大正新修大藏经第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论 　　No. 1549 　　尊婆须蜜菩萨所集论序 　　婆须蜜菩萨大士，次继弥勒作佛，名师子如来也。从释迦文降生鞞提国，为大婆罗门梵摩渝子，厥名郁多罗。父命观佛，寻侍四月，具睹相表威变容止，还白所见。父得不还已，出家学，改字婆须蜜。佛般涅槃后，游教周妒国槃奈园，高才盖世，奔逸绝尘。撰集斯经焉，别七品为一揵度，尽十二揵度；其所集也，后四品一揵度，训释佛偈也，凡十一品十四揵度也。该罗深广，与阿毗昙并兴外国。傍通大乘，持明尽漏，博涉十法，百行之能事毕矣。寻之𣾘然，犹沧海之无崖，可不谓之广乎！陟之瞠尔，犹昆岳之无顶，可不谓之高乎！宝渚极目，厌夜光之珍；岩岫举睫，厌天智之玉。懿乎富也，何过此经！外国升高座者，未坠于地也。集斯经已入三昧定，如弹指顷神升兜术。弥妒路、弥妒路刀利及僧迦罗刹，适彼天宫，斯二三君子，皆次补处人也。弥妒路刀利者，光炎如来也。僧迦罗刹者，柔仁佛也。兹四大士集乎一堂，对扬权智，贤圣默然，洋洋盈耳不亦乐乎。 　　罽宾沙门僧伽跋澄，以秦建元二十年，持此经一部来诣长安。武威太守赵政文业者，学不厌士也，求令出之。佛念译传，跋澄、难陀、禘婆三人执胡文，慧嵩笔受。以三月五日出，至七月十三日乃讫。胡本十二千首卢也。余与法和对校修饰，武威少多润色。此经说三乘为九品，持善修行。以正观迳，十六最悉。每寻上人之高韵，未尝不忘意味也。恨窥数仞之门晚，惧不悉其宗庙之美、百官之富矣。 尊婆须蜜菩萨所集论卷第一 　　尊婆须蜜造 　　符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译 　　聚揵度首第一(秦言地亲也。自品首尽七品，名聚揵度) 　十力哀出世，　　觉知一切法， 　我今礼如来，　　法及诸圣众。 　最胜之善句，　　诸贤圣听闻， 　瞿昙大众中，　　有益众生类。 　　云何为色相？问：色相云何？答曰：如觉知诸法。云何觉知诸法？答曰：为有界想。为有胜耶？答曰：彼有一想。问：一想为有胜耶？答曰：一想之中着欲诸垢诸界所缚，终不缚者是故诸结则衰。问：如中诸结为有胜耶？答曰：当有还甘露。问：如中当还甘露为有胜耶？答曰：依生身意受诸苦恼缘亦不起，是故身意诸苦恼已过去。问：如中无色相。问：设无色相，色亦无相。答曰：若无色相，亦无彼色。色相亦无相，亦无淫色相。问：犹如汝无色相有色，如是我无色相亦无相，亦有色相耶？或作是说：渐渐兴色相。问：一色中或兴或不兴，此义云何？或作是说：若色一时渐积，彼无色相。或作是说：渐渐分别色相，此亦如本所说。或作是说：摄统色相。问：过去未来色最别无教，便有无色。或作是说：摄系色相。或作是说：及诸盖色相。或作是说：坏败色相。此亦过去未来所说。或作是说：色相有三种，可见有对、不可见有对、不可见无对。问：若诸色不可见无对，欲使彼无色相耶？或作是说：色相往来是谓色相。问：过去未来义不有异？或作是说：色相为色。或作是说：因四大义为色。世尊亦说四大，缘彼四大生色阴受盛。问：取要言之，彼则不说缘诸所有色。彼一切是四大、四大所造。答曰：此非取要。又作是说：缘更生诸痛阴。或作是说：汝问何色相？设青，青为色相；设黄，即彼色相也。问：我问一切色相。设彼是色，相相无胜？答曰？色不同一相，此中有何咎？设相相不同，此义不然。犹若地为坚相，如今地异、坚异。问：一切色同一相，犹如无常。问：自相无相，地为自相，是故不应作是说。问：我无自相，我问一切诸相。或作是说：有对色相，是色为色相，有对相者，犹如捻箭筈，是谓有色。如种谷子在地，随时溉灌彼便有色。云何非色相？答曰：反上所说义。尊昙摩多罗说：诸物无对彼非色，是谓非色相。无对之物彼亦不生，是谓无对。犹如无对是对迹，彼便是无对。如是非色相，四大所造色有何等异？或作是说：无有异也，诸四大即是造色。问：如世尊言，诸所有色，彼一切是四大、四大所造耶。于此经有违。答曰：非所造声更有余根。如说六更乐，愚人所贪忍，苦乐行从此所兴，乐以来于其中间，不出六更乐外更有七更乐也，亦无造者。问：若无造声者，亦不变易。欲色是我所色，亦是我有耶？或作是说：坚濡热动是四大相，犹如非地色从色造色。问：四大转转优劣，色不常作。欲使彼有造色耶？答曰：虽彼四大转转优劣得四大相，四大所兴色非得四大相，彼非所兴色。或作是说：诸缘彼四大、四大所兴色。问四大亦因四大，欲使是兴色耶？答曰：彼虽因四大，有若干所因，四大是兴色相。问：色缘色相，色转生色。答曰：云何得知色转生色，复不缘四大耶？或作是说：有漏四大所兴色，亦有漏亦无漏。问：诸有漏所造兴色、彼四大有何差降？诸无漏所兴色，何等四大造耶？或作是说：无记四大所兴。复次所造色者，善、不善、无记。此亦如上所说。或作是说：依彼四大得兴色。问：心心念法亦依四大，欲使彼是兴色耶？答曰：依四大诸根，诸根亦依心心念法，是故彼不依四大。问：名色者展转不相依。或作是说：增上四大，四大增上兴色。问：是谓衰耗增上、是谓增上不生？犹如一切法展转增上相生，是故彼不生。尊僧伽多罗说：四大大事兴因缘生色。问：四大各各不相离，亦非大事兴。此义云何？答曰：若得不离，或四大非色。如风种空流离、色种无香味，四大非色入色造。尊婆须蜜说：更乐亦是四大所兴色也，如地色、地香、地味。尊昙摩多罗说：犹如微妙色四大得解，亦及余色。是谓兴色也。以何等故身识入细滑入？或是四大或非四大。或作是说：彼无因缘。如明识色，或青或非青，是谓身识入细滑入，或是四大或非四大。或作是说：谓四大相彼非一切从细滑得，四大相不同，濡坚相亦不同。粗细轻重寒饥渴，于彼细滑粗地所生，轻者火风所造、重者地所生、寒者水所造、饥渴火风所造。问：无有出地坚者。细滑粗是地处所，是谓有增。如地平正故曰细滑，如地不平正故曰坚粗也，是故无粗细滑。设粗细滑当成就者，一切常可得。如青色不可得，是故不成就。彼或有轻因、彼复有重，是故轻重不得成就。若成寒者，云何得生青莲华？不于彼四大得，是故寒不成就。若火盛则饥、风为渴本。或作是说：一切身识细滑入，当言四大也。不离四大有身识也，四大转增各各说。 　　云何无明？或作是说：无智是无明也。问：云何无智言非智耶？设是非智彼是无明，草木墙壁皆不智，欲使彼是无明耶？答曰：心念法与心相应。问：心所念法众，名心法相无智。云何弥沙塞作是说：未辩无明，修行无明。彼不有明时，彼谓无明。如不有盐，彼谓之无盐。问：若彼无有明时，彼便起明，则有无明。犹如彼器无盐，彼器谓之无盐。若不有明，彼无明空，便有无明。若是明物是无明者，云何行有缘？或作是说：五盖是无明。世尊亦说，世间愚人无明所覆。问：结无有要处。或作是说：思惟不净是谓无明。世尊亦说，比丘当思惟不净。未生欲漏便生，已生欲漏倍增广；有漏、无明漏亦复如是。亦言：无明习即是有漏习，是故思惟不净。是谓无明也。问：非思惟不净是无明耶？彼缘思惟不净亦是无明。 　　又世尊言，如是比丘思惟不净。缘是无明，无明缘爱，是故无此思惟不净，是无明也。问：若无明缘无明，意有何违？如所说无明缘痴。或作是说：四颠倒是无明。问：苦见断颠倒是故无明，见苦断见结、无明结亦如是，无有要处。或作是说：一切结是无明，智者是明。一切结不觉知，是故一切结是无明。问：使无有要处。答曰：若有十现色入要处，如是有使要处。或作是说：实不生也，邪生无明。或作是说：无明名者，无智、疑、顺邪也。或作是说：无明有六相，痴、顺邪、疑、悕望、欲得、无要处。或作是说：无明于圣谛不作无智也，顺邪是谓无智。或作是说：自造有众生，是我所无明，我造非有也。无明相云何？如上所说。复作是说：于此众生愚痴无明相。云何无明有缘？如上所说。复次有我物有无明。无明、四颠倒有何差别？或作是说：见是颠倒，无常有常、苦有乐、不净有净、无我有我。有彼相应，及余结使相应无智，是无明。问：彼所相应无智，无常有常、苦有乐，乃至无我有我。一处颠倒见，此无智是颠倒。此义云何？或作是说：见谛所断颠倒，见谛思惟所断无明。问：若无明见所断，彼颠倒有何差别？或作是说：无有差别，颠倒者是无明也。问：若当尔者，须陀洹亦无有无明也。或作是说：无明无有坏败，坏败者是颠倒也。问：相应者，或有坏败、或无败坏。此义云何？或作是说：无道者谓无明，邪道者谓之颠倒。或作是说：无要者谓之无明，要者谓之颠倒。或作是说：一切结使是无明也，无明微者谓之颠倒。复次一切结是颠倒，颠倒微者亦是无明。 　　云何内相？云何外相？答曰：诸法自相，坏者外相。内相外相有何差别？或作是说：不普遍是内相，普遍者是外相。问：设当普者，虚空亦复普。设内相摄持，非内相还外相，是故有内相有外相。或作是说：不坏外相，坏者内相。问：普者亦坏，余者无常，苦亦无常。答曰：五阴已坏，一不坏，无常普遍。问：如坏自相，不坏普遍相。如是不坏自相，坏者外相。或作是说：其不相类。问：青象青，黄者不相象。欲使彼是内相、是外相？答曰：青黄不同，欲使青是内相非外相。或作是说：现者是内相，未知智是外相。问：彼或有未知智，欲使彼是内相、是外相？乃至未知智究竟自相。或作是说：依是自相，依者外相。问：名色各各相依，亦是内相、外相耶？若依外相，彼自相。外相依外相，无无常依无常。或作是说：不共自相，共者外相。问：外亦是不共，无常、苦别。答曰：五阴中云何，无常外不共。问：如彼无常色、无常痛想行识，如实思惟乃至识无常。或作是说：与自然相应是内相，不相应是外相。问：若外无实者，今亦无也。若外相有者，彼亦有自相。或作是说：无有外相，一切自相。问：若无外相者，诸法亦无外。或作是说：已辩自相，不辩外相。或作是说：觉是自相，不觉者外相。遍有不坏象，未知智所依，不共不自有，无有不辩造(偈也)。犹如有此三有为有为相，余者亦有为。摩诃僧耆说：当说此无常的异，相异无为相，今亦当有为相。作是说：当说无量逮有为法，问一一诸相与三相相应。问有何等异？答曰：展转相生，生者已灭亦复不住。问：我有二起，等生、展转相生，是故于中不异。或作是说：说已当复说。问：有为相、无为相，当有为耶？或作是说：非此非彼逮有为法，亦当说余此非相视有为法，此生此灭常住不变易，是故不说。彼当说有常、当说无常？或作是说：当说有常。问：有常相者是为有为。或作是说：当说无常逮有为法。此亦如上所说。或作是说：当说有常、当说无常。起常住及彼，当言无常。问：有无为相，今当有为？或作是说：不得说有常无常。以何等故？诸法行成，故彼无常。彼法行成，是故非无常数。诸法缚着，是故非有常非无常。 　　初偈品竟。 　　尊婆须蜜菩萨所集偈品首(聚揵度之二) 　　口、口行有何等异？或作是说：无有异，口者即口行也。问：设口是口行者，身非身行耶？问：若口与口行无异者，身与身行亦无有异。此义云何？少不属身，或是身行。或作是说：文字说、文字所载是口行。问：若一一字非口行者，非与口行相应耶？答曰：一一诸字非口行、非相应，如一一字有诸义音响相应。或作是说：有所言是口所作。如口行中从口行者，是口语言。他有喜、有乐、有愁忧，当言是口行耶？答曰：非口语使彼有喜有乐。复次但作余义，义有所思惟，则生喜相。或作是说：口有所说、口思惟行、出口者皆是口行。问：若思惟是身行者，思惟是口行，思惟是意行，是故三行无有定处。答曰：我身行异、心行异、口行异、意行异。问：所作行不定处者，复次声是口行、字数亦是口行也。口、字数有何等异？或作是说：口是善、不善、无记，字数者无记。问：若口无记语者、彼字数，有何等异？或作是说：字数断是口，非是字数。问：云何喑哑人与畜生有何等异，欲使彼无口行耶？或作是说：言是口义，非字数。问：如彼字数亦是义。犹如自然物，如风吹铃鸣，非口行耶？本入三昧。或作是说：口造众行，非字数亦造行。尊作是说：二声无有差别，二事相行别，念知善字数断是口，敷演深义亦是口亦是口行，二声俱不异(尊昙摩多罗入三昧乃知)。以何等故，口善、不善、无记，字数者唯无记？或作是说：口发由心，然非字数也。问：字数发亦由心，非不用心。或作是说：妙无妙口所造，然非字数。问：字数妙非妙所造，犹如梦中觉及从三昧起。或作是说：口指授教戒，然非字数也。问：如无记口言，非指授教戒，我为所造。是故彼善、不善、无记，然非字数也。或作是说：口身行集，然非字数。问：字数者亦集身行。尊作是说：当量此二事，不见彼不自相、亦不见其功。口意等起，生妙无指授，受报两相须(偈也)。 　　想与识有何差别？或作是说：无有差别，此二俱发出由心。问：设发出由心者，必有定处。若无差别者，阴亦定处。答曰：若如汝有三心意时则有阴处。或作是说：此是差别，是谓想、是识。问：名有定处，当说自相。或作是说：想为想、识为识知。问：此何义为所作？或作是说：想为想、识为识。问：此亦是我疑。想自知想、识自知识，有何等异？或作是说：心即是想、心亦是识。问：设心当尔者，则无有异，想痛心有何差别。或作是说：想忆所作识能自识。问：彼想为忆何等？若忆何者是故想自忆想？若忆余者，彼则有一缘。或作是说：名忆是想，自相是识。问：一法俱有二名字及自相。问：设一法俱有二名字者，彼名亦异、自想亦异。设名不与相同者，是故想亦自亦有相，识者忆名。或作是说：外忆为想，自相是识。如此本已说。尊作是说：分别名自想，自想忆识。不惟此所作意名是外，乃至眼更痛及想及心及识有何等差别？当以此七方便说之。尊作是说：眼缘色生眼识，自相受识。识流驰此诸法，还更以此差降。意有三法，识别与识共，俱彼所得苦乐，造诸想追本所作，亦是想心所行法。是心此法，当言一相、当言若干想？或作是说：当言一相，若识缘青，意亦当尔。若不尔者，正有一缘一缘相应法。答曰：一相无有自相。问：忍痛识想分别心能思惟想亦相知。问：一切别，青实其青，想亦相知、心亦心知、识亦识知。此义云何？或作是说：此无量相。妙非妙痛，名为想所作，自识所作自识自相。问：无有一缘。尊作是说：当言无量相。设一相者，法则有坏、法则有乱。此无有定处。如此诸法而有自相，犹如此有为法不可得作无为法，无为法亦不可得作有为法。若尔者，世尊出世为何所为？答曰：不以此义佛世尊出，言我使有为作无为、无为作有为。譬如珍宝不可言非珍宝、非珍宝不可言是珍宝，但分别者知。譬如导方师，非道不可言道、道不可言非道，但导者能知。譬如然灯，下不可言高、高不可言下，但照明其高下。譬如医师，药不可言苦、苦不可言药，苦、药各异。上亦复如是。复次世尊为众生故说此法义，犹如此有为法于三世各有自相得知外相。以何等故？或起或不起。此之谓也。或作是说：相有若干。问：彼相本无住，是故彼有相生。答曰：本有此相未生。问：设本有相，相无若干。答曰：如彼不种自生相者，则秽相各各异生，不与同相各未生，是谓相若干。问：设彼相已生、若未生者，是故彼各有增减，是故彼本无有而有生。答曰：如如来言，相无若干，彼则秽相生有异、或不生以此生有异。譬如青异、无常苦异，各无胜如，此亦如是。或作是说：事有若干。此亦如本所说。或作是说：因缘或生或不生也。问：或无有缘？答曰：别无有缘，此二不等等生。问：初无等语耶？答曰：非不有语。或作是说：三世处或生或不生，此之谓也。未来处是谓未来，过去世是谓过去，现在世是谓现在。问：世与行有异耶？设当世别、行别者，世常住。若世即是行者，是故彼行或聚或移。或作是说：一一事不同，或生或不生。过去行者知过去行，未来行知未来行，是谓未来。现在行知现在行，是谓现在。问：如彼未来非现在，设非现在常住也。若现在，是故彼未来知有现在则有现在，若彼未来知现在者则无现在。现在者便知现在知有现在，如彼现在移者则有过去。设无过去者则有常。有过去，是故汝现在知过去则有过去。设当如现在知过去无有过去也，汝过去知有过去则无则无过去。或作是说：此为何作是说？此为何作自相相应？答曰：是谓住常已作自相。若常不与自相相应者，则无有世自相生世。问：若自相生世者，即彼相生过去，是故世无有常处。答曰：我相未生、未来世未生，不坏现在世。不以生无生为异，是故世有常处也。问：若彼相不生，亦生非今有。答曰：若今不生，亦不生无为。复次常自相相应，此亦当无，或生或不生，是谓若无常者彼亦不生今亦无相应。 　相作若干种，　　因缘世如是， 　一一共相生，　　本相为所作。 　　犹如此有为法非不无非为不有，无为法非不无非为不有。以何等故，有为法谓之无常，无为谓之有常？或作是说：有为法相有若干，不有无为法。或作是说：有为法作若干种，不有无为法。或作是说：有为法有因缘，不有无为法。或作是说：有为法有世处所：不有无为法。或作是说：有为法种种别异，不有无为法。尊作是说：有为法所作相因缘，则因缘相生。因与缘有何差别？或作是说：无有差别。合会所有，无合会则无，即是因与缘。如所说因即是缘者，是谓生老病死。问：设合会有者，彼即是缘。因眼有眼识，欲使彼是因非缘耶？答曰：非眼合会生眼识，有对则有眼识，是故合会亦是因亦是缘。或作是说：合会是因，所作是缘。问：若合会，作合会者因非缘乎？答曰：一一所作缘，合会有因。问：若一一所作非因者，合会亦非因耶？答曰：一一所作非因，合会有。如一一所作非合会，合会有。合会亦复如是。或作是说：自然是因，非自然是缘。问：麦所生牙，牙与麦相类耶。设与麦相类者，欲使四大同因业耶？或作是说：次第是因，在远者是缘。问：因缘及次第缘。因缘及次第缘无有差别。若善次第起不善心，是因非缘耶？或作是说：不共是因，共是缘。问：眼不共，生眼识。欲使此是因非缘？麦与根牙共生茎，此是缘非因。或作是说：生者是因，更生是缘。问：今生无缘，麦更生无因。或作是说：自长养是因，养他是缘。问：若自心生善即为自养，欲使此是因非缘耶？尊作是说：回转是说，回转是因、不回转是缘。 　无有合会，　　自然次第，　　诸共所生， 　自身回转。 　　云何次第缘耶？或作是说：过去心所念法，次第缘也。问：未来心心法中间生次第缘？或作是说：过去现在心心法次第缘。问：未来心心法若久生，中间彼次第缘生？或作是说：一切心心法谓之次第缘。问：如今阿罗汉后心，次第更生余心？或作是说：除阿罗汉后心，余心心法谓之次第缘。问：灭尽三昧后心，复生余心？答曰：起心中间次第缘也。尊作是说：若心次第生心者，即次第缘也。何以故？非色、心、心法有次第缘也。从何法出？何以故？次第少者生多、多者生少。次第缘相云何？或作是说：行施所避是次第缘相。或作是说：照其心是次第缘相。或作是说：次第心性回转是次第缘相。或作是说：次第心性益次第缘相。次第缘当言定、当言非定、当言常定？或作是说：当言常定。问：如阿罗汉于今后心，次第更生余心？答曰：阿罗汉非有后心次第缘。或作是说：当言非常定。问：则无次第缘。答曰：犹如因缘无有常定，必有因缘亦复如是。尊作是说：以观现在次第缘，彼当言常定。观现在相次第缘自有常，当言已果。云何得知？有无教？或作是说：从所生知。亦作是说：有色不可见无对。问：云何审从所生知？此非现在。若色不可见无对，无色亦不可见无对，是故汝色无色无有差别。或作是说：常住余得知见，有无教戒成就，彼所作供养。我观有无教戒，观彼所作相。问：彼非观所作无教，彼观所作智教。若作有无教者，诸所有无教，彼一切当观所作，彼所有教最是妙行。或作是说：事事相观照，戒律不戒律灭尽，戒有不见戒律灭，见有戒律不戒律灭尽。问：非戒律灭尽，道亦非戒律灭尽？或作是说：由堕罪知说禁戒时。知有堕不堕者犯无量罪，观彼有此无教诸犯罪者。问：彼非无教，忆本所犯。设无教犯相者，乃至无教，彼一切犯罪。或作是说：知有胜不胜者，不观教则有无教。如观有为则有无为，虽有此教我观彼无教。问：彼不尽有胜无胜。若观一切无胜者，欲使彼有胜耶？设有者，则无有胜；若一切妙有胜者，彼则无也。或作是说：生天上然后能知，习行不犯然后生天上。问：云何习行不犯？为数数不犯，能知心不犯，从彼修行心，然后得生天上？或作是说：不知。何以故？彼非智章。彼有教义住与共相应，况无教者，彼依经生天。如彼智章无教，身身痛有何差别。或作是说：无教身缚身痛心缚。问：彼为身根所缚。或作是说：无教戒数色阴所摄。又身痛者是意法，痛阴所摄。或作是说：二俱无对，增减难说。无教心、心不相应行有何种别？或作是说：无教是色，心不相应行非色。或作是说：无教者是物，心不相应行非物。或作是说：无教非智观物各各成，心不相应行不自然法所造。 　　第二偈品竟(胡本题在此，理应题于偈后也)。 　口识有三种，　　犹如三有为， 　因缘有四种，　　无教有三业。◎ 　　◎尊婆须蜜菩萨所集偈品首(聚揵度之三) 　苦由因意得，　　无智亦有五， 　色根悉具足，　　各各有七苦。 　　得，心心法因缘，不思惟缘。心心法缘，自相欲使作缘。或作是说：无也。何以故？因缘心心法之所摄持，不可使青国觉缘也(外国见闻皆曰国)。问：设当觉者，青国有缘。如彼觉青国，则有觉。若青有国作缘，因缘自相则有二觉，若觉、若余觉。缘青国摄余青国。若觉缘青国，彼亦不敢青国摄觉作缘。或作是说：得如所说。如恐怖人，不知为谁所恐，心自相作缘，缘亦不自知。问：彼非自相作缘耶？设作缘者自知有缘，自相性自尔。或作是说：得如所说，有是想、有是心。答曰：是谁想、是谁心？若作是说：彼即是缘。若不作是说，是为想、是为心，如是心不合不相应。或作是说：得若未来心心法作缘，缘彼即是缘。当熟思惟，彼心心法自相作缘，彼不知有缘。何以故？不以未来缘造有缘。答曰：彼不自相作缘。若作自相缘者，缘亦有智生自相自识。或作是说：得如头腹胁有痛，痛自缘相而造缘，缘不自知。问：彼痛自相而造缘不作缘。痛无处所，痛自相生，现其实头腹有痛。或作是说：得设当不得者，则有二。知他人心，心心各各作缘已，心自作缘，是故自然不知。此非是妙，是故已得。或作是说：得设当不得者，心缘心无有究竟，则有因缘。此非是妙，是故已得。尊作是说：得痛相心有何差别？此意识境界不从中得得识。若不得识受自相，此谓究竟。于中有余意识入，则有坏败。 　不还心恐怖，　　未来想亦尔， 　痛及他人心，　　心缘痛此彼。 　　还心心法。设心心缘，此二俱前后而自作相。或作是说：得如觉青国一时作缘。问：此非譬喻。设当作缘者，则有二自觉。或作是说：不可得也。设作缘者，青与觉等无有异也，觉亦复无异，是故是等是耶？是故不得此非如。或作是说：不可得。何以故？非以此转而受诸法。非一转非再转故曰为一，是故可得。以何等故眼识不知眼根？或作是说：可见缘眼识，不可见缘眼根。问：耳识今知耳根，彼缘不可见。或作是说：摄境界是眼，近者是眼根，是故不知。问：鼻识今知鼻根，彼还境界。或作是说：四大是眼，非四大境界，是故不知。问：身识今知身根，彼是四大境界。或作是说：依眼根识非心心法，自依是故不知。问：意识今不知意根，彼即是依。问：不可知无有一切诸法境界。或作是说：若眼坏败是眼识，眼不掩眼，是故彼不知。问：此亦是我疑。何故眼不掩眼？答曰：此中无物自然自然所坏。或作是说：不可知。设当知者，诸入则有坏败六识未坏时。或作是说：彼非此境界。问：此亦是我疑。何以故？彼非境界。或作是说：色自相摄受诸眼识，非色自然非眼根，是故彼不知。 　可见以近坐，　　我依彼四大， 　掩眼而有坏，　　境界是色相。 　　耳根可见亦复如是。鼻根可见当言非近坐，舌根身根可见，彼是四大我所造，当作是说。如此五根色，一切四大所造。以何等故若干相有若干貌？或作是说：无有相貌。犹如眼识，诸所有色一切四大之所造，有若干相有若干貌。无所有故，亦复如是。或作是说：处有胜故。及余处眼根乃至身发，是故种种根所。以种种相故，是故种种貌。问：余处有一貌、或复有二。欲使彼眼根有若干相有若干貌？一切处尽是身根，欲使身根作若干相若干貌？或作是说：四大所造色欢喜根，及余四大欢喜眼根，余乃至身根，于中种种相。问：余四大欢喜一眼，或有余二眼。欲使眼所视处有种种相耶？或作是说：我作四大眼根及余四大眼，余乃至身根，于中种种相，广说如上。问：余四大一眼或余有二，欲使眼根有种种貌？或作是说：行垢所造根，因缘行垢得眼根，余乃至身根，于中种种相种种貌，广说如上。答曰：余因行垢而成一眼根、或复成二根，欲使眼根作种种相耶？或作是说：四大之中相应行，所以有种种相者，以其作种种貌。问：或一四大、或二或四？答曰：一切少通有四大，少多共合。或作是说，四大境界有增减，是故妙四大所造色亦妙。问：颇或时地有坚相无坚相？答曰：一切坚相但坚相，但坚相有增减。譬如铁铅锡下至金首。尊作是说：始生百物有种种相。所以种种相者，以其有种种貌。 　色处诸胜者，　　欢喜及我造， 　速疾行相应，　　自兴病生老。 　　眼根相作此等者，有何差别？或作是说：以眼见色，见已见当见，是谓眼见。问：此亦是我疑。云何以眼见色，见已见当见，终不起法眼，不见色不已见不当见，欲使彼是眼耶？答曰：我已说是，设如此像亦是自然。问：云何不见是见自然耶？答曰：眼是其貌。或作是说：黑瞳子是眼所照者作者。 　　问：云何得知黑瞳子是眼？答曰：黑瞳子是本。问：黑瞳子非其本。答曰：及余事无所摄。欲使彼是眼，是故此事不然，彼亦当异。是故彼事无所摄，欲使彼非眼耶？或作是说：四大所造色眼根欢喜，因有眼识境界，是谓指授教戒，是谓彼作。问：一切五根所造色欢喜，是故彼非眼根自相。或作是说：依眼识，根有。眼根依眼识，是谓其事。问：诸不起法，是眼识异，不等依彼眼识。欲使彼非眼耶？或作是说：四大是眼根眼识相依，是谓其事。问：四大相自坏，是谓四大相自坏，眼根相不坏一相，依眼识造众事。问：如四大自相坏，一相眼根。如是我相眼根不坏，一相眼识相依而成。或作是说：色香味细滑所缠，眼根眼识增益作众事。问：今五识身各知眼根。或作是说：此非境界。问：此亦是我疑。何以故？或作是说：彼非境界。眼根无自相无有数，然后成眼根。问：若眼根无自相者，眼无有觉。答曰：知眼数之物是谓觉知。眼如身数之物，谓之厌足。身厌足者，非四大身，有一自相。或作是说：所造色自然，眼识增上现有增减，是谓其事。算数彼时渐渐知性自然尔，于中诸入亦复当尔。 　观眼黑瞳子，　　欢喜各相依， 　四大皆集聚，　　无造无狐疑。 　　五根亦复如是。意根自相依有何差别？或作是说：意知诸法，知已知当知。眼根亦复如是，意识造增上，是谓其事。或作是说：意识相依相，意根依意识，是谓其事。或作是说：或出或没，五识身意根依识，是谓其事。问：无色界不生意识，于彼无五识身？或作是说：六识身意识身增上，从增上诸所生识，是谓其事。问：名色展转不相依。复次彼识自相意根作增上，是谓其事。算数彼时，乃至究竟彼性自然，于中意识则有坏。云何为意？云何为意识？前说四事。六识身相应意，增上识所生智，心缘彼是意识也。 　　第三偈品竟。 　　尊婆须蜜菩萨所集偈品首(聚揵度之四) 　　如现在痛自身不更，过去未来痛亦不乐亦不苦。云何得知我苦我乐？尊摩诃僧耆作是说：彼痛自然自身更、自然识知。问：此非譬喻。不见有物自然所回转。如有断绝之物，能不自相断。戟不自割、指头自不相触，此亦如是。尊昙摩崛作是说：心相应智慧而得知。问：设当尔者，自然知自然，一缘相应法。尊弥沙塞作是说：以心不相应智知之。问：若当尔者，则有二智。言有人者(一部僧名)作是说：人知问人，亦用智知。设不用智知者，初不知尽当有所知。或作是说：第一义无有知若苦若乐。言知众生者，亦是邪慢，言有苦有乐。问：阿罗汉如今不知者，彼有邪慢耶？或作是说：痛为意转中间，中间我自生识，彼境界于中得知。问：如意识性，彼非意境界。意识者及意识、识境界，彼非痛性，云何得知？或作是说：见乐见苦，然后得知。问：愚人今亦知。复不有是是苦是乐。或作是说：依身苦乐然后得知。问：如彼依痛已灭，云何得知？是谓依乐痛、是谓依苦痛，犹如彼痛身不自更，云何摄意？或作是说：心已生时缘现在痛。问：心欲生时，未来彼非缘未来，是故彼是境界。或作是说：现在心次第以没缘彼痛。问：次第痛没，亦不知苦亦不知乐。云何得知？或作是说：苦乐相凭，无复有余有苦有乐。彼生意中间，境界生意识境界，彼乘识处自性作识相，有苦有乐，况复众生随痛志乱。 　自然智慧者，　　人最第一义， 　志所造痛身，　　已生苦乐行。 　　犹如此心，心法内依、外生诸入，以何等故依内生不依外？或作是说：依内生。问：等无碍中依彼生内，然不依外。此义云何？答曰：犹如等无碍，是谓内、是谓外。问：云何此非颠倒耶？如等无碍是谓内、是谓外，如是等无碍已生内非外。或作是说：内有妙事，外无也。此亦是我疑。或作是说：内自性成就，然非外。问：外性亦自成就，如自身色香味。或作是说：内亲近，非外也。问：无处所则无近远，已还境界二俱相近、二俱相依生。或作是说：内生，然非外。问：外亦复生，如自身中色香味。或作是说：内造苦乐。问：外亦造苦乐，如自身中色香味细滑。或作是说：内有上中下，上中下者从心心法生。问：外亦有上中下，上中下者从心心法生。复有异蝇声兴起耳识，复有异大力鼓声。或作是说：内不牢固。问：次第因缘亦不牢固，欲使彼相依生？或作是说：内是增上。问：外亦是增上。等无碍中内增上非是外增上，此义云何？一切诸有为法各各有增上。或作是说：以内故造苦，然非外，如画眉点眼而见色。问：如所说倍画使大而视之，高声语我当谛听。或作是说：依内诸入。此师意，所造与心俱有识依四大，彼各各有胜诸根充足。 　自性依微妙，　　远近及取舍， 　下无牢增上，　　师意识在后。 　　犹如此心心法，内依外缘入因缘生。以何等故，内有坏败，然非外？或作是说：此现在事，犹如观彼日影，眼则有败，然日无咎。问：此亦是我疑。以何等故，眼有败坏，非日之咎？或作是说：内诸根缚，然非外也。问：外亦诸根缚，如自身中色香味。或作是说：内有吾我想。问：外亦有吾我想。阿罗汉无有吾我想，欲使彼不坏败耶？或作是说：依内生诸入，然非外也，如上所说。或作是说：内得亲近，然非外。问：此无入处，不有入处，安有近远？已还境界二俱亲近，欲使依二生耶？或作是说：内已生，然非外。问：外亦复生，如自身中色香味。或作是说：自性住者，然非外也。问：外亦自性住，如自身中色香味。尊作是说：若自依物转心心法，居彼住者外内诸入，彼诸法展转生诸根坏败也。 　现在缚诸根，　　依造有吾我， 　亲近诸所造，　　自性是我有。 　　如尊者舍利弗说：彼诸贤眼内入无有坏败。见其色光不谛思惟，亦无眼识深思惟者。何者是？或作是说：次第缘是其思惟。问：颇次第缘无耶？答曰：无有不有时，一切识身有现在也。设有，现在彼则生。或作是说：自然因彼是思惟。问曰：颇有时无自然因耶？答曰：无不无时，不常有等。问曰：颇有不等耶？答曰：非不有等。或作是说：大义思惟。问：设无大义者，云何不生识耶？答曰：不生。问：若鞭杖捶打，彼不起识耶？答曰：以境界力，彼识则起，或有不起，如入无想三昧、灭尽三昧，及余定心者。此亦如上所说。或作是说：发起心者。先已说竟。或作是说：心所忆识则其思惟。此亦是我疑。或作是说：语思惟是其相。问：志思惟无有差别？或作是说：心心法与心相应，是其思惟。问：诸相应法是其思惟，生诸识，然识非思惟。此义云何？或作是说：思惟众生缘，生识性起诸缚，此之谓也。 　次第有彼缘，　　因大义照明， 　希望作众生，　　相应及诸智。 　　生彼，有思惟，有何差别？或作是说：次第缘是彼思惟，生者为生。问：彼不生思惟？设当生者，无有差别；若不生者，所说非是，思惟非彼眼识得生，此则相违。五事亦复如是。或作是说：彼思惟心法心相应行生。彼思惟生，非心相应行。尊作是说：彼生心心转法，彼思惟。复次生者自然造法，譬如炎光前后相因生。云何得知炎因光？或作是说：有炎便有光，无光则无炎，于中得知炎因有光。问：若二俱起者：云何得知炎因有光、无光则无炎？答曰？炎所生貌，然非光。问：云何得知炎生光，然非光？答曰：炎所缠缚。问：炎所缠缚？或作是语：若有炎时光随时应。此亦如上所说。或作是说：炎坏则光坏，是故得知炎因光。问：二俱坏者，云何得知，炎坏则光坏，光坏炎不坏？或作是说：炎炽盛则有光。此亦是我疑。或作是说：合会而有。此亦是我疑。或作是说：炎大光大、炎短光短炎。此亦前已说。或作是说：炎不净时光则不净，净则光净。此亦是我疑。或作是说：以见光，炎是其本，由是得知炎因光。问：是光义故，求索油炷。欲使油炷因光耶？答曰：不以光故求索油炷，但以光故求索炎也。以炎故求索油炷？或作是说：非，炎故有其光也。相应有光，炎与光最是妙事。问：设二俱生，是谓妙、是谓非妙，此义云何？或作是说：本兴炎生光，由是知之，炎因光也。问：此非譬喻，不见炎无光者。答曰：此亦非譬喻，如觉彼炎，更相缘时，时无有光。如其光非其炎，回转希望，觉亦不相生，则有慢意。 　各各坏败相，　　希望相应行， 　达清净义者，　　合会如前说。 　　犹如六识身，必依过去自然因，志不错异、缘亦不误。以何等故，一人非前非后，六识身二俱起？或作是说：一次第缘一识住。问：一者识相应一一识相依。或作是说：一者彼思惟一识则相应住。问：设一识相应，此是一识。或作是说：一相依一识相应住者，一识相应一一识住。 　　如一切众生，必有所趣受报，自作当受。彼有未来现在所造。以何等故，一人不前不后，五有不转？或作是说：一趣结使炽盛。或作是说：一趣受诸报。尊作是说：识共相应，然后转一一识，诸转所造报行皆应识种。以是知之，如无有众生未曾有而生、有便般泥洹。以何等故众生无有减？或作是说：汝莫计尔所数耶，有尔所众生不知减。若不能计者，何以故不知减？或作是说：众生无有穷，是故不知减。譬如大海水无限量，千瓶往取亦无减；此亦如是。问：大海江河及余泉源皆往趣，欲使众生本无今有耶？答曰：于异方刹土众生来到此间。尊作是说：于彼刹众生无有减。此义云何？有众生游异方界，执贤圣道出界到界。志性云何？有何等希望？当作是观。犹如此三聚众生有损无益。以何等故，三聚众生不知有减？或作是说：汝为计算尔所数耶？尔所众生无有减。若不数者，谁知有减？或作是说：无量所造众生。此亦如上所说。尊作是说：在处在处无有灭。此事云何？如阿毗昙说：必有世不疑，有邪聚当言灭尽。设尔者，此义不然，如今有此尽。 　　如此三世，一世中未来有损无益，一世中过去有增无损。以何等故未来世无减、过去有满？或作是说：汝计尔所数耶？过去未来有尔所数耶？知有减。若不算计者，谁知有减？或作是说：过去已坏、未来未生。或作是说：过去未来无有处所。或作是说：过去未来无有限量。世尊作是说：若二法照明。何以故？世无处所，事相应缘生，已生当坏。是其事(众生增减，乃是圣人存而不论者也。故曰：谁计豆而不说也。本无今有，若有斯言，则亦有咎。故皆抑之耳。佛止梵志，亦其事也。圣人之教，进觉号也，众生无弃形而上事也)。如入寂静三昧，无量无边福，彼非尽净。彼三昧为缘何等？或作是说：无量边福是其缘。问：今不尽净。答曰：彼不自知。问：设自知者，彼缘何等？若净无量，彼非邪智耶？或作是说：不净谓之，净训心是义。问：若净言净者训心，不常无常解说训心是义。或作是说：一切寂静，此之谓也；彼亦如是。问：如今入第二禅，是时眼尽见黄，是故一时自相坏败？或作是说：净是彼缘。问：谁无此三昧？答曰：思惟无空缺处有是三昧。问：一切三昧亦无空缺处处，欲使一切三昧作寂静三昧耶？答曰：非一切自相相受，非一切造无量相。若自相受无量相者，彼是行人三昧。尊作是说：净是其缘。彼以此相应，如缘然薪起烟。及诸因缘各相依而生净，如是起诸相应及诸因缘。当作是观。彼三昧当言不顺、当言顺？如上五事无异。尊作是说：当言非不顺，渐渐近顺。 　　食谓观人，然食非人。彼愚观者为缘何等？或作是说：食是其缘。问：彼非愚观、非思惟食。设余思惟食者，复有余缘。欲使寂静无寂静缘耶？或作是说：人是其缘。问：食非是人。答曰：如彼不自知。问：设自知者，吾我是缘耶？复次彼愚观者，食此处所，希望求索。彼愚观当言顺、当言不顺？如上二事说。尊作是说：当言顺，味爱是对。若依骨琐起若干想，自知我身骨琐，亦复如是。彼想为缘何等？或作是说：骨琐即是其缘。问：身非骨琐。答曰：此亦骨琐，皮肉所缠。或作是说：自身是缘，此骨琐皮肉所缠。问：彼想非身，若观骨琐想则缘自身，欲使青缘黄色耶？复次义想缘彼自身，分别希望彼相，当言顺、当言不顺？如上二事说。尊作是说：当言顺，欲使有对。 　　第四偈品竟。 　痛及二心，　　炎影光减，　　未曾有聚， 　青食骨琐。 尊婆须蜜论卷第一 大正新修大藏经第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论 尊婆须蜜菩萨所集论卷第二 　　尊婆须蜜造 　　符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译 　　偈品首(聚揵度之五) 　　又世尊言：四事摄人。摄人者，其义云何？或作是说：众生性坏，如彼洿沙，彼以此四事更相共摄，故曰其义。如彼沙为水所浸，各相粘着，亦复如是。或作是说：众生性自坏，以此四事相摄各成办，是故摄人。犹如作盖升，升摄诸子，此亦如是。或作是说：集聚法众生方便，故曰摄人。以何等故共义谓之摄人？或作是说：俱有戒行。或作是说：俱同境界。或作是说：俱同所见。复次劝助义谓之摄人。又世尊言：无常是无常法。云何无常？云何无常法？或作是说：过去行无常，未来、现在行是无常法。亦当求法亦当次住。或作是说：过去未来现在行无常，未来行是无常法。亦当往求彼法。或作是说：过去现在行无常，未来生法不生法是无常法。彼亦与法相应。或作是说：一切诸行亦是无常，亦是无常法。如所说，如因是无常、如果是无常法。问：因亦缘余果，果亦缘余因，岂彼不是无常无常法耶？答曰：惟因缘余果，果缘余因。如因是无常，如果是无常法。问：如今因非无常，如今果非无常法，是故彼即无常即无常法。复次诸行回转彼无常，是法是无常法。 　　又世尊言：诸有尘垢是尘垢法。云何名尘垢？云何名尘垢法？或作是说：尘垢展转相缘，是谓尘垢法。或作是说：彼尘垢相应法，谓之尘垢法也。或作是说：尘垢杂尘垢，彼回转法，是谓尘垢法也。或作是说：尘垢杂尘垢，彼所起身行口行，是谓尘垢法。或作是说：一切有漏行尘垢是尘垢法，如其因是尘垢，如其果是尘垢法。尊作是说：众生不坏造五阴行，众恼见逼，是谓尘垢法。 　　又世尊言：汝今比丘生老病死，终更受形、生更受形，逝、死有何差别？或作是说：中阴诸形此是生，更转阴往生此是生。中阴坏败谓之逝，初死阴坏败此是死。或作是说：出母胞胎此是生，始入母胎此是更生。形展转增此是逝，初死阴坏败此是死。或作是说：卵𩌧合会生。此事云何？此诸根渐渐熟。受生化生合会，彼诸根不渐渐熟(软生赖成)。化生者，若彼命终时，不见其身卵𩌧合会，死已见其身。或作是说：无有差别，当说须臾顷。复次趣往生时，最初受阴生，造阴住超越。超越造阴受生处所，是谓尔时命终。住超越造阴受生处所，阴更移转，是谓终命断绝。诸阴散落是谓死。 　　又世尊言：诸比丘！结常随从，彼时有死，诸有死是故有数。说是语时，此义云何？或作是说：爱随从彼命终时习行，彼谓死受诸有：欲爱、欲受、欲阴，色爱、色受，无色爱、无色受、无色阴。已得彼阴，是谓有数。若欲界、色无色界，故曰彼有数。或作是说：使所缠，诸使缠受阴，受诸有。已得此有，是谓有数，故曰彼有数。或作是说：一切结所使，若力胜者当命终时便自忆彼谓死，故曰彼有数：染、怒、愚。或作是说：软色因缘起诸垢，垢色所使中色起，缘色所使起增上结，故曰有数。或作是说：色着色所使、色着色死，为色所持因生色，故曰有数。或作是说：诸欲有所须，为彼所使，方便求索已得竟，是故有数。如是诸有，所须便求索，已得彼物彼便死，彼便有数，泥黎中若余恶趣。或作是说：爱所使造有，持往生老病死，彼有数。或作是说：垢所使结起行，持往有悔意恶趣中，彼有数；若死时不悔，便生天上。或作是说：敷演四谛世尊说法，若比丘使所使，是谓死为现习谛，彼有数，为现苦谛。于是比丘不使所使，则不死，为现道谛。彼有数，为现尽谛。尊作是说：五盛阴非使，唯无明有爱。彼相应五阴缠裹，已缠裹则有数，泥黎若余恶趣。 　一切诸爱使，　　软色自缠裹， 　若复有余爱，　　行谛后有五。 　　又世尊言：于是比丘色无常过去未来，况复现在。以何等故世尊说况复现在？或作是说：过去色坏败，未来色未生，现在色生不坏，彼名无常。若坏、若生及未生，况复生法有坏败，故曰况复现在。或作是说：过去未来色无处所，现在有处所，故曰无常。如其无处所无常，况无处所，故曰况复现在。或作是说：过去未来色不可坏，现在可坏，彼名无常。能使坏者可坏，况复能坏，故曰况复现在。或作是说：未来色未来久远住，过去色过去久远住，现在色现在久远一时住，故曰无常。若久远住者、若当久远住，况复一时住，故曰况复现在。或作是说：寿欲终时，世尊故说。过去久远人寿命长寿八十四千岁，亦有阿僧祇岁者；未来久远人亦当寿极长寿八十四千岁，亦有阿僧祇岁。如今寿者，极寿百岁，出百岁者少少，故曰况复现在。或作是说：此世尊教戒语。况复众生现在色，言是我所意染着，过去未来未必染着，于中淫意偏多，现无常故，曰况复现在。尊作是说：现在暂现，过去未来不常住展转往来，按契经句说。又世尊言：比丘当取冢间五纳衣，少易得、人无贪爱。云何冢间衣易得？云何少？云何易得？云何不贪爱？或作是说：人著者少故曰少，处处易得故曰易得。是佛所许，人无贪者，价数甚少故曰少，不从人求亦复无主。 　　又世尊言：比丘行道甚苦，比丘乞求苦，共居苦。彼云何行道？云何乞求？云何共居？或作是说：五盛阴是行道，爱身是乞求，结使是共居。尊作是说：如向者语，比丘行道苦，乞求苦、共居苦。众生于彼流转生死苦，于此义故说行道苦。于三苦甚苦，身苦、行苦、变易苦，希望他乐亦是苦。是苦一切乞求无方，便共居苦。 　处无常法界，　　生诸着尘垢， 　使况复现在，　　补纳衣甚苦。 　　第五偈品竟。 　　尊婆须蜜菩萨所集偈品首(聚揵度之六) 　　又世尊言：如彼偈所说，不可食彼食。以何等故，佛世尊说偈不可食？或作是说：世尊不以食故往，但欲教化彼婆罗门，是故不受。问：不以偈故说不可食，食非其义，故曰不可食。或作是说：彼婆罗门(耕田净意)悭贪嫉妒，受彼食时，彼便作是念：沙门瞿昙以食故而说法。如采合诗颂以钱财故叹誉乞者，如彼良医叹誉药草无病不疗。或作是说：欲现神足变化彼婆罗门，佛为现三变化而教戒之。尊作是说：以二事故，佛世尊说偈不受取：自现其义，现众生应受化故使起护心。 　　又世尊言：断栅断堑而住门阃。门阃者义云何？或作是说：于此慢怠，依彼门阃，吾我所造。如婆嵯种说：如是瞿昙沙门，于法化中无有枝叶茎节皮牙雹净，牢固不可移动。云何于法化中枝叶茎节皮牙雹净？言牢固者，其义云何？或作是说：戒于此法化中枝叶茎，利养是皮，三昧是雹，解脱是牢固。问：云何于法化中无有戒、无有业、无有利养、无有三昧？或作是说：戒牢固，是故枝叶茎利养，利养是牢固。皮雹者三昧，现其少相，解脱牢固。或作是说：有诸邪见，于此经中枝叶茎皮雹作是说、如是现其义，此非瞿昙世尊法化见牢固、解脱牢固。或作是说：戒成就，叶茎现其相类。三昧成就，皮雹现其相类。智慧成就，现其堑。如是瞿昙世尊非以是故修梵行余解脱牢固神通之德也。 　　又世尊偈言：本所更历。云何色处不相类，失本所更历起慈悲？或作是说：自然。或作是说：威仪自然。或作是说：以二事故，因本所迳历而起慈悲：自识宿命；或有来告语者、或作是说，如彼事说本因缘也。 　　又世尊言：矜(居进反)叔躯树喻。尔时二使者，如其实事往语国主已，复道而还。彼云何如其实事？云何复道而还？或作是说：四贤圣谛如其实事，八贤圣道是复道而还。问：设道谛中，云何有定处？云何有别名？答曰：无虚伪者出要为道。或作是说：如其章、如其实语、如其所知复道而还。或作是说：如见谛道，实语亦复如是；如思惟道，复道而还亦复如是。尊作是说：四贤圣谛如其实语，八圣道复道而还。此谛相语劝无相物，契经中清净说是语。案经说。 　　又世尊言：着冢间五纳衣，有五事则不应法。臭、色坏、脆、饶虱、婆罗夜叉所居处。云何冢间？云何臭？云何色坏？云何饶虱？云何婆罗夜叉？答曰：衣，死所缠，用裹死人，若卧若被在身故，曰冢间衣。被尘垢污无色阴，虽染不成色。不净臭处热暑暴，如此衣有希望。乃至虮为首，置彼已，天神不往诣，恶鬼近故，曰婆罗夜叉。 　　又世尊言：爱尽欲尽、欲尽爱尽。爱与欲有何差别？或作是说：无有差别，爱即是欲。问：今无爱尽，欲尽当作是说：欲尽，欲尽故曰爱尽欲尽。或作是说：爱少欲多。问：欲有上中下，爱有中下。或作是说：念食为欲，于彼遂染着，彼是爱故曰爱。问：如所说，如痛贪欲爱彼便灭，如是彼痛当灭，彼有违。或作是说：得欲未得爱时，得便是欲。问：今已得无有染，未得无有欲。或作是说：爱取为欲，不爱取为爱。问：爱取无有欲，不爱取无有爱。或作是说：意地是爱，六身识是欲。问：若意地爱，彼欲有何差别？或作是说：内是欲，外是爱。问：今内无染，外无有欲。或作是说：敬是欲，造者是爱。问：如所说，痛中欲者，彼所造是爱，则有差违。或作是说：未得已得诸生欢喜，是谓欲，已得食欲诸贪着，是谓爱也。尊作是说：和颜悦色是欲，娱乐志悦意回转是谓爱。 　无有柔软念，　　已得而染着， 　意及内诸爱，　　悦色所娱乐。 　　又世尊言：因是有便有是，不因是有非为不有。说此语时，此义云何？或作是说：现在无明生诸行，生过去未来。问：犹如此现在无有。或作是说：无明依吾我生诸行，不依则无，故因依此，吾我无有。或作是说：不尽有余无明生诸行，已尽无余则不生行，故曰此不尽有余无有。或作是说：一切众具生无明行，无众具则不生，故曰因此具无有。尊作是说：自凭仰依意增益，故依此说。今非有，无有苦谛。当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶？或作是说：当言现在，不以过去未来觉苦。问：过去已缚，未来当缚，现在或有不缚，欲使彼非苦谛耶？复次五盛阴中起苦谛想，无数世时敷演智慧，苦谛习谛亦复如是。或作是说：当言现在，非以过去未来爱而受有。问：过去已辩，未来当辩，现在爱非一切辩耶？欲使彼非习谛耶？复次有漏行中起习谛想，无数世中敷演习谛，道谛亦复如是。或作是说：当言现在，非以过去未来道断结。问：过去已灭，未来当灭，现在或有不灭，欲使彼非道谛耶？复次无漏行中已起道谛想，无数世时敷演道谛。 　偈诗颂门阈，　　婆嵯喜矜叔， 　冢间衣及欲，　　因谛各有三。 　　第六偈品竟。 　　尊婆须蜜菩萨所集(聚揵度偈品之七) 　佛有五眼，　　及三种生，　　有为相实， 　不生有空。 　　又世尊言：比丘！我以佛眼观彼众生，利根钝根可化易教，少诸尘垢、不闻退法者，犹如此三眼。云何眼？谓之佛眼、肉眼、天眼、慧眼。或作是说：如来三眼者，当言一切佛眼耶？何以故？一切是如来智慧眼。问：如今不观一切众生，诸所观者幽冥处悉遍。尊作是说：如来圣智常住不变移，一切众生蠕动之类谓之佛眼。佛眼者，当言善耶？当言无记耶？或作是说：当言善亦是无记。何以故？一切三眼是佛眼。尊作是说：当言善无有错乱志。佛眼者，当言有漏？当言无漏耶？或作是说：当言有漏、当言无漏。当言无漏。何以故？三眼是佛眼。尊作是说：当言无漏。何以故？不以有漏中间生有漏，犹如此如来十智。何等智是佛眼？或作是说：诸如来十智，彼一切当言是佛眼也。何以故？一切如来是智慧眼。或作是说：法智未知智，是如来常住，不起不移不共，一切众生蠕动之类当言佛眼也，犹如此十力。何等力是佛眼？或作是说：根智者当言佛眼也。以此知之，或有众生利根钝根中根。或作是说：是一切十力当言佛眼。此非如来智乃至十力，犹如此诸行无数缘生。以何等故，生者言生？或作是说：生者最妙，譬如以众多事染衣裳，染者是人。问：等无碍中是妙、是非妙？此义云何？有染青衣，是故不定。或作是说：虽有此缘生不缚，是故生者生。问：缘有此生缘所缚生，是故不定。或作是说：初无有实不生。问：初无有生及彼缘，是故此非缘。或作是说：非生行生，今合会行生，是故合会行生。或作是说：若生行生如是，彼缘无有方便，等无碍中生所生非缘生则有差违。如彼缘法生诸法，无缘则不生。如是不异，是故当舍此。然生非自然造起诸法，此事不然，犹如此诸行二生等生。何以故言一生？或作是说：一者生行，余生者亦是生。问：此亦是我疑。何以故？一者非生，余行亦是生。或作是说：彼有一因，余者是果。问：虽有各各生，此二非二因，彼亦是果。或作是说：行无二生。问：此众事不相应行多，云何有一生？或作是说：此二俱不生，相应则生行。复次此有欲意生自然生。以何等故生者言生，彼非有等法？或作是说：生者已生行。或作是说：此非生，余者生乃生。若生有生者，则有流转生不绝。若行自生，行已自生此是自生。彼云何无生者生？是故此义不然。犹如此三者有为有为相，起尽住无变易。云何住者有变易？或作是说：起者名生，尽者无常住，老者变易，是谓变易。问：设彼老有胜者，胜者变易；若无变易则无有异。或作是说：未来久远住，过去现在则有变易，如是住便有变易。问：若起未起变易有胜者，设无有胜则无变易。复次无有一物住有变易，意住有变易。起最初生死者，灭所生处，各各相凭身住转，转移住则有变易。此事当言等耶？当言渐渐等？或作是说：当言适等，一时俱起。问：一时老变易则有坏败。或作是说：当言渐渐等起。所作于彼住便有变易，渐至尽俱生渐渐生。复次作众行有为相，更不造行。若得造行者，则有等则俱生，是故一时生老变易坏败，是故此非义。云何为苦谛相、习谛相、尽谛相、道谛相？或作是说：众恼苦谛相，转移习谛相，休息为尽谛相，出要为道谛相。或作是说：成就为苦谛相，回转为习谛相，转住为尽谛相，能回还为道谛相。 　　复次章义作实谛相，于五阴聚中洋铜铁丸受如此三苦，染着忧恼如吞热丸，苦苦、行苦、变易苦，如彼烧铁丸入火与火无异。如是当观苦苦知其恼相，于此苦爱转行变易。恶趣之处奔走驰向，是谓等有。观其习谛相，行垢造行，不缚等有是谓非等有。当观尽谛相，修戒休息智慧生，相应因灭。如是修行，观道谛相。以何等故，过去行不复生？或作是说：谁见更生者？若疑过去行。或作是说：已灭不生。问：现在复生耶？或作是说：若不相应，彼不生也。问：如彼过去相应有。复次一相应成一果，非一相应成二果，是故不生。云何得知言有虚空？或作是说：此现事。问：谓增上慢空，无根本现在事得知，亦有不可知。或作是说：无著无生。问：有著者生，则可知无彼着则无生。或作是说：设无空者，物无分齐。虽有分齐，是故有虚空。问：梦中所见一切物尽住、若物所容受，容受增容受彼展转，彼展转是故不定亦不可究竟，是故无虚空。或作是说：以世俗故，故说此耳。如众生号萨唾那罗未㖻阇摩纳婆埵(睹过反)㖻(奴流反)。或作是说：不可究知。何以故？此智所知。何以故？色与空不相应，无色不与空相应。于此至彼无所有言空，是世俗言数。 　佛有五眼，　　及三种生，　　二有为谛， 　不生有空。 　　世间八法摄几阴、几持、几入？如章所说。有利、无利、粟利、财利、衣裳利，摄四持、四入，色阴所摄。象利、马利、男女利，摄十七持、十一入、五阴。已获所得利，摄法持、法入，行阴所摄。有名称、无名称誉，摄声持、声入、色阴、苦乐摄法持、法入，痛阴所摄。一切世间八法，摄十八持、十二入、五阴。五欲若苦若乐，当言成就？当言不成就？或作是说：乐当言成就，因彼缘生欲乐。问：因缘生苦，欲使成就苦耶？或作是说：苦当言成就。世尊亦说：如是摩檀提(婆罗门名)！众生欲未尽，于欲苦中起娱乐乐相，得诸颠倒。乃至契经说。问：如今无有生欲乐想。答曰：颠倒起乐想。或作是说：无有苦、无有成就乐，假号言有苦乐慢生。如种种趣，或有一趣，方俗殊异，思惟生苦乐慢。阿毗昙者，其义云何？或作是说：契经偈决生诸法义理深邃，故曰阿毗昙。或作是说：四贤圣谛法能专修行，故曰阿毗昙。或作是说：泥洹是法修行受证，故曰阿毗昙。或作是说：十二因缘十二缘法能自觉寤，故曰阿毗昙。或作是说：八贤圣道敷演彼义，故曰阿毗昙。复次诸缚着解脱永尽无余，于此义中分别诸法因，有名身，句身，味身，渐渐着、渐渐住、渐渐等相应，是谓阿毗昙。诸神形人形而作人声，当言是人、当言非人声？或作是说：当言此非人声。昔见揵陀越国鬼，着摩竭国人语，作揵陀越声音，语摩竭国鬼，捉揵陀越国人，作摩竭国音声。或作是说：此是人声，非鬼(夜叉罗刹)音响。是人音响，遥知声响，此某甲音响。问：非人着人形语，是故有音声。复次当言此非人声。见过去人、见未来人、亦见方俗神着人语，实无虚神(阿鞞扇提)，离不忆所说。世尊亦说：此非阿拘婆罗天子。阿拘婆罗天子说此偈言，魔天波旬着阿拘婆罗天子说此偈言。此魔所说，非其天子。以何等故天谓之鬼？或作是说：居住天上故曰天，如生水中谓之水种、生山泽中谓之山泽种。或作是说：生至天上故曰天，如其乘车谓乘车人。或作是说：宿止天上谓之天，如住城墎是城墎人。若比丘着衣食，起欲想瞋恚想，起杀害想，彼檀越主颇有罪无耶？或作是说：彼檀越无有罪。何以故？彼人作罪已不受。问：如世尊言：若比丘，彼比丘身着衣裳，入无量念三昧专志不移，彼檀越主得无量善业功德。如是契经各相违。答曰：彼不作是心：我作欲想。问：不作是念：彼受我物，入无量念三昧专志不移。问：彼不作是心，施此人食。食入无量三昧，着檀越衣。答曰：若着檀越衣食，彼使获福。问：不应作是说。自身有患，余人受疼痛。不于中间思惟不净，有非罪咎，应惭不惭、应羞不羞。彼惭愧羞，当言善耶？当言不善耶？当言无记耶？或作是说：当言善与法相应。问：彼不与法相应；可惭便惭，彼当言法相应。或作是说：当不善有颠倒想为好。复次当言不善，如是彼说增益魔界。如所说命异身异，诸所生是命。作是说，此义云何？问：生者即命耶？命非生，是故命非命。命非命，余命余身，此事不然，身亦不得异。或作是说：若生是命者，又身非命，是故身非生。身不生时，命异身异，身与命各各异。或作是说：生者是命，身者即生，是故身是命，身与命异，对异无有此。若诸法因对生者，此法当言与法相应生。或作是说：当言生，曾一时见炎光同出。问：此非譬喻。如意炎者非光、如光非炎，若俱取者则有二情。或作是说：当言俱相应生。若只生者无初火自然。犹如彼有薪，然无火；设复有火，然复无薪，是故当言相应生。问：如彼初火自然，火当生时谓之然，如生无薪。或作是说：此当言生。设彼只生者，十二因缘则不顺。如彼有无明无有行，如无明灭时彼便有行。问：彼十二因缘则不有顺，如有无明彼行不生，行生无有无明。或作是说：此等俱相应生。设只生者，相应无有果、果无有因。如俱生无有果，如有果无有俱相应生。问：彼俱相应生，彼俱无有果，果无有因。如俱相应生果不生，若果不生，无有俱相应生。或作是说：当言俱相应生。若只者，本亦当只生，是故当言本生。若不只生，亦复不俱相应生，亦当只生，是故当言本生。若不只生，亦复不俱相应生，永不复生。问：非境界因有果，彼相应生。只生先亦当只生，是故本当坏。若本不坏，俱相应生亦复不坏，是故永不坏。问：已生我有坏，是故本不坏。问：若只不生，相应亦不生，是故永不生相应俱生。或作是说：当言相应生，先有谷种后有萌牙。问：中间谷子尽，若种子时，时则有生。答曰：此非譬喻，谷子腐则无。或作是说：当言相应生。若俱起相应，与果二俱起。此非方便言果证，犹如牛角。问：俱有炎光炎因有光，此亦当尔。问：此非譬喻，二炎光二俱不可得。或作是说：当言俱相应生。设俱生者，因与果则齐等。问：此义云何？答曰：若心因心，彼则有齐等。问：我心已尽，俱相应在内。或作是说：若一时俱相应果心，彼亦展转相因，不一时俱生，是故一时尽相应。问：或以我过去俱相应在内、或时现在，是故非我过去。或作是说：当言相应生。设有相应生者，如俱相应在内彼无也。俱相应生是果，果亦俱相应在内，彼无相应俱有果，是故俱应生。 　　又世尊言：如是相像邪命咒术畜生虫螺。畜生咒者，此义云何？或作是说：蛇虺厉毒唐畜生，是故畜生咒。或作是说：诸畜生趣相应咒亦是咒，如鹿乌鹫咒，降象出蟠龙。或作是说：一切邪命是畜咒。复次畜生之趣常有余希望，是畜生咒。解脱名者，是义云何？或作是说：解脱缚着，净无染污解脱。或作是说：心得解脱，故曰解脱。复次增上离三界有，故曰解脱。 　法欲阿毗昙，　　二鬼及衣裳， 　惭愧命相应，　　邪命诸解脱。 　　又世尊言：痛缘有爱。云何痛缘有爱？或作是说：乐痛起爱，如是痛缘有爱。问：云何非求起爱？答曰：彼亦求乐痛，有乐痛求，是谓乐痛求。问：今云何苦痛求起爱着？答曰：彼亦名起苦缘、起乐痛求爱。 　　又世尊言：彼为苦痛所逼娱乐欲想。问：云何今不苦不乐痛是爱因缘？答曰：不苦不乐痛息想不复兴盛，自知息想不复更求。或作是说：五爱，独处爱、不独处爱、复求他爱、不求他爱、愚爱，于彼乐痛现在起不独处爱，未起求他爱，苦痛起不求他爱。已起独处爱，不苦不乐痛便休息想，未起求他爱。已起不独处爱，复起愚爱。或作是说：苦痛起三恶道上，彼众生有爱自患，是故身自有爱。以是爱身缘乐痛人所造，是故苦痛爱是缘乐痛。从人乃至遍净天，生彼众生于彼已趣我想，是故乐痛是爱缘。不苦不乐痛至果实天，乃至摄有想无想天，生彼众生于己自起爱，是故不苦不乐痛是爱缘。或作是说：爱乐报处当知痛。如是爱缘，此法当言相应起？当言一一起？或作是说：当说相应起。如缘细滑起爱与细滑相应，如痛缘爱与爱相应。问欲：使六入缘细滑耶，与六入相应？或作是说：当言相应起。何以故？亦作是言说，眼更痛眼更爱。问：眼更苦痛、眼更乐痛，欲使苦痛乐痛与共相应？或作是说：当言一一生。以何故痛缘爱生，非相应法各各相缘？或作是说：当言一一生。世尊亦说：眼更痛缘起眼更爱。然不眼更爱缘眼更生痛。或作是说：当言相应生，有伴侣一一生爱乐报。 　　又世尊言：如婆阇(清明)国人，如彼男女强相劫夺。云何他男他女？答曰：妻人自守，若为人所守，下至淫女华饰香丸，此当言他女。或女未出门嫁，或复出门嫁，有曰期数当出门嫁，当言他女。成就者，其义云何？或作是说：一切法空则不成就。问：如所说人成就善法，此契经有违。或作是说：诸有所生是成就义。问：学法、无学法，欲使彼成就耶？或作是说：不灭尽者是成就义。问：凡夫人一切法在未尽，欲使彼成就耶？或作是说：形有所得是成就义。问：无垢人已得学法，欲使彼得阿罗汉成就耶？或作是说：无弃舍法是成就义。问：学人不弃舍无学法，欲使成就耶？答曰？彼已不得。问？汝所说无弃舍法是成就义，是义不然。或作是说：设俱得者彼则成就，是谓成就。复次不相应众生法，渐渐有碍缚彼成就，犹如此人能有所忍。寒热地狱众生复有冬夏不？或作是说：受地狱苦，彼亦受寒热自然所逼，如苦酒中虫在蜜则死。问：如是行成此事不虚。答曰：何以故彼行受此罪苦。问：彼身无有苦。何以故？所作因缘不堪忍展转生苦，以此因缘亦生乐亦生微苦。或作是说，彼不俱有身体疮痍，有千苦生，懊恼啼哭苦。问：彼不命过耶？答曰：行报未尽，是故不死，如众生处胎。以何等故，泥黎、畜生、饿鬼及天自识宿命，然非人？或作是说：彼道自尔，以是自识宿命受阴入，是故彼自识。问：若彼已得生，余者何以不自识？或作是说：诸化生者自识，人处胎是故不识。问：设化生自识者，余者一切不自识耶？答曰：一切生时皆自识。诸天染着，亦不自识；三恶趣中苦痛切身，意忘自识。问：此不相类。何以故？亦说化生天子展转告化生天子所从来生。复次一切无边亦无定处，或有众生自识不自识者，或以三昧力自识宿命，或以智现在前彼当言自识宿命。 　　又世尊言：若有作是想思惟不净，未生欲漏便生，已生欲漏便增。设尔思惟者，欲漏为增耶？或作是说：若未生便生，已生不复生，于中便增多。问：前生不住？或作是说：彼不为多。复次如未生前境界彼最初生，如是未生便生，如奔走境界，如是增多。或作是说：彼不为多，但依少有中便增是增多。复次得一物修行，断诸着人不相应缚选择结使。 　爱著相应行，　　希望取他妻， 　二俱忆宿命，　　无漏有四种。 　　云何种种论？云何畜生论？或作是说：种种论者复种种论，是故种种论。如王论下至贼论、畜生论造畜生论，如所说如论如象广说。或作是说：无因缘论种种论，无仪论、畜生论。复次诸论者，无端绪、无因缘、无所应、无有处，是谓种种论。诸所论者趣畜生及依余，是谓畜生论。种种论者谓畜生论者，有何差别？如前所说。复次诸种种论者及畜生论，非种种论诸所论。昔所更历生死，亦是畜生论诸所论，是谓畜生论。以何等故等越次取证，先从法得喜，然后佛僧？或作是说：先修行法，修行法已是微妙法得法喜，叹一切智，乃说此微妙法，然后得佛喜。彼善住，住此法者彼更得僧喜。复次等生法智忍，当言法喜不可坏。如彼法喜，彼得佛喜。如所说于苦无恨，于佛法僧是等得喜。 　　又世尊言：若比丘观十二缘起彼则观法。云何观十二缘起彼则观法耶？或作是说：观十二缘起，亦观法时不观人。或作是说：观十二缘起，如实观之，如人见谛此谓之法。复次观十二缘起等越次取证，彼已越次取证则见贤圣法。证见十二缘起，彼一切观法耶？设观法，彼一切观十二缘起耶？或作是说：诸观十二缘起，彼一切观法也；设观诸法，彼一切观十二缘起。观十二缘起时，彼亦观法；观法时，彼亦观十二缘起。或作是说：颇观十二缘起不观法耶？以世间智观不等越次取证。颇观法不观十二缘起耶？空解脱门等越次取证。颇观法及十二缘起，以是缘观无愿解脱门等越次取证。颇不观法不观十二缘，除上尔取事则其义也。复次诸观十二缘起，彼一切观诸法也。颇观法非十二缘起耶，及诸方便行。 　　又世尊言：诸比丘！我不与世俗诤！世与我诤。云何世俗与世尊诤？或作是说：世尊慜俗，是故世尊不与世俗诤。俗无此心：我护世尊。或作是说：以二事故有诤讼，起贪欲受意不肯离、邪见取缠甚着爱欲。如此法世尊以尽，是故世尊不与世俗诤；世俗未尽，是故世俗诤。或作是说：犹如恶马不随正路行，如是世俗与世尊诤。 　　又世尊现其义渐渐教化，是故世尊不与世俗诤。以何等故名阿掘摩？是贼尽其力后逐世尊，然不能还？或作是说：世尊前地卷后舒。或作是说：世尊威神使彼身重。或作是说：诸天使彼身重。或作是说：神足境界不可思议。复次世尊于地上化使无色，肉眼所不见，是故世尊行疾自在解脱，如是行时非人能测。如尊者罗吒婆罗说，彼微法言非法。云何为微法？或作是说：如王法输财。或作是说：如诸长者升斛称宝。复次如法难违甚微，如贪利强言、作想希望利、不亲强亲、托病求物、比丘佐助众事、诈病所须取服胡麻子，或诈言狂痴、求索无厌足，及诸非法现在前者，诸病皆求利，是谓微法。 　　又世尊言：诸比丘！此八部众：刹利众、婆罗门众、长者众、沙门众、四大天众、三十三天众、魔众、梵众。以何等故，余诸天不言是众？或作是说：一切是众，世尊但说此世间不可思议。或作是说：是世尊劝化语。然此诸众，数数来会，尽流诸天至世尊所。或作是说：此众则尽说八。复次方便集会皆成众事，于彼众皆有数，皆成众事，故曰八部众。以何等故，物近眼不见、远则见，然耳则闻声？或作是说：此非方喻，境界法尔。或作是说：无所到是眼境界，是故不与耳同。复次明是眼伴晓了诸色，近眼失明境界不复得明。 　种种论欢喜，　　观彼彼观我， 　无诤世自诤，　　八部众观色。 　　得等谛第一义谛，定无有疑不可沮坏。或作是说：得是世俗义，故曰等谛。不晓了世俗，是谓第一义谛。或作是说：名等谛说义，名第一义谛。复次晓了众生心意，故是等谛。有此因缘晓了心意，是谓第一义谛，得名苦谛习谛，定无有疑、不可破坏。或作是说：得五盛阴是苦谛、爱习谛。问：爱亦是阴中？或作是说：五盛阴是苦谛，行垢是习谛。问：行垢亦在阴中？或作是说：果是苦谛，因缘是习谛。问：果缘他果。缘他果，此非是苦是习耶？答曰：苦即是习、习即是苦。如果是苦，如缘是习。问：如果非习、如缘非苦，是故苦即是习、习即是苦。复次得五阴有漏苦习。问：修行苦时，亦有修行习耶？答曰：修习时不修行苦，唯修行习得智通达，定无有疑不可破坏。或作是说：得诸智耶？知彼是智，一一分别是通达相。问：智由他知智，彼即是智耶？通达亦复如是。或作是说：智即是通达耶？或有通达非智知解脱物。复次若智耶，知及余自然，即是其事。此无定义、得味，定无有疑、不可破坏。或作是说：得味即是义味，诸法是谓味。问：味，味非其义，云何义非其味？或作是说：一义之中有若干味，是故味异义异。问：一味之中有若干义，义非味乎？或作是说：味即是义。或义非味味解脱物。复次味即是义，或处处有味。如彼所说，缘无定处自相相应，相如上说。因与缘如前所说。得十二缘起、十二缘起法，定无有疑不可沮坏。或作是说：得如契经所说，此十二缘起，如性法法常住，广说十二缘起法无明行。问：十二缘起诸缘起法。或作是说：十二缘起因，十二缘起法是果。问：因非果、果非因，十二缘起非十二缘起法耶？或作是说：十二缘起，十二缘起法起。问：起亦是十二缘起。或作是说：若十二缘起，是十二缘起法耶？或十二缘起法，彼非十二缘起，诸起空寂法。或作是说：诸法生时是十二缘起，诸法已生十二缘起法。问：如是者义无有定，十二缘起即是十二缘起法。或作是说：与十二缘起相应果实是十二缘起法。或作是说：已生诸行是十二缘起，彼诸法生由十二缘起。问：彼所生不由十二缘起耶？复次诸法自应尔，十二缘起不造自相味相应法、微妙法。成就、授决有何差别？或作是说：平等说如实无虚。或作是说：十二缘起是平等法，成就十二缘起相是授决法。或作是说：说四圣谛是平等法，顺从四谛是授法决。或作是说：最胜功德是平等法，弟子功德成就是授决法。复次语不粗犷是平等法，语无狐疑成就是受决法。慈孝于父、慈孝于母有何差别？或作是说。恩慈于母、孝养于父，故无差别。 　等智苦谛，　　智义自相，　　缘起十二， 　慈孝父母。 　　云何眼识意识分别？或作是说：以是因缘，彼境界如是，眼识意识分别。问：不坏意识耶？答曰：如倒彼眼识界有意识界，然界不坏，如是倒彼色入法入不坏。或作是说：有眼识意识分别，彼相类造，是故造境界是意识。问：云何造相类？设更眼识忆不忘失，彼即不分别耶？设不忆者，云何不忆造色相类？或作是说：非更眼识意分别，设当分别识入则坏。问：境界坏。答曰：亦说境界坏。或作是说：非更眼识意识分别。何以故？世尊亦说：以二缘故生识，意缘生法。设彼更眼识意识分别者，则增诸入。意色意声亦复如是。问：多有诸入，或生一或生二识。虽有一物，意识缘相多痛生识，是故彼有多。或作是说：若眼识定青，意识亦定青，相类识是眼识。此意识、此是眼识，义云何？答曰：若眼增上者彼是眼识，若意识增上者彼是意识。或作是说：设眼增上不相应，缘青起识。意增上彼不相应，缘青起识。是故相应坏，果无有坏。问：如彼眼增上及相应，或起诸识，或黄相应坏果坏。如是眼增上及相应，意增上定青起识，有相应坏有果坏也。云何世尊知彼众生宿命？或作是说：劫烧流转众多众生生果实天，于彼各各自相告语本宿命，以是得知。问：若众生不生彼，不自识宿命，从此已来经历皆不知。或作是说：众生之类曾止住，自识彼宿命，余不止宿者观察便知。问：一切不共行？或作是说：自校计思惟则知。彼意上已说。或作是说：佛境界不可思议。或作是说：十二缘起善分别说。或作是说：自识宿命智知其力势。或作是说：微妙智得其力势。复次各各别异于彼，如来神智便生，得阿惟三佛，故曰常住。如所说，难陀摩陀优波夷说：尊者！我夫无常，犯戒恶法，生饿鬼中。其妇人梦见夫主云：我生饿鬼中。云何饿鬼梦中作是语？或作是说：化作人形，不作本象，造如是貌。问：如今云何造？或作是说：饿鬼梦中不作本形，昔造因缘有其力势。又尽思想梦转见形，言睹形象。复次睡眠志不如本，狂有所见，或闻恶声响。诸法定有，彼一切法等定耶定；设诸法等定耶定，彼一切法定有耶？或作是说：诸法等定耶定。彼一切法定有耶？颇彼法定有，彼非等定耶定？自相定有。复次当言非诸法等定耶定，余人当言等定耶定。达嚫名者何等法？或作是说：报施之法名曰达嚫，导引福地亦是达嚫。问：非以所施而生上界。如所说生上界者，善功德报，是达嚫业。或作是说：施法果报是达嚫法，故曰说檀嚫法。问：非以施法果处所。复次割意所爱，成彼施处。于今所养义是檀嚫(秦言财施)法，如饿鬼檀嚫。以何等故，佛世尊是大法主？或作是说：如王摄统国界诛断刑罚，如是世尊为诸声闻断疑网结，故曰法主。或作是说：如王典国民无不顺，如是世尊一切善法无不成办，故曰法主。或作是说：如王典国所作自在，刑罚榜笞皆悉自在，如是世尊于声闻中法得自在疗诸恶趣，故曰法主。或作是说：如转轮圣王施贫穷人衣裳宝物，如是世尊无财众生施以七宝，故曰法主。或作是说：正法之主故曰法主。或作是说：如所说梵相应契经，我所觉寤法，善讽诵念供养承事依彼住。如所说：云何如来、至真、等正觉王法比丘？世尊告曰：以此契经义，故曰世尊法主十六婆罗门(阿逸弥勒是其二)。云何得知世尊有方齿四十味味皆别？或作是说：或观一切种好三十二相。尽知一切相，然后得知。复次算数者，如观掌器无不分别，观方颊车师子臆，知方齿四十味味分别。如二因缘摄生死受诸行报，无色界众生以此因缘与欲界相应不成就行垢，云何彼没生此间？或作是说：过去行垢来生此间。如彼不成就，云何来生？答曰：若退转时便得成就。如阿罗汉不成就一切结，从阿罗汉退转时复得成就诸结。问：阿罗汉云何成就诸结？或作是说：善根功德空，无有不解脱，不善根无所还。问：如欲界中余善根灭尽，以何因缘彼善根灭？何等故复还善根？或作是说：欲爱未尽便生彼界。问：如所说，外神仙异学欲爱尽，说欲爱已尽。问：爱未尽，苦当言尽。如所说，在尘土戏，童女厌之便弃去。后爱未尽，便有尽名。如所说，乃至死便尽。如人言：有吾我。或作是说：处处有一切结，于彼亦有欲界结。问：若处处有一切结者，界有坏败。答曰：犹如此间有无色界结，界不有坏。如是彼间有欲界结，界不有坏。或作是说：如于此间渐渐增益，彼间渐渐减。如于此间亲近，界便与彼合。问：设往彼起欲界结，不为终耶？答曰：如住此间起无色界结，彼则不终也。如是彼间起欲界结，则不终也。问：住此间起无色界结，欲界中色则不灭尽，则于彼间终也。问：我喜言无色界有色，是故彼间起欲界结。无色界色不尽，彼便终。如阿罗汉，于色界化形往至色界，欲界形体都在不除，欲使作彼形取阿那含，生有想无想天，入不用定，贤圣道现在前。欲作是言彼终耶？复次彼行阴所缠，欲界使炽盛。依彼行阴，于我爱未永尽、愚痴不除，是故生此间甚着不离，非过去行而辩众事。 　相有二貌行，　　四行亦有二， 　四无明爱使，　　相应及有弟。 　　是谓初偈(第一品始撮以结揵度)。 　识是世尊母，　　邪聚及檀嚫， 　十六婆罗门，　　生死是因缘(此举七品终结揵度)。 　　尊婆须蜜菩萨所集揵度初竟。 尊婆须蜜论卷第二 大正新修大藏经第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论 尊婆须蜜菩萨所集论卷第三 　　尊婆须蜜造 　　符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译 　　心揵度首 　　又世尊言：彼心意执持不去乎手。非二心齐等，云何心意执持不去乎手？摩诃僧耆作是说：心自然持。问：摄不善心，非善摄不善。昙摩啒作是说：心相应智慧摄。问：不善心善智慧摄，非善智慧摄不善心相应。尊弥沙塞作是说：心不相应智慧而摄。问：心不相应智慧非心非意，如所说心意所摄持。跋次子作是说：执持人心。问：人无心意，如所说摄心意。或作是说：修不善心时，善心因缘便断。如是彼心乃至不生，如是彼心则有所摄。问：不善心修不善心时，善心缘断绝。欲使善心成不善心耶？答曰：非不善心知善心因缘。或作是说：思惟增益心不净，犹如为欲所缚。思惟欲欲不净，彼欲渐少。问：欲与不净二事不异。或作是说：思惟校计心有乱，思惟心不有乱，如是彼心则摄。问：非思惟不净及心有乱则等清净。或作是说：心意生时缘现在心，如是当言心有摄持。问：心已生未生不缘未生。或作是说：不善心意作大方便，不顺住不善心取其一缘，如是摄持彼心。问：如不善心不作方便，如其方便无不善心，是故方便无有定处。或作是说：过去不善心意有处所，秽恶厌不用心，常避如是彼心则有摄持。问：此义不然。如二人相倚，人人执持。复次然二心俱等，不有疑错，如灯燃见明。复次当亲近善知识，众生类闻正法思惟校计，善心因缘转增益。缚着展转，相依渐渐多。如是等相应力有增益，彼力利，不善心不普广修行，修行善心遂有增益。如是彼心则有执持。如所说，心广有觉、心微有观。云何心广？或作是说：有觉心盛，心盛则广，是故心广有觉。或作是说：五识身广，意识身微。或作是说：不善心广，善有漏微。或作是说：不修行心广，修行心微。或作是说：见谛所断心广，思惟所断心微。或作是说：造彼造广便有微。欲界相应心大，色界相应心微；色界相应广，无色界相应微。或作是说：泥黎心广，畜生心微；畜生心广，饿鬼心微。如是相像，乃至有想无想天当是说。复次阿毗昙说：选择三界心展转生造广，照明有觉与梵天相应，更不出梵天上。齐是说何？以等故。五识身有欲爱，然非无欲。或作是说：如契经所说，眼见色爱着好色。问：眼见色意识地爱着，当如所见说彼契经。眼见色眼根成就见，不净思惟校计，欲使五识身无有欲耶？或作是说：如所说此六爱身及眼更爱乃至意。问：眼更因缘起意地爱，彼有眼更爱。如所见说思惟六识行，欲使五识身有欢喜耶？或作是说：五识身无三昧、心无三昧，心中结则炽盛。三昧心不解脱，是故五识身有欲，非不无故。问：不一切等有欲爱。设当一切有者，阿罗汉亦当有爱生。彼阿罗汉于五识身中无有三昧，修行心意便生欲爱，如色爱、无色爱。如所喜，一切十大地相应，非五识身中有三昧耶？或作是说：不方便求，五识身便有结使。不方便求使欲不生，是故五识身有爱，非为无爱。问：若我等不勤求者，是故有欲。一切尽相近有方便求，是故一切尽成就欲。或作是说：无有处所便有五识身生，结使亦生；非不欲有欲便有欲尽，是故五识身有欲，非为无欲。此亦如上所说。或作是说：观色欲便缚眼识回转，不于中间广出义，方便修七觉意住求无欲，是故五识身欲，非为无欲。或作是说：五识身中不越次亲近共住中间，中间生意识，彼则有爱。彼一切是五识身全越次，彼五识身休息，五识身观不净欲使无欲，是故五识身有欲，非为无欲。或作是说：身亦不有爱亦不无爱。何以故？世尊亦说： “典六增上王，　　于染甚染着， 　不染便无染，　　染者谓之愚。” 　　问：我受此语，思惟染便有染、思惟不染便无染。以此契经，五识身亦不有欲亦不无欲。此义云何？答曰：若无护喜，五识身思惟染便有染、思惟无染便无染。是故以此契经五识身亦不有欲亦不无欲。或作是说：五识身不错乱。设不错乱，若有欲、若无欲，是故五识身亦不有欲亦不无欲。问：彼相应法有错乱，无色界无有错乱。欲使彼亦不有欲亦不无欲耶？答曰：诸相应法或有乱或无乱。此义云何？无色界计有吾我便有爱。复次自相所摄五识身，不言自相欲无欲，是故五识身亦不有欲亦不无欲，犹若此心所念法俱相应生。云何相应义？故作是说，乘载义是相应义。问：眼识招致意识，欲使眼识与意识相应耶？答曰：此依余，不与同。问：如所说，乘载义是相应义。此事不然。或作是说：不移动义是相应义。问：四大不移动，欲使彼各相应耶？答曰：此非因缘。问：如所说，不移动义是相应义。此事不然。或作是说：有因缘是相应义。问：眼识缘意识有因缘，欲使彼相应耶？答曰：彼依余。问：如所说，不移动义是相应义。此事不然。或作是说：有因缘是相应义。问：眼识缘意识有因缘，欲使彼相应耶？答曰：彼依余。问：如所说，不移动义是相应义。此事不然。或作是说：一因缘义是相应义。问：有众多众生观月初出，欲使同一缘相应耶？答曰：彼依余。问：如所说，一因缘义是相应义。此事不然。或作是说：所有希望义是相应义。问：寿命暖气生，欲使彼相应耶？答曰：此无因缘。问：如所说，寿命暖气是相应义。是事不然。或作是说：俱生义是相应义。问：心不相应行等生，欲使彼相应耶？答曰：此非因缘。问：如所说，等生义是相应义。是事不然。或作是说：一起一住一尽彼相应。此亦如上所说。或作是说：一希望一因缘一时造，是谓相应。问：此义云何？答云：依一缘一时造。或作是说：一事所须义是相应义。问：忍智是一，欲使彼相应耶？答曰：彼非一时造。问：如所说，一事义者是相应义。是事不然。或作是说：千义是相应义，识所适处各相开避，心所念法则有选数。或作是说：无有相应。何以故？彼非一切不俱生。问：如所说，心所念法与心相应、与心缚着、依心回转，彼有违。亦说俱生痛想念。彼所说，不与相应亦不俱生，如是彼无。惟说无相应，亦说见谛信不坏智相应。问：若相相应声，二比丘亦说小有诤讼与共相应。欲使彼共相应耶？若已念闻声，是念者亦说眼色以二因缘生。念法识更乐痛行及因缘，欲使识是念耶？若与声俱生者，亦说比丘心俱生。毗摩质阿须伦颈有五缚而自观见，欲使彼心俱生耶？谁依意识？或作是说：五识身已生依尽。问：无色界中不生意识，彼无五识身。或作是说：依六识身。问：色有增减则不可知。或作是说：心左右四大依意识。问：彼视色无有增减。或作是说：一切身四大依意识。问：所造色无有增减。答曰：以彼四大便有依名字。尊僧迦蜜作如是说：自根依身意识见一一心一切自根，身心所作处处有胜。复次心俱有四大，当言依识。识与彼四大各各相依，如索绳綖。 　　如菩萨梦见五事，如彼识，为依何等？或作是说：见闻念知是其缘。问：彼初不作如是大梦，梦见缇丽木在脐中生。问：我闻阿须伦作如是大卧具，我亦闻婆修提婆脐中生大莲花。或作是说：曩昔三耶三佛作如是大梦，彼闻某甲授决时，彼是识因缘。或作是说：彼识见闻，念知本亦经历，彼非不有缘。昼想夜梦，是故彼梦彼识。当言颠倒、当言非颠倒耶？或作是说：当言颠倒，本无今造。复次当言非颠倒，等正觉果。如菩萨所说，安详降母胎、安详止住、安详出母胎。云何菩萨降母胎？云何止住？云何出母胎？或作是说：彼降神时便自知我处母胎，止住时便自知我止住母胎，后出胎时便自知我出母胎。次降时亦自知是我最后处，母胎住亦自知最后住更不复处，出母胎亦自知更不复入母胎。彼安详心当言相应、当言不相应？或作是说：当言相应。如所说，我安详降神。问：着所生心不着是安详，云何着与不著相应？或作是说：当言不相应。何以故？生心染着、不染着心是安详，是故着不与无著相应。问：云何今安详降神？答曰：自知身意。如所说，先起安详心、后生染着心。复次本亦有安详，与中阴心相应，观身渐厚。 　　生心与何等著相应？或作是说：与欲相应。问：若尔者无入地狱。或作是说：或与欲相应、或与瞋恚相应。或作是说：生恶趣中者，彼与欲瞋恚相应；生善趣中者，彼不与染着垢相应，善心便生天上。复次不与诸垢著相应，生心与本行相应，如瓦陶轮，当作是观。以何等故，身根言是身识缘非因？或作是说：有瞋恚身根，无瞋恚身识，非瞋恚无瞋恚缘。问：有瞋恚是四大，无瞋恚无教戒缘俱。或作是说：集聚是身根，不集聚是身识，非集聚无集聚缘。问：无集聚甚微，欲使微因心耶？或作是说：色是身根，无色是身识，色非无色缘。问：设当有色便有因，善不善心无色，欲使善是不善因耶？或作是说：处所是身根，无处所是身识，非处所无处所缘。或作是说：无境界是身根，有境界是身识，非无境界是境界缘。或作是说：若身根是身识缘者，乃至身根彼便有身识，是故有一根。或作是说：若身根是身识缘者，身根生身识，是故身根有差违。或作是说：若身根是身识缘者，则有因缘处所，不有因缘有增上缘。或作是说：自然因无自然身根身识。复次彼非自性，亦非回转及他众生回转，如一切心四因缘生。有阿罗汉最后缘心，以何等故，阿罗汉最后心不还？或作是说：次第中间希望因缘，彼非后心次第缘。或作是说：有希望。或作是说：所生因希望。复次于彼后心，有四因缘，果于彼数。当作是说：不于中间当有无明，有爱当来受此非缘。言阿罗汉有如所见法，心意所回如是身坏。以何等故，阿罗汉善无记心终不还？或作是说：中间缘有希望。或作是说：希望有违。或作是说：因希望。复次以二事故，于现法中心性得还：或以本行、或现在造。当来亦有，以三事故得还，行垢得还。行垢自然，阿罗汉无有行垢，是故阿罗汉不回转。 　心定觉观法，　　无欲相应意， 　睡眠诸义起，　　造生四因缘。 　　颇五识身有颠倒行耶？或作是说：有。如旋杖轮，眼识谓是轮。问：非眼识谓是轮，色自相境界眼识意识谓是轮。或作是说：五识身有欲，颠倒性有欲，是故五识身颠倒。问：当言非颠倒，如乐痛言有乐。或作是说：非移动，五识身非以移动，当言有颠倒见。问：不移动亦是颠倒，如于色生邪见。复次自相摄五识身，不颠倒摄自相，是故颠倒移动。 　　如非一心选择有胜，作是得是。云何不善心心避不亲近者？善威仪一心者(一部僧名)作是说曰：若心意空转转有实，虚空一心，彼便有选择。问：一心无有选择，此事不异便有增益，以选择无增益。或作是说：非一心选择有胜意有选择。问：如一一心不选择胜意不有选择耶？答曰：如一一心意有多，如是一一心无众多，有选择众多。或作是说：第一义无有心，选择行亦无不善，便生善心于中游。复次善心以生，则无有不善心。问：作是不得是。复次心有选择，不应作是说：吾我自性自累，教化众生便有和合。以作选择见功德，彼避不善缘妙行，善威仪与仪相应。颇有一心不在，此彼自相不前不后作缘也？或作是说：有，譬如五欲发意相缘。欲使一时周遍耶？答曰：无有自然五欲一时周遍。设当缘者便有三痛生。或作是说：譬如青青，谓青国意一时作缘。问：此非譬喻。若当作缘，如青则等、如觉则有耶？是故彼有等、是故彼有耶？复次作识想心当言无也，非以本作。有余识，非一回有二转，惟有一我，是故无也。 　　如一切众生，一一心回转一自相境界，过去未来心不忆不知，云何得知种种二自相？或作是说：由义说得知。问：设复说义，云何得知？或作是说：余各各心空彼无所有，便得知一心，忆本所更，由是得知。问：若一心忆彼便忆，青非黄一誓愿。或作是说：一一取自相，和合取二相，由是得知。复次我自性意所，一一相方便回转。如青发黄色，有种种二相非所，自相方便无。色界没生色界时，云何欲界相应心所念法得成就？或作是说：希望得，不疑希望，是吾我欲界心所念法。问：无漏心所念法有希望，欲使无漏心所念法得成就耶？或作是说：得生便有彼生解脱欲界心所念法。问：彼无漏心所念法亦复解脱，欲使得欲界成就无漏耶？或作是说：得生有，有是欲界心所念法，亦生欲界。问：生欲界中起无漏心所念法，欲使彼得无漏成就耶？复次必化作欲界形，欲界心所念法回转；无色界没生色界时，诸欲界心所念法得成就，当言彼心无威仪耶？当言伎术？答曰：当言彼伎术，当言威仪。诸化化形，彼是伎术。处化住处，心非有移动，当言威仪。无色界欲没时，来生色界诸得善根，彼善根与谁相应？云何得彼善根？或作是说：彼善根色界相应，便得希望，已得生必得生，不疑定生得。复次当言欲界相应？当言色界相应？得色有，有本所观观，近生不得过去，当观亦还时。云何得知一切心与十大地相应？或作是说：若彼无痛者则无痛界，亦无想者则无心，若无念者便无心，无更乐者则无此三法。无思惟者则不生识，若无欲者一切心所念法不生。若无解脱者则无解脱，若无念者则无境界，若无三昧者心则有乱，若无智慧者境界不可分别。复次阿毗昙必有实相，依因缘等生诸法相应，一一相应不一相应，观心果也。以何等故生心不得报？或作是说：设生心有报者便回转，非以报有报，余者有还是彼非报。问：报有福报，如所说不住，乃至智知有福报有所照。或作是说：染着生心，不染着是报，是故非报。问：染著有报如所说。修行无明思惟广说等住，如是众生淫意偏多。复次行垢彼心有炽盛，云何彼报行？颇一心乱一定？或作是说：或乱相应心心乱，三昧相应心三昧思惟，一乱相应心一三昧相应，是故一心乱一心三昧。问：若乱相应乱，三昧相应思惟。彼乱相应、彼三昧相应，是故彼有乱、彼有三昧。或作是说：不善心乱、善心三昧，一善一不善，是故一乱一三昧。问：不善不得言三昧。或作是说：一心之中无有乱、无有三昧，意有乱、有三昧。无所因缘是心意，是谓乱心意，一缘是谓三昧。惟一一心意乱三昧，一切有一一分别，是故一切心无乱无三昧。彼非微妙不可究竟，是故此非缘。问：若一心乱、一心三昧，彼一切一一分别，是故一切心有乱有三昧。此非微妙，是故不缘。 　　颇彼心乱是三昧耶？或作是说：有乱相应心、乱三昧相应心、及乱相应。彼与三昧相应一切心十大地法，是故彼有乱有三昧。问：三昧无乱相应、乱亦与三昧相应，欲使三昧与乱相应、乱与三昧相应耶？此非微妙，是故非缘。或作是说：无也。不善心乱、善心是三昧。善与不善异，是故乱异三昧异。问：不善不得言三昧。答曰：无有不善三昧。如所说三昧，何者是？谓善心独处。复次无有一心有乱有三昧，此亦如上所说。 　　灭尽三昧起心缘何等？或作是说：本末是缘。如所说，本心成具有所兴起，作如是心者无有兴起。问：云何断灭心所念作缘？答曰：如断灭不善意，善意中间复起不善。问：彼不断灭心意，便有缚着心意。复次诸有此处不可思义。灭尽三昧若本心本意有断灭缘，彼则有也。心非为无因，是故缘起。复次若心次第起心，于彼次第缘欲起，当言因本缘。以何等故心所念法不知自然灭？或作是说：若自然灭者，三等相应无有更乐。或作是说：若自知者，无有二。亦说二缘生识，如偈所说：亲近自然，断灭邪见；有胜摄他，不异于我。如余方便，苦则有等。以何等故，心所念法自不知相应法？或作是说：不知二俱生。设当知者，生缘无生。无生缘生，生缘无作。或作是说：空一聚畜。设当知者则不空，则有无数聚摄一时顷二分相应法，如有余缘、如有余相应法。复次不知一缘，设当知者亦知自然。设当知者识缘痛痛亦缘自然。如所说智者，彼即是痛也。以何等故，心所念法不知等有法？或作是说：此非等有。或作是说：等有不自知。复次若还迹者，云何有因缘？彼有摄持。 　　以何等故，相应法谓之心内入，然不余相应法？或作是说：一切是内心亦是外心，是一切心差降。问：无入处所。或作是说：内根及意根，非余相应法。问：意念心所念根，如彼乐根乃至慧根。或作是说：由心故念回转，犹如心流驰不住心所念法。问：二俱并生，为由何等生？若一一续生者，由痛识念生想亦生智慧。或作是说：心所念法如彼境界，心生彼亦生念。问：二俱并生，为去何所？若一一续生者，痛识想念亦复生。或作是说：意心所依有识法。问：心亦依心，欲使心非内耶？答曰：虽复心依心，依心有识法。念非依心。或作是说：心增益上此心念法。此亦如上所说。或作是说：心意不自灭，念便有灭，如灭尽三昧。问：想痛于彼尽，然非有心。答曰：心于彼灭。何以故？心行所念彼非有，行已得休息。世尊亦说：谁当有人？说有有想。而无此言，亦无是念。此事不然。复次想识灭有所选择，当言内入。及余相应法，意识入持常住不移。复次识依众生不牢固，牢固与余法相应，于中得知过去识，当言内入不与余法相应。 　　又世尊言：无常是苦。云何苦痛无常苦？或作是说：若有常彼是苦，如无常彼是涅槃。问：如自知苦痛，彼自以苦若有常。彼不自知者，非有常苦耶？或作是说：苦痛尽时余苦则避。无常灭尽时，欲使无常是乐耶？或作是说：苦痛生时便有苦，苦痛灭时便是无常生无常，是故无常苦。问：乐痛生时便有乐便生无常，欲使无常是乐耶？或作是说：彼非无常苦所摄。彼苦自然，彼无常非自然苦。问：如所说，若无常是苦者，此事不然。答曰：诸无常者，彼一切是苦，少有自然苦、少有无常苦、少有种苦。复次彼非无常苦，无常义异苦义异。复次苦痛生时无常所逼，自然苦各各自聚集。 　　又世尊言：受乐痛时彼便自知受乐痛。云何受乐痛时彼便自知受乐痛？如上初揵度说。云何自知有苦？复次乐痛放逸彼境界生意识念，彼识与意共同作吾我想，便自知我受乐痛，况复众生以痛见逼心便愦乱。以何等故，心所念法不自依处所？或作是说：颇有见自依处所耶？如心所念法。问：有色之物各自亲近。答曰：有色之物极微，亦极微各各不相触，是故此非问。或作是说：无色亦不相触。问：色识有教戒不自亲近。或作是说：选择不触。问：选择非教戒不自亲近，是故此非义。或作是说：无对不可触。复次设当受触者，则有细滑入。问：如触身根，此非更乐。如是彼触者非有更入也。颇缘不愁忧生乐痛耶？或作是说：有，如人见怨家死便生乐痛。问：彼乐痛非缘怨家，怨家缘彼乐痛，是故彼愁忧。或作是说：无也，此事不定。定缘不愁忧不生苦痛。问：以彼因缘或生乐痛、或生苦痛、或缘二生，不以因缘俱知二事。复次无有因缘有愁忧无愁忧成就，如彼或有愁忧或无愁忧，或彼亦不有愁忧亦不无愁忧，彼或有愁忧、或无愁忧、或亦不有愁忧亦不无愁忧。因缘合会或生乐痛、或生苦痛、或生不乐痛、或生不苦痛。 　　颇缘愁忧生苦痛耶？或作是说：有，如见母死便生苦痛。问：彼痛不缘母，母缘彼痛，是故彼愁忧。或作是说：无也。定缘不愁忧生乐痛。闻以彼因缘或生乐痛或生苦痛。复次无有因缘成就有愁忧无愁忧，或有愁忧、或无愁忧、或亦不有愁忧亦不无愁忧。彼因缘合会或生乐痛、或生苦痛、或生不苦不乐痛，二牢固及一灭尽。自然增上慢苦痛意不相触，无愁忧有愁忧。以他人为父起乐痛，彼痛缘何等？或作是说：父是其缘。问：彼非亲父。答曰：起如是思想。问：如有言是我痛，我是其缘。或作是说：怨家缘。问：彼痛非怨。若彼不造诸痛与因缘，欲使造青耶？若痛不缘青。复次痛义，父相是其缘，怨是处所也。诸身中痛，彼是心痛耶？设是心痛，彼是身痛耶？或作是说：诸身中所有痛，彼一切痛与心相应也。问：如所说，有此二痛：身痛、心痛，则有相违。或作是说：一切痛是心痛。乃至五根增上，是谓身也，色增上者；乃至意根增上，彼是心痛，心增上也。或作是说：诸到境界摄诸根生，是谓身也。无有思想诸不到境界，摄由三根生，彼是心有思想也。或作是说：诸痛依身根摄，内更乐缘生，是谓身痛；于中有余痛生者，是谓心痛。复次诸身痛与心相应。颇有心痛非身痛耶？诸所痛，外所造痛。若知长短，短亦知长，彼识为缘何等？或作是说。若知长短，彼缘短；若短知长，彼缘长也。问：长非短、短非长。答曰：以此得知。问：若知有我，我是缘耶？或作是说：若知长短，彼则缘长；若知长，彼则缘短。问：如今不知，如所造；若知余者，识则有余缘。欲使青非缘青色耶？或作是说：无有不知长短，短知长，彼识不得言住，不观香味更乐造长短也。颇有盲人不得天眼，以眼识见诸色耶？或作是说：有，若曾与相应后获果。彼生眼识眼便坏败，是故盲人生眼识眼腐败，是故盲人眼识知色。问：彼眼有余生，是故不得言盲。答曰：非以彼眼观。若观眼者，眼则不盲。从生盲者，是故不盲。问：非以从生盲此眼识观。若观眼不盲者，觉诸识相相应有诸觉。或作是说：若眼没时生眼识，彼眼识坏败，彼时生眼识，是故盲人摄色问不等有，是故彼生眼识，若尽灭生眼识。若一切灭尽生眼识者，彼生眼不起眼识，欲使盲人生眼识耶？起眼生眼识。复次不断眼有彼回转亦有开避处，便生眼识，已得因缘迹则有相应，若实相应不得言是眼识。 　　又世尊言：六尘界，比丘！以何等故意识言有漏耶？或作是说：彼界有漏所生，是故言有漏也。或作是说：有漏生彼界，故曰有漏也。或作是说：彼界行报，故曰有漏。或作是说：彼界是人算数，然人非无漏，故曰有漏。或作是说：流转生死无有穷极，故曰有漏。或作是说：缘彼界降母胎中，不缘无漏法降母胎中，是故彼界言有漏也。复次彼界言有吾我，此非无漏，实生有漏，是故彼界曰有漏也。 　　又世尊言：摄诸相，比丘！识所摄，尔时命过，处所趣三恶趣展转不止，泥犁、饿鬼、畜生。生不染污心，云何生天上？或作是说：由诸结使生天上，亦由结使或入地狱。问：云何造不善行耶？或作是说：由结使故便生天上，以瞋恚故入地狱，瞋恚之相当尔时。或作是说：以小染着亦得生天，增上结使生三恶趣，增上瞋恚尔时命过。或作是说：行相重累生诸结使，如行造不善便生恶趣，如结使所缠作诸善行便生天上，起不善行有诸衰耗尔时命过也。或作是说：一切结使拔诸善根，随行善恶各趣其道。复次从上来生，契经句则有违。今当说要。如船度彼此，报行生行则受其果。当于尔时。无力之人不造善本，是故有处所，不得言最是后识合会有是死。复次识与本行相应。 　　又世尊言：长夜依心思惟修行善讽诵读。云何心长夜修行？一心者一部僧名作是说：一心长夜修行，不得众多心修行，修行得生。问：一心如是长夜修行，则不有生亦无差降。思惟差降无有异，展转生思惟则有思惟，展转心意则有长益，是故生意长夜思惟。复次心有三行，不有时乃至命终，从此发意菩萨求道，从是思惟乃至得无学术得利。展转心取相彼有思惟，一时惟心所念善法，当观意思惟。以何等故，诸相应法想及识不谓是食？或作是说：彼一切是食。世尊教语说一切则说一切。问：非以说识则说一切。或作是说：彼一切是食，是世尊劝教语。问：诸相应法等有生。或作是说：二于中还食，识意心有二方便揣食乐食。问：诸相应法或受有或不受，此义云何？复次相应法或有食相或无食相，如色香味声更乐。欲使二生色是眼识境界耶？余者亦尔，但欲自养是食义，揣食差违。诸根四大得长益软美饱，彼以食想则生彼界，思惟相应意所念，如彼有痛，彼生无有量，如心有痛。若此诸法以乐为食想，彼生受诸身根痛。亦得将行想亦得行，彼则生受诸识将去识。乃至识意相应身根缚着，及心所念法，当言回转而有开避处痛食想。复次合会造相是其相。 　供养及身名，　　长短盲意界， 　取非以相着，　　有漏意在后。 　　以何故诸相应法想痛是意行耶，非余相应法法？或作是说：此一切由意行兴，是世尊劝教语，说此为首则说一切意。问：说一则说一切？或作是说：此世尊劝教语。问：诸相应法等生力势？或作是说：由意而生，是故谓意行。问：诸相应法法，或随意生或不随意生，此义云何？或作是说：此意所作：故曰意行。问：诸相应法，或意所作或非意所作，此义云何？复次意所缠，如是诸法不于中间有回转，意识展转回转无有休止。 　　又世尊言：更乐习、痛习、想习、行习、名习、色习、识习。以何等故诸相应法，更乐习、痛习、想习、行习、名色习、识习？或作是说：一切相应法更乐习、名色习。复次更乐胜意中名色识更乐增，乃至痛有增名色增识有增。问：等中间此妙此非妙，此义云何？以一更乐非相由心生，是故彼无也。更乐增，意便有增。或作是说：眼缘色因缘、等中间缘、缘名色生识，此三集聚故，曰更乐缘更乐。更乐便生痛或想或意。问：惟由更乐生痛，复由余更乐生想。世尊亦说：有彼痛不言有彼痛，便言有想。此事不然，此契经有违，非以心所念法展转相应。或作是说：眼缘色生眼识，此三集聚有更乐。彼识等有便生痛，由痛便生想，缘想便生意。复次诸相应法方便便胜，如二人共行一道所至必到。色声香味细滑萌牙，欲使二俱生耶？有增减如实。 　　又世尊言：毗罽罗多鲁奚帝婆罗门，如一人色住百岁，及余行痛起便尽，不生色展转不相应。说此义云何？或作是说：色色展转，此世尊教戒语。世作是相，彼色是我所，我着色住。或作是说：色亦展转生死，无记意自回转，心所念法亦有善亦有不善。或作是说：色亦展转。复次色以人回转，心所念法有实，复有余趣。复次色亦展转，然色自然乃至住不死。如作智，他自作方便，求色亦住百岁。 　　又世尊言：此四颠倒，想颠倒、心颠倒、见颠倒。以何等故，诸相应法不谓痛颠倒？或作是说：此世尊教戒语，说此则尽说痛。问：说一则说一切？或作是说：此世尊劝助语，如上所说，结善有定。问：诸相应法无有劝助。或作是说：此世尊教戒语。此教戒与世尊教戒语。此教戒与世颠倒，想颠倒、心颠倒、见颠倒，然痛非颠倒。或作是说：此一切颠倒也。复次微想颠倒中，心颠倒增上见颠倒。复次一颠倒心所作无常想见有常想，得诸相应法，或说言不颠倒。或作是说：不可得也。如识境界回转心亦回转。问：设一切有常者，我一定自相无境界。答曰：有常，是识有常。有常知痛相、知想心、知心。问：若一切常者，非一切痛耶？一切智或作是说：得识自相摄，是故彼非颠倒心。心亦颠倒亦非颠倒。问：善不颠倒，然善不与不善相应，是故此非义。复次处所相缘无由业相应，是故彼有生。一切颠倒一切不颠倒，一无有胜自造我。 　　又世尊言：三集聚更乐。云何意地有三集聚更乐？意界(一部僧名)作是说：意持意境界等乐。问：二心俱等，亦说心意识。一心作是说：若展转心，彼无有三集聚。复次依一心境界等有更乐。问：亦说意缘生诸法，意识三集聚更乐。彼不依心意，是故无三集聚；若彼依心则有三心。心性(一部僧名)作是说：心灭尽时生心境界，此三集聚。问：心生时未来未生心，是故无三集聚。复次过去有得意根，现在得意识境界，普照意识所更，如是意地三集聚有更乐。问：云何过去现在有集聚？答曰：此非等集聚事集聚，如是得彼事亦相应。云何眼识缘善？或作是说：以眼识善心等起缘身教，是谓眼识缘善。问：若彼身教自然善，云何彼等起不观身？身有教色，无彼轮无有眼，唯色相现故曰轮转，此谓身教。若身乱是善者，云何读颂不如是耶？此非故当熟观。复次非自相境界眼识、非色自相境界善，是故无有眼识缘善也。云何眼识缘无记耶？或作是说：所可用眼识善不善心起，除其身教及余色处因缘，是谓眼识缘无记。问：一一无有处所住，色声香味细滑观其所生处。复次色自相境界，眼识非色自相善不善也，是故一切眼识缘无记也。善缘眼识、不善缘无记，缘有何差别？此亦如上所说。问：若不善无记心起身教相类，是故眼识无有差降。非以所爱造有识自相，缘青心心所念法，青为意喜所更，有何差别？或作是说：识青喜识、痛青喜痛、想知心念。问：一二共相应。或作是说：非一识与二相应。复次眼识青自相回转痛痛喜忍，此名数等所作，心亦如是。复次如是所说，一识与二相应，是故如是非识自性。我一性自性非我自性，是故无我。此二有秽，是故一识。青善成就，心造意造，是故此事不相应。彼或有喜，或亦不有喜亦不无喜，是故或有喜或无喜、或亦不有喜亦不无喜，是故此事不相应。 　　颇心三时住耶？答曰：无也。何以故？心无有坏，是故初时不坏永不复坏，是故心空。若心有增住者，因缘有若干相，彼上更三缘。若心第三时住者，青黄赤无有色相，有色相亦无增减亦无希望，是故心虚空。或作是说：若心增上住者，或时欢喜而修行道。此非微妙，是故心虚空。或作是说：若心三时作者，或遭恶时希望境界，便生希望境界。过去希望境界、二希望境界不可究竟，是故心虚空。或作是说：若心自然彼三时住，初第二过时则有增减。增减有余，是故心虚空。若无增减中究竟亦虚空，是故永不复坏。若彼不自觉知，彼三时坏。何以故？彼自觉知，初时则坏，是故心虚空。复次若心住三昧中间心，中间心中间相应心住相应，心住相应亦虚空。不于中间相应住，中间不为不空，是故心虚空。以何等故言心虚空，然不及色？此亦所说。上偈亦说，声是色因，不有命等有回转。或作是说：若色空者住无住，所生之处即于彼坏败。彼不有妙，是故上色住。或作是说：色亦虚空如心。何以故？若色不虚空者，爱生色住恚，生恚生色，是故一时空则不有色。此非微妙，是故色虚空。或作是说：若色增上住者，命过时心生色中阴，心则有回转。此非微妙，是故色虚空。或作是说：若色自然三时或第二时，时有增上转有增上。若初第二增时转住，若无增空，是故永不有坏。若彼自觉，三时坏败。何以故？即彼自觉初时坏败，是故色虚空。复次若色增上住者，中间相应住。若中间相应住者，初时亦当中间相应住。若中间不相应住者，相应则不虚空，不于中间相应住。相应非不虚空，是故色空。 　想痛二字在，　　梵志秽意行， 　眼觉境界青，　　慢性亦虚空。 　　如所说，所观见彼是眼，所知者是识。云何眼所观识所知？或作是说：眼观视色摄境界。或作是说：依眼生识。如眼观色，识为因缘，如是所知。或作是说：无有眼观视。设当观视者，乃至有眼则观。如识等有生，如是识知。是故眼不观视。或作是说：眼无所观。设当观者，乃至色有二相、眼有所照。一切观视非一切观缘，是故眼不观视。或作是说：眼无所观、识无所知。复次眼缘色生眼识，彼作观想观识所知，世尊亦作是说。复次眼无所观。设眼观者，耳所当闻鼻闻香，是故二根义则有所摄，是故眼无所观。 　　观识有何差别？或作是说：眼有所观、识有所知。或作是说：所观照是眼，摄境界是识。或作是说：无有差别。观识而无有异，此是一义，是世尊教戒语。复次有此处所，观异识异二俱不同。观他识识他，设当如观余识同者，是眼是识无有差别。设眼境界，识亦是境界，眼观色识无巧便摄取境界，此事不然也，是故当舍此。 　　如眼缘色生眼识，以彼眼识知有色，然非眼也。以何等故，彼眼谓之识耶，非色识？当方便说，如聚揵度依诸内入。或作是说：眼识知眼谓之眼识。或作是说：彼无有识。复次眼缘色生眼识，于彼作十世俗想，谓眼识也，世尊亦作是说。或作是说：修诸根身识，由根有识也。如种种趣，一趣之中由食思惟随时自性造诸根，当言身识。如无色界相应诸心所念法，色界为妙，高下粗细思惟此已。云何彼作坏败色想？或作是说：彼无有坏败想，然彼色未尽。设色尽者，彼谓坏败想也。或作是说：彼有坏败想，彼不修色想。若以离色想，以离谓之坏败色想。复次彼非坏败色想，彼不入无色界定。若入无色界定成就彼定，彼谓坏败色想。如此五识身不知各自相依，云何意识不自知相依耶？或作是说：知意依意识。设意不知意识者，则心心不相观也。或作是说：知自身诸根依彼意识，彼是意识境界，一切诸法境界是意识也。或作是说：知一切身体周遍四大比依意识，彼是意识境界。设不知者，此亦无痛也。有依意识，或作是说：不知。若以意识知者，则无三聚。此非微妙，是故不知。或作是说：不知。设当知者，则有二。世尊亦说，二因缘生诸识，是故不知。复次诸根则依识，设意识自知根依者，如是意识则有坏败。复次心俱生，如是四大当言依识身，彼非意识境界，未坏六识身，入无记心心所念法，根得增益四大增益。当言未得？或作是说：当言未得。不以无记心心所念法生诸希望。问：无记心性回转希望则坏败。或作是说：当言得也。观见诸根，欢喜心者、弊恶心者、无记心者，是故当言得也。或作是说：如此处所有隐没无记心，彼则成就。有无记心心所念法，诸根四大增益，欲使我等说隐没无记心耶？复次一切心色增益，一切心依色而有展转相生，乃至眼识生诸行，此不微细。若超越彼念，识身起眼识，亦无法不转，诸根四大如种子。复次伎术诸艺成就威仪礼节皆以成办，威仪心无记。如是伎术，此则得知无记心所念法，诸根四大得增益。若心卒乱，彼一切心解散耶？设心解散，彼一切心卒乱耶？或作是说：若心卒乱，彼一切心解散。设心解散，彼一切心卒乱。一切心染着，亦卒乱亦解散。彼与卒乱相应，彼是解散。问：无有愁心不善无有三昧。或作是说：无有一心若乱若散，意亦无有乱散。颇心卒乱非解散耶？心有一因缘，意有所摄持。颇心解散非乱耶？意识无数因缘亦无所摄。颇心有乱有解散耶？意性无数因缘，亦有所摄持。颇心不卒乱不解散？一缘意识无所摄持。问：如一一心不卒乱不解散，彼不一切解散耶？答曰：如一一心不在意有众多意，如是一一心瞋恚无有解散亦无众多。复次若心解散，彼一切心有乱也。颇心乱非解散？一缘回转，譬如士夫从一路走。如缘五识身自相回转，如是想像意识。或作是说：如彼回转，彼不想像。或作是说：若眼识青有定意识，意识亦青想像识，是谓眼识、是谓意识者，此事不然。问：想像意识，若眼增上彼是眼识。颇意增上彼是意识耶？答曰：有。如汝眼增上，诸相应青黄白黑生识，诸着亦有胜。如是我眼增上，诸生相应眼识。如意增上相应生者，彼是意识。或作是说：若眼增上，及相应青黄白黑生识着，是意增上。诸相应青黄白黑生识着，是故相应果坏。问：眼增上果，乃至诸生相应意增上果，于中则果坏。若眼青黄白黑果不坏。汝眼增上诸相应青黄白黑生诸识，欲使眼增上相应不耶？相应不增，是故此非义。或作是说：不如彼造彼相像。问：为谁造相像？若忆彼境界则彼是缘，若不忆者为谁造想像？若忆彼境界彼即是因缘。若不忆者或作是说：不如彼回转。设如彼回转者，则二众多。世尊亦说，以二因缘生诸识。问：众多生二识，或一二生诸识？如汝有众多二也，汝意缘生想痛识，是故汝众多二。或作是说：不如彼回转。设如彼回转者，则不有坏；诸入已定，是故不如彼回转。问：已逮中间无有色入法入，如还中间眼识持意识，持不坏败，如是有诸入。中阴中初心为依何处色？或中阴、或初死？或作是说：初死不生作众事。问：非现中阴依心而住耶？答曰：心无有住处，心生便灭，灭无所作，是故彼无所依灭不生。复次中阴依色心耶？念法亦是依色展转相生。如大箂阿罗汉，最后心为缘何等？或作是说：自缘意命等命，想空解脱门而现在前取般涅槃。或作是说：一切诸行是其缘，作一切诸行作不净想，无愿解脱门而现在前取般涅槃。或作是说：涅槃是其缘，涅槃灭想无想，解脱门而现在前取般涅槃。复次见闻念知是其缘，彼心无记，自无吾我想取般涅槃。本行已弃，永灭不起。 　诸根因缘本，　　依意增益生， 　心广意游行，　　中阴罗汉心。 　　尊婆须蜜菩萨所集心揵度第二竟。 尊婆须蜜论卷第三 大正新修大藏经第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论 尊婆须蜜菩萨所集论卷第四 　　尊婆须蜜造 　　符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译 　　三昧揵度首 　　又世尊言：诸比丘集聚来会有二因缘，若当论经深义、若当贤圣默然口不出言。云何论经深义？云何贤圣默然口不出言？或作是说：于欲不着，观欲恶露不净，是谓论经深义。于第二禅贤圣默然思惟。尊者大目揵连亦作是说：于是比丘思惟第二禅，是谓贤圣默然。或作是说：十二因缘是谓论经深义，思惟十二因缘是谓贤圣默然。或作是说：契经偈决广布是深经义，心专一不乱而听法是谓贤圣默然。或作是说：弃一切恶行是深经义，念弃一切行而思惟之是谓贤圣默然。或作是说：空无想愿分别广布是深经义，思惟空无想愿是谓贤圣默然。或作是说：分别四贤圣谛是深经义，善思惟四贤圣谛是贤圣默然。或作是说：法论者，合集人民布现等法；贤圣默然者，思惟不净观，法起则起、法灭则灭。或作是说：说法声远闻是谓法论，思惟内事是谓贤圣默然。复次集聚来会亦是其事，当说诸法，已说当善听之，于彼法论亲近贤圣。譬如戒轮、定轮、智慧轮、解脱轮、解脱智慧见智慧轮，乃至十二因缘轮。闻此轮已持讽诵读，意不染着不厌，心不乱善思惟，是谓贤圣默然。如所说尊大目揵连贤圣默然，此是其义。昙摩提那比丘尼作是说：彼比丘从灭尽三昧起，近三更乐：寂更乐，不用定更乐、无想更乐。云何寂更乐？云何不用定更乐？云何无想更乐？或作是说：空解脱门是寂更乐，无愿解脱门不用定更乐，无想解脱门是无想更乐。或作是说：彼从灭尽三昧起，缘涅槃无漏故，不用定现在前，即当言不用定。彼不用定，彼无想定。无漏不用定，不用定缘涅槃无想也。复次彼从灭尽三昧起，住有想无想，起若干心，当言近无想更乐。彼住时入不用定起若干心，当言近不用定更乐。若住彼时起识处起若干心，当言近寂更乐。是谓其义。于五三昧彼起若干心，当言起心，犹如渐渐睡眠觉便速起疾。如是渐渐入灭尽三昧不渐渐起，当言是观。颇有二斯陀含成就无漏，一禅现在前、第二禅不现在前耶？或作是说：有。若应空者则现在前，若应无愿者不现在前。或作是说：若所依有力者则现在前，若所依力少则不现在前。或作是说：若利根者则现在前，若钝根者不现在前。或作是说：若厌欲界、弃欲界行则现在前，若厌三界、弃三界行则不现在前。复次未曾有所造行入无漏，三昧观应无漏。颇初禅中间近灭尽三昧耶？或作是说：有，若得骠骞度三昧，则于禅中间入灭尽三昧也。或作是说：若依初禅等越次取证，则于初禅中间四谛所断结使，则近灭尽三昧。问：彼非近初禅中间，入三昧彼便得近？或作是说：初禅中间入第二禅时，梵天上诸相应结则得灭尽。问：必起禅中间，是故不近禅中间？或作是说：若依初禅中间等越次取证，彼于初禅中间四谛所断结，近灭尽三昧。问：此非初禅中间。何以故？必起世俗禅中间，贤圣道而现在前。复次非入初禅中间近灭尽三昧，结使未尽。外观尽彼智种俱住之法，当无觉有观即起不灭尽。如乐众生入慈三昧，非一切众生有乐。彼三昧为缘何等？或作是说：诸乐众生即彼因缘。问：不缘一切众生有其慈？或作是说：一切众生有其乐根，彼即缘。问：非一切众生有乐根现在前，亦有现在众生有乐根。或作是说：若自更乐，彼一切众生解脱。问：非以此乐使众生乐。或作是说：非以慈堂一切众生有乐。复次以此方便坚住其心，灭诸瞋恚成就诸法。问：以颠倒故灭诸瞋恚。复次觉诸众生有其乐根，求众乐解脱，施恩众生皆成就之。如本所说，彼三昧当言颠倒、当言不颠倒？或作是说：当言非颠倒，诸乐众生是其因缘。或作是说：当言非颠倒，一切众生皆乐根，此是慈因缘。如本所说，复次当言非颠倒，瞋恚灭尽。如苦众生入慈三昧，非一切众生有苦，彼三昧为缘何等？或作是说：诸苦众生彼即其因缘。或作是说：一切众生有苦根，彼悲是其缘。或作是说：非以悲堂故一切众生有苦。复次以此方便而坚住其心，灭其害心。复次觉诸众生有苦相苦解脱，并及悲一切众生皆求使安。如本所说，彼三昧当言颠倒、当言非颠倒？或作是说：言非颠倒，诸苦众生即是其缘。或作是说：当言非颠倒，灭其害心。如喜众生入喜三昧，非一切众生喜，彼三昧为缘何等？或作是说：诸喜众生是其缘。或作是说：一切众生有喜根，是喜其缘。或作是说：自得欢喜，欲使一切众生同。或作是说：非以喜堂故一切众生有喜。复次以此方便坚住其心，灭诸愁忧。复次觉诸众生欢喜相喜解脱，于一切众生同喜。如本所说，彼三昧当言颠倒、当言非颠倒？或作是说：当言非颠倒，诸喜众生即是因缘。或作是说：当言非颠倒，一切众生有喜根，是故是喜因缘。如本所说，复次当言非颠倒，愁有差违。又世尊言：于是比丘当修安般守意断诸观想。云何当修安般守意断诸观想？或作是说：修安般守意入第二禅，已入第二禅观已越过。问：亦有余方便入第二禅，是故余方便断诸观想？或作是说：修安般守意依色界回转，不依观想断诸观想。此亦如上所说。或作是说：计出入息，有一缘于中无观无觉，如是断诸观。此亦如上所说。复次安般守意缘近，不缘为若干、缘无众生，彼少生业，断诸观想。又世尊言：遍观诸身觉出息，遍观诸身觉入息。云何遍观诸身出息？云何遍观诸身入息？或作是说：观身尽无常，觉出入息。问：不从三昧起耶？答曰：三昧不起，彼方便必作不疑。或作是说：观身一切不净，出息入息俱不染着亦不舍。或作是说：一切身中出息入息皆悉觉知。或作是说：一切身中观色界观回转时，出息入息不摄其想亦不舍。复次以此方便坚住其心，以此事广思惟之。云何入第四禅尽出入息？或作是说：计出入息时，即彼觉知入第四禅，于中出入息能悉灭之。问：以余方便入第四禅，彼出入息灭耶？或作是说：入第四禅时，于四禅地息有回转，壅诸毛孔无出入息。问：不从起三昧，出入息不回转耶？答曰：起更依余息回转。或作是说：如入初禅遂便增长，第二禅微、第三亦微，如是渐渐息时第四禅无有。复次捐弃觉，彼时禅出入息不回转。以何等故？生欲界众生得禅，于禅不退，命终时便生色界。已生色界得一切禅，于禅不退，便命终还生色界。或作是说：此间行对地，此间起禅而生彼间。设彼入三昧，设生彼间者有报，不以报有报。问：如今无有彼没还生彼间耶？或作是说：入第三禅净气味相应，无漏禅净得生彼间。于气味相应退，以无漏般涅槃。如是生彼间，若净禅三昧即生彼间，若入气味相应禅，于彼间退，若入无漏禅，即于彼间而般涅槃。或作是说：此间入四种禅，渐渐退、住退、增上退。渐渐退、住退生彼间；增上退越彼间，厌退般涅槃。如是生彼间，若入渐渐退三昧，便于彼间退；若入住退三昧，即生彼间；若入增退三昧超越彼地，以无漏道于彼间般涅槃。或作是说：非以禅得生彼间，行垢染着得生彼间。若已行对死者，若复住彼间；以行对不死即生彼间。若不以禅生彼间者，非中间禅生彼间。答曰：无苦。若依未来禅还欲爱尽，于中间禅得生彼间。复次此二俱非妙，众生生欲界得诸禅，色爱未尽便命终生色界，色爱尽无色爱未尽，命终不生色无色界。无色界爱尽，便命终生无处耶？问：云何受报耶？答曰：若爱尽，报相应则无也，如彼前则随后。中间相应报果生色界，众生得禅，色爱未尽便命终，不作方便求生欲界。若不厌弃方便不增，方便求者便生。生色界爱尽、无色爱未尽便命终，不生无色界。无色界爱尽，命终生无处所。问：云何今受报耶？答曰：无有定受相应行报。于色界行禅甚难得，况无色界三昧也。 　更乐斯陀含，　　有灭尽无量， 　念说一切身，　　云何灭欲界？ 　　若一切超越识，入处无有不用定，云何彼无耶？少有思惟？或作是说：彼无猗处，有所恃怙，无有思惟。问：一切三昧思惟此事？或作是说：彼无有乐、无有常，亦有不思惟。此亦如上所说。或作是说：彼无有吾我，亦不思惟。此亦如上所说。复次如若干种相貌，便离想解脱。以何等故不用定谓之护耶？或作是说：彼三昧无有、定无有，当有以有，是故不用定谓之护也。或作是说：道护越彼道，是故不用定谓之护也。或作是说：护是果。世尊亦说，修护广布越不用定。复次无量定不选择，不造利养住也。云何净是不净义？或作是说：诸不净相则是净义。问：无有不净相，彼或有净或不净。答曰：所谓净者彼是颠倒，彼或有常或无常。欲使言无无常相耶？或作是说：净相者言无净。问：设彼无净相者则不染着，非以净相彼染着。答曰：不净作净相则染着。设彼有净相者，如彼观之彼则染着，若不如实观者，是故彼无净相。或作是说：专意心念如是不净。问：彼或终成或不终成，欲使彼是净、欲使彼不净耶？复次色无有净、无有不净也，如彼所趣贪着不离。颇舍修四禅不用定生净居天耶？或作是说：无也。舍修四禅得生彼间。问：诸有修第四禅生净居天，彼一切生净居天耶？答曰：以事行故不生。叙子生萌芽，行事故不生。复次颇依未来禅修无漏道，彼灭诸结生净居天？诸修分别禅入第四禅，彼一切生净居天耶？设生净居天，彼一切修分别禅入第四禅耶？或作是说：诸生净居天，彼一切修分别禅入第四禅。颇修分别禅入第四禅，不生净居天耶？阿罗汉若无色界阿那含。或作是说：颇修分别禅入第四禅，彼不生净居天。得修分别入第四禅，净居天上爱尽也。颇生净居天，不修分别入第四禅耶？依未来修无漏道，彼灭诸结使也。颇修分别入第四禅，亦生净居天耶？得修分别入第四禅，净居天上爱未尽。颇不修分别入第四禅，亦不生净居天上耶？除上尔所事，则其义也。云何修分别入第四禅耶？或作是说：入净禅三昧，以无漏思惟分别。问：净禅彼非无漏思惟。如无漏思惟者，彼不净禅。复次无漏禅于其中间入净禅，净禅中间入无漏禅，不以无漏长养净禅，彼长养净居禅。云何知有净居天耶？或作是说：修分别第四禅生净居天。如此间见修分别第四禅，无色爱未尽命终，然后得知有净居天。如此禅因缘，复次由阿那含知。世尊亦说，此趣不易得。犹如我凡夫人长处生死。除净居天，如初第二第三禅修分别禅，以何等故初第二第三禅不生净居天耶？或作是说：最初得顶，第四禅复能分别禅，及欲爱尽不生余地。问：如不观入思惟三昧分别四禅，何故不观入第四禅分别八地？或作是说：诸得利根便能分别四禅，恃怙利根复越余地。问：越第四禅，是故不生第四禅地。复次天地变易时，乃至第三禅地坏，然非贤地变易。世界变易时，此有诸贤以行报对故，得生净居天。若得第四禅，依初禅等越次取证，诸结不相应。于四禅退，当言得彼诸结，彼成就耶？或作是说：当言得。问：如所说，以外道灭，便得贤圣道，乃至究竟尽彼无。或作是说：当言不得。以作彼贤圣道，乃至究竟。问：不于中间生四禅地。答曰：此事无苦，复越第四禅。或作是说：思惟所断非四禅所断。何以故？四谛所断是贤圣道，非思惟所断。复次依彼念复更造念，复次于第四禅退。何以故？彼等越次取证忍智回转，然彼等方便力，不于等方便力退，是故不于四禅退。若得想三昧，依第三禅等越次取证，无想三昧不退，命终后生无想众生。或作是说：生果实天。此三昧是彼间地。问：如彼越地，云何复言彼地等越次取证？或作是说：不得无想三昧等越次取证，彼意迟钝、彼三昧永寂。问：入第三禅意耶无疑。复次等越次生第四禅，越次取证，想三昧不广布亦不亲近。复次生第四禅中。 　无有净不净，　　云何知方便？ 　如得三四禅，　　无想名不终。 　　如一切第四禅得念待喜，以何等故谓三禅非余禅耶？或作是说：此世尊教戒语也。问：此义云何？谓第三观禅念待喜，非第四禅。或作是说：世尊劝助语，说此则说余。问：说初禅则说余禅耶？或作是说：三禅中乐彼是最妙，是故念待护于中不退。问：当护一切禅？或作是说：三禅中乐是妙者，念待是其事，如气味者。问：此非第三禅念待所以着乐，第四禅亦当有念造无教，如是我有禅。复次彼事有胜。云何第二禅相应念心不断喜处所也？如一切第四禅得护念净。以何等故得护念净，谓之四禅非余禅耶？或作是说：是世尊教戒语。问：于中念护有净相，则一切护。或作是说：于中有净护念，求护喜根。或作是说：威力初禅回转是其缘，亦依第四禅得念处所护，若苦若乐有觉有观，及出入息以离诸恶。或作是说：于彼众生多结尽，尔时护念亦护诸禅。复次于中行有增心不移动，乐所造念息而护三昧。颇凡夫人及灭尽三昧耶？或作是说：凡夫人不及彼三昧，此非凡夫人三昧也。或作是说：凡夫人缘上界得灭上界，至有想无想有生入处。如所缘灭有想无想处，是故不入彼三昧。或作是说：凡夫人亦有三昧，入三昧时心初得休止，想心得定。复次想界彼是因缘，捐弃彼缘不欲三昧。如忧持迦罗那子入无想定，便恐惧生有想无想天，是故不入三昧。复次不入定也。何以故？如如凡夫人入三昧，渐渐有力势乃至究竟。凡夫人恐惧，自见吾我灭尽想，是故不入彼三昧。颇有菩萨入灭尽三昧耶？或作是说：入彼三昧也。菩萨发大弘誓，求索一切处所。若不入此三昧者，则不能一切众生处所。或作是说：不入彼三昧。何以故？彼非凡夫三昧，此凡夫人菩萨。或作是说：不入彼三昧也。菩萨以世俗道，缘上地灭下分结，有想无想尽无所有有缘灭有想无想处，是故不入三昧。世尊昙摩多罗作是说：虽菩萨自观羸劣，不究竟恐惧。复次菩萨以智慧越彼瞋恚，竟无有限，非不有三昧方便。无想三昧、灭尽三昧有何差别？或作是说：无想三昧是凡夫人三昧，灭尽三昧非凡夫人三昧。问：我不论此事为谁三昧，复次当说三昧相貌。或作是说：此无想三昧广大无边，灭尽三昧休止不起。问：若此俱无心所念法，此二俱非广大休止耶？或作是说：无想三昧与色相应，灭尽三昧与无色相应。问：我亦不论此三昧处所，但当说三昧自相。或作是说：无想三昧无想众生果，灭尽三昧有想无想果。问：我亦不论为谁果，但当说三昧自相。或作是说：无想三昧自知入有想三昧，灭尽三昧想痛自知入三昧。此如上所说。复次如所欲二俱心所念法，则有是想无相。如所说，有想三昧心得觉知，于心三昧广大休止，色无色界相应果方便则有胜。若依不用定得阿罗汉，为思惟何等相应心所念法得阿罗汉？或作是说：不用定相应。世尊亦说：如彼所有痛想行识法，思惟彼法，如契经本说。或作是说：有想无想相应，自知有想无想。远，有想无想；不远，不用定也，得有想无想欲尽。或作是说：若不用定爱未尽，依不用定逮阿罗汉果。彼与不用定相应，有想无想相应心所念法，思惟得阿罗汉果。若得有想无想三昧，依不用定逮阿罗汉果。彼与有想无想心所念法相应，逮阿罗汉果。复次如自思惟吾我无，吾我所缠，已得断智便得爱尽，思惟何等苦阴行而得尽余苦。如自田业作，余者不获此。此亦当如是。以何等故，无漏三昧谓之，余缘非净三昧耶？或作是说：无漏三昧缘三界。以无漏初禅觉知三界，然净初禅无巧便觉知梵天，是故若有因缘然非净。或作是说：无漏三昧者，一一相生。是故以此初禅得无常想则获一切也，然净初禅不以此同。或作是说：无漏三昧者，断诸一切结使永尽无余。依无漏初禅灭三界结，如是一切以净初禅无巧便灭梵天上。或作是说：以得无漏初禅，得已无漏色，然不以净初禅而现在前，亦不得第二禅。复次非以净三昧展转而得。修行增上禅净现在前，复以余方便第二净禅而现在前。无漏初禅现在前时，得增上无漏无色，是故无漏三昧展转有因缘，然非净。以何等故？诸三昧上气味相应，三昧与下气味相应，三昧中间因缘谓之因缘，然非下上缘。或作是说：入三昧时起禅中间，彼退不回，如欲上梯从一一桄始，若从梯下亦由一一下。复次入第二禅，气味相应退。复有入初禅，然非初禅气味相应入第二禅。慈、大慈有何差别？或作是说：微谓之慈，广谓之大慈。或作是说：少所入为慈，一切遍入为大慈。或作是说：慈缘身苦，大慈缘身意。或作是说：慈缘众生苦，大慈缘救众生苦苦。复次大慈广无有边，遍至一切众生无不蒙赖。复次如来世尊护一切众生，然非声闻有近有远。一切众生有所慜念，欲使声闻慜有色无色众生。若净解脱门，如自因缘八现色入，及自因缘十二入，此有何差别？或作是说：微解脱门中八现色入，增上十二入。或作是说：少有三昧解脱门，大三昧谓之现色入，无量三昧十二入。或作是说：净相谓之解脱门，结尽八现色入，无有思惟十二入。复次增上是解脱门，因缘十二入，长诸结亦是十二入。 　一切苦凡夫，　　或菩萨威胜， 　无漏上下界，　　胜行解脱门。 　　又世尊言：无禅不智，无智不禅；有禅有智，是谓涅槃。说此语其义云何？或作是说：以此契经得须陀洹，得诸禅故。说无智不禅，须陀洹亦有斯智慧，是故禅亦依彼。问：平等觉观于中有禅。若如契经者，外亦有禅。是故彼有智，故说无禅不智。问：外亦有世俗智慧。答曰：若彼外有智慧者，亦外涅槃，故说有禅有智是谓涅槃。或作是说：若智慧是心地者，亦无智慧。彼无有一心禅，故说无禅不智。若无一心禅，彼亦无有思惟智慧，故曰无智不禅。若有一心禅思惟智慧，彼灭诸结使，故曰有禅有智是谓依涅槃。复次若有无生智得等禅法，便有休止，况成果实，故曰无禅不智。若缚着心意得便变易，况当有果实，故曰无智不禅。彼若有止观，彼止观观外时时修行，解脱牢固不有灭尽，故曰有禅有智是谓涅槃。三昧义云何？或作是说：缘一心所念法，是谓三昧。问：无想三昧、灭尽三昧，无有心所念法等生，欲使彼非三昧耶？或作是说：众多心缘一处所，是谓三昧。此亦如上所说。 　　复次三昧有若干相，善法三昧、雄雌三昧。九次第禅护，诸义与心等者，是谓三昧。颇因苦相应禅，禅现在前耶？或作是说：无也。与苦相应便有念待念待禅，是故不现在前。或作是说：或现在前与苦相应。如实知之便起念，于中禅现在前。复次不戏笑时，依苦禅现在前。此大瞋恚四等，梵堂何者最胜？或作是说：慈最是胜，慈慜众生皆令安隐，慈彼而已入慈三昧无有狐疑。或作是说：悲最是胜，以大悲故来出世说法，亦不见有大慈大悲大护。或作是说：护最是胜，为良果实，修护则修不用定。复次护最是胜，众事休息是护筋力，欲瞋恚灭，以众生故，是故护胜。以何等故初禅曰寂、第二禅曰三昧？或作是说：斯二俱寂三昧。初禅休息众多，是故第二禅寂。复次如其地种水种，如是空寂不善法由初禅生，故曰空寂；是故意定由二禅生，故曰三昧。内喜者，此义云何？或作是说：有觉有观生心离缘，有觉有观生心便欢喜，如去污泥水渐渐清。或作是说：调戏心息便清净，如水踊使缓流涓涓澄清。或作是说：彼心缘一住，彼谓等清净，如所说去浊复清。复次入二禅意得清净，有此彼处得初禅也，喜乐有差别。或作是说：下为喜，增上为乐。或作是说：心所念乐痛为喜，身乐痛为乐。或作是说：踊跃生喜，猗生乐。复次彼方便心喜，无有挂碍。于中相应喜，身心不乱谓之乐。诸有不废禅者，彼一切成就禅耶？设成就禅，彼一切不废禅耶？或作是说：诸成就禅，彼一切不废禅也。颇不废禅，彼不成就禅耶？若无垢人生无色界。复次颇不废禅，不成就禅耶？诸有渐渐稍稍弹指之顷思惟眼无常也。颇成就禅，非有不废禅耶？阿罗汉智慧解脱也。颇不废禅亦成就禅耶？诸得禅不失。颇不成就禅亦废禅耶？除上尔所事，则其义也。以何等故，世尊于四禅起、于四禅涅槃，然不用余耶？或作是说：慜后众生故，故现照明。以斯后众生知佛世尊常不离四禅，况当我等能离禅耶？或作是说：如檀尼宝客时欲命终，以珍奇宝物最后妙宝施彼贫穷。如是四禅众禅中妙，是故留在后，然非如来世尊有诸垢着。或作是说：彼有自在非有巧便，初死时入第一禅尚难，况第四禅。复次诸入一切佛，如转轮圣王所欲便至。佛世尊亦复如是，自在诸法王所欲便至，当作是观。以何等故佛世尊般涅槃时，一切禅解脱，入三昧正受而现在前？或作是说：自将养身。或作是说：身体羸弱养得筋力。或作是说：众荼(人也)名全师子，报其施福。或作是说：为后众生故现照明。或作是说：现有自在不有自在。命终时入第一禅尚难，况入一切禅解脱正受。复次现法不尽，如来世尊一切功德成就，以得自在所欲便至。 　禅三昧苦乐， 　堂寂及心意，　　欢喜念不废， 　四禅最在后。 　　如所说十八缠、安般守意、贪欲、恚瞋、睡眠、调戏、疑，无想摄。不思惟止、不端思惟。方便求少有方便多语、无益希望、念着多行、贪宝怨恨，从此以起集聚意，此有何差别？答曰：欲有义，是谓贪欲。众生心瞋恚，是谓瞋恚。心有烦闷，是谓睡。睡重，谓之眠。心未休止，谓之调戏。心不专定，谓之疑。心不究竟、流驰万端亦疑。出息入息观不离意，摄无想，思惟处所，安般守意于中作方便。安般守意少方便，不思惟、不专意，思惟增上方便。安般守意，意少方便、不作增上方便，算数多语，有觉有观力所逼，以此方便不乐怨恨增上，希望思想万端喜爱。安般守意得他处，意方便起，意有所摄，二月专成行经，如经所说。说此语，其义云何？以何等故世尊二月专成行经？或作是说：此非问也。是佛世尊威仪化导，缘大慈悲故说此法。或作是说：当言于尔时无有佛事，诸淳熟根便得度脱，诸不淳熟根彼得闻法。或作是说：彼比丘数往亲近于如来所，彼时世尊入三昧定，渴善易化。或作是说：彼比丘听深妙法，数往承受不入正受，是故世尊常三昧定。我若入此定，彼诸比丘亦当入此定。或作是说：以后沉溺众生故现照明。或作是说：于现法中自在所欲，如所说郁多罗摩纳。或作是说：此是要言，义使诸比丘无有异行。世尊说入定福，然不自入定。或作是说：一切智长养，如种树随时溉灌因缘相成。或作是说：有异学梵志，备作是说：瞿昙沙门无有禅定，但说法耳。是故世尊入定坐禅。如所化耶见众生而摄取之，是故世尊入定坐禅。复次以二因缘故，世尊入定三昧，自所见法而游戏其中，复以众生故现其照明。当于尔时我比丘专念入息、专念出息，现四意止。观入息短，自知息短；观入息长，自知息长。入定不久，息出入速。如入定三昧，亦堪任久住，一切身毛孔悉皆知之。此亦如上所说。猗身行观身行相广布，渐渐至于其中间住出入息，依欢喜喜若初禅地。若观第二禅地，常作是观地，亦依其事乐初禅地。若第二若第三禅地，皆观其地心行所由亦观想痛。或作是说：观心意行、猗心意行，意行渐薄，是谓由心观识心遂欢喜。如来无有忧喜心等，若当解脱，所以菩萨心常欢喜，若三昧、若解脱，起若干相观无常想，观出入息，常观灭尽，除爱结使永尽无余，观无欲、观爱尽、观诸使尽。复作是说：观无常，观身无常；观尽，观无明尽；观无欲，观有爱尽；观尽，观有余，有余无余涅槃果尽。复作是说：观无常，观五阴无常、观五阴空无我。观无欲，观无阴苦。观尽，观五阴无生法。复以微妙无欲入第四禅。彼有天曰：呜呼哀哉！如来命过，无出入息。虽诸根未错，命终不久。此诸贤圣堂相，诸贤圣人，持以此得贤圣道神通堂、净天堂、净天处、梵天堂、佛堂。是佛行不还者还。阿罗汉于现法乐四禅贤圣乐行。复次专念入息有入息想，观出息有出息想，不离方便有出入息。行如是垢除，思惟念出入息想，有觉有观渐渐薄，广大休息。彼复作是念：身意连属。自知息短，便自知之不舍本相，如复有余。世尊思惟思惟渐休息，作无觉心休息，彼身心无有是念：身心有移动。身住心住无愿，息长观出息长，观出息长亦知之不离本相。于中世尊出入息，一切身体皆悉观之，不离本相。复次世尊转修行倍得休息，心出入息薄皆悉观之不离本相。是谓世尊四种思惟出入息，是其事无量因缘自然气味。复次世尊作是象，彼心不移动，心如金刚，回转欢喜和颜悦色，皆悉观之不离本相。复次世尊实生身心，皆悉观之不离本相。复次世尊观彼喜乐，无命有无命，想心行得解脱，皆悉观之不离本相。复次世尊彼欢喜乐，有旷大想心得解脱。彼心休息、行渐薄休息，皆悉观之不离本相。是谓如来四种痛，思惟彼痛分别解脱无量因缘所由，除其自相。复次世尊彼受化人无命有命，想心得解脱，皆悉观之不离本相。彼心得欢喜，思惟欢喜倍甚欢喜，皆悉观之不离本相。彼心欢喜为一水味起方便，皆悉观之不离本相。彼心缘三昧定，方便解脱如实无异，皆悉观之不离本相。是谓如来四种思惟，心分别解脱无量因缘所由，除其自相。复次世尊广解脱心，如实观之无异。以作劳勤，当于尔时出息入息展转观之，是谓观安般守意。亦观其缘、观次第缚、观罪行报、观遍一切心所行，展转观之，是谓观安般守意。次第缚罪福行报，彼如此法无常，心解脱，皆悉观之不离本相。彼如是十事，住诸法意法想，诸盛阴皆悉捐弃，思惟休息，皆悉观之不离本相。无相无常想者，爱永尽、无欲、思惟休息，皆悉观之不离本相。彼心所作降伏修行，作我断想，思惟休息，皆悉观之不离本相。是谓如来四种思惟，法分别解脱无量因缘所由，除其自相。如是十六事者，以更历广大安般守意堂。世尊思惟未曾离，彼则有相与共应，亦与行相应，以微妙行起第四禅，乃至灭尽三昧。彼有一无观，此无出息入息、亦不摇动、亦无所觉知、亦无本心。呜呼哀哉！瞿昙沙门命过。有第二天，观如来身颜色未变，便作是语：此未命过，今命过亦当不久。有第三天，曾观世尊及弟子入三昧正受时、亦见从三昧起，便作是语：此非命过，亦当不命过，所入堂作如是形象，当成阿罗汉。问：云何今世尊知从三昧起本所回转？答曰：听时清净诸根清净，是故彼大因缘清净意识生。从彼起复作是语。自觉知无数之念修自在智，是谓贤圣堂，无垢贤圣清净天也。神通不乱乃至梵天所觉，断结学、阿罗汉无学，如来堂诸学比丘不还者，还无学果实，于现法中善讲堂得无疑法。 　　如尊者舍利弗说：善乐休息，谓之涅槃。尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗：彼云何乐无有痛痒。广说如契经。彼无痛痒故曰乐，说此语时其义云何？或作是说：尊者拘絺罗痛乐为彼说，然乐痛不究竟。尊者舍利弗说休止乐，乃至究竟乐有常乐。或作是说：观痛乐，彼少有痛乐、少有苦乐。无观乐是涅槃，故曰所以乐者彼无痛。或作是说：痛乐为苦所缚，休息乐者不与苦相应，故曰彼乐。或作是说：痛乐无有定实乐，休息乐有定实乐，故曰彼乐。复次如性行回转得，彼入初禅时欲界相应，遂便有增。若彼与欲缚，见思惟想行，瞋恚便盛。如乐众生必当受苦，是故生死垢外唯涅槃乐。是谓尊者说此义，故曰无痛痒故乐。又世尊汝有吒婆罗色四大人自言：是我所者则当久住。若更生余想者亦有灭尽。说此语时此义云何？问：世尊所许，汝学布吒披罗，彼想起便灭，欲使移转。问：云何瞿昙沙门！我者即是想耶？想颇有所见耶？设当见者是我想者，便知想若干种。如上所说，便知想非类。彼时世尊逆质其义：云何汝有吒婆罗人有吾我也。彼曰：实尔。瞿昙！有色四天人有吾我。彼时世尊欲生其言：汝有吒婆罗言色妙及四天身，人有吾我住者是我所，若生余想想生便灭。如来性行志不可移动。又世尊言：如是阿难！想三昧者，教戒成就，又生有想无想天。若比丘入彼禅一一分别。说此语时，其义云何？或作是说：此七三昧，志如金刚众事悉备，是故教戒成就。无想三昧及有想无想三昧、灭尽三昧，心不相应休息不起，是故彼无教戒成就。或作是说：此七三昧，亦有漏亦无漏。以无漏道教成就，是故彼贤圣教戒成就。无想三昧及有想无想三昧、灭尽三昧尽有漏，非以有漏道得成就教戒，是故彼无教戒成就也。或作是说：无常想、苦想、无我想、灭尽休息想、道出要想，便教戒成就。无想三昧及有想无想三昧想，游出三昧想，是故彼无教戒成就。复次智慧照明与身相应，等观身中彼无想三昧、灭尽三昧相应行，以得休息。犹如禅人从禅中起能有所说；若亲近住入禅中，余时不能有所说。有想无，世尊故说此耳。又世尊言：五法成就，常处闲居山顶丛林、衣裳粗弊不以为丑、不择饮食床卧病瘦医药、常作去欲之想，观如是色法成就诸义。常处闲居山顶丛林，说此诸语时其义云何？或作是说：犹如有人淫意偏多，欲爱未尽有此诸病。或作是说：是世尊劝教语。况成就五法，不乐闲居常作城傍行；虽处闲居亦少少耳。复次如山泽法不肯修行，不能至闲居所树闲空处，不修变易想，是故彼人不处闲居山顶丛林，自计吾我彼处闲居。复有是妄自计吾我者常处人间。又世尊言：于彼比丘内起无色想外观色，乃至观白有白想，如契经说。以何等故，白像色色便有鲜，最众行中妙？或作是说：此为上色，是故彼缘色为上。或作是说：缘白思惟生心白，复次亦天眼与诸行，以是故白色为上。又世尊言：有此三乐，无诤讼乐、居独处乐、无欲于人乐。云何无诤讼乐？云何独处乐？云何无欲于人乐？或作是说：戒无诤讼，是故常学禁戒。无欲于人乐者，思惟三昧定。居独处者，降伏其心。居独处乐智无有乱，是故当学智慧无诤讼乐、当学智慧身意无怒乐。或作是说：一切生死为苦，无生死为乐。彼禁戒尽无诤讼乐，诸乱永尽居独处乐，无有戒禁尽居闲处乐。复次戒禁清净去苦行意，无过行痛乐，便生念与相应，无欲于人乐。念禁戒者身有喜恼，于此禁戒常意修行，生诸乐痛。念相应者，居闲处乐。如尊者舍利弗说：诸贤！半月说戒，不起法现在前作证。不起法观者何等是？或作是说：所可用道得须陀洹果，常亲近彼道，半月说戒成阿罗汉果。或作是说：彼诸贤半月说戒，以无常智，苦谛未生便见习谛，习谛中间便见尽谛，尽谛中便见道谛。或作是说：半月说戒，与长爪梵志说法时即思惟十二事，所遭众相分别无数，乃不起法观。 　垢着念身乐，　　色劣想想至， 　闲居分别行，　　三乐及止观。 　　尊婆须蜜菩萨集之三昧揵度第三竟。◎ 　　◎尊婆须蜜菩萨所集天揵度首 　　又世尊言：汝等比丘！如人三十三天快哉往生善处。以何等故，如人相三十三天言快哉往生善处？或作是说：于此间造行，使人天所生。或作是说：于此间诸佛兴出世。复作是说：于此间说等法，故此间得信，于此间修梵行、于此间受具足、于此间等越次取证、于此间得阿罗汉果。复次一切诸趣唯天人，彼如人天善处，如是天人善处。以何故光音天身一形像有若干想耶？或作是说：彼一切自有得禅报，是故有若干想。彼一切天皆乐想苦想，故曰若干想。问：梵迦夷天、光音天得禅报，彼一切天有乐想有苦想，欲使彼一身一形像有若干想耶？复次有觉有观三昧心便炽盛便得因缘，此心算数入第二禅有觉有观休息。若光音天颜色暐暐，彼同一形此之谓也。念者生高下，是故彼有若干想。以何等故，色界天眼观色、耳闻声，然鼻不闻香、舌不知味耶？或作是说：彼不有香味处所。问：色界之中无香味耶？答曰：得境界诸根，以远离香味故也。问：如来欲界不远离则知。答曰：彼根不错乱。欲界香味错乱，彼以行故来。云何欲界之中无错乱缚？问：或以欲界香味缚着，方便求灭；若未曾更者欲使缘报。此事不然。若使苦复加苦者，色声亦复当尔，是故色声而不可得。答曰：眼非境界，耳者色声不缚着。问：色声在远亦缚着。日月在远遥曜目睛，若击大鼓而耳闻声。设得色声香味更乐，身根亦当缚着，是故身更乐不缚着？或作是说：彼无苦根。鼻根则有乱，亦诸根成就，是故彼一切诸根？答曰：彼所问者，是故彼根成就也。问：彼诸所有者，即是诸根成就耶？生丧目者，根亦当具足。答曰：人事生丧目者，亦不同其相，根不有具。问：无色界中根不具足，此非妙是故无？或作是说：彼无有鼻识、舌识。问：光音相应无五识身，彼彼使不见不闻。答曰：梵天上念相应生眼识耳识，亦见亦闻。何以故不与欲界相应生鼻识，舌识知有香味？答曰：彼不因香味，是故彼不生识。彼亦用色声，是故生眼识耳识。或作是说：彼根钝、彼境界钝，是故不回转。问：眼耳不回转耶？答曰：眼耳捷疾，不摄境界亦能起神通。复次亦闻香味，知于少少不明。设彼本不得香味，是故彼根成就。得自在境界已，得根境界便生秽根。如色界未来至欲界，眼见色耳声。彼眼识耳识当言欲界相应耶？当言色界相应耶？或作是说：当言欲界相应，亦当言色界相应。化作是欲界形来，彼当言欲界相应；还作欲界形来者，彼当言梵天上相应。次诸相应，彼自然当言彼相应，彼便作是念，如有觉有观。五识身云何？彼光音天相应三昧亦有觉，然非三昧心，乃至有想无想。以何等故色界天有鼻根舌根，然无男根女根耶？或作是说：彼说无男女用也。问：鼻根舌根彼亦当无用？或作是说：彼不习欲。问：不于香味无欲耶？鼻根舌根亦无欲？或作是说：男根女根亦无欲。或作是说：彼生入处自尔。复次已除淫根，彼行不住。彼有男根女根，彼便作是念：云何于此间有不成男？阿罗汉亦有此，亦复如是。欲界之中无女根不成男处恶胎，欲使知识爱欲更乐。彼阿罗汉识本所更至死不起心，以何等故色界天起寿行谓之住耶？或作是说：净无有乱。问：入欲界禅三昧，欲使彼各各无寿行耶？或作是说：彼自然意尔。此亦如上所说。彼亦各各寿，世尊亦说：阇婆那天子寿命速疾、寿不常住、无处所。复次无有寿命生死有住者，彼相应生自然缚着。若作是说，诸有怨家彼则有害意也。又世尊言：比丘！阎浮利人三处胜郁单越人，此间揵勇猛亦修梵行住。其义云何？答曰：此胜于彼，勇健亦不畏死。一切生死方便求天无有境界着，有胜志忆本所说造诗颂，天无有境界缚胜。于此间修梵行而不远离，于此间出家、于此间修行道；然天无有境界胜。以何等故，诸天子丧逝便怀愁忧？或作是说：身爱未尽也。问：色界之中身爱未尽，彼使彼丧逝时生愁忧耶？答：不以色界相应有根也。问：如今爱未尽生欲界中，复次彼境界净甚深着，彼不相应便生愁忧。诸有命观六爱身愚騃力行。何以故彼命过时不生愁忧依彼胜？亦作是说：欲界之中有愁忧。云何天子知丧逝法？或作是说：亦自知我久生、我寿命尽不久。问：彼不定寿命。复次本有相应相，彼即知亦当闻。云何天子知于此没生彼间？或作是说：于彼道受报行，欲使宿命所更则有果报，果报未熟彼自忆知我当生彼间。或作是说：彼丧逝时彼行相应，以此行故以此法当生彼处。复次闻须谁能分别知生因缘自知所趣。云何天子知于彼间逝生此间？或作是说：彼生自然。或作是说：忆彼化生。复次彼不一切忆，诸不捷疾根者彼不忆，捷疾根者忆。如所说，彼化天子诸使忆，乃至契经意。 　善趣各各观，　　此间无有根， 　生忧无所摄，　　自知此间没。 　　彼天子丧逝法便五相。此义云何？或作是说：本所造缘善报不善报，善报行者得天眼自然福，不善报者则生五相。或作是说：愁忧因缘则是彼缘，若已生愁忧彼则有生，是故愁忧中间当言愁忧因缘。或作是说：自依因缘则生彼行报因缘，愁忧因缘如因缘淳熟，自依因缘则有行报坏缘无常心。天子丧逝法生五相时，当言等生、当言渐渐生？或作是说：当言等生也。彼一切缘愁忧生，故愁忧生此五相起。或作是说：当言渐生。已生愁忧便顺热，使彼华饰枯。见已倍怀愁忧，色变憔悴便自惊愕。使彼流污盈面已有流污衣裳，自见衣裳污便自不乐坐。复次当言渐生，如莲华欲熟时叶稍稍落。如是彼天行果熟时，此相渐渐生。以何等故日天子住一劫？或作是说：众生行果使日往行增上，则有此报。问：众生行无有经劫者。或作是说：天地融烂时行报便灭。问：前造行后受报，彼无有力势尽坏败烂。复次曾闻此非劫之数。以何等故月住一劫？答曰：如日无异。以何等故梵天言住一劫？或作是说：天地融烂便有此生，天地不融烂便断。问：此非劫数。或作是说：二十中劫四劫劫大劫，住二十中劫是谓作劫。问：契经则有违。如所说，天地反覆梵天宫室便生彼间，若天地不反覆生光音天宫。复次此曾闻不有生处寿住劫也。又世尊言：于是比丘有六更乐地狱。云何六更乐地狱？或作是说：阿鼻名六更乐地狱，于彼众多。复次一切地狱皆六更乐，于彼众多苦毒愁忧。又世尊言：于是比丘有六更乐天。云何六更乐天？或作是说：他化自在天彼宫众多。复次一切天皆更乐，共相娱乐而受其福。以何等故七神止处是恶趣，果实、有想无想天非所摄？或作是说：此如来劝教语。人欲界天说欲界已，初第二第三禅地分别则分别无色界，说三无色界则说色界。问：如所说，二入处彼则有违。或作是说：是如来劝教语，于中识捷疾，如诸恶趣、果实、有想无想。问：此亦不生，亦说二入处。净居天捷疾，识处亦不住。或作是说：诸有六识处相，彼是识处住。恶趣、有想无想天无断灭无识，净居天是谛所断无识，无想众生尽无有识，是故彼识无住处。问：彼不生也。云何阿那毗天(净居天也)、弗楼天、果实天彼有识处，有捷疾识亦不识彼处相应。复次所乐处识住处，不乐恶趣苦恼众多。果实天或与相应学余灭有，或求无想睡眠时住，或无想众生，是故彼不乐处所更增生有想无想天。复次天心得休息，彼少所乐，是故不得言彼识摄处所。以何等故，无众生居谓恶趣，然果实天所以摄？或作是说：是如来教戒语。说人则说恶趣余残，说色界则说果实。或作是说：是如来教戒语。此众生居众多众生娱乐其中。复次恶趣苦多不乐，其中果实天或摄住处所、或不摄住处所。何以等故，无想众生自生寿命行住，然比丘不入有相三昧？或作是说：彼志寂静。问：于此比丘入相三昧，志意寂静。欲使彼不各各有寿命行耶？或作是说：彼无有坏败、无刀火毒害。或作是说：于彼心意则有回转亦不死。或作是说：彼常入三昧。此亦如上所说。或作是说：彼亦各各有寿命行。世尊亦说，如住牢固契经所说。复次或有寿命行自说生、或皆相应生，然于此间多有怨家，此不究竟入三昧。若作是说，则无坏败。如无想众生修道想尽。云何彼间终来生此间？或作是说：如想中间入无想三昧，于无想三昧退还，彼想则作因缘。或作是说：非彼三昧想有灭尽，于此间起复修行想。如久处闲居造诸愚冥，上亦有增。复次行因缘故受诸想着，以彼行故猗着爱染自愚等，彼愚如所堕处则堕其中，如以谷子散虚空中即还堕地。 　命终上日月，　　梵天劫数限， 　泥黎趣七处，　　九神有想天。 　　尊婆须蜜菩萨所集天揵度第四竟。◎ 尊婆须蜜论卷第四 大正新修大藏经第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论 尊婆须蜜菩萨所集论卷第五 　　尊婆须蜜造 　　符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译 　　◎四大揵度首 　　又世尊言：比丘！色无断智，亦无所知、无断灭。欲爱未尽，不断苦原。云何色无断智？云何亦无所知？云何无断灭？云何爱未尽灭？或作是说：自相断智智相应，观彼自相诸结使尽永断无余，从此以来常怀和合。自断智拔诸结，使彼无欲爱，色拔诸结使更不复染。或作是说：以世俗道断智，以第一道知，彼世俗道者结使得断。彼已尽，谓第一道拔诸结使彼欲爱尽。或作是说：以四谛道知，以思惟道断。知四谛道灭尽，思惟所断道欲爱尽。或作是说：身谛处所是知智慧处所、是断智施处所，欲爱尽休息处所不起。复次于是此色分别知色，彼色亦无常，知苦空无我。彼空无我色恒随愚痴，彼灭无常苦无复爱着，彼欲爱尽。如是自随愚痴不除己爱。无明断爱尽无余，身坏命尽身名识除，如是不有等苦尽。以何等故地种为坚相？或作是说：于中无有事，法性自尔。问：设地坚无缘者，水亦当无缘。如水无有坚，如是因无地也，或时为水，是故当说地有缘。或作是说：有不坚缘，不以财果相应有其缘也。问：财无有因缘则有常？一切相应相类异流转诸行，或时有或时无。复次地是其事，坚有坚报。问：亦曾见软成坚，是故坚无有缘？答曰：一切诸四大，或时有坚有实有软因缘成坚，是故软与坚地为因缘。火种、风种亦复如是。如地种坚相，可使不坚相耶？或作是说：不可得也。独自思惟，自相不知思惟，思惟无量断，思水种火种亦如是。可得四大一时俱生有多少数也？答曰：可得也，忧钵花以风相知。有一四大处，彼有四四大耶？或作是说：有一大则有四大，不得分离。问：有一则有四大者，终不有一欲使无四。或作是说：有一则有四大。世尊亦说：诸所有色，彼则有四大，由四大生。问：此但说色是谓为色。若如汝经说，则无有四大。或作是说：曾见如石在火精练然后乃软，故彼无者亦不成软，是故一切是也。或作是说：有一则有四，设地无水者则有坏败。问：欲使坏败在处处耶？或作是说：不遍有一切。若当遍有一切者，石无有水、风不可得。问：便有增益？答曰：于中长者则在处处。复次此不有定、不遍有一切所，可无处彼不可得。以何等故，四大谓暖法，非冷法耶？或作是说：若四大是冷法者，则在处处一时有暖有冷。问：此所造色则无处处，是故一时有寒暑。或作是说：若四大是冷法者，此非四大，当言五大。问：此亦是我疑，何以故无五大？或作是说：暖法冷法大事兴，是故四大当言非冷法。复次此四大亦暖法亦冷法。若无暖法者，但当言冷法。初新眼识，当言是微，非眼识知。答曰：当言非眼识知，无有根微妙未知智知。问：如彼色新者一切无见。答曰：一一不可见，合集然后可见。如身中垢一一不可见，垢尽然后可见。复次色最鲜明，当言造眼识，不习余色有鲜明，如是不可沮坏。得余四大所造色耶？或作是说：不可得也，此在处处。问：如色处所，如瞻卜花香甚香好，云何无处所？或作是说：不可得四大增益，四大因缘依彼四大。复次不可得四大中间。说可得者，则彼无有造色，彼则有非不有。瞻卜花香，瞻服当观，如是此身非以瞻卜花香从彼生少有回转。又世尊言：如火焚烧野泽。当言火烧耶？不烧当言烧耶？或作是说：不烧当言烧。如依造色火生，当言烧。或作是说：无有不烧而烧。设烧而烧者则无有烧。此变易义，世俗之数所造。火烧者是谓野泽。复作是说：火无所烧到便烧，若未到无因。若起当言烧，若灭当言烧。或作是说：灭当烧彼有此想，火烧野泽当烧。问：彼生则有想火烧火？或作是说：火无所烧。此亦如上所说。 　色所知相者，　　坚并及多少， 　如有一暖色，　　色住二相烧。 　　诸所有火，尽有所烧耶？设有所烧，尽是火耶？答曰：或是火非有烧，过去未来火在木，钻火在舍，火神祠火也。颇有所烧彼非火耶？答曰：汝为寒耶？烧彼非火耶？如所说炎暑繁炽生老病死。颇有火有烧耶？答曰：依彼所造火，现在欲怒痴也。颇有非火非烧耶？答曰：除上尔所事则其义也。以何等故，弊恶四大生微妙色？或作是说：缘所造色，依彼四大便有色生。色缘彼色、香缘彼香、味缘彼味，是故展转增。或作是说：四大增上所生色，复以余事彼则有胜。或作是说：缘四大生色，非一因缘想应彼则有胜。如一弦琴，高下随曲，声与歌同。如众人有咽喉，声各有异、字亦复异。复次四大境界各有异，是故四大与色不同。问：有一人见色，非与色声香味同。答曰：彼非一色，彼或有好丑。依彼色或依香或依味，亦见多少色声香味。如琉璃、云母、方盐、苦摩利、瞻卜花自然。自然者，当言减、当言增？答曰：当言有增有减。或作是说：不增不减，非有增非有减。复次若观彼事，亦不有增亦不有减，是故不作是说。等生四大展转相触，当言不触耶？或作是说：当言触也，各各集聚。或作是说：当言不触，空无所有，初各各不相触。复次当言触三昧中色，彼有触想，根依四大。当言根转有下、当言根转有上？或作是说：当言不高不下亦不移动。或作是说：设当有下有高者，则有移动。或作是说：此则散乱。如车轮转转不常住，义无有处，彼亦如是。复次观有住相，于中有高下未知根，是故根力。四大于此间是苦法。色声香味依四大色声香味，当言下、当言上耶？或作是说：亦不下亦不上，此皆集聚。设有下有上者，则当有散。复次当言杂裸，如车轮转转不常住。若一色可得者，于彼中间色复有色耶？或作是说：可得，若亦无边，亦无有中间，尽无所有。问：设彼有中间者，则非第一义有余中间。复次不可得空无所有，最细微色者得声香味。或作是说：得，皆为集聚。问：今非有细微色耶？彼则为微。或作是说：色最细微，彼色声香味不住独处。设当有者，一一不别，复次更有异刹土想。设当少所有者，一切无吾我，我亦如是。色不去，离色习不可称。问：若四大若小若大者，彼所有色声香味，当言触彼色耶？或作是说：亦离彼色色则有坏。问：四大坏色亦有坏。问：云何得知四大坏？色坏四大亦坏。问：亦见希望坏所依亦坏，然希望不坏。复次彼不触。设当触者，则为细滑更乐。问：如触身根，彼非细滑更乐。答曰：非以触身根有细滑更乐也。彼处以何识知？或作是说：用二识知：眼识、意识。复次或不以识知。何以故？彼非识处住，色声香味细滑法本所造处。声当言耳根来耶？当言于彼间闻？或作是说：当言来。顺风闻声，逆不大闻。问：设顺风来者，逆风何以不闻？或作是说：当言彼间闻。如大市中声甚高远，四方皆闻。问：回转速疾则无方，有方便憍慢，如旋无枝轮其像如轮，若闻其声周遍四面，如以一滴油着水器中皆悉周遍。答曰：观无枝轮人向不同，非以声速疾得住义也。设当声灭者则少有所摄，当言彼相依来、当言彼不相依来？问：如人来者彼则有声也。相依来不是其声，若声从耳根来，当言依相依来、当言不相依来？或作是说：当言相依来。问：彼则有是各相依来，不以声故而耳根。 　若有少胜者，　　不触根一色， 　一微依更乐，　　依住声相应。 　　香鼻根当言来，为于彼间闻香耶？答曰：当言来香无处所。鼻闻香鼻根来者，当言彼相依来，不相依往。问：依痛作诸想，当言相依来。如藏罗萨罗花逆风闻香，当言香近鼻根、不近鼻根耶？或作是说：当言不近。设当近者，则为细滑更乐。复次当言近也，不以不触彼闻香也。味当言舌根来耶？当言于彼知味？答曰：当言来，非以舌根无处所知味。诸味从舌根来者，彼当言相依来、当言不相依来？答曰：当相依来，非不相依知有味。味舌根当言近、当言不近？或作是说：当言不近。设当近者，则为细滑更乐。复次当言近，非以不近彼有所摄。更乐身根当言来耶？当言于彼住？答曰：当言来，彼不以身根触无处所。诸更乐与身来者，当言相依来、当言不相依来？或作是说：当言相依来，各各相依。复次当言不相依来，彼相依则所造色。可见者，其义云何？或作是说：自现故曰可见。或作是说：从眼中得故曰可见。复次可现示人故曰可见。不可见者，其义云何？如上义无异。有对法，其义云何？或作是说：对住故曰有对。或作是说：选择故曰有对。复次觉知空义故曰有对。法者，其义云何？如上义无异，可得余色处所。或作是说：不可得，此集聚义。或作是说：不可得，色处想着。复次住三世知有处所。如彼处所，是故不余无对。有对造作处所、空空处有何差别？或作是说：空无有形可数处，是故空识色空界。或作是说：空不可见、色不可见，识处可见。或作是说：空无有对，有对是空识。复次不可移动谓虚空，造色本末是空。识相亦微妙。可住无住得无住住、得青无青得无青青，如此四义前已说。以何等故，树若干种荫影不异？或作是说：是树荫因缘。或作是说：缘四大有其荫。复次荫无有义，在在处处冥去无处所，彼彼常住不移处，自作识想。 　香味现更乐，　　有对住不移， 　因缘境界尽，　　二情树及影。 　　以何等故，大海水同一咸味？或作是说：昔仙圣咒术使然耳。或作是说：海中众生大小便使然耳。或作是说：彼有大盐山使然耳。或作是说：潮波水激波，犹如此间见水涝为盐。复次彼器自然使水成咸，如此间见器净水净，器不净水。如四大相触各各闻声，彼义云何？或作是说：缘四大是其义，实相触其故各各闻声。问：此间作声，彼间响应声连属。答曰：本行报故，如埏埴器轮。或作是说：前已生响声各各相应，非以中间更有声异。闻初声然后有中间声，欲使彼非声因缘耶？复次彼声展转有其谛故，如盆器声拷便出声展转闻声。如有神通，地壁皆过空亦无碍。彼云何知此是地此是空？或作是说：若最有力方便者，此是地、此是空。如所说入地踊出，其犹能浮入出水也。水中常可用力，空不用力。或作是说：空无所著不入三昧，亦复自知空去地远，地亦是空。复次意性回转名色有胜，有染着处所。如地不可见，空亦如是，空无有义。如所说染着众生，空为地想、地为空想，欲使彼想获果实耶？或作是说：由想故彼获果实。问：彼则自想坏耶？或作是说：彼不以想故得获果实，彼想颠倒。问：空为地想则有坏，地为空想亦作坏，不以想故戒有颠倒。设当以想戒颠倒者，一家同相。然后众生空为地想、地为空想，此不相应。齿者当言根相应、当言非根相应？答曰：诸血肉相着。彼根当言着，彼便有痛。若肉血不着齿，彼非根所缚。设彼无有痛，当言无苦不净、当言非根缚？答曰：当言非根缚，不以捐弃不净时有苦痛也。不净当与欲俱起、数数畜积？答曰：当言与欲俱起，彼生有长益。空为何相？或作是说：空相不可数。或作是说：容受为空相。复次空无有义，是故彼无有相，观在物言有空耳。又世尊言：无边无际，去此东刹土，流转反覆时。世尊亦说：世无限数，此不可记。说是语时，其义云何？或作是说：此不可记。断灭有常、刹土无有边无有限，现其有多。复次众生境界，世尊不然。彼生死方便，无有众生边际。如无数集聚有二果，如两石相磨便有火出。或作是说：彼不一集会，火因大声，因声有声，二事合会成火因缘。或作是说：彼或有集会便有声出、或有火出，是故彼不与相应。复以因缘力便有色色非因缘，当观如是。如心彼或有色习，或声或为相应。 　一味两相触，　　无想及神通， 　齿泽有二相，　　无边无有限。 　　微当空、当言不空？或作是说：当言不空。设当空者则有往来，以生胜故则有往来。或作是说：当言空。何以故？彼无有坏败。设不空者亦有坏败。或作是说：微妙自然空。初第二处则当有胜各各有异，若无胜者彼故空，是故究竟不坏败。彼自觉知时，彼三昧坏，是故彼不自觉初时则坏，是故当言虚空。复次当言空。何以故？相应无有空。设此微妙当住者，彼非相应住，是故住相应。初时则住胜，若不住中间相应者则不空。设中间相住，相应亦不空，相应亦空，是故当言相应空。微妙者，当言有方、当言无方？如所说彼集微妙方便成就，如所说当亦有方当言亦无方。设微妙者集无有限量，于彼有减。复次无有方不有无方，空无所有不可具说若于此、若于彼。以何等故，内六入三入谓之死？或作是说：此缘无记。或作是说：此是死根。复次此还境界还有死想。与一色声香味细滑，彼当言一因、当言无数因？或作是说：当言一因，一相应生。问：云何果不坏有相应果，相自然坏得无果报？问：不以自然得果报，证我相应便有果报，是故相应不坏。答曰：虽相应无记，是故相应无因，相应作因彼亦复无也。或作是说：当言一因，为四大因。问：云何四大不坏有坏果报？答曰：事相应故。或作是说：当言无数因。色为色因、香为香因、味为味因。复次当言无所因，相应坏则果坏，是色相应异香亦异。问：有众多相应，一微妙耶？答曰：一微妙，众多色声香味之数，有其微妙想得六大胜，知色所由各有上中下。或作是说：得如薪出火，如牛屎火。观事增减，自相亦有增减？答曰：上中下各有胜。或作是说：火亦增火。若钻火时若见日光出光皆是因缘，果有坏败，可得火自相或无自相。或作是说：不可得也。何以故？非以热知热上中下，彼各有宜声。当言空、当言不空？或作是说：当言不空。设声空者，声无所摄，不以事故。心持心俱有坏，亦见声自作，是故彼不究竟，彼心不生。问：以本故心声出响应，若二俱事者此理不然。是故此无苦。或作是说：当言空。设声有住处者，彼则当久住。何以故？声无有坏此非妙，是故声空。或作是说：当言空。设声有住处者，则当数数闻。若不数数闻者，是故当言空。或作是说：若声自然空者，初第二第三处则有胜无有异。复次声当言空。设声有住处者，中间相应亦当住。此亦如上所说，声当言有方，寻声当言无方。或作是说：当言有方，寻声知有人，亦知一切东方有声，非余方声。问：不取彼声，或有须声处所，彼则有声。如言头有痛，不知所在。痛所生处，彼亦当见。如是声有处所，彼声亦当现。复次不当言有方，声等俱生；不当言无方，俱当观声。若此若彼方，当言成就、当言不成就？或作是说：当言成就。如日初出光从东方，所没处从西方。问：若阎浮利日出，郁单越日没；若阎浮利日没，郁单越出，是故不成就。问：一切四方中央有须弥山，是郁单越成就。问：此亦不同，须弥山在一边，一北一南，东西方亦如是。北方从北方，或东或南，是故郁单越不得成就。复次当言不成就。何以故？此非义以生思惟，观便有智慧，彼亦不住性成就。色或无也？或作是说：当有，过去亦尔，未来现在亦尔。问：此因缘为辩何事？答曰：因缘有碍。复次观彼住，物等行其业，空无所有，亦不造新。能说等业，以何等故？暖水之时先从上热非下热。或作是说：枪粗更缘先热，冷气下流。复次先从下热，反由火炎多少，炎先至上，冷气下住。 　二微妙入，　　水大诸根，　　二声东方， 　水热在后。 　　颇有一色不前不后四方尽现耶？或作是说：无也。一色微妙彼不可见，方不成就，是故无也。复次作四角想掷鞠空中，此鞠或堕东边、或堕西边、或堕南边、或堕北边。以何等故，彼烧丸铁既软且轻？或作是说：是火木筋力亦用风力，彼风力轻，水力使软，火力使净。或作是说：不独彼铁，余有轻者相则自坏，彼性自尔必熟不疑。复次自然观。轻重自然。于其中间或时观轻或时观重，彼则软细地种等生。彼鲜明者由地种生，当言与火相应，应如四大所造青色、四大所造黄色耶？或作是说：青色微妙。或作黄色非青色，如青黄石。复次余四大所造青色，余四大所造黄色，或依微妙或依黄，非以一色微妙相依。如是青赤、如是青白、如是黄赤、如是黄白、如是赤白，是谓六。问：如四大所造酢味，彼四大所造咸味也。或作是说：或四大所造酢味，则四大所造咸味，亦见其义酢咸。复次余四大所造酢味，余四大所造咸味，或有微妙依酢或依咸味。如是咸苦、如是酢辛、如是酢甜、如是酢秽、如是盐苦、如是盐辛、如是盐甜、如是盐秽、如是辛苦、如是辛甜、如是辛秽、如是甜苦，如义所说。颇地种因水种耶？或作是说：无也。无有四大，复因四大各各别异。复次有曾见地种有软时，如刚物融消。颇地种因火种耶？或作是说：有如钻木得火。颇地种因风种耶？答曰：有耶，如扇则有风。颇水种因地种耶？或作是说：无也，如种无有余因，此各别异。复次有如刚融消。颇水种因水种耶？答曰：有，如水朽故。颇水种因火种耶？答曰：无耶，非以中间有热气。颇水种因风种？答曰：无也，不以中间风生风。颇火种因地种耶？答曰：无，不以中间软坚生火也。颇火种因水种耶？答曰：无也，不以中间软坚火生水。颇火种因火种耶？答曰：有，亦见火还生火。颇火种因风种耶？答曰：无也，不以中间风坚火生风也。颇风种因地种耶？答曰：无也，非以余种、复因余种此变易法。复次有，亦见虚空中风集云雨。颇风种因水种耶？答曰：无也，不以中间软坚生风也。颇风种因火种耶？答曰：无也，不以中间热坚风生火。颇风种因风种耶？答曰：有，亦见虚空中风渐渐速疾。颇泥黎中阴还因泥黎阴耶？答曰：有，如从泥黎中死，泥黎中阴现在前生泥黎中受泥黎形。颇泥黎中阴因畜生阴耶？或作是说：无也，非以余趣。复次有，如从泥黎中死受畜生阴。如是一切诸趣，一一诸趣各各有五义，一切四大觉别所知。问：欲使住有开辟耶？复次说世俗相，众生四大一切有对、一切四大依色。或作是说：一切四大依一切色四大所造。或作是说：三大依色，一风不依色，非以依风得色。复次地种水种依色，非以中间，此四大依火依风而得色也。云何得知余四大、余所造色？答曰：非一切色有牢固，非一切色中间知四大，当说如聚揵度中而无有异。 　一切方铁丸，　　色味及持阴， 　摄彼诸知法，　　知有若干想。 　　身几阴、几持、几入所摄，当随象根？答曰：身根，身持、身入、色阴所摄。四大身，四持、四入、色阴所摄。色身，九持、九入、色阴所摄。痛身，法持、法入、痛阴所摄。想身，法持、法入、想阴所摄。意身，法持、法入、行阴所摄。受身，法持、法入、行阴所摄。名身、句身，法持、法入、行阴所摄。象身、马身、车身、辇身，十七持、十一入、五阴所摄。色阴，几阴、几持、几入？一切所摄界，若干种色阴、色持，彼色持、色入、色阴所摄。弃捐色持，十四持、十入、五阴所摄。神山处色阴，十八持、十二入、五阴所摄。如尊者舍利弗说：有炎则有火，有火则有炎，然见炎各异处。说是时，其义云何？或作是说：此等生语。或作是说：展转无中间，故说此义。复次欲解缚故，故说此义。如尊者舍利弗说：汝诸贤！如寿如盛暖，此法成办，非为不为，不辨色、不因色习。说是语时，其义云何？或作是说：欲界色界性所造，此方便说。或作是说：欲界色界性造，展转无碍，亦方便说。复次三界所造展转相依。日当言因日光、当言因四大？或作是说：当言因日光色因有色。或作是说：若覆盖色便生暖气影者是光因缘，当言无缘，色则不生。复次当言因四大，暖气为光净。当言因声、当言因四大？或作是说：声亦因四大，亦因自然。或作是说：当言因四大，四大相因便有声出。响应当言因声、当言因四大？或作是说：当言因声。前已生声，彼因自然。复次当言因四大。由四大有声，彼于中间生。不触自鸣者，当言因声、当言因四大？或作是说：当言因声，当言因四大。或作是说：于其中间本声不自鸣。复次当言因四大，四大不自鸣。诸所有圆色者，彼所有色声香味亦圆耶？或作是说：彼不于中圆，彼有一处圆。问：设有圆者，色声香味亦当圆，云何彼不圆？答曰：如有白色鞠色，如是彼有一白，无色声香味。如是当有圆，彼有一处圆。或作是说：彼一色圆，非以色故有色处所。复次观住有对则知有圆，不以住故便有色也。以何等故，色法不谓之中间次第耶？或作是说：色不有坏复更生余色，是故彼无中间次第。复次以少中间生众多色，众多中间生少色。云何得知性明各各别异？或作是说：所造永尽，所生即灭。复次因缘集聚，展转有生微者，即生便住与身缠缚。或作是说：当言与身俱缚，如心意回色亦如是。复次微色不可限量，色习者或心意俱生，彼回转时知有心意。性无有色。何以故？识少中间有众多色生，是故色性无也。无所造，是故俱生，当言住也，如不见麦一萌牙阴有回转。云何得知一麦牙缘彼影耶？影亦缘牙。或作是说：自然得知，彼自然回转。复次彼身有自然，后得知。亦见麦阴牙生诸茎，亦见麦种因缘生萌牙，于中得知。设本麦因缘，缘生则有所得。有诸萌牙生，设后缘麦等生得者，影亦当回转。于中得知是二因缘麦也。 　身界光炎寿，　　影响静圆色， 　因缘光性缚，　　亦不见一麦。 　　尊婆须蜜菩萨所集四大揵度第五竟。◎ 　　◎尊婆须蜜菩萨所集契经揵度首 　　又世尊言：我弟子中第一比丘，居处岩峻游止山泽，名婆那伽婆蹉居处岩峻。其义云何？或作是说：三昧得自在，舍前三昧更入余三昧，复舍此三昧复游余三昧，如是居处岩峻。或作是说：入逆顺三昧，如是居处岩峻。或作是说：入㯹褰度三昧，是故居处岩峻。复次诸隐处岩峻，于无数中解脱，是故处岩峻。又世尊言：于是比丘有四人，或有人利己不利彼、或有人利彼不利己、或有人利己亦利彼、或有人亦不利己亦不利彼。此有何等别异？答曰：利己不利彼者，自居平等，欲使彼不平等。虽依彼有居平等，彼不于中得平等意。利彼不利己者，欲使彼发平等意，自不居平等。虽与彼说法有法想，少有平等不应与彼说。利己利彼者，自处平等，亦教余人使处平等。虽彼不得教者，彼二因缘说平等得。不利己亦不利彼者，自不处平等，亦不教人使处平等。又世尊言：于是比丘有四人，或有人所生结尽不更受余结、或有人不受余结尽非所生结、或有人所生结尽不受余结亦尽、或有人所生亦不尽不受余结亦不尽。说是语，其义云何？答曰：所生结尽不受余结者，中般涅槃。不受余结尽非所生结，生无色界中阿那含。所生结尽不受余结尽者，阿罗汉。亦不受所生结尽亦不受余结尽者，彼是余学人亦是凡夫人。 　　又世尊言：于是比丘有四人，或有人受身痛不受命痛、或有人受命痛不受身痛、或有人亦受身痛亦受命痛、或有人不受身痛亦不受命痛。说是语言，其义云何？答曰：受身痛不受命痛者，欲界色界命终无色界阿那含者也。受命痛不受身痛者，无色界命终便般涅槃也。受身痛亦受命痛者，欲界色界命终若阿罗汉也。亦不受身痛亦不受命痛者，除上尔所事则其义也。 　　又世尊言：于是比丘有四人，或有人于现法中行般涅槃及身坏非不般涅槃也、或有无行般涅槃非行般涅槃、或有行般涅槃无行般涅槃、或有人无行般涅槃亦无行般涅槃。说是语时，其义云何？或作是说：犹如有一人，以众多行，以大方便、以大殷勤灭五下分结，于此间命终生色界中，众行少少方便少少殷勤灭上分五结，是谓此人于法中行般涅槃及身坏无行般涅槃。第二于此间少，彼多者第三，二俱不大者第四。或作是说：犹如此人缘行依三昧灭五下分结，于此间终生色无色界，依般涅槃三昧灭上分五结，是谓此人行般涅槃及身坏无行般涅槃；第二于现法中缘般涅槃身坏缘行；第三第二俱者缘行；第四二俱缘涅槃。或作是说：犹如人于此间为苦灭五下分结：生色无色界中受乐：灭上分五结：是谓此人行般涅槃无行般涅槃者。若人于此间受乐：灭五下分结：生彼受苦灭上分五结：是谓此人无行般涅槃。云何此人现法中行般涅槃及身坏无行般涅槃？第三二俱苦，第四二俱乐。复次此人愚戆，凡夫人灭下分结，生彼得捷疾智，灭上分结，是谓此人于现法中行般涅槃；第二于此间捷疾智，故彼间愚戆；第三二俱愚戆故；第四二俱捷疾。以何等故，阿罗汉成就世间第一法，然非苦法忍？或作是说：不舍苦法忍，得须陀洹果时，然不灭世间第一法。问：此亦是我疑。何以故舍苦法忍，然非世间第一法？答曰：由死处所，世间第一法果果游；灭苦法忍，阿罗汉果果游者，是故世间第一法不灭也。或作是说：禅摄世间第一法，学摄苦法忍。阿罗汉禅成就者非学法，是故世间第一法成就阿罗汉，非苦法忍。问：若依禅等越次取证，彼禅摄苦法忍。欲使禅成就苦法忍耶？答曰：学摄禅苦法忍，不学亦不不学。禅摄世间第一法，以舍此学。此学禅，然非不学亦非不学也。问：如所说若禅摄世间第一法者，是故禅成就世间第一法。是事不然。或作是说：得微妙无漏法，或有不成就，非世间第一法，是故不成就苦法忍。问：得增上世间第一法，微不成就。 　　复次作默然想。复次诸善根，缘增上中下法，当言成就。若凡夫人五下分结尽，彼当言一处阿那含耶？或作是说：不得作是语。如阿罗汉一切结使尽，阿那含不一处所尽，趣处尽。阿罗汉一处尽不。复次若彼贤圣道一处，五下分结尽斯陀含，亦当复说一处阿那含，况当凡夫人。若欲界结使于中间少，有不尽也。 　　又世尊言：人有五恚，诽谤诸贤、口出恶言、瞋怒无常、作不倩罪、人所憎嫉。说是语时，其义云何？或作是说：若人与不相得不观行作意，怀犹预诽谤诸贤，是谓此人诽谤愁恼。彼人怀颠倒意丑恶喜诤，除四所犯，诸犯罪业身怀犹预，于中复犯余事，是谓人所憎嫉。或作是说：淫欲偏多瞋怒无常，不避尊卑为人憎嫉。而前欺诈幻惑、谗人无实、常习非法。复次彼人以精进意去欲戢，悉欲行头陀，威仪礼节常不失时，人所信乐，叹誉彼人不还使还，是谓此人当言犯法。此人不顺戒律，意常亲近，于其中间所得利养，亦叹誉说。常威仪礼节得不喜，亦不修行、不知恩养，是谓此人当言不存。设有人增上戒不成就戒，喜斗诤讼诽谤诸贤，是谓此人喜怒无常。若人微妙行行中分别戒律讽诵禁戒，事事学，知无戒无智慧者，是谓此人常怀犹预。复次有人微妙行中分别戒律讽诵禁戒，是谓此人人所憎嫉。如忧陀那耶婆嵯罗耶说。云何尊者婆罗堕阇！以何因缘此诸比丘年少端正，出家未久修善功德，于深法中娱乐顺教，诸根柔和颜色晖晖，皮体软细乐静知足，如野鹿象，尽形寿清净修梵行知足，如野鹿象。其义云何？答曰：坐禅讽经，而不顺从、不着事务，是谓知足。随法乞求亦不染着，是谓如野鹿象。 　　又世尊言：我见调达，无有毫厘之善我不记之，调达入地狱更历劫数不可疗救。所以然者，如调达入骨彻髓三归命佛，当言彼调达此非善法耶？或作是说：此非善法，此亦非归命三尊，瞋恚盛故说此语。设当入地狱者，如所说。若归命佛者，彼不堕恶趣。设当实者，若不向三恶趣。如所说，调达入地狱经历一劫，是故彼调达无有善法。或作是说：调达亦有善法，犹不能拔调达还，是故彼不可疗救。调达有三不倩罪。复次彼有顶法，调达由此方便，故曰有善法。 　　又世尊言：我弟子中第一比丘游四空定，名跋陀婆梨。四等力成就，名僧迦摩寺。此二人有何差别？或作是说：尊跋陀婆梨得软身护，以自多娱乐，彼以此娱乐先得护堂。尊者僧迦摩寺得增上护，然不多调习，于中先见护力成就。复次尊跋陀婆梨得四禅四等心，恒讽诵习，于中得自在先见护堂。尊者僧迦摩寺游六善来堂，是谓先发意得护力成就。云何知阿罗汉而不复更生？或作是说：以舍诸结使。有诸结使便生，阿罗汉无有结使便不生。亦未曾见无结有生者，于中知阿罗汉不复更生。复次身爱诸垢永尽故曰阿罗汉，不于中间无明有爱更染着身，以是之故阿罗汉不复更生。中阴之中，当言如所趣、当言往不如所趣？或作是说：当言往如所趣，中阴是山神之处。如世尊言：彼有如是慢，譬如极黑羊毛，亦如冥室无明。复次是中阴之傍。复次当言往如所趣。如死欲至时，善恶俱至中阴，亦如是随行善恶，各趣其所。中阴当言住过七日、当言住不过七日？或作是说：当言住过七日。何以故？如随行善恶，亦无方便有过七日者。问：如七日中间未得处胎，便当断灭耶？答曰：不断灭故，度中阴形。复次乃至因缘集聚俱住不断。若不得生因缘者，是故久住。 　步游四句中，　　世俗凡夫人， 　王婆利毫厘，　　护阿罗汉阴。 　　又世尊言：于是比丘有四人，强记智慧、宣布智慧、顺从顽卤齐一句。说是语时，其义云何？或作是说：强记智慧人者，发语便知义。如易化者，若比丘如彼法便灭，世尊亦知。宣布智慧，说即解。如所说，比丘非汝色非汝，痛想行识非汝。世尊亦说：顺从顽卤人者，以若干行诱进便顺从。云何比丘为色？诸所有色，彼尽四大、四大所造广说。顽卤齐一句人者，亦不解义。或作是说：强记智慧人者利根，心心相知；分别智慧人中根；顺从人者软根；顽卤人齐一句者无有根。或作是说：强记智慧人者，宿命求解脱力。宣布智慧人者，宿命求软解脱。顽卤齐一句人，宿命之中不求解脱。复次强记智慧人设便知，如尊者舍利弗质便默然。分布智慧人者，分别晓了然后能知，如尊者弗迦罗婆梨审明义理。顺从人者，随时学增上戒律、随时降伏心意、随时学增上智慧，此之谓也。本性所习渐学戒律，渐受训诲承受奉行，如尊者罗云渐渐至道。顽卤齐一句人者，受句义，亦不解义理、亦不解深法。以何等，菩萨本宿命时不等越次取证？或作是说：以盟誓故。以此誓愿当出世作佛，未度当度、未解脱当使解脱。或作是说：菩萨思念观，彼以智慧意常发愿言：度诸众生。或作是说：菩萨逮一切智以自具足，以众生故不等越次取证。复次诸根未熟故，不等越次取证。以何等故，阿那邠堤长者供养四如来，不于彼佛出家学道？或作是说：此盟誓因缘，以愿誓故当供养余如来。或作是说：亲族力势不能去恩爱意。或作是说：彼长者意常乐寂静、好施、钝根。以寂静故，不趣恶趣之功德，处处获大报。钝根者，不见家累之患，以是故不出家作沙门。复次彼长者淫意偏多，常乐婇女之间作方便。一切诸佛如所造事得贤圣道，以何等故不成男不应法义？或作是说：诸情阙少，是故不应法义。或作是说：心驰万端不得三昧，是故不应法义。或作是说：障诸报实宿所作缘，得受此形不依智慧。复次遂障结使彼结所盖，不得休止心无惭愧。又世尊言：作偷婆有三事，多萨阿竭阿罗诃三耶三佛、比丘漏尽者、转轮圣王。以何等故，学辟支佛不入此三事？或作是说：是如来劝教语，说佛则说辟支佛，说比丘漏尽者则说学，彼或有漏尽者，复次彼亦是数。以此众生故现其深义，此劝教语如上所说。 　　又世尊言：于是比丘有六阿罗汉，退法阿罗汉、念法、护法、住法、分别法、无疑法。此有何差别？或作是说：种种无学根，上上中上下、中中上中下、下上下中，于彼下下中成就，谓退法阿罗汉也。下上成就者，谓念法阿罗汉也。中下成就者，谓护法阿罗汉也。中中成就者，谓住劫阿罗汉也。中上成就者，谓分别法阿罗汉也。三上成就者，谓无疑阿罗汉也。彼声闻增上下成就，辟支佛者上中成就，多萨阿竭上上成就。或作是说：犹如一人方便造业，有不殷勤者亦有钝根，彼以方便业不殷勤、钝根求等心解脱受证，彼复以方便不殷勤、钝根于等心解脱便退转，是谓退法阿罗汉。犹如一人方便求甚殷勤、钝根，彼以方便甚殷勤、钝根得等心解脱受证，彼以方便殷勤、钝根护等心解脱，是谓护法阿罗汉也。犹如一人常方便求甚殷勤然钝根，彼以常方便求甚殷勤然钝根得等心解脱证，彼以常方便求甚殷勤然钝根等心解脱，亦不增亦不减，是谓住劫阿罗汉也。犹如一人常方便求甚殷勤然利根，彼以常方便求甚殷勤然根利得等心解脱证，彼以常方便求甚殷勤然利根方便得无疑，是谓分别法阿罗汉也。犹如一人常方便求甚殷勤然利根，彼以常方便求甚殷勤然利根得无疑等心解脱证，是谓无疑法阿罗汉也。复次若人恃怙他力寻生得等心解脱证，是故等心解脱犹如羸病人寻起，无持扶人便还卧床，是谓退法阿罗汉也。若复有人等心解脱不牢固，但恐失意欲求死以刀自害，是谓念法阿罗汉也。若复有人等心解脱、护等心解脱：我能护此尽形寿守持随时育养。是谓护法阿罗汉也。若复有人等心解脱，超越钝根住中根，是故等心解脱不退转，亦不增不死，是谓住劫阿罗汉也。若复有人等心解脱，初始有益得诸根，彼恃怙外力得无疑，是谓分别法阿罗汉也。若复有人自以己力初始得增上根，住等解脱自知时节，是谓无疑法阿罗汉也。 　　又世尊言：阿难！鞞舍离甚乐无极，跋阇复弥亦甚快乐，遮波罗寺亦甚快乐，瞿昙弥那拘驴亦甚快乐。阎浮利有若干种快乐无比，人民茂盛，以何等故世尊作是说？或作是说：正坐入定使诸比丘生乐希望。或作是说：鞞舍离城甚乐无极，谷食丰贱乞求易得。跋阇复弥甚乐无极，人民和顺不遭苦厄。遮波罗寺(转法轮处)瞿昙弥尼拘陀，种种座具少事寂静。阎浮利地有若干种园果，种种人民茂盛智慧业明。复次世尊亦复现去诸缚着，灭若干彼无欲永息。 　初发意菩萨，　　出家不成男， 　三塔六罗汉，　　鞞舍离在后。 　　又世尊言：游鞞舍离，从今以后不复更见鞞舍离，更无三佛来鞞舍离。何以故尊作是说？或作是说：更不复受胎。复次等智灭彼死迹，欲鞞舍离城乐法众生报诸狐疑，是谓彼时。以何等世尊请摩诃迦叶与半座坐？或作是说：时诸比丘轻易迦叶起染污心，不知迦叶入大法要，以是故世尊与半座坐，欲使比丘心开意解，惧获不善报。或作是说：彼尊者有种种功德，世尊先所化，恐诸比丘犯禁戒罪。或作是说：第一尊重尊者阿那律，世尊往视依衣，更请摩诃迦叶与半座。或作是说：世尊欲付授戒律，后来众生信受其言。复次未曾有与弟子半座者。复次世尊欲布现大德。又世尊言：诸比丘等，若沙门婆罗门昼有夜想、夜有昼想，彼心意颠倒。比丘如我昼有昼想，夜有夜想，于我心无有颠倒。说是语时，其义云何？或作是说：彼起天眼，除外想修向明想，观昼如观夜无异。彼或无异，彼或时昼有夜想、夜有昼想；然世尊不尔。或作是说：彼沙门婆罗门，于眠寐中夜有昼想、昼有夜想，是彼颠倒。复次闲居右胁倚卧，观如是色入禅中，然世尊若行若坐常如一定。 　　又世尊言：于是比丘有三如来，于是比丘于现法中实有无疑，自得智慧亦教他人入智慧。云何自得智慧？或作是说：彼不可得虚无有实，况当得实。复次是世尊劝教语也。作是语：我觉此。或作是说：若彼着色心所念法，自誉戒盗自凭仰作以实为虚，世尊观彼见盗。复次是彼邪见，五阴之中是我所实住。佛所语亦如是，不有余阴言我所以。何等故？以外道尽欲爱等越次取证相应不退转法，此之谓也。或作是说：彼以二道灭诸结使，或以世俗道、或以无漏道断诸结使。或作是说：若依禅等越次取证，彼观禅便有道生，彼不见谛所断，是故不退转。复次彼等越次取证时，修行忍智得等方便力势寻益。若力势无益者，不于力势中退转，是故不退转。 　　又世尊言：四双八辈。几果成就、几无果成就？或作是说：五果成就，须陀洹、斯陀含、阿那含、趣阿罗汉及阿罗汉；一非果成就，趣须陀洹果证；二人或果成就、或果不成就，趣斯陀含果证、趣阿那含果证。彼趣斯陀含果证者，方便欲爱未尽等越次取证，当言非果成就。有得须陀洹果，求趣斯陀含证，当言彼果成就也。以无为须陀洹果，趣阿那含果证，彼欲爱尽等越次取证，当言非果成就。彼复得斯陀含果，求趣阿那含果，当言彼果成就。无为斯陀含果，彼果有为，当言诸根坏败。是谓知有八人。 　　又世尊言：四沙门，无有五。说是语时，其义云何？答曰：道智为如来自得证果，无著说道、清净说法而转法轮。彼故敷演道命，为学诸智慧，断诸疑网。诽谤道者，无究竟行、无戒律威仪犯诸戒，为沙门服皆悉觉知。彼第二沙门当言摄辟支佛，第三沙门当言摄凡夫人，第四沙门当言摄外道异一切假沙门被服，计吾我着命计众生，彼一切于道退转。 　　又世尊言：无染着谓戒。 “无染着袈裟，　　袈裟被服始， 　意已得所欲，　　袈裟非无著。” 　　说是语，其义云何？答曰：有三种浊，身口意秽浊。彼若思惟校计，是谓无秽袈裟服。虚称诈逸，非神仙所学，彼非其宜。此谓之忍，亦非移动，如实而对，意常审谛。彼若不得忍，被骂便报骂、被打便报打，此非沙门法，况当作如此行，是故不应袈裟，故彼袈裟无著。又世尊言：若已生，刈断更不种。说是语时，其义云何？答：识对生受，于四禅止处生行垢因缘，所造之义便有断绝，来无有对亦不受生。四禅止住处亦复不生选择取要，设与四神止处因本行缘，彼亦不受。已除弃爱、已尽受，第二人驰走，当言此无学亦无威仪，亦不观于无上智慧涅槃灭尽，得仙人法，是谓大仙人。 　初迦叶睡眠，　　最胜无有欲， 　已说四袈裟，　　断灭不复生。 　　又世尊言： “习智至无智，　　降伏作牢固， 　有漏尽无余，　　是谓为梵志。” 　　说是语，其义云何？尊者大迦叶契经是说也。自持法比丘习智智者学，虽诸梵行人住彼业者获法养生之具，彼亦是法戒律之义，故曰智者。知不于中间住已，修行心得观觉照住二解脱。彼已思惟无明爱尽，欲说眼根此沙门法，故曰有漏尽无欲，故曰为梵志者。世尊即是大梵志，心垢已尽。 　　又世尊言： “比丘无有欲，　　有欲见大惧； 　于欲不退转，　　是谓为涅槃。” 　　说是语，其义云何？答曰：智慧相应寂静以自娱乐，无有忧戚，是谓比丘无有欲。无事清净静事，为苦恼有欲，彼见法者乃能觉知，是谓有欲见大惧。于欲不退转，捐弃诸垢，善渐渐益等相应，是谓三昧。一切结使尽，觉贤圣道，是谓涅槃。以何等故入慈三昧不可伤害？或作是说：诸天卫侍而护其身。或作是说：彼三昧者闲静无事，害不加身，身不有坏。复次受色界四大身。 　　又世尊言： “麑鹿归野，　　鸟归虚空，　　法归分别， 　罗汉归灭。” 　　分别人者何者是？答曰：学谓之分。能分别色痛想行识，贤圣之道皆悉分别。 　　又世尊言： “无想有思想，　　思想不有想， 　如是变易色，　　缘想有其数。” 　　变易色人何者是？或作是说：生无色界阿那含，当言变易色想，彼则色想变易。复次阿罗汉，于中亦变易想。阿罗汉不于五阴有所变易，修行究竟。以何等故，世尊谓调达食唾子？或作是说：尔时调达方便欲坏众僧，以是之故，世尊呵之，恐诸比丘意有移动。或作是说：淳恶之人以染和诲之，数数住求欲坏圣躬。尔时世尊逆其意，利语诲。或作是说：若于佛得供养具，调达欲使入已，故曰食唾子。复次调达本有大神足，化作小儿形，金缕带腰住阿阇世太子抱上，宛转戏笑。彼时阿阇世太子抱弄呜口与唾使吮，彼时调达亦复食唾，太子亦复知此尊调达。尔时世尊以沙门息心意，呵曰食唾子也。云何调达先善根断坏众、坏众僧仁后善根断？或作是说：调达本善根断后坏众僧，亦告人民善恶无果报。以是誓故，发意坏众僧。问：非以今坏众僧有非法想。或作是说：调达先坏众僧后善根断，非以善根断坏众僧，有劫数偿罪。设当彼告语者：善恶无果报。不以坏有非法相也。问：若坏众僧非已善根，欲使向恶趣耶？世尊亦说：我不见调达毫厘之善。契经句广说。复次调达从坏僧以来，齐是以来善根本断。如彼告语：我坏瞿昙沙门众僧、断转法轮，便欢喜踊跃。彼当言善根本断。从是以来作众恶事无变悔心，是故坏众僧善根本寻断。云何善根本断得善根本？或作是说：设生泥梨中者，知受泥梨苦痛：我作是罪今受此报。此当言得善根本。或作是说：如此受泥梨中阴，便有观心有是果实，当言得善根本。复次于现法中或有得者，于彼有善知识者便起悔心，渐渐教至道。鹿𨄔肠者，其义云何？渐渐𦟛髀，故曰鹿𨄔肠。七合满盈，其义云何？肉脉平正，钩锁骨七处满足平住色不变移，是谓七合满盈。师子臆，其义云何？身无高下不前却，是谓师子臆。味味知者，其义云何？轻软微妙皆悉能知，是谓味味晓了。 　不养贤恐惧，　　慈及诸所趣， 　无想有想唾，　　曩昔云何相？ 　　以何等故，鸟畜生昔日皆能语，今不能语？或作是说：尔时从人中终生畜生中，以前所习，故能语也。问：如今从人中终生畜生者，亦复能语。或作是说：所可食啖与人无异，如今无有此食，四大改异，以是之故不能语也。问：如今与微妙食使啖者，能语不乎？或作是语：昔日时人无斗诤讼无杀害心，尔时畜生见人亦不恐惧，与共止住闻其音响，故能知语。问：如今生畜生人无有恐惧，复能语耶？或作是说：今亦能语，但不可解，若得音响辩才便能解语。如夷狄语，语不可解，若俱解二语者彼则能知。问：昔时之人得音响辩才便能知乎？复次不见畜生知文字者。或闻欲音响者，鹦鹉鸳鸯此便可解。然世尊喻无有差违，智者所说欲使人解。是事不然。精进者云何自知不堕恶趣？或作是说：知无解者不堕恶趣。我无此犯戒意，是故不堕恶趣。或作是说：得功德力。如寤寐中善意不变，彼便作是念：我命终时有不善报，不堕恶趣。或作是说：不诚之思堕恶趣中，亦不生恶念。彼有炽盛众生，我不堕恶趣。或作是说：彼无有此方便能自觉了。世尊亦说：如是精进者觉知，亦自知所趣，我生彼间。如我亦知精进所趣，以刀自害若饮毒药。问：精进虽知，故不如佛究竟。复次若有教戒者，不恃怙戒，我不生恶趣亦不得第四禅，心发涅槃想，有趣三恶道也。远离七处，亦作是说。大行分别契经，以心秽浊众生趣恶道。世尊亦说：如寿百岁奉具足戒，然戒羸不舍，能拔恶趣邪？欲使六师逼迫众，将拘利人入恶道中，此之谓之恶。彼得第一精进，彼亦好信世尊者，有恶趣法，智慧自在也。诸邪定者，彼一切成就邪见耶？设成就邪见者，彼一切成就邪定耶？或作是说：诸定邪见者，彼一切成就邪见。设成就邪见，彼一切成就邪定，五逆为邪见成就邪定。或作是说：诸成就邪见者，彼一切成就邪定。颇成就邪定非成就邪见也？断善根本不成就五逆。复次诸定邪见者，彼一切成就邪见也。颇成就邪见彼非邪定耶？想心成就邪见。诸定等见者，彼一切成就等见耶？设成就等见，彼一切定等见耶？或作是说：诸定等见，彼一切成就等见也。设成就等见，彼一切定等见。贤圣之道是等见，彼定成就等见。复次诸定等见者，彼一切成就等见也。颇成就等见，非定等见耶？等心想心一切成就等见。诸上流者彼一切阿迦尼吒。设阿迦尼吒处，彼一切是上流耶？答曰：或有上流，非阿迦尼吒处；或有阿迦尼吒处，非上流也；或有上流及阿迦尼吒；或非上流非阿迦尼吒处。云何上流非阿迦尼吒处？若阿那含生色界中，然忆上事，不定阿迦尼吒也。若欲界中生若阿那含，生无色界，然忆上事，若欲界所生，是谓上流非阿迦尼吒处。最初阿迦尼吒处，是谓阿迦尼吒非上流。若阿那含生色界中，然忆上事，定在阿迦尼吒，是谓上流及阿迦尼吒。云何非上流非阿迦尼吒？答曰：除上尔所事则其义。 　　以何等故，阿那含、阿罗汉住劫不移动？或作是说：住劫者，不为世所回转也。复次得等解脱，柔软下根超越住上，是故等解脱亦不增亦不减，故曰住不移动。然阿那含当言住已得誓愿。凡夫人者，当言善心命终、当言不善心命终、当言无记心命终？或作是说：当言不善心念，非以善心有所住处。问：如世尊言：临欲终时得善心，所念已还等见。是谓契经有相违。或作是说：若生恶趣中者，彼不善心命终也。若生天上者，彼善心命终。如最后心，住受生亦复如是。或作是说：当言无记心命终也，以无记心自住身中有报数望终。复次若不修善、不修善法、不住后心亦不灭，是故当言无记心命终。若作是说，必死无疑，是时当言命终有所避处。以何等故，阿罗汉不得最后善心？或作是说：自住心受报望终，然尔时无善，是故不得善。复次若修善，终时亦不住。复次彼心无记，本行休息。又世尊言：与共止住然后得知，或有不知颜色和悦。其义云何？答曰：若闻彼毁誉轻举、信用乐受他语，虽颜色悦，弹指顷信乐忍受，有威仪礼节身乐静寂得欢喜，外如不密、内怀诈伪。若复说法之时，无义辩才、无法辩才，如是不如至实，是谓愚痴。又二等，信等戒等、闻等智慧等施。现在前时，何者最是大果？二俱清净、一俱清净？或作是说：二分别俱清净。世尊亦说：于彼比丘布施之家，二分俱清净，是谓檀越亲第一之德。问：云何两意，或作是大果，或非大果？答曰：田业良，如良谷子。犹田业良，彼谷子好。问：犹田犹谷子，然不随时，是故难可齐。或作是说：二分俱清净。已得清净，作如是施，心所有因缘得诸报实。问：若施胜者则施无有等，当说等施。复次量二果平等思念所行，是故彼施二俱清净，有诸果实。问：如向者世尊言，于彼比丘二分俱清净，檀嚫者第一之施。如是则差违。答曰：多二分俱清净，意所念行亦清净，心意平等果亦平等。云何杀害之虫有净法生？或作是说：邦国时俗，使亲友朋党意所思惟。复次如水波动。世俗等者、彼有净行者，或以行报故便有止。净行者堕杀害中，于彼生中间行报因缘便受其殃。亲近善知识而听受法，思恶露不净，如是杀害之人也。云何清净之人而生黑法？或作是说：邻国时俗，使尔亲友朋党意所思惟。复次如水波动。彼不善等者、清净行者，或以行报闭塞，不善行已得净，彼生中间便受行报。彼亲近不善知识，听不善法，亦不思惟恶露之行，如是清净便生黑法。 　　又世尊言：二法成就，若不有善自不精进、若他精进牢固不移。云何他精进牢固不移？或作是说：以五法内自省察，教他精进牢固不移。若一切违与共相应者，则有坏败。复次学他非法不应法而犯，未曾有如义法不尔。以何等故，世尊言声闻第一耶？或作是说：现微妙法。或作是说：现声闻威仪。或作是说：拥护法故。或作是说：为诸比丘发勇猛意等行具足。复次以二因缘故，世尊言声闻第一弟子，现授决义故、于彼解脱现变化故。 　畜生语精进，　　上流住不移， 　凡夫人止住，　　施之所供养， 　黑白无戒人，　　此弟子第一。 　　尊婆须蜜菩萨所集契经揵度第六竟。 尊婆须蜜论卷第五 大正新修大藏经第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论 尊婆须蜜菩萨所集论卷第六 　　尊婆须蜜造 　　符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译 　　更乐揵度首 　　又世尊言：有二乐，出家者所不应学，若于欲中染着乐、现世无事乐。云何于欲中而染着欲乐？云何现在无事乐？或作是说：忆过去欲所生乐者，是谓于欲中染着欲者乐。忆现在欲诸所生乐，是谓现在无事乐。或作是说。结使欲相诸所生乐。是谓欲中染着欲乐。欲相诸所生乐。是谓现在无事乐。或作是说：贪欲相诸所生乐，是谓于欲中染着欲乐。意喜想欲便睡眠乐得利养乐，是谓现在欲乐。复次习着向欲，已得先足身意所生乐，是谓于欲中染着欲乐；已得等意诸所生乐由身意兴，是谓现在无事乐也。又尊者舍利弗言：诸贤！此十二行法集聚，得贤圣法。说是语时，其义云何？答曰：处处止住造处住。住智慧处、住应适处，是谓己身威仪。若偏授决则着一事，分别义理则演分别，问疑论者则演其疑，安处论者则论其安，是谓彼身威仪。或有观见，无奸诈、无幻惑，性质朴是谓己威仪；分别根义是他威仪。已得人身生中国，得贤圣体，眼耳根意根诸清净现其实事，秽行诸使意不染着，以智顺从无有过失，得十力尊佛出世、得三喜入本无如来乐深妙法。如来弟子善成就者，缘彼意无有谬乱，得贤圣法广分布，智慧所摄说微妙法无有狐疑，奉持讽诵初不远离。诸法注者展转流布，于等法中以法食施于彼。以因缘故，以己威仪施彼人，作诸梵行，四无空处现有长益。得贤圣人，生彼善处，现五无空处皆使远离，诸根具足，现六无空处皆使远离。所未曾行，现七无空处皆使远离。六住处，现八无处皆使远离。复次以人贤圣诸入因缘生者，现仁良义他威仪。佛兴出世说微妙法，以因缘故；故丈夫力已威仪者诸入欢喜，现回转说诸法已住，便求演说。诸根具足，现曩昔所作功德。 　　又尊者大遍者延说： “信欢喜念者，　　不遍佛境界， 　最胜所至处，　　意常连属喜。” 　　说是语，其义云何？答曰：智慧成就信坚固，喜乐佛法志性不乱，受持智法意常专精，如是诸法无有差违，顺从法教于中入定，故曰信欢喜念。瞿昙翼从初无空缺所至到处，意常连属还微妙义。莫作是观，此非妙法。 　　又世尊言：信为第一财。说是语时，其义云何？答曰：智者所用，故曰信为第一财。钱财之业，贤圣财。非贤圣财，已得不失心，便作是念：彼非贤圣财。摩尼宝器自然成物，及余杂宝错厕其间，复有异宝车𤦲码瑙为人所贪、常当拥护，亦无厌足不可藏匿。贤圣财者，各有七相，如信财乃至智慧财。于此间各自娱乐心踊跃喜，然不殷勤自住平等。贪着他财心不坚固，所欲便造不守智慧。除贪爱欲，智慧充足，以智胜彼。复次非贤圣财者，邪志业相应。然贤圣财等志业相应，故曰信财第一。复次信名者，信着外财，意无有乱，成就家法善知止足，善有田业、善意娱乐。犹如此间沙门法出要为乐，乐静处休息乐、道场处乐，故曰择法善为乐。先服甘露，言无有虚语，甚吉祥、功德成就，故曰味味吉祥。缘此因缘知智慧为明，无有愚意、不与颠倒相应，故曰最为明。 　　又世尊言：如阿难比丘，于六更乐无余已离，皆使灭尽。亦无有身诸所生苦乐而受其报，亦无心亦无形体亦无诸入，亦无作所生苦乐而受其报，亦无空缺处，此是苦际。说是语时，其义云何？答曰：此六更乐，内六更乐永尽无余，舍诸欲着更不复习，欲尽、爱使永除，灭尽见结不起。复作是说：无欲思惟恶露，诸欲已尽修行止观。复作是说：无欲得无愿解脱门，尽成就空解脱门。彼无有身亦无有至智，亦无语亦无彼心，亦无智亦无彼体，及外诸入未尽者则无。有诸入亦无内入，及余未尽者亦复无也，亦无所依亦不永尽。复作是说：彼无有身，除去结使，如是一切彼无有身、身之相貌。如是一切彼无有身，亦无身行口行亦无心意行，亦无彼体，境界行报亦不回转。彼诸入亦无邪见，内诸入便具足。依彼诤讼，无有苦乐之报。尊昙摩多罗作是说：六更乐相应之时，则六细滑入也，于彼细滑则有累。彼无有余，全具无欲、爱着未尽，于彼性相应便观苦根本。如是无余亦无有欲，如是相应去离爱着便住无欲。如彼苦相应性，住无我想示现智慧，如是无余尽修行灭尽。如是修行已，去离愚痴住黠慧中，无明无欲便起有明想，故曰住无余灭尽。彼无有身亦不得四大身，如处所缚己心无有苦乐，无有恶流转生死四神止处。入生入诤讼者，或着己或不着己，如其处所，四神止处意回转开避处，此尽炽然。又世尊言：眼悕望意欲见色，诸不善色眼不乐。云何眼悕望意欲见色，不善色眼不乐？或作是说：悕望由眼门，爱瞋恚现其所由。复次云何眼悕望？非境界所摄。复次心相应，便有所照生便有益。如尊者舍利弗说：诸所有色见是我所等，自观知已，远离分别肢节。云何知色止住不移动已，舍离观肢节想？答曰：如是便有更乐集聚，彼则还境界，或有是、或非彼。如长爪梵志作是语：瞿昙！一切我不忍。如是经句，说是语时，其义云何？或作是说：见尊者舍利弗出家，便起是念：我一切不忍。彼二人者皆出家，一切如我所愿，故语世尊：如是见不忍耶。复作是说：一切观皆有疑。 　　尔时世尊便作语：汝疑复有疑耶？复作是语：现一切非观一切非。 　　尔时世尊复作是语：此复是汝非见。 　　又世尊言：闲居乐静意常娱乐，亲近思惟观净乐，思惟与思惟相应。闲居乐静、思惟乐静，此有何差别？或作是说：闲居乐静以休息意，思惟乐静已得止观。或作是说：闲居乐静者现涅槃休息，思惟乐静者现道出要。或作是说：闲居乐静者现初第二意断，思惟乐静者第三第四意断。复次有二想，诸结使断、拔诸染着，娱乐彼初不远离，是谓闲居乐静。当观有三思惟，善法住处所，谓相应住，有所益止观相应，故曰娱乐，是为思惟乐静。 　　又世尊言：于是比丘当身身相观，莫起身想亦莫作观想。说是语时，其义云何？或作是说：观身不净莫味着，身亦莫起净想。或作是说：身无常空无我，当作是观，莫起身常想乐想是我想，当作是观。复作是说：思惟身身观，莫计身出由。复次净除行地观辩大事，挍计恶露方便思惟，悉了知已尽不生，智慧眼所照分别悉了。 　　又世尊言：有四法句，不可俎法句、不乱法句、等念法句、等定法句。句义为何等？或作是说：诸法句断故曰法句。不可坏善根、无瞋恚善根、等念等定无痴善根。或作是说：修行诸法故曰法句。不起贪欲贪欲尽无，无瞋恚恚尽，等念睡眠，等念等定调戏疑尽。复次沙门法句不可俎坏，无瞋恚戒，等念求定威仪，等定求智慧威仪。如昙摩提比丘尼说：乐痛是苦痛分。分者其义云何？答曰：有对则有分。于彼乐痛便有苦痛自然之对，苦痛有乐痛分自然之分，苦乐痛有不苦不乐痛之分。除去不苦不乐痛，有无明分。明相应无明是明分，展转相尽因。明是行分，行垢是无明分，断灭作如是行是涅槃分。无余涅槃界灭一切诸行已，作是涅槃无分。 　　尔时世尊叹誉，谓甚戒梵行。又世尊言：尊者魔楼子说，是命是身，见谛是我所修梵行。云何身异命异耶？于是比丘见谛是我所不修梵行。说是语时，其义云何？答曰：虽记别一见，不记别余见。尊昙摩多罗作是说：如是是命是身，于是比丘见谛不修梵行。知见之所趣彼所依处，见便往照不依处所，二俱有累，最胜如是说。 　有十二聚事，　　有身有我见， 　一切忍思惟，　　法句比丘命。 　　又世尊言：云何汝摩罗大子，有异梵志年少端政，当作如是行。说是语时，其义云何？或作是说：尊者摩罗大子志乐十想，而作是说。亦世尊欲拔诸结使。复作是说：如是彼人欲使贪欲结使灭尽，尊作是说。如契经句语然。与异学梵志论结使集聚由思想得，汝端政摩罗大子，甚幼少而卧抱辱，未有色欲，况当有贪欲系着心意？结使者贪欲爱使，云何世尊观犯诸过罪？如贪欲使知有力劣，受教戒所摄持。若彼有力，语无有违。若贪下中者不化，则无有五上分结。如是当察此事，此无有异，是故世尊知。 　　又世尊言：于是跋陀婆梨比丘有具足行，彼戒不具足，闲居静处岩峻坐禅。以此闲居静处岩峻坐禅，世尊作是诲，天亦复诲，智者梵行亦复训诲，亦自训诲。训诲之义为何等？或作是说：被责之人是最胜教戒语，亦训诲天，亦训诲智者梵行，亦自训诲。或作是说：当言责数。世尊亦责数，此非我弟子。诸天亦责数，此沙门非释子。智者梵行亦责数，此非平等之法。复自责诲，我非沙门。复次如是叹誉世尊平等教戒故，如是世尊义责数。如世尊说：成就五法，闲居静处岩峻坐禅、以朽弊衣而知止足、以饭食病瘦医药之具知足作欲爱想。尔时世尊以义责诲，天亦训诲，如所说世间增上智及梵行者亦复训诲，如所说世间增上、法增上、我增上。 　　又世尊言：是谓苦、是谓苦习、是谓一观，是谓苦尽。是谓苦尽出要，是谓第二观。说是语时，其义云何？或作是说：是谓苦、是谓苦习，观因缘果实。是谓苦尽、是谓苦尽出要，观因缘果实。或作是说：一观结使、第二观净。复作是说：一观本所造、第二观己过。复作是说：一观苦、第二观无苦。复次，一观有漏、第二观无漏。如摩竭檀提梵志作是说：我见色好汝簸罗堕逝，我见瞿昙沙门坐辱色坏者。其义云何？或作是说：诸根谓坏。彼以无生法眼者，尊作是说：诸根眼亦是异。异学书籍，彼以此回转，于泥游行不见染污。 　　又世尊言：观其力势亦观训诲，无力势无训诲当为说法。云何有力势有训诲非为说法？或作是说：以人根故，善行之名、说不善行之时，亦叹誉训诲。若于彼人叹誉善行、去不善行，说平等法。问：又世尊为人说叹誉善行去不善行，欲使世尊叹誉教戒耶？答曰：世尊亦知此戒律，世尊不作是言：彼有教戒。或作是说：无有功德力势、教戒功德。有教戒，各叹誉其名。若不叹誉其名，实无有疑，随时说法。复次亦无巧便，虽指授亦不教戒。若有方便，于彼躇步而教诲之。不观方便而观不方便，欲使彼当言说法分别？随时作观，至使得望。 　　又世尊言：以女人八事系缚男子，歌舞、谈笑、颜色、细滑、姿态、恩爱义者，为何等？或作是说：身体疮痍是恩爱义。复作是语：身体疮痍、身体平政是恩爱。或作是说：诸根疮根相根义是恩爱义。尊作是说：爱女人相是恩爱义。又世尊言：汝复波伽(梵志也)，如来有四说法，彼有无量功德、无量法句，无量法句味广说。说是语时，其义云何？或作是说：此是不善，是谓第二意断。彼复灭不善，是谓初意断。是谓善，此谓第三意断。彼复思惟此，谓四意断。彼有无量功德。文字无量谓之法句，文字次第是谓法句味。或作是说：是谓不善。苦谛所断，是谓习谛。善思惟尽谛，是谓道谛。彼有无有量功德，是谓法句。名身味为味身。复次如来说法有尽，应一切说法，由二迹：平等身习出要迹、得平等身尽出要迹。彼无颠倒，无有忍、无有善。有是颠倒、有退转。忍善之中有无量功德，所以作是说，谓法句语、法句味灭身字。如优婆梨长者说：如来世尊于彼愚痴异学不善之中。说是语时，其义云何？或作是说：不可使无信人火能烧也。复次彼无信者，现无有义。或作是说：现彼无信者尽。复次或于彼时尼揵荼(优波离字)无信，于此法中现其有信。如尊者阿难说：尊者舍利弗已般涅槃，我今世尊精神闭塞，不知四方亦不思惟法。说是语时，其义云何？答曰：身无所觉，现身行恶。不识四方者、现心无行。不思惟法者、现不讽诵。复作是语：身无所觉者，现身说重。不识四方者，现心有愚。不思惟法者，现不说法。复作是语：身无所觉者，现身无行。不识四方者，现心有乱。不思惟法者，亦不闻往古。又世尊言： “识法如幻，　　最胜故说。” 　　说是语时，其义云何？答曰：色是我所，彼若聚沫因缘合会，无数物成就渐渐集聚，所持不牢性劣弱不得久住，饶诸怨家亲近怨家。作如是色爱着，色欲因缘合会，更乐色味香根。如是无数物色之根本，处母胞胎，处胎长大，年寿时过。当于尔时渐渐前进，集聚一处，有男女伤。知有众生处所，众生不牢固形，牢固相应因缘性弱，造作诸行，化若干种怨家集聚，必当坏败。有力怨家常被系缚必当坏败，自性住亲近怨家，故曰色如聚沫。痛如水泡者，彼如水中泡，润雨与风合成。如是吾我痛者，诸根境界与识等生，故曰痛如水泡。想如野马者，彼如野马，盛夏炎暑无有云蔽，亦无风尘、无有浆水便起水想。如是作吾我想者，皆是幻惑众生悉是颠倒，故曰想如野马。行如芭蕉者，彼如芭蕉树极峻高大，皮皮相缠中无有实，如是吾我者不得久住。作若干种行，然无有实皆不牢固，故曰行如芭蕉。识法如幻者，彼如幻师，无众生谓有众生想。吾我识如是，故曰识如幻法。最胜为释种，故曰最胜说。 　　又世尊言：学者生三刺。三刺义者，其事云何？答曰：此三集聚知有不净，谓淫、怒、痴。又世尊言王波斯匿：云何大王，于草竹丛或大藁积，而以火炷烧彼诸草木，颇有种种异形不乎？答曰：义各各异，声音不同。 　端政住闲居，　　愚痴无教戒， 　优波离所说，　　色幻及三刺。 　　又世尊言：有四舍法。云何为舍法？如所说非句味义。复次契经有成言：如所说即是其六果。说此契经是弃舍法，如所说即是其义。 　　又世尊言：若比丘供养病者，则供养我身无异。云何供养病者、供养世尊无异？或作是说：供养病者脱于困厄。复作是语：佛世尊常法，供养病者长益诸法。复作是语：彼不供养供养佛世尊。复次世尊愍诸病者，犹如有人语看病者曰：汝供养此人，则供养我无异。 　　复次如来常自悲众生，供养世尊拥护众生。世尊言：比丘！我当说法，义理深邃，是诸法味。云何为义？云何为味？或作是说：名为味相，分别名者是为义。复作是语：敷演为义，意娱乐为味。复作是语：一切名为味，微妙为义。复次义依彼契经章句分断，渐相应为味。如所说，婆罗门言：人依何所？说是语时，其义云何？答曰：若有相应选择长益，即是彼所依，便有人名生等方便。亦依谷米有人名生，谷米依地，地为水所漂，风持水。当于是时风寒虚空，风为空所摄。空为明所摄，然后知有虚空。照明为日月所摄。于中三界回转时，乃至梵天各各相谓言：梵天梵迦高天大梵忍成就，忍灭诸结。复作是语：依涅槃，依涅槃住。云何得知？世尊戒成就、三昧成就、智慧成就。或作是说：由《阿含》得知。世尊亦说：迦叶！我亦不见天人及魔梵天、沙门婆罗门众，有异沙门婆罗门自言：我戒成就、定成就胜我者，智慧成就胜我者，解脱成就胜我者，解脱见慧成就胜我者。或作是说：如来藏身。复次记授决。于法身中智慧成就者则知三昧成就，三昧成就者则知戒成就，戒成就则知有涅槃；教意不能。犹如三昧住，意亦不乱亦不犯戒，是故世尊戒成就胜、三昧成就胜、智慧成就胜。以何等故，无常谓心不相应行，然无苦空无我。或作是说：无常非心意法，苦空无我者是心意法也。问：此皆心所念法，亦是心不相应法。若作空观思惟空者，彼则是空。若思惟无常非无常观，彼是无常，若不作无常观，无常异空异。复次集聚智有苦患，忍知为空，无我是无常。复次无常者无相之物。 　　又世尊言：此不可造作处所在居家，螺文梵行尽形寿修清净行。螺文义者，其事云何？或作是说：昔有仙人名螺文，精进纯备而处居家不有梵行。或作是说：如彼螺文有清净行，然居家不清净不清净善。复次螺文造书文，风雨不能俎坏，处俗修梵行此非为清净。如阿那含在家，眷属围绕，此非为善清净行耶。云何以神足能隐形不现？或作是说：自化形极细。或作是说：化无色四大。或作是说：思惟轻举使形升虚空，肉眼见广大。复次神足境界不可思议。云何神足化形极细？或作是说：化无色四大。复作是语：以大入小、重垂于轻，如所从生大火炎中取萤火光。复次神足境界不可思议。如所说，仙人有五，复曰六。其义云何？或作是说：仙人五，世尊为上，此之谓也。复次五比丘中，世尊为六，此之谓也。如尊者朋耆说：汝选择念见闻念知。见闻者，其义云何？或作是说：谓结使也。不尽谓之流结，尽谓之漏尽也。复次诸所闻者方便所摄，一切彼闻菩萨时，谓见闻念知。如尊者宾头卢说：如大王所说，揭陀婆梨梵志千千不觉不可计数。如彼愚人，无明不善，非良福田。彼非良福田，其义云何？或作是说：如耕田人不别良田，彼谓非良田人。彼亦不知有此良田，亦不染着，是谓非良田。彼亦不知有此，无是亦不染着，是谓非良田。复次谷子所生处别其好丑，则知有良田。是故彼不知，是谓非良田。诸所诤讼尽欲界相应耶？设欲界相应尽是诤讼耶？或作是说：诸有诤讼者，彼一切欲界相应也。或欲界相应彼非诤讼，行垢相应解无著法。复作是语：或有诤讼彼非欲界相应也。答曰：色无色界相应染污法。或欲界相应彼非诤讼耶？欲界相应不染污法，及诤讼欲界相应染污法。或非欲界相应亦非诤讼，色无色界相应不染污法及无漏法也。诸不诤讼，彼一切色无色界相应耶？设色无色界相应，彼一切是不诤讼耶？或作是说：诸色无色界相应，彼一切是不诤讼。颇不诤讼彼非色无色界相应耶？欲界相应不染污法及无漏法。复次或不诤讼彼非色无色界相应，欲界相应不染污法及无漏法。或不相应不诤讼，色无色界相应不染污法。或不诤讼亦不色无色界欲界相应染污法，色无色界相应染污法。观现在事，其义云何？或作是说：现在所作目悉览见，是谓现在事。复作是语：得诸色根，是谓现在事。复作是说：有二种现在，根现在、意现在。于彼根现在中，若得色根。意现在者，若悉意不观。复作是语：如彼眼识相，当言有三种更苦乐。有其痛痒，意便有想；色声香味细滑法中思惟自相，便有识生，是谓现在。自境界外，彼亦不空，有境界也。我者，其义云何？或作是说：我者爱己着形也。复作是语：内是我所。复次自性诸入彼是我所，余不牢固。现在及我，此二事有何等异？或作是说：缘前有物是谓现在，着己是谓我所也。复作是语：摄持诸根是谓现在，内为我所。复次露现缘前眼，若有我所者彼则自违。 　　又世尊言：萨毗梵志 　造作诸业事，　　往涅槃无疑， 　无有有灭尽，　　比丘不处胎。 　　说是语时，其义云何？答曰：解道彼以此道自竖立处等，以此道一切结使尽，故曰造作诸业事。往涅槃无疑者，闇冥得除，究竟得智。无有有灭尽者，生有死无，彼度此生老病死以现其妙。自竖立者，以修梵行、以倚住诸道梵行求、以倚更无有如是有，处胎彼灭，谓之胎尽。彼比丘者于乞法中现其灭尽，如所说虽多婆罗门： “我见天人世，　　无秽净行除， 　故我礼大仙，　　脱我无明疑。” 　　说是语，其义云何？答曰：如我见寻原本，故曰我见天人世。无秽者，现无所摄。云何得知？以一切去离爱欲渐去除无秽，一切婆罗门行净。彼志成就无有诤讼，故曰婆罗门。习业之时观其所求，故曰礼大仙。所求以此，然大法，我如来以此大法，故曰大也。以得智当言见三昧，解脱我疑刺，以究竟授我三昧。 “我不堪解脱，　　洗除头多胡， 　法为微妙智，　　如是能度流。” 　　说是语，其义云何？我不堪解脱者，洗除头多胡(梵志)自现体中，现着净法为微妙智，如是能度流。缘二等见有愚，因净、因观也。 　住义将养病，　　敷演无常理， 　六闻田难沮，　　现露净不堪。 　　又世尊言： “究竟不惊惧，　　无缚亦无疑， 　已断诸有刺，　　此最是后体。” 　　说是语，其义云何？答曰：有二究竟，欲究竟、已辨事究竟，修梵行以此度。究竟缘此因，善智修定理，亦不惊惧，于无记体中亦不恐畏，亦不惊怖老病死，故曰不惊惧。如有异梵志，不以实智、不以真威仪，便作是说，叹誉彼此、叹誉己身。此究竟智，不如彼说，究竟智成就，故曰不毁。彼戒盗尽者便尽生，故曰此最是后体。三界爱尽亦无缚着，是观谓其缘。故曰离三有刺，因缘尽，永无有余。 　　又世尊言： “此最为究竟，　　迹灭为最上， 　灭一切诸相，　　净迹永常存。” 　　说是语，其义云何？答曰：此最为究竟，现事究竟休息者，现三火息，现有余涅槃。迹者，现智作处。尽一切诸相者，众生相、众生所作方便，初中竟之貌也。作是观一切结。 　　又世尊言： “最后爱念语，　　托情亲朋友； 　不应作便说，　　智者皆分别。” 　　说是语，其义云何？答曰：藏匿之语与众生相应，故曰意念语也。于中所有亲友有二：益彼、不益彼。此二亲友指授彼时，智者皆别知。以彼结此，彼此共同。又世尊言：当于尔时谷贵饥馑，生苗不生实。苗义云何？或作是说：以食故授筹故曰苗。复作是语：以筹选择故曰苗。种种子生一茎，故曰茎也。复以种种谷子亦不生苗，故曰苗也。 　　又世尊言：比丘当学自然自归、法然法归，不异归。我然、法然、法归有何等异？或作是说：我然者我好也。自辨其事。法然者欢喜踊跃。或作是说：我然者，内身身观痛心法。法然者，外身身观痛心法。复作是语：我然者思惟恶露，于法顺法者是法然也。复次亲近善知识及听正法，我然也。思惟恶露欲辨彼事者，是法然也。教诲欲辨彼事者，欲为如是，诸事则其事。 　　又世尊言：若阿难生是意：我有是比丘僧，缘我有是比丘僧，我当护比丘僧。世尊复作是语：舍利弗、目揵连求索比丘僧。我常不收，况当汝，汝钝愚食唾之人。说是语，其义云何？或作是语：如彼世尊，如彼世尊。舍利弗、目揵连求索比丘僧，我常不收。或作是说：从慈定起，调达求索。从定三昧起，尊者阿难作是问。复次现依我尽，以前契句；我当护弟子，以二契句。非我因缘，慈悲于彼。 　　又世尊言：有是十法爱，慜念润情世间惊惧。以何等故，戒多闻梵行爱慜见喜娱乐？或作是说：作其善果。复次作众多想。 　　又世尊言：那迦频颜婆罗门长者，彼作如是眼见色便娱乐。说是语，其义云何？或作是说：如此形彼无歌舞，香薰涂身香价甚贵。或作是语：妓乐戏笑，因是故说。复次缘女欲故说是语。非不闲居境界，能作欲爱刺利衰毁誉，以利养故居处山泽。如昙摩尘那比丘尼说：乐痛淫所使，苦痛瞋恚所使，不苦不乐痛无明所使。说是语，其义云何？或作是说：是如来教戒之语。复作是语：是如来劝戒之教义。当言可说、当言不可说？或作是说：当言可说。何以故？如世尊言：我当说法，有义有味。味可演说，是故义亦可说。若义不可说者，说法则无有义。问：说义，为说味、二俱？说义味之时，有义有味。若所说，欲使义味与法异耶？设义理与法异者，是故不如契经文。或作是说：义可说名，义展转是谓名，于义当言不可说。复次想所作语，无想所作义，是故义不可说。 　　又世尊言：我当说法，初善中善竟善。云何于此法化中，云何为初、云何为中、云何为竟？或作是说：戒为首，思惟恶露为中，涅槃为竟。复作是语：初学大戒，中学增心，竟学增智慧。复次说法之时缘初现初受化，受化回转为中，后为究竟。彼于此初为结原，中为结原，竟为结原，故曰初善中善竟善。又世尊言：如所说以三事不忘而忆，取本相自缘已，初不失其旨。说是语，其义云何？答曰：昔本境界取持守护，为想所受持，故曰本相。所摄自然于己回转因缘。自然者，方便自然、亲近自然，故曰自然。于己数数降伏心，便有识护持，故曰志强记不忘也。如所说，如是于中法，法住、法空、法如实缘，是因缘，是谓因缘生。说是语，其义云何？答曰：如是于中诸法者，彼修行法。法住者，不有变易。法空者，因缘果实。如是知修行不异因缘者，观所作行。又世尊言：更乐为一隅，更乐习为二隅，痛痒处中。说是语，其义云何？或作是说：更乐为一隅，所作为习想。更乐习为二隅者，痛处中者异也。复次更乐，无明更乐六入为习，无明生更乐，痛处其中。 　　又世尊言：是故比丘当如是学，如出家想降伏其心。说是语，其义云何？或作是语：是世尊劝教语，当于尔时求解脱故，出家学道。复次等出家故，故说此语。 　　又世尊言：于中摩罗童子，余比丘当何所为？年在幼少，出家未久学道日浅，来入此法亦复未久，云何汝今年老形熟？长老！欲与我速疾求教戒。说是语，其义云何？或作是说：年少比丘更作是念：此亦年老方欲习学，我等亦当在后习学所作自恣。复作是语：年少比丘便作是念：此如是年老亦无所逮，况当我等有所获乎？无勇猛志。复作是语：彼年少比丘当作是知，彼求教训，况当彼求道。复作是语：众多见闻年少比丘，况我等。彼求教训，况当年少比丘不求耶？复次是世尊属累之语，各莫作疲惓意。以何等故，曩昔如来等正觉闲居山泽，岩峻坐具叹誉尔所事然不处其中，然世尊叹誉其德亦处其中。或作是说：昔日之时无有闲处山泽丛林，村落相连鸡皆飞过。问：设无闲居，以何等故今叹誉之？答曰：叹过去闲居之德。复作是语：彼时佛教化众生，尔时不以闲居作教化事，恐不入彼教律中。复作是语：尔时众生贵重思惟定，不许彼闲居静处，村落之中应受化众生起恶露观。复作是语：尔时众生意多着乐，皆不许闲处，恐意厌不堪闲处。 　　又世尊言：是语，此契经句之语，谁能堪？调达于世尊前有所论，世尊亦不于中住。诸于坏增中叹其快者，世尊亦当尔。彼人无缘，亦不有彼人不逆，亦不能有如是善比丘于如来前从彼恶语。何以故？世尊功德相应无能知者。诸闲居者礼敬承事便知彼人，是故世尊不许。以何等故，本世尊等正觉乃至证弟子等法住，然后复世尊久般涅槃，尔时复住？或作是说：彼众生是佛所化，是故声闻不能教化。复作是语：尔时众生贵重止观，彼时说法。复次是时如来极长寿，彼亦如今阎浮利地。然后世尊处短寿中，为诸受化众生及余趣，我观去来契经所说教戒语敕声闻。 　语竟世明我众僧，　　受无有痛不可说， 　善说三法及更乐，　　年少端正叹誉本。 　　尊婆须蜜菩萨所集更乐揵度第七竟。 尊婆须蜜论卷第六 大正新修大藏经第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论 尊婆须蜜菩萨所集论卷第七 　　尊婆须蜜造 　　符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译 　　结使揵度第八 　　垢秽当言随颠倒、当言不随颠倒？或作是说：或随颠倒、或不随颠倒。四颠倒当言随颠倒，欲慢瞋恚邪见当言不随颠倒。问：云何不如实染耶？亦说如实观彼便知，是故不与相应。答曰：集聚便可知亦非自相。若观自相知者，皆有厌患意，无有自相意不回转。问：如集聚可知，是集聚则有欲也。观彼颠倒如自相观，便染着无有不染着，无有自相意不回转。或作是说：当言随颠倒与痴相应。问：愚痴不与愚痴相应，欲使愚痴随颠倒耶？或作是说：当言不随颠倒。颠倒设当随颠倒者，彼则不断灭，非以颠倒还灭颠倒。问：如善无记心心法不随颠倒，彼亦可灭，垢亦如是。答曰：善无记心心法还续如故，结可使永无，是故彼当言颠倒。复次当言不随颠倒。与邪志与使相应，不与相顺，生不成就，彼不净成就。以何等故，谓身见是颠倒不净无能有害者，无有实我身见回转？或作是说：意有净相不净回转。答曰：无有净相，彼或有净或不净。问：若有净彼有颠倒，彼或曰有常或曰常。欲使无常相不成就耶？答曰：无常相不成就。设常无常相不成就者，彼亦当有相，然非相，是故无常相不成就。或作是说：见颠倒与愚痴相应，不净非颠倒与智相应。问：愚痴不与愚痴相应。欲使愚痴非颠倒耶？智不与智相应。欲使智颠倒耶？或作是说：身见是垢，垢与颠倒相随，是故身见颠倒不净。由智之功，智不智不随颠倒，是故不净非颠倒。问：垢相应心心法然非垢着。欲使彼随颠倒耶？智相应心心法然非智，欲使彼随颠倒耶？复次如其种类，不净相共染着，不可使诸阴自相有所染着。如阴无我成就，如其种类净成就也。是故身见颠倒然非不净。一切诸见摄六十二见、为六十二见摄一切诸见？或作是说：一切诸见摄六十二见。为六十二见摄一切诸见？或作是说：一切诸见摄六十二见，六十二见亦摄一切诸见。问：如所说萨毗梵志，三乃至三十六种种异，云何彼非诸见耶？答曰：此事如是，二及六十亦复如是。或作是说：一切诸见摄六十二见，非六十二见摄一切诸见。不摄何等？彼涅槃。言无涅槃俱生者，至五邪见，无一邪见。复次六十二见所生见，当言所摄也。 　　如萨毗所说，三乃至六十，沙门依智慧、依智慧相、依字想诸垢尽。云何六十三见？或作是说：无有六十三见，正有此二见。或作是说：言无涅槃者是邪见，是谓六十三见。或作是说：言无道者是邪见，是谓六十三见。复次所见是谓六十三见。如是五邪见，身、犹豫见、邪见、见盗、戒盗。无因所生见，为何等见所摄？至死不舍见，为何等见所摄？或作是说：无因所生见，言有所因，是邪见，习谛所断。复有至死不舍见，无作言有作，此是戒盗，苦谛所断。复次无因所生见，无有见有，见所摄也。至死不舍见者，当言有见所摄。以何等见使，已尽心相应使更生耶，然无有因缘？或作是说：因缘者，结使便尽。因缘未尽有余，尽不复生。问：如是谛无漏缘，结使有尽不尽者，缘尽因缘。答曰：缘已尽无余，是谓灭也。问：此缘不同，诸使未尽缘便尽，是故非缘，是故结使便尽也。或作是说：常相应无有不相应时。问：非因缘，复次或有彼不缘。或作是说：未尽，彼即是缘。复以此缘，更不复生。复次尽不复生。问：若缘有漏诸结使尽，数数彼缘不复更生，不灭亦不生。欲使无漏心是彼缘耶？结使转生结使。或作是说：彼相应一生一住一灭不如其缘，已尽各散不一处，彼心有使不如其缘。问：彼心未尽，诸相应使一起一住一尽不如其缘。欲使不断者是其缘耶？结使非结使缘也。或作是说：诸相应使与心共住不如其缘，是故已尽是相应使，彼心有使不如其缘。此亦如上所说。或作是说：诸相应使染著于心不如其缘，是故已尽相应结使，彼心有使不如其缘。此亦如上所说。或作是说：相应使者，彼心染污不如其缘，是故已尽诸相应使，彼心有使不如其缘。此亦如上说。复次设当如彼缘者彼心有使，亦见无漏心缘使彼则有使。复次诸相应使，当言彼心有使也，若尽若不尽，如力势王所欲自至。以何等故，欲界相应邪见谓色无色界苦，然非于彼界所使。或作是说：自界所使，不干余界。问：此亦是我疑，何以故不干余界？设于欲界造余界者，欲使有漏界造自有界？邪见故，彼界亦使所使。或作是说：彼界少慢渐去离，是故彼界非使所使。问：若去离者，在自界中亦当去离，是故自界亦为使所使。或作是说：非以彼见有所疑，亦不缘彼界。问：云何彼有无此说法耶？答曰：有。彼若以此说使说者，此非其义无长益。问：无有苦恼，彼亦不作是念有所说：或作是说，知而言无。设当知而言无者，此非苦智耶？云何言无苦？若不知，无知云何言无是故尽？无尔所事。问：知而言无、不知而言无？设无知知而言无者，若不知，云何言无？是故无也。复次缘使所使。何以故，彼不为使所使？复次彼见界无定处，一切有苦而言无，欲使欲界越次，彼谓不尽，然后与欲界相应。以何等故，缘涅槃邪见言无涅槃，然不于彼使所使？或作是说：彼不有此使。问：无能诽谤彼者，欲使诽谤缘涅槃耶？或作是说：诽谤之言去涅槃远，是故不于彼所使。问：有漏之法亦去离诽谤，是故有漏亦为使所使。此亦如上所说。诽谤所说，亦如本无异，有是诽谤。复次若缘使不为使所使，阴持入中彼见无生处所；已有所生，何以不为涅槃所使？以何等故，涅槃中无有瞋恚？或作是说：此非瞋恚境界。问：彼诽谤境界，欲使诽谤非缘涅槃耶？或作是说：有漏之法便有瞋恚，无是涅槃，是故缘涅槃无有瞋恚。问：有漏之法便有瞋恚，无漏是涅槃，欲使瞋恚非涅槃缘耶？或作是说：以方便舍众生，便有瞋恚起。然涅槃非众生之教，是故缘涅槃无有瞋恚。问：有漏之法，众数中便有名生。复次无造之相速有瞋恚起，然涅槃无造之事，是故涅槃中无有瞋恚。若作是说：我必堕泥犁中，不须涅槃。彼心与何结相应？或作是说：与瞋恚相应。问：缘涅槃有瞋恚耶？或作是说：彼染相应无明之数，彼不知涅槃。复次彼心当言与爱相应。 　　又世尊言：于是比丘欲界之中有欢喜乐天，契经句广说。彼云何命终更受形，便自忆我本为欢喜乐天，便作是念：我本为欢喜天。或作是说：于彼退转，复作是念：彼不于欲界起吾我想。问：生欲界中怀宿命所更，我本某甲身，如是起吾我想。欲使彼谓退转耶？复次诸所有名色相应结使欲界因缘，彼则有强记，复作是念：寻生之时审有誓愿。复次我见之想不观断灭。复作是念：等故凡夫本为欢乐天。以何等故，凡夫人不于苦观苦，欲界相应身见犹豫见，谓之断灭耶？或作是说：不净灭贪欲，现拔一苦，亦用思惟断。问：四谛所断非思惟耶？此二种所断一种乎？四谛所断以尽，若思惟所断不尽不舍？或作是说：种种结已尽、永尽、渐渐尽，于彼身见已尽不究竟尽。问：若渐渐结尽者，更亦当不生。亦说有三种身见，结生身见。使尽身见处所之法，便有所照，于彼作恶露观，如是身见使便生。复次生十想法所种，便作是语。如是意所断，不于中间贤圣道能断结使。 　颠倒不净见，　　萨毗五见戒， 　二种及瞋恚，　　泥梨德本苦。 　　以何等故。欲界相应身见犹豫见，谓之无记，然非不善耶？或作是说：彼非大身口意行所能造作。问：亦有余见，谛所断结，由身口生。欲使彼言无记耶？或作是说：彼身有优劣。问：云何得知有优劣？或作是说：彼结长益时不生恶趣。问：彼未必不善，乃至入恶趣。或作是说：不善有报，结无有报，是故此无记。问：如彼见受形时，云何无有报？复次设彼作是颠倒见，无有安处，云何无有不善。彼便当有彼见无有报，是故不善。云何有垢受不善报？是故无记，是事不然。世尊亦说：如是比丘，愚痴者即不善根。若当言无记者，此事不然。以何等故，色无色界相应使，谓之无记，然非不善？或作是说：彼非造身口行。或作是说：彼受形时无优劣。或作是说：彼不受果报。或作是说：彼无有报。此亦如上所说。复次诸欲著者彼不善耶？彼则有是意不受恶报、彼不受颠倒、彼不回转、彼不安隐，彼亦不然，是故当离。若结非非善者，云何今不善耶？结亦由行增，是故言无记者，是事不然。所可用心诽谤四贤圣谛者，云何彼心因染义耶？或作是说：非可以一心能使四谛有若干相。复次彼心因缘集聚。问：若四谛异、因缘亦异者，则不诽谤四谛也。若四谛因缘同，心则缘四谛也。此亦如上答无异，所说不顺其理。复次非心诽谤，用邪见诽谤也。一步始苦谛处所，非因苦谛无有尽谛。尽无有道，各自求苦谛处所，此之谓也。彼无有义可从得者，以何等故无垢人遂进断结，欲界相应结使及思惟所断先尽，然后色无色界相应？或作是说：此渐生贤圣道，先辨欲界事、后色无色界。问：欲使贤圣道生，先辨欲界事、后色界、后无色？或作是说：欲界结使粗，色界相应使细，是故先断欲界相应结、后色界相应、后无色界相应。或作是说：欲界相应近，色界相应远，无色界相应转远。或作是说：有对之处即前灭结，欲界相应先在前、后色无色界相应也，是故欲界相应结先灭、后色界相应、后无色界相应。此亦如上所说。复次彼道渐渐益有对即灭，后则有是也。何以故思惟所断结不渐渐断耶？当作是观，未知智观色无色界，彼不有长益齐限，亦有展转持信奉法。以未知忍知，是故彼无苦以方便观。以何等故，欲界相应行，思惟苦等越次取证，然非色界相应、无色界相应？或作是说：此渐生贤圣道，先辨欲界事、后色无色界同。问：彼欲思惟道生，先辨欲界事、后色无色界等。此亦如上所说。此苦粗，以是缚着。此亦如上所说。复次此劝教方便，诸耆年虽能逆是者，于此造事一切诸行捐弃，已尽苦根本。以何等故，色界相应行于苦思苦，不还阿罗汉果，然非欲界相应、色界相应？此亦如上所说。此苦粗亲近此间，以是缚着。复次作无吾我想，所可缚着当言尽无欲也。欲使苦行不思惟，更思惟余苦耶？如自舍田，除他田中草秽，观彼亦如是。颇有一心诸法灭尽还智慧，然身不受证耶？或身受证，不还智慧耶？或还智慧身亦受证耶？或不还智慧身亦不受证耶？或作是说：若得尽法忍时，欲界相应尽谛道谛思惟所断结尽，尔时还智慧，然身不受证。色无色界相应苦谛习谛所断结尽，尔时身受证不还智慧。欲界相应苦谛习谛所断结尽，尔时还智慧身亦受证。色无色相应尽谛道谛所断结尽、思惟所断结尽，亦不还智慧亦不身证。问：若尽法忍生尽谛，所断结未尽亦非其类？答曰：生者便灭，已灭不生，若生者不灭则非其类。问：欲使便观生尽者已尽，当作是观。或作是说：尽法忍起时，欲界相应道谛相应所断结尽，还智慧身不受证。色无色界相应苦谛习谛所断结尽，身受证不还智慧。欲界相应苦谛习谛尽谛所断结尽，尔时还智慧身亦受证。色无色相应尽谛道谛所断结尽，亦不还智慧身亦不受证。复次得尽法智时，亦如是无异，二分俱不尽。颇见相应痛爱结相应，非见结相应耶？或作是说：或于欲倍爱尽等越次取证，习已生尽智未生，欲界相应尽谛道谛所断上中下见相应痛，下爱结相应非见结相应。问：世尊亦说：若比丘于痛贪欲而灭尽时，贪欲尽痛便尽也。云何贪欲尽痛便尽耶？或作是说：见谛人与世俗等。见相应痛与爱结相应不与见结相应，非见结尽彼见结。 　　复次习智已生，无色界爱尽，与世俗等，见相应痛与爱结相应，非见结相应。云何缘涅槃无明而随涅槃耶？或作是说：彼无智愚痴所缠。问：彼作是念，无智是愚痴耶？或作是说：有二种痴随涅槃也，与邪见相应：无明言无涅槃，疑相应无明者犹豫不定一法相应。问：邪见、无明各不异耶？如是疑、无明，此诸法各异。复次无明随涅槃耶？复次如是五盛阴，言是我所。如闭两目，一切智有目者少。如身缘有漏生诸结使，如所缘结彼身有漏？或作是说：诸身有漏，如彼缘生结使。彼身非有漏，如缘尽缘道有诸结使。问：又世尊言：于是比丘诸所有色，过去未来现在，贪欲生便生淫怒痴。其余心所念结使，是谓在漏泡。此契经则有违。或作是说：诸身有漏，缘彼生诸结，如缘生结。彼身有漏，生无漏义、有漏义，结有漏义。复次若身不中间生见，彼身有漏，不如彼缘生诸结也。彼造结时，染着身处所。 　二种说不善，　　诽谤舍离去， 　阿罗汉一忍，　　冥有漏在后。 　　以何等故，调戏有思惟断？或作是说：见谛者有调戏，故曰用思惟断。问：见谛者亦有无明，彼见谛思惟所断？或作是说：二俱调戏，见谛所断亦思惟。复次此见谛所生调戏，见谛所断。如彼调戏少，所说不顺，此所作不辨。若越境界，彼思惟所断。若少有辨逼迫碍持，是故二俱调戏。或作是说：凡夫人调戏炽盛，见谛者调戏微，是二俱调戏见谛所断。复次无恐惧有秽污意，何以故不见谛所断？若见迹者，或有随从，彼调戏思惟所断。从无色界终生欲界，云何欲相应结而现在前？如上聚揵度所说。复次若作是意，生无色界欲界相应使永断，然非无色界相应使。是欲界相应使，缘彼则有是耶？彼则不生欲界。设生时中间不生，结使亦不现在前，无因缘现在前。复次凡夫人无有结尽作不善行，彼欲界相应结谓之尽也。如世尊言：于是比丘，汝等不思惟，亦不作方便，则是结因缘，神识所止处。彼于此间当作方便。从无色界终生色界时，云何色界结使而现在前？答曰：不拔诸结使，譬如火炎缘炎有。如是明所缠，作不善行者，便受色有。此亦如上聚揵度所说。色界终生欲界时，云何欲界相应使而现在前？如上聚揵度所说。复次渐渐欲爱增有力势，因本彼欲爱尽此三灾变，风灾、水灾、火灾。此由众生垢生此三灾、为此三灾众生有垢？或作是说：由众生垢著有此灾变，犹如众生罪有刀剑劫。或作是说：由灾变故众生有垢着，犹如狗犬阴阳有时。或作是说：由垢着故有灾变生，彼彼众生有欲界结，彼彼有灾变起。如彼彼有灾变，结使使增益。复次众生善法常修习行，便游余国土，彼因行增上，众生有坏败学本所习。云何缘使便有所使？云何相应所使？或作是说：贪欲使甚爱着，是谓所使。瞋恚使不爱着、意不染着，是谓所使。有爱使甚爱着，是谓所使。憍慢使炽盛极炽盛、心勇悍，是谓所使。见使五见。于彼身见使，自依所使。犹豫见者，断灭有常，是谓所使。邪见使，无因、诽谤无作，是谓所使。见盗使，不可护持、极微妙好最为上，是谓所使。戒盗使，净解脱上出要，是谓所使。无明使，无智盲冥愚惑，是谓所使。疑使，悕望犹豫为是为非，意不审实，是谓所使。如是缘使所使也，未曾更与相应所使。问：无漏亦缘使，如是彼所使。欲使彼缘亦是所使耶？或作是说：如彼彼有诸使缘。彼彼有使缘时，各各相牵引，为是使所使。如是如是使缘所使，彼使染着，如是使相应所使。问：无漏使如其缘，转转有增益。欲使无漏缘是使耶？缘是所使？或作是说：缘相应不得解脱，是谓所使。问：无漏缘亦是使，缘亦是使，无有余缘所使。 　　复次虽使所使者，所回转处彼则有使。若相应使所使者，余亦相应。复次众生使，因缘所使也。贪欲缘法，为有几使所使？或作是说：欲界相应一切有漏缘也。复次三界有漏缘退时，而生欲界得三界结。得是时三界结，有漏缘所使。使名者，其义云何？或作是说：次第所使使，亦所使缘亦是使。使为着义亦是生义，使为持义亦是使义。复次当说等智是彼所使，以彼使若有漏所使也，或用或不用。垢者为何义？或作是说：垢着人体，受诸爱亦是垢，缘苦亦是垢。复次二种垢，心相应垢、众生垢。彼心垢着，染着心意，如垢污衣。众生垢有或随他，如负重担。以此因缘，以此事计挍，彼时便有心垢生。世尊亦说：为心垢所惑，心净行则净。合会成众生，世尊故说。此善根者，其义云何？害不善根，是谓善根义。起诸善行，是善根义。复次于神种，善原顺从受报，是善根义。不善根者，其义云何？无记为谷子义，无记为根义，无记为因缘义，无记为根。复次形体色无记法顺从受持，是谓无记义。以何等故，身见谓之苦谛所断耶？或作是说：缘彼苦如是知，苦便灭，已灭缘便尽，诸结使尽。或作是说：有常想我想，身是我所，身见作无常想。苦我想已尽，是故谓之苦谛所断。复次见身，见身彼身受苦恼，是故彼身现说苦恼，是故灭当作是观。 　调戏不复生，　　如有三结使， 　身及诸结使，　　三种根所断。 　　以何等故，习智生尽道，见盗谓之尽耶？或作是说：始初有见盗染缚彼见，彼灭尽时此亦灭也。问：结使便有见盗，是故亦是思惟所断？或作苦谛，有违见盗及疑，是故四谛所断。问：苦缘结最在前，为上为妙，盗云何与苦有差违？复次云何度苦结前为盗耶？若苦不能在前导者，是故见盗苦谛所断断。如所说，谛无住处言是我所。以何等故彼谓邪见？或作是说：由此因缘故说之耳，是故谓邪见。或作是说：若此谛实作盗。复次彼非缘空。复次有我所便有是见。云何是上分结？或作是说：五下分结者，贪欲、瞋恚、身见、戒盗、疑。此不尽，有欲界苦。上界三结不尽，受色无色界阴。欲使是上界病耶？答曰：不由此有病，彼已尽阿那含，受色无色界有，是故无病。问：若彼三结已尽，受色无色界有，是故彼不生欲界。无垢人已尽，复受三结有。欲使界有不回转耶？或作是说：二结属下分，贪欲瞋恚也。若不尽，受欲界有；已尽，不复更受。问：一切欲界结未尽，受欲界有。欲使是欲界结尽耶是上分结？或作是说：当言一切是上分结。若不尽，受欲界有。问：如所说，五上分结则无其名。或作是说：二结未尽，贪欲、瞋恚，不出欲界；三结未尽，复还来欲界，是故五上分结未尽。复次诸结使，从欲界灭不在余处，彼当言上分。云何是上五分结？或作是说：五上分结，色爱、无色爱、调戏、憍慢、无明。以何等故，此未尽，受色无色有？三结未尽，修行彼时受色无色有。欲使上是五上分结耶？答曰：彼不由受有色无色界有，是故不受彼有。问：三结已尽，此无垢人受欲界。欲使是五上分结耶？或作是说：若诸结未尽，离欲界，受色无色界有，彼谓五上分结。或作是说：二是五上分结，色爱、无色爱。于中修行，受色无色界有。或作是说：一切色无色界有，一切未尽，受色无色界有。复次诸结使，可使色无色界结尽，彼是五上分结。 　　云何缘瞋恚？或作是说：非妙非上，有愁忧苦恼。或作是说：愁忧渐去离远。或作是说：以众生之故有其瞋恚。复次永离去，如去恶草。欲与念有何差别？或作是说：欲是垢着，念非垢着。或作是说：欲是不善，念是善、无记。或作是说：欲受有，念不受有。或作是说：欲与念当相应者，或有欲有念。如有人欲受尽，有念于师。复次欲以方便生，念悕望生。是故欲亦是悕望。瞋恚、秽污此二有何差别？或作是说：瞋恚是结，秽污非结。复次瞋恚是不善，秽污是善、无记。复作是语：瞋恚受有，秽污不受有。复作是语：瞋恚彼是秽污耶？或是秽污彼非瞋恚，如修不净时是其义。 　　复次瞋恚受诸有，秽污不受有，于彼瞋恚亦不受有。懈怠、睡眠有何差别？或作是说：懈怠是身，睡眠属心。或作是说：世俗义为懈怠，出世俗义为睡眠。复次初为懈怠，疲倦为睡眠。邪解脱、四颠倒有何差别？或作是说：见谛所断是为颠倒，见谛思所断是谓邪解脱。或作是说：能为人敷演是为颠倒，不能为人说是为邪解脱。或作是说：诸颠倒者是邪解脱，或是邪解脱彼非颠倒。解脱结使。复次邪解脱者，当言是心颠倒耶？亦不离四颠倒有意颠倒耶。调戏、疑有何差别？或作是说：调戏思惟所断，疑见谛所断。复次心染污有悔恨心是为调戏，心不究竟犹豫不定是谓疑也。以何等故，凡夫人退时，见谛思惟所断结便有增益；然世尊弟子退时，思惟所断结便增益，然非见谛所断结？或作是说：以一思惟道，凡夫人断诸结。彼思惟道退时，一切增益。然世尊弟子或以思惟道断，非见谛所断，彼一切无有增益。或作是说：凡夫人以智灭诸结使，彼智退时一切增益。言世尊弟子以忍智灭诸结使，然不于忍退，亦不大增益。或作是说：凡夫人于中间灭诸结使，彼退转时一切有增益。然世尊弟子于中间少有灭尽、不究竟尽，彼退转时于其中间，彼退转时彼便有增益。复次凡夫人以行缘有诸使，彼尽形寿而为覆蔽，彼行缘所系故便增益。然世尊弟子以见等越次取证，诸结使尽便增益，是故彼增益不可移动。等见想心等彼护守，彼或时退持，以何等色无色界相应结使谓之无报耶？或作是说：彼不长身口意行有所补。或作是说：彼虽有身口意行，彼不有增益。或作是说：不有好丑之报。或作是说：无记无有报也。复次若结使有报者，云何有违？如彼有缘，若彼诽谤者，不受色无色界报。如是有缘亦复无也，彼不受有，是故无结亦复不定，是故舍离。 　不度不败坏，　　瞋恚欲瞋恚， 　增上解脱戏，　　退转无果报。 　　若五欲、有欲无染污心，此二有何差别？或作是语：五欲有爱使，不染污心者而不受有爱。复作是语：五欲之中有爱不善，不染污心是善。复作是语：五欲之中有爱受有，不染污心者而不受有。复作是语：五欲之中有爱有诸善想，不染污心者不断诸苦原。复次五欲之中有爱者，言有我缘便欢喜踊跃。不染污心者，第一义谛不移动，起众生想以得等智，真是不染污心，彼则当有。云何彼凡夫人谓非染污心？我可所缘，彼非凡夫人有所造，诸神仙人于外以巧方便，谓无染污心。若苦谛所断见盗，及习谛所断，此二有何差别？或作是说：苦谛所断见盗者，彼则苦谛所断。见盗者，彼则习谛所断也。问：此二俱是见盗，遍在二谛。或作是说：若与苦谛不相应，则彼苦谛所断也。若习谛不相应，彼则习谛所断。问：如苦结现在前，最妙最上为最第一，盗云于苦谛不相应。复次苦谛所断结使，以苦谛拔则有妙想，当作是观。与化有何差别？答曰：内心所摄心佞为奸诈，外不与心同，是多化有差别。以何等故，心非贤圣道耶？或作是说：是世尊教化之语，说此则说心无异，彼则心相应。问：何以故说心之时，不尽说心所念法？或作是说：是如来教诫之语，有是教诫而有智慧。如捣香末以香为首，色声香味亦复如是。问：造一事所生之处，诸相应法无有力势。或作是说：自相所摄心集聚心是贤圣道，是故心非贤圣道。或作是说：心亦是贤圣道，等三昧有众多心共一缘。三昧者，心有增减，无有异三昧也。 　　复次道心遂盛，志意所造心有所说也。欲界相应身见犹豫，除彼相应无明及得余法，可说隐没乎？或作是说：可得诸法相应及余心所念法心解脱行。以何等故，须陀洹不净谓净灭耶？或作是说：不净有净想是颠倒，须陀洹已尽也。问：若颠倒须陀洹已尽者，彼则不染着也。苦想、无我想、不净想，彼当染着。复次然须陀洹不净有净想已尽也，见中邪见当知已尽，何等盖中疑结耶？云何非盖中疑结耶？或作是说：若欲界相应，彼是疑出要也；若色无色界相应，彼非疑盖也。或作是说：若入三昧内者，彼是疑盖；若真果者，彼非疑盖也。复次一切调戏是疑盖甚增多，欲界相应非疑盖也。若自计吾我者，彼一切是身见。设是身见，彼一切自计吾我耶？或作是说：诸所有法自计吾我者，彼一切是身见也。颇是身见，彼法非自计吾我？自依我见。或作是说：颇有法自计吾我，彼不身见耶？我见相应心所念法。颇有身见，彼不自计吾我耶？自依我见。颇有身见及自，吾我见是也。颇非身见亦非自计吾我？除上尔所事则有义。复次彼有法自计吾我，彼非身见耶？又世尊言：我今当说，彼说我当说。或有身见，彼不自计吾我我见。或非身见亦非自计吾我，除上尔所事则其义也。诸有见生，无病自言乐。云何生此见？或作是说：以三昧力自识宿命。初第二第三禅地，皆悉识知于此间乐，故使尔耳知有乐。复次贪嫉见身观上方便，有寒热观诸苦。言于中便作是念：我有是乐，然苦趣。其恶道诸所生见，偏有一苦无病当死。云何生此见？或作是说：此是三昧力自识宿命，堕恶道中亦自识宿命。于此间忧苦，于中便作是念：我已甚苦。复次自计吾我，以善方便观其所造作，如食想，偏见一苦乐亦是苦。诸所生见自计苦，乐有安隐想，此是何结？或作是说：三昧力自识宿命，人天之中及欲界自识宿命，于此间自识苦乐，于中便作是念：我有是苦乐。复次自计吾我，观其方便受其苦乐，于中便作是念：苦乐是我所。安隐处起死想，诸所生见，自计不苦不乐安隐处所，作如是想。云何生此见？或作是说：此是三昧自识宿命，四禅地自悉了知，于此间受其苦乐，彼便作是念：无苦乐想。复次作我想见堕恶趣受苦乐，或时无乐，彼则有是想也。彼复作是念：无苦无乐无我见，亦作死想。诸所生见，所谓我色起者四大所造坏败至死，如是我见趣彼等见。此是何见？答曰：或有时见行，以天眼知欲界便有生，彼不作是观，便作是念：不堕恶趣。诸所生见言有我者，断欲界痛坏败至死，如是我者等断绝。此是何见生？答曰：或有时见行，以天眼见色界形，彼不作是观，复作是念：堕恶趣中诸所生见言我，无色空处断绝坏败不成，至死不舍。如是等断绝。云何生此见？答曰：或有时见行，知有色界形，彼不观余轨，复作是念：堕恶趣中诸所生见所谓我者，无色空处坏败不成，至死不舍。是谓等我见断绝。云何生此见？答曰：等入三昧不观所生，彼作念已断坏也。识处、不用处、有想无想处亦复如是。如所说命异身异乃至死，以何等故彼无见生？或作是说：自计我常住有净果实，亦不见果，此无见生。复次心所念法言有常，因彼因缘便诽谤言：彼则生无。如体中有现在无明使相应，于彼体现在无明使相应，若体中与现在爱使相应。或作是说：如体中有现在爱使相应，于彼体中有现在无明使相应也。颇体中与现在无明使相应，彼不与现在爱使相应也，及有余结而现在前？复次二结俱，不有一时而现在前。何以故？用思惟诸结使，不一时二俱生也。是思惟譬喻，有四颠倒，当言缘谛、当言不缘谛？五阴颠倒是其缘，阴中无有常无我。设当缘彼者，此事不然。答曰：无常阴者而缘有常。设当不缘谛者，则是颠倒无常有常。谓颠倒无者，则非无常。 　　复次义无有颠倒，亦不缘谛，彼亦不有相诸所因缘。以何等故，色界相应使空处相应，谓识处相应耶？或作是说：彼不可知。问：一切结使可知。又世尊言：于是比丘有着耶？我及彼亦着。或作是说：三昧无常，彼相应结使，谓之无常相应。问：此亦是我疑。何以故彼三昧谓之无常？答曰：此已休息。问：上三昧已休，欲使彼亦是无常耶？或作是说：彼地有常，然相应结使谓之无常。此亦如上所说。又世尊言：味欲秽露犯诸结使亦不舍离。云何味欲？云何有犯？云何秽露？云何有结？云何为舍？答曰：于欲染着，起欲想、意想、乐想，是谓味欲。于欲染着起欲想，是谓味欲。于欲染着起欲想，有苦乐想，是谓秽露。于欲染着欲，想多习爱着，有众多方便，是谓犯欲。有众多缚着，心染污，是谓欲结使。欲结使者，欲有若干想，观知所生，是谓舍欲也。 　意盗邪奸伪，　　清净我苦乐， 　及体颠倒者，　　结使贪欲慢。 　　尊婆须蜜菩萨所集结使揵度第八竟。 尊婆须蜜论卷第七 大正新修大藏经第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论 尊婆须蜜论卷第八 　　尊婆须蜜造 　　符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译 　　菩萨所集行揵度首 　　阿罗汉于欲界般涅槃，云何受色无色界相应报？或作是说：速疾受报故，受色无色界行受闲静身。问：若能受阴者，何以故不究竟尽诸行？不得阿罗汉，受色无色界报。设逮阿罗汉，于现法中受报界，是故后世受报缘，则有微妙报。若彼行还阿罗汉不舍因缘，以杂行还阿罗汉，则有其缘相应之行，是行果未熟受妙报。或作是说：初第二第三禅地，缘彼行受苦乐报，第四禅地及无色界相应受不苦不乐报。此亦如上所说。复次阿罗汉若般涅槃受善报，拔诸苦原不善，善者缘。云何般涅槃有其处所？彼作是念：云何彼无所有耶？当作是观。设彼行无报者，彼行则无所有，亦无果实，行亦无所有。如仓谷欲使不得成就不生萌牙，彼则无所有。若阿罗汉行果已坏，是谓报果。阿罗汉亦无所有，是故此不尔行所有。颇有人自害身命非阿罗汉父母，受五逆罪耶？或作是说：有也。作父想往杀人者，受五逆罪。复次母化为男子，彼人作母想往杀人者，则受五逆罪。颇杀女人，非母非阿罗汉，受五逆罪耶？或作是说：有也。作母想，杀他女人者，则受五逆罪。复次母化为女人，彼女人作父想杀人者，则受五逆罪也。不成男杀父母，当言受五逆罪、当言不受五逆罪？或作是说：不受五逆。何以故？不成男愚痴，不能起上结使，不于中间有上结，有不情罪。或作是说：上结不成男，于中方便必受五逆。如是出要是五逆，彼不有五逆，是故不受，当作是观。或作是说：当言不受报。何以故？彼不有恩慈向于父母，心不一定，设当受报者，受五逆罪。或作是师想，当作是论。世间纯是五逆罪。若畜生还自害父母，当言受五逆罪、当言不受五逆罪？或作是说：当言不受五逆罪。何以故？畜生无有是智。有尊卑想，于其间有是五逆罪。或作是说：有智众生便受五逆罪，有智能造结使。犹如御马师，以衣缠头合马，牡者便知是我母，还自啮根断。或作是说：彼法自尔。有智众生无有限量，畜生之类如闻音响。千秋(人面鸟身)生子还害其母，后逮阿罗汉果。复次当言无五逆罪，彼无有恩慈于二父母。设有慈心日日衰耗受五逆罪，当以师想作是论。设当尔者，一切世间皆是五逆。凡夫人住杀害心，当言成就善心、当言不成就善心耶？或作是说：当言不成就。彼无此智慧能悉分别，彼无禁戒。问：今凡夫人不生天上，唯闻戒生天上。或作是说：当言或成就或不成就。若生天上彼则成就，若入地狱者彼不成就。问：此义不然。云何亦闻大行分别契经说：于七处犯则入地狱，不犯则生天上。复次或有成就或不成就，谁成就？于三昧戒具足、不犯戒律、禅不退转，命终后，是谓成就。谁不成就？三昧戒不具足、犯戒律、于禅退转便命终者，是谓不成就。阿罗汉最住后心有漏界，当言成就、当言不成就？或作是说：当言成就，不舍戒律。问：云何受果报，于彼后心而受果报？问：行与报等无有异，此非论，是故无此。或作是说：当言不成就，彼三昧戒不受其报。问：尽形寿三昧、戒不具足？复次阿罗汉遍满世界。复次当言成就。尽形寿，彼便作是念：云何今受报？彼言前若后。云何于其中间而受果实耶？若作讲堂房舍，当言身行、当言意行？或作是说：当言身行，身求方便勤劳有功。问：是何等身善行所摄？答曰：非尽身行，是身三善行所摄。或作是说：当言口行。口有所陈：我施众僧房舍。口行所作，当问是何等口善行所摄？答曰：至诚语、知时语、不粗犷语。或作是说：当言意行，意有决了，以物施彼。意已施了，后发口言：我今施，至诚不妄语。问：是何等善行所摄？答曰：意三善行，不起贪嫉，无瞋恚等见。复次若身教戒我有所施，彼身有教戒我有所施。彼当言身行、意行？若口有教戒我有所施，彼当言口教、意教。若身口有教我有所施，彼当言身教口意教，不于中间起房舍福念。诸善根成就，于此间设复还生为人，若出家、若处俗修法，彼以何故不于现法中不出家修行法？或作是说：彼善根未熟，已更生诸善根便成熟。或作是说：彼以善因缘有碍不得出家。复以此因缘得豪贵家。复次于此间或有凭依外力而有成就，所依者强，诸结已尽、诸善行具足。若无方便，诸善法衰耗，彼于此间终，更生复得出家。当作是观，有尔所事。以何等故，结有果实、行无果实？或作是说：行报是其对，已受此报。诸结使尽，道是其对，道未生而有果实。问：行亦是道对，道生结则灭。复次有报，受其教一切消灭。或作是说：若行数数有果实，则上亦无果实，是故不断绝。问：欲使不断绝耶？复次此俱有，二果共一法。何以故无果复言有果？若彼有自然行。 　受报教男女，　　不成男亦尔， 　凡夫人后心，　　施讲堂房舍。 　　如此地须弥大山王，众生受行教众生般涅槃，彼渐微小耶？答曰：不微小也。何以故？一切众生缘其行报。若不受报者，彼或有众生受报不受报者，此非彼过。有其微小谷子芩鬼芩药草树木，当言自受行报、当言受增上报？或作是说：当言受行报。问：则无有不与取。答曰：他所受则无有不与取。问：为受谁物？或作是说：若有所受彼是行报，若无所受彼亦是行报。问：彼亦是受报，彼亦是不受报，欲使彼是行报？复次受行增上。何以故？不以行报故受其果实，不断苦原乐原，如草木园果。以何等故，往昔人修十善行时，延命长寿田业丰熟；如今日之人修十善行时，亦不长寿亦无田业？或作是说：往昔人长夜修十善，如今日人不长夜修十善。问：如今不长夜修十善，彼则得长寿也，亦得好田业。或作是说：彼往昔修十善，如今日人不修十善。问：无始之人修清净之行，今可得受长寿耶及大田业？或作是说：彼非现在受行报，余处受行报，彼时长寿及大田业，于彼行果余处受。如今日修行十善，彼时余处受报。问：如今亦不观，或余处受行报亦得长寿有大田业。复次无量众事延众生命，亦由田业，不独此行行，亦无量众事，如今可观，或有方俗诸趣、或有众行延命长寿。以何等故，持戒人教他不持戒便自堕罪，或不持戒人教他持戒使有戒律？或作是说：持戒人教他不持戒，是故犯戒若犯威仪，然精进人不精进人不得威仪。若持戒人教他不持、教使不持戒，然不持戒人不教使，持戒人教使持戒。或作是说：精进人教他不持戒，处在悕望，悕望以坏教戒。不持戒人教他持戒，不起悕望，悕望坏则戒坏。复次持戒人教他不持戒人，若起想念则曰不持戒，有持戒力而不退转。不持戒人教他不持戒，若起想念，当言持戒人以精进力游。颇有一口行，有福无福报耶？或作是说有：爱此教彼，有是二心，口有一教，本起想念作是语：收某甲、缚某甲。问：发善心有教有功德生，善法具足起诸教戒。若不善心有教，则有不善福生。心所念有善不善生。复次教戒有众想生。或作是说：口无善行，善心有教。不善口行、不善心口行，不以一教有善心生，是故无也。复次口教相类，亦有虚亦有实。善心生，不善心亦生，无记心亦生。复次一切属心行，亦有善、亦有不善、亦有无记。是心所念口行处所，当言行口，一心亦善亦不善，是故无也。以何等故，身行亦善亦不善？或作是说：有作杀害想，一处有教身本起念：当杀某甲、当赏某甲。问：设善心有教则有福生，善心已生。若不善心有教，则无有善福生。不善心有教，心是身本。若心所念有福无福，然教戒者有二杀害心。或作是说：善身行善身口教，不善身行不善身心有教，不以一教，当言善、当言不善？是故无也。复次教相类亦见礼敬，兴起善心、兴起不善心、兴起无记心。复次一切心所念，有是教善不善无记，是故心所念不以念有善有不善，是故无也。云何得知阿罗汉有漏戒成就？或作是说：彼非具足有尽威仪，犹如是威仪不还阿罗汉，如还阿罗汉无异。或作是说：设阿罗汉有漏戒不成就者，彼无有罪，犯已复还悔，或有漏戒成就阿罗汉。复次若阿罗汉不起有漏戒，亦不量有漏此是世俗，是谓因缘。亦不藏匿起众生想，以等圣谛方便之心贤圣妙法，于此戒而随空性，当作是观。 　　又世尊言：于是阿难！大爱道比丘尼若受八重法，则是出家之要，亦是禁戒，亦是比丘尼行。云何出家要？云何禁戒？云何比丘尼行。或作是说：承受重法，亦是出家禁戒、亦是比丘尼行，亦作是说，彼则是禁戒比丘尼行。或作是说：捐弃家业是谓出家，承受重法谓是禁戒，到时乞食不失威仪是谓比丘尼行。复次于现法中习学威仪被沙门服，出家学道得具足戒，以方便得此禁戒，顺从不失时节，是谓比丘尼行。云何学增上戒？云何学增上心？云何学增上智慧？或作是说：身威仪口威仪众行清净是谓增上戒，四禅是谓学增上心，分别四谛是谓学增上智慧。或作是说：等语、等行业、等方便，是谓学增上戒。等念、等定，是谓学增上心。等见、等志、等治，是谓学增上智慧。或作是说：若戒依思惟，是谓学增上戒；若依止观，是谓学增上心；若以止观断诸结使，是谓学增上智慧。或作是说：见不持戒志为秽，能去离彼者志在禁戒，彼一一学是谓学增上戒。见去离秽意不染着，习学三昧，于彼一一学是谓增上心。无有方便见诸秽露能舍去离，以方便智慧亲近善友，于彼一一学是谓学增上智慧。复次顺近贤圣八道分别威仪，是谓增上戒。尽寿奉戒，当去恶就善贤圣道起诸三昧，以智慧学增上心。于此三昧有方便遂增益，于其中间诸贤圣道智慧，是谓增上智慧，于此智慧方便修行。以何等故，舒尼二十亿(沙门名也)以一房施之，得九十一劫不堕恶趣；菩萨于此中间作无数功德而入地狱？或作是说：舒尼二十亿心偏在施众生，以此好施功德，所生之处常好惠施意续不断，以是不堕恶趣。然菩萨者意偏在智慧，意甚勇猛，不堕恶趣。或作是说：舒尼二十亿意在闲居，有信解脱，以此闲居之德不堕恶趣。然菩萨者修行道业，彼或时不堕恶趣，若失志便堕恶趣，若不失志不堕恶趣便生天上。或作是说：菩萨者九十一劫不入恶趣，古昔经历出九十一劫无数生死也。尊昙摩多罗作是说：此诽谤语。菩萨方便不堕恶趣，菩萨发心以来求坐道场，从此以来不入泥犁、不入畜生饿鬼、不生贫穷处裸跣中。何以故？修行智慧不可沮坏。复次菩萨发意还三不退转法，勇猛好施智慧遂增益顺从，是故菩萨当知不堕恶法。 　大王曩昔时，　　持戒身口行， 　罗汉瞿昙弥，　　学不堕恶趣。 　　以何等故，阿罗汉谓之福田耶？或作是说：心无垢着，能供事彼者便获大福。如田除去恶草，谷好滋茂。问：于彼不敬当获大罪，此当言不善福田。答曰：不有福也。如稻田中善理恶草，设有一日种异草，故名稻田如实无疑。或作是说：心修行根力觉意，便缘善心生诸福业，是故阿罗汉谓之福田也。问：不善心亦生，欲使非福田耶？答曰：阿罗汉无有不善念缘其德业。何以故？恶缘不善念。然阿罗汉无有是恶，缘是非缘。或作是说：阿罗汉能使他有信，是故阿罗汉谓之福田。虽于彼生恶念者，意亦不移动。复次心当惠施诸法之本，是谓福田。彼生便长益广布在大果，是故阿罗汉谓之福田。于彼便作是念：彼非实福田。然实福田。虽复于彼造邪业事，不于中住随他邪事。若一揣施之福生善乐天处，于彼得种种宫殿屋舍。当一揣之施获尔所福耶？当非独一揣之施获尔所福？或作是说：当言一揣之施获尔所福也。何以故？所可由行生彼间者，此行种种宫殿屋舍。问：云何一行得种种宫殿屋舍？答曰：众行集聚。或作是说：非一揣之施获尔所福。可缘善心所念法，以是之故而生彼间。彼行亦种种，得彼宫殿屋舍。或作是说：非一揣之施得生彼间，持戒得生。亦作是说：施获大福，持戒生天。问：如宫者说，缘一揣施之福，七生天上人间受福自然。答曰：以此因缘彼戒成就，是故彼间受福。设作是说：是揣施之报，七生天上人间受福自然。不以一行七反受福也，是故彼自然。如是不以揣施之报生彼间，此事如审一揣之施。复次揣施相应，彼亦在外，无身根生。颇彼行是身根展转相因增上生，因缘行相应，受种种果报。如一种行有增益，有种种藕华报，如彼画师作种种图像如实。以何等故声无有报？或作是说：声有响报，报中间无有报，是故声无报。问：心心中间生报，欲使心非报耶？或作是说：声现在合会而有声，然报不尔，是故声非报。问：境界现在合会而有，欲使彼非报也？或作是说：声亦是报。世尊亦说：欢喜欲闻声便有是。答曰：彼声或欢喜或非欢喜，如今无有报。如二俱当有报，闻声亦当有报。问：闻或时欢喜或时非欢喜，欲使闻非是报耶？或作是说：声亦是报。菩萨梵音大人之相，受诸行报实。问：咽喉四大此是行报，以有梵音彼非受报？答曰：金色四大所造。欲使彼非报耶？复次声非报亦不非报。何以故？声是巧匠，有一心，还贪欲所造生喜生忧。然报不尔，是故声非报。颇有杀生，口行所摄耶？或作是说：如大王所说敕彼杀生。问：身行口行则无有定。复次因缘口行而造杀生杀害，不得言口行所摄。于彼便作是念：云何今敕使杀人？彼有口恶行。若杀生者，则有杀妒不尽，以杀害意便堕恶趣。颇有妄语，身行所摄耶？或作是说：有。犹如手印，口不发言，有种种教引证时人。问：亦无身行口行。复次无也，无有身行。彼便作是念：今云何手印及身行？当作是观，相行不等也。若于梦中修行十善，当言是身行耶？当言是口行耶？当言是意行耶？或作是说：当言三种，以三种行摄十善行。问：若于梦中害众生，当言犯杀戒耶？复次当言是意行，意之所念于中便有是。如梦中见身行口行，此非为喻。若非法作法想坏乱众僧、若法作非想，何者罪最重？答曰：坏非法想斗乱众僧者彼罪最重。问：设俱作二法想、斗乱众僧者，二罪俱等？复次若瞋恚炽盛心发恶念，彼罪最重。又世尊言：三种德业，施、戒、思惟。于彼比丘施者，戒为微妙、戒思惟为妙。以何等故，施戒为妙、戒思惟为妙？或作是说：施得大福，戒生天上，思惟离恶趣，微妙彼便生天，以生天离恶趣。复次以施恭敬相应获施之德，若施少与心有违，能使众生而使住戒，可使不可使众生自心解脱，是故施戒为妙、戒思惟为妙。如所说二种德业能所施，能食人信施，彼云何有所施？云何能食人信施？或作是说：若割己惠施，是谓为施；若受施能消，是谓食人信施。问：云何得知有福德耶？或作是说：若缘施心，是谓为施；若缘食施心，是谓受人信施。或作是说：若割己惠施心，是谓为施；若缘尊心，是谓食人信施。复次长诸功德，如随种福德种所缠络。或作彼福德增益，若施无厌足数求方便。又世尊言： “种园果茂盛，　　或作桥度人， 　病则医药救，　　昼夜获大福。” 　　云何彼获大福？或作是说：受施者得福。问：云何知得大福？或作是说：由施得福。于彼思惟，是故得大福。如前说： “善觉能觉者，　　是瞿昙弟子， 　昼夜勤苦行，　　念常不离佛。” 　　彼不作余念，常思惟念佛。或作是说：如种谷子，或时茂好或时不茂好，福亦如是。一切作善福，随时茂好。或作是说：如所说获大福。或作是说：如所说念获大福。复次于彼身得福，或时彼身于彼福渐渐以方便得福。 　田业善处生，　　二聚梦威仪， 　何者最福重，　　福谓之园观。 　　若从果实天众生何塔(多廅反)鞞(净尼)天，彼当言与行缘故生彼天、当言以结彼生彼？或作是说：当言以行缘生彼。四禅微妙思惟得生彼，修行四禅而生彼间，是故当言以行因缘生彼。或作是说：俱以二事生彼受结使对，是故有结使名便有行名。复次以行因生，世尊亦说，是故当言缘行生。又世尊言：于是不那(沙门)，或有一人造恶续造身诸行。云何彼造诸身行？或作是说：身行有三种，下、中、上。于下为造恶，续造为上，造恶续造为中。观彼上者造恶续造，观下谓之造恶续造。若下者二俱观，谓之造恶续造，是故中有下也，造恶作身行。或作是说：趣三恶道是谓造恶，生色无色界是谓续造，欲界天人造恶续造恶也。处无定，要造恶续造作诸众行。或作是说：三种无明缘行，有福者、无福者、无漏福者。于彼无福行是谓造恶，无漏福者续造也，有福者造恶续造也，作诸福行是谓造恶续造也。复次人作种种行，无数处解脱，此不可一时而办一心所为，如一切恶趣而有三痛。以何等故，一切造恶续造耶？或作是说：不以恶趣生诸行报。或作是说：不于彼中间生诸行报。或作是说：不以积行而生彼间。 　　复次诸等识盛而有定处，不更处有苦乐行。以何等故，天人之中作诸善行谓之受报耶？或作是说：彼境界自尔。问：或有恶微妙数。或作是说：善微妙数者，言是我所。问：恶趣之中亦有善言是我所，欲使彼善生耶？或作是说：若能拔济，彼无有恶结，行由结生，是故不善遍在一切。问：如所说戒生天上者，此事不然。答曰：戒拔恶趣不善行结而生彼间，是谓戒生天。如所说五下分结尽谓之生上，无有尽而生者。复次无有报生无记报。复次缘禅行而生，生因缘便有名兴，如此而生彼间。如方俗处所不得处所，于彼意而生心，以此而生彼，如是善报因缘生因缘而有名兴，则生天上。云何障行？或作是说：生诸悔心。以彼诲心而不障道。复次有贪欲处所，田业坏败，于彼所须田业尽为障蔽。如所说有五罪行，或有人无惭愧不耻众人，揵妄无志情意迷惑。此有何差别？或作是说：于此间或有人，作彼色像而思惟，一切无有惭愧，永住不惭愧心，已有不惭愧心加犯诸恶。于此间或有人无有尊卑，教授戒律亦不肯受，不润渍其心，重复更犯余罪。于此间或有人，如其色像而思惟，一切惭愧尽灭，住无有愧心，复以无愧心犯诸恶行，当于此间学，彼不复忆更犯余罪。于此间或有人不知当作是学，彼后不知更犯余恶。是其同异。又世尊言：不知迹解脱、不知迹解脱说。云何迹解脱？云何为迹解脱说？答曰：有二迹解脱。比丘僧目前而说比丘戒清净与相应，是谓比丘迹解脱。比丘尼僧在目前而说与共相应，是谓比丘尼迹解脱。此迹解脱有五相，于异僧前而说、而诵习读敷演使人奉行，是谓迹解脱。 　　又世尊言：不解戒、不解说戒。云何为戒？云何为说戒？问：戒清净是谓戒，五种贤圣聚是谓戒行。又世尊言：还众行比丘便运集聚，属授人往行属授。云何为属授？云何为属授行人？或作是说：四部所行得四行，余残属授往行人。十部所行而十行，余残属授往行人。二十部所行得二十行，余残属授往人行。众所行事得众行，与戒属授往行人。复次若比丘德行成就，彼曰得行。病不堪任入众，彼谓属授人往行。 　　又世尊言：于是目揵连深妙法中，渐渐布行、渐渐学、渐渐迹、渐渐受诲。云何于深法中渐渐布行、渐渐学、渐渐迹、渐渐受诲？或作是说：马师满宿之徒，于此间得信而修行之，听微妙法，闻法而奉行，观察诸法量诸法，应适不违身便受证，智慧分别以禅而观。或作是说：如所说揵那目揵连契经，身威仪口威仪等命清净渐渐而学，根威仪念威仪渐渐布行四禅，谓渐渐迹也。如是如来之教化，如是受训诲。或作是说：初将至戒场，再唱三唱四唱四行具足，是谓渐渐行。如是受具足，如是学增上戒，于彼增上心后学增上智慧。如是渐渐学戒，若学是时初四谛所断结尽，便建道迹。后思惟所断欲界相应、色界相应、无色界相应，如是渐渐而知。此一切渐渐而知，如是渐渐受训诲。复次以色身说法，比丘叹佛叹法叹比丘僧，意堪忍心好喜，常不远离。不以口所陈，心净为净，当受归命。亦说初出家人戒律具足，本所造行去离非行，亦不及此亦不及彼，如是渐渐布教、如是渐渐而作、渐渐佐助众事。增上律、增上迹，解脱而说戒，如是渐渐布教。于彼学时，随时学增上戒、随时学增上心、随时学增上智慧，如是布具足迹。随行彼时渐渐受训诲，是谓断灭、是谓受证、是谓住入要，如是受训诲。◎ 　　◎又世尊言：备十功德，如来为沙门结戒：欲使增聚，使增善住不移，欲使增安隐，不信者令信，信者重令信，降伏恶人，为惭愧作导师，于现法中教尽，尽有教未生众生，使尽有漏梵行之住。此有何等异？答曰：当学此戒本。无如来声闻众。便有所摄而不坏。与共相应等学诸戒说。当等说得等解脱同其一类。此何集聚义？当言有胜，故曰增集聚。作是学时，欲降众分别义分别法，欲使成就善住沙门妙法，故曰摄取增。学如是戒时，降伏众分别义分别法，欲使成就善住沙门法，故曰欲使增善住也。学如是戒时，降沙门，展转无欲、展转无怨、展转不相恼，故曰欲使增安隐。学如是戒时，化自相，未曾得喜今便得之，故曰不信者令信。学如是戒时，化自相已得信，重令增益，界不相干，故曰信者重令信。如不信者已生信，重令修行，于中邪路众生导示大道，不越戒次，故曰降伏恶人。已降伏恶人，于中惭愧众生得恶伴侣无有苦恼。恶人何等异，以第三训诲第三，一切众生皆作是观，七事自相自相已，故曰欲使惭愧者安隐降伏。如是戒者于现法中、于恶行中已自修行，故曰于现法中尽有漏教降伏。此戒便生善处、闭恶趣门，戒律成就，故曰未生众生使尽有漏。有漏当言、当作是观，不作如是学戒者，增上戒、增上心、增上智慧而不断绝，如是深法得久住，故曰梵行久住。 　种种业所作，　　如三善所障， 　不惭现在戒，　　嘱授及训诲。 　　又世尊言：阿难！今是汝过，汝作不善。云何三告汝而不答吾，使如来住劫？设当答者，如来为住劫耶？或作是说：如来住劫，然如来无处所。问：今何故作是语？诸修行四神足，意欲住劫，亦能尽其劫数。答曰：现神足威力。问：世尊若善修行而不住，云何现其威力？答曰：声闻住劫，便能住劫。问：若为声闻说，溺者则无有相根。或作是说：亦能住劫。复次为侍卫人能久住，亦不求索。设当请使住便住，至阿难得阿罗汉果。或作是说：若缘前请、若缘后请，求世尊住者，然世尊不作是说：今云何作是说？先何以不说？譬如有人过他邦土，人便作是念：不请使住，设请使住者便住也，乃至尊者阿难得阿罗汉果。或作是说：若前请、若后请，然世尊不住也。云何今作是说？犹如有人适他邦土，还时便有人告：若前请、若后请而不住。设当语，何以先不告语？或作是说：不住也。何以无处所？二阿惟三佛俱出世。于此劫中弥勒世尊当出现世，是故不住。此尔所事，前以叹说竟。复次设尊者阿难不闻如来告，为魔所厌。世尊知魔厌，云何告语乃至二三。于中有何过？厌不能应答，彼便作是念：虽世尊告时未疲厌，于其中间魔便起厌意，是故不能应答。尔时告语无有力势，能后便作是语：我目前闻如来语，承受奉行。云何疲厌而忆本所作？若世尊欲住者，是故修其悕望，欲化导众生故。如所闻阿罗诃弥勒授决，亦闻无有二三三耶三菩阿惟三佛而出现世也。以何故当言使世尊住劫？此至三事，当作是观。以何等故十二入四善不善无记、八无记？或作是说：四行报八，是报非行。问：意入非行，欲使彼是无记耶？或作是说：四与心相应与心俱起。问：设今自然善不善，彼云何有起、有方便？或作是说：心自然善不善，彼相应心所念法及心不相应行俱起身口行。问：彼如上所说涅槃无有善。复次色入者色不可坏，声入声不可坏，此因缘集聚如是便有善不善所作意相应。不住色声中，独无有侣，是故当观。若觉犯罪，睡眠清净耶？或作是说：有如草五体布地而悔便睡眠。复次求请悔过，请众人解过作三行便睡眠，故眠不觉。颇有持戒不梵行？或作是说：有，五戒优婆塞，以己妻为足。及余优婆塞奉贤圣戒，以己妻不净行。比丘者持戒精进，身威仪具足，然有淫意不尽而共相应，当言非梵行。及余比丘于贤圣戒精进，淫意未尽，与共相应，当言非梵行。若阿罗汉已般涅槃而供养，当言彼得行报耶？当言现在有其功力？或作是说：当言得行报。若先已作福德，彼便得供养。若本不作福德，彼生存在世求食难得，说当获供养。问：云何今受报？复次现在方便所造。诸于彼功德具足者，彼方便所造，如空中不可受报。如世尊言：犹如有人，于此间不承受请问已，此因缘报故作如是行、作如此事，生恶趣入地狱中；若还生人间，无有智慧。此是何行报？或作是说：已愚痴故，彼不请问，事事不明，便堕恶趣。复作是说：不请问时意谓清净，此是戒盗，苦谛所断。复次如此坚信常奉持法，于中生诸方便，是伴非伴而示现道。以此深法中信契经、《阿含》深语，不于中忍有诸方便。如是《阿毗昙》、《阿含》微妙三语身证之教，不于中而作方便。如是禁律《阿含》微妙之语而信趣向，不于中作方便。复以此法疑无智慧，此是智慧之路。设不请问趣恶道者，彼便住世满此众生。又世尊言：彼身恶行口意恶行各相牵速。云何行相牵速？或作是说：见有恶行亦见瑞应，命过时便作是语：见火炎起、见狗犬。若善行命过时，便作是语：我见天宝宫殿屋舍、见诸园果。或作是说：有诸缘报，有此瑞应行，是谓恶是谓善。或作是说：报渐观近怀诸悕望，如观近无善觉知成败，是谓缘无义行牵速。或作是说：于恶趣沉没，设心亦覆蔽，是谓牵速。复次云何缘过去行？复次如此恶行，意便好喜，当于尔时便有证有验，亦见诸疮痍结使遂增恶行。 　　又世尊言：于现法中便有悔意。彼悔意当言善耶、不善耶、当言无记耶？或作是说：当言善。恶自见恶，于彼作恶行念。问：不于今堕恶趣中？答曰：彼善少，不善力大。复作是语：与少善生于善处，如所说得善心念法与等见俱。或作是说：当言不善。与邪见相应，虽复忆念后更忘失，所不应忆者后便忆之，是故当言不善。复次云何世尊说譬喻与不相应自不相应。此非譬喻也。一切作恶行者，则有悔意也，能自修已则生天上。世尊亦说：设彼悔者亦是善心。云何善心，无善命过？若悔是不善者，云何不善心多，彼智相应？若悔是无记者，云何无记心无善命过。是故此非佛语。以何等故，未来教不得成就？或作是说：不以未来教而有教耶。问：过去教者亦无教，欲使不成就过去教耶？答曰：教已过去。问：未来亦当有教。复次虽不作行便有所获，如是无行而有果实，于彼便作是念：云何今不思惟？亦有福德。彼当作是观。又世尊言：有缘生。云何有缘生？或作是说：中阴中五阴是谓有缘生。或作是说：所生五阴是谓有缘生。或作是说：已处母胎是谓有缘生。或作是说：所生五阴诸得行缘而受报数，是心将从受诸色报命根心不相应行，是谓有缘生。复次趣恶生者最初得有，是谓有缘生有、有则有生。 　礼彼诸眠觉，　　供养或罗汉， 　不问魔所厌，　　告语不还缘。 　　以何等故，本所作行谓之一结缘？如今无明为所作行，是一切行缘。或作是说：如今过去一切缘，过去亦是一切结缘。复次过去最要言之，现在广说现其善教。问：不如彼一切结缘。或作是说：本所作行一切结是缘，过去无明声已说与无明相应，现在所造声与无明相应，现在所造声已说无明造声相应。问：不以现在无明声作是说与无明相应。或作是说：生无智力少足故。譬喻众生示现，若行无明于此生是缘，由结故生诸行，是故譬喻众生现在若行。问：彼回转譬喻众生现其善行，过去之时一切结是缘。复次结结相生行，缘其根生彼结，彼结彼各相应。结由行生，行由结生。行由行生，谓无明缘行生，结缘行生。复作是说：爱缘有行已，炽然作诸行。当作是观。以何等故，色界无垢人谓之成就无漏戒，然非有漏？答曰：此不舍贤圣道便成就戒，界界游已灭世俗事。界界游行无有无色界无色界定戒，是故不得名成就。以何等故，行报故生无色界天？或作是说：以无想三昧众生报故也。问：无想三昧亦非心亦非心所念法，云何由是报故生？答曰：无想三昧有漏善心不相应行有报。问：设彼三昧有报，彼不与行相应。世尊亦说：由行而生。或作是说：若于心中间入无想三昧，缘彼心报生无色界天。问：云何若于心中间入第二禅，缘彼报生光音天耶？或作是说：无想三昧无心，无想三昧相应心报而生彼间。无有无想三昧相应心。何以故？彼无有想。世尊亦说：彼想有教无教。有心教耶？此无处所。复次无想三昧彼则有是，不由行而生彼心，亦无行方便。世尊亦说：由行报而有生。复次无想三昧心相应心所生报是缘，能作是住，如生无想界天。如善御车人，所向无疑。如报缘除其报，则受其有。颇缘灭尽三昧报生有想无想天耶？或作是说：彼三昧有漏之有报，非有想无想天；更受生缘，是报而生。问：灭尽三昧亦不与行相应。世尊亦说：由行而生。或作是说：灭尽三昧有心，是故灭尽三昧相应心报故生有想无想天。问：无有灭尽三昧心相应痛。何以故？彼无想。世尊亦说：彼有想无想心觉当有觉，亦无处所。或作是说：不生也。何以故？已越有想无想天。以灭尽三昧，不以妙三昧报故生九地也。问：彼地灭尽三缘，是果报而生彼间。问：如所说越有想无想天，入想忍三昧则有彼地。亦说尽越不用定处，修有想无想定，彼亦是不用定地。问：灭尽三昧入是三昧，不以贪欲故；欲爱未尽，入有想无想三昧；非不欲尽，不用入处有想无想定。复次如所说灭尽三昧无有心，彼则有是也，彼无有报无有心。复次有想无想天灭尽三昧报而受，彼三昧非报缘。又世尊言：欢喜施者，便得欢喜，从心所好，施真正处(偈也)。云何观是欢喜？为观受者、为观施者？或作是说：当观施者，从物因缘。若施彼时，彼则受报也。问：设彼受者有福欢喜。答曰：彼非真正处。亦说从心所好，施真正处。或作是说：从檀越心，如郁伽长者说是，谓如来二端㲲我所爱者，愿世尊纳受，以大慈故而不见逆。我从如来闻，欢喜施者便得欢喜。复次当观施者意。从施㲲时便作是念：我今割意施。作是心已受大报。如尊者舍利弗说：若行后世受报者，彼不可得现世受报。设行现世受报，彼不可得后世受报。世尊亦说：或有尼揵子，若行现世受报，彼不可得后世受报耶。设行后受报，彼不可得现世受报。如是尼揵子辈愚痴，尽无果实。说是语，其义云何？或作是说：尼揵子作是见，行尽苦尽。行尽谓一意识，不可得后世受报，行现世受报痛。若彼愚痴尽无有果实，于此法中垢尽苦尽，若道生时灭诸结使，若无愚痴无有果实。问：若于此法中不尽行本，不得般涅槃，亦无有上。答曰：如阿罗汉速疾受报。问：如所说，契经则有违。或有阿罗汉行报渐薄，不相应果便灭。若阿罗汉能行报者，亦能广博诸行。或作是说：犹如彼行实在者，彼行道亦复实在。或作是说：诸行实在便有集聚。设行不实在者，可使作集聚。复次此非行报义也。于深法中不失深法，如其义理游戏，其彼义无有疑。彼作是念：如今云何后身受报？当作是观。如是阿罗汉不得众行而受报也。以何等故，祭祠饿鬼得，然不及余趣？或作是说：此生趣自尔。问：此是我疑。何以故生趣自尔耶？或作是说：饿鬼嫉妒心意便颠倒，河无河想、见水不净及诸饮食浆水。若饿鬼祭祀饮食，便发欢喜意心不颠倒。若彼饿鬼得增上行时彼受食。或作是说：饿鬼以嫉妒意，彼不能作好境界。若彼饿鬼有所祭祀发欢喜意，于彼得好心游好境界。或作是说：饿鬼以嫉妒意，身体长大心常懈疲，以懈疲心不至神妙饿鬼所。若彼饿鬼而祭祀食，于施发欢喜心，便得身大心广。以彼心广大故，得游诸大饿鬼所。彼亦归伏礼跪，以身大故。彼饿鬼得增上行，于彼受食。复次与人作福，彼人不得，如饿鬼与彼施食者。饿鬼善心好施，彼便受行若彼饮食，是故非余趣。诸心与身行俱起、口行俱起，当与心共同耶、当言不与心共同？或作是说：当言与心共同、与心俱起。问：云何心不与行同耶？或作是说：当言不与心共同。本所生心与行俱起，若不生则不有起，是故当言不与心共同。或作是说：或与心共同、或不与心共同。诸与心回转则与心共同，诸不与心回转则不与心共同。复次缘彼有心行有回转，亦各相摄，先有回转便有所摄。行与结有何差别？或作是说：行是身是口是意，然结是意。问：若行是意，与彼结有何差别？或作是说：行是善不善无记，结是不善。问：若行不善，与彼结有何差别？或作是说：意行意行，结亦不意亦不不意。问：云何意无有报耶？复次一切心所念，当言皆是行。然世尊视若干种行渐渐有疑。云何无虫便有杀意？或作是说：如无有虫便有杀虫之想，如无虫便有杀害意。若有虫处，彼无有杀意。何以故？彼虫或有常或无常。设有常者，亦不能堕此无有相。设有常者，如是得断灭。复次所造五阴作虫思想，便言我尽形寿不杀。若越彼意者，行各散一处，是故彼便有害想，若于彼虫便有杀意。何以故？由彼虫故。因缘合会则有差违，设不差违则不能有所起，若有差违则有所起。云何不有所起则有所起。若有违不得无违者，不得无有力能起。若得有所起，云何起无差违或不能起？又世尊言：有四不可思议，世间不可思议、众生行报不可思议、及佛境界不可思议。以何等故，此谓之不可思议？或作是说：方便力少，不足思议。或作是说：无有余方便作如是知，如佛世尊。或作是说：不可思议深妙难究，是故不可思议。复次作我思议者成狂，愚痴思惟心亦乱。众生行报及佛境界，非己心所了，亦不可观。 　无明无色界，　　及彼无垢人， 　无想及灭尽，　　舍利弗饿鬼， 　种种诸根相，　　众生难思议。 　　诸入不善三昧，彼尽犯二罪耶？或作是说：诸犯不善者，彼尽犯二罪，犯彼罪时成五逆。问：云何犯五逆时不犯二罪耶？复次唯犯一罪，何以故世尊说有五罪？若犯不善罪时而犯二罪，作是广说而思惟说，一时彼无罪，是故犯一罪。若转轮圣王女宝得色声香味，当言由行报得、当言不由行报增上得？或作是说：当言由行报得。问：云何余行报、余者受报？答曰：女宝者由行报故彼便得，若彼得、彼王得是报。复次由行增上得，若由行报得，不作行而受报，女宝则有坏败，转轮圣王不由他行受报。斗乱僧若斗乱僧，当言一劫入泥梨耶？当言中劫受泥梨罪？或作是说：当言一劫受泥梨罪。世尊亦说：斗乱僧经历一劫。问：已过半劫，云何全受一劫罪？答曰：余方刹土至彼泥梨，如犯罪重之人，数移徙入深狱，然后脱其罪过。若复受劫罪，一劫泥梨中受罪。问：泥梨受罪之人无有此理，至他方泥梨受罪，命未尽便死。或作是说：二十劫中及四劫劫大劫。二十中劫受罪，是谓一劫受罪。若劫融烧时，便生二十中劫。云何彼经历尔所时，复次当中劫受泥犁罪？无有欲界众生受一劫之寿。诸斗乱僧，彼一切住一劫受罪耶？设住一劫受罪者，彼一切斗乱僧耶？或作是说：诸乱僧，彼一切一劫受罪，破坏僧者最重之罪。或作是说：斗乱僧非住一劫受罪耶？若坏乱意而斗僧者，受五逆罪。复次或住一劫受罪，彼非斗乱僧现其报。或斗乱僧及一劫受罪耶？若非法坏斗乱意而坏僧者。或不斗乱僧亦不一劫受罪耶？除上尔所事也。斗乱僧，当言性受罪、当言非性受罪？或作是说：当言性受罪。何以故？斗乱僧最重之罪。若此非受罪者，云何今性受罪？问：诸斗乱僧，彼一切受无救之罪。问：如杀生者性受罪，诸不杀害受罪，害罪如是。斗乱僧性自受罪，诸不斗乱僧，彼一切受无救之罪。复次当言非性受罪。何以故？僧成就斗乱罪，然非无救罪。诸恶行斗僧，彼性当言受罪也。 　　又世尊言：意行者最是重。如法慧契经言：一行最是重罪斗乱僧，非意行斗乱僧也。说是语，其义云何。或作是说：一切行最是重罪，除其五逆。及余行，意行最是重罪。或作是说：意口行思惟，彼行已口行，彼最第一。意行意行最是重罪，思惟行斗乱僧最是重罪。复次不于中间意行有斗乱僧，非彼思惟而斗僧。诸恶行斗乱僧者，当言彼最是重罪。以何故？非灭五人不得斗乱僧。答曰：必当有二部僧，敕使如调达斗世尊声闻众。彼坏凡夫僧，不能坏贤圣之人。问：今不受五逆罪。答曰：作僧想而坏凡夫众，受五逆罪。如父作父想而杀害其命，受五逆罪。问：若今世尊说斗乱僧受一劫罪。答曰：此世尊教戒语。调达作是想：我坏僧。或作是说：比丘众谓之比丘僧。于彼凡夫人敕使斗乱，或复贤圣人在世尊侧而不能坏乱。或作是说：有十四事斗乱之章，无垢人不可坏败，不能坏世尊，是故世尊不可坏。复次世尊声闻众内无垢人，外凡夫人于彼坏外凡夫人众，内无垢人不可沮坏，是世尊众不可沮坏。以何等故记之，结言无报耶？或作是说：无记者即无报也。或作是说：彼不于身体有所长益。或作是说：不化身口意行。复作是说：无记心所念法，自凭依有是苦恼，摄持诸法而有报也。复次无记无报法亦是有报也。如所说我今不行，乃至不知为趣何所而见光明，云何是报？复次诸善不善法，或有因或有缘，有诸果实，于彼作报想。无记之法，或有因或有缘，有诸果实，是故无记法而有报也。须陀洹性有瑕罪，当言性无瑕秽？或作是说：无有瑕罪，瑕罪者现诸秽病。或作是说：无有瑕罪，瑕罪者现诸秽病。或作是说：无瑕罪，依善不诤。复次当言有瑕秽，想心邪见未灭。 　犯罪乐斗乱，　　住劫及性罪， 　不灭五坏众，　　无记性净行。 　　酒浆者，当言性罪、当言非性罪？答曰：当言非性罪。何以故？若饮酒者，淳酒有余教以入腹。若服咒术饮食术，当作是观。非梵行，当言性罪、当言非性罪？或作是说：当言性受罪，不于中间结秽有其梵行。复次当言非梵行，心是其罪，性染污观；复结兴起，当言有罪。性罪者，其义云何？或作是说：性染污是谓性罪。复作是说：性不善是谓性罪。复次性有瑕秽是谓性罪。非性罪者，其义云何？答曰：不染污是谓非性罪。复作是说：性常不善是谓非性罪。复次非性有瑕，是谓非性罪。颇有比丘，四事之中各无所犯，然不舍戒而就白衣，当言非比丘？或作是说：有人根变易，根已变易当言非比丘。或作是说：因缘果实邪见而现在前，若布现示人，是谓当言非比丘。或作是说：若自长养，此比丘非比丘也。彼若勤修戒行于中移转，云何当舍戒而越戒律？复次有所悕望，悕望者流转生死，当言于比丘法退转，若无教诲也。又世尊言：若比丘于比丘受衣裳，入无量心三昧而思惟之，彼果报无量。施主檀越福增益、善增益。善食无病，是谓自作，余者不受耶？答曰：非自作余者受报。复次施主檀越所受之德。问：云何不成就而受其福？答曰：由田业润厚，于彼种谷子，若种人忆田好不好，必获好谷。问：此亦不相应。云何于田种子、不于三昧，檀越有其德？复次有彼人受彼信施，施主檀越得其处所，便有福德长益，是故不可沮坏。无瞋恚之体，彼便有休息，根心意欢喜。受施之人不堪任施，施者自受福。又作是说：以此法施彼，彼为谁得？或作是说：无有得者，是谓不与取。复次受施主之语，此何由施？若依比丘者，彼则有所还。若于道果，道果受其教诲，无有所还。又世尊言：摩纳众生行，由与由行所造，由行因缘，由行施为众生，由行成若好若丑。说是语，其义云何？答曰：自所造行，受其果报。众人不牢固，如所作行便受其报，是谓行因缘受其生报。行若处处生、在在受其报，是谓行胎生。若舍其行，有若干相。若舍其行，此众生如上所说，众生有上下，是故行众生有所演说，若其有好有丑。有何行故，若本劫众生自然食，身能飞行？或作是说：于欲界爱尽，诸欲界炽盛善根，由其果报也。问：今亦不有所现耶？或于彼种善根之中，果报有自然，身能飞行。答曰：众行备具，彼果不得生实。复次由生因缘、行报因缘，有如是对。于彼自在施所造得，彼则身能飞行。由彼施主之德方便，彼则有头光明。诸尊重梵行者，病痛遭困厄，车马施，彼则身能飞行。 　饮酒其犯邪，　　性犯最重罪， 　飞比丘游行，　　行自造人后。 　　尊婆须蜜菩萨所集行揵度第九竟。◎ 　　◎尊婆须蜜菩萨所集智揵度首 　　又世尊言：彼于不净修念觉意。云何于不净修念觉意？或作是说：计意作不净想，挍计身中而修念觉意，如是于不净修念觉意。或作是说：觉意分别不净，觉意中间入不三昧，不三昧中间修念觉意。复次相各自有义，当作是观，然不与不净念觉意相应。 　　又世尊言：比丘！汝等当修护。比丘若修护已，尽断除欲界爱、尽色界爱、尽无色界爱、尽于此憍慢、尽无明。云何修护？或作是说：诸觉意四禅四等。或作是说：修无漏四禅。或作是说：护觉意不忘失。复次修道得诸果实故，于此说诸所生即灭，常得护也。于欲界爱尽等越次取证时，云何修断欲界相应结思惟所断而修行道？或作是说：彼不尽便修行道，彼本以尽已世俗道。问：四谛所断结已尽世俗道，欲使彼尽不修道耶？修道法忍，是故思惟所断尽而修行道。答曰；彼非四谛也，断修法忍也，以贤圣谛起此道。问：若四谛所断已尽不修行道者，不以彼结世俗道永断结使，是故见谛人不究竟尽。或作是说：彼灭未来结。问：欲界爱尽等越次取证，以未来所修以思惟断。答曰：彼不得思惟断道，设得是时世间思道，若知彼力契经者。或作是说：未知智中间起思惟道。问：彼不实有阿那含、须陀洹得禅？答曰：进前取阿那含，是故修行道谛便得阿那含，然须陀洹不得禅。复次二种结已尽，思惟彼二种事，修行二事，有二智修行，于彼爱尽等越次取证，无量之事皆悉具，净修其心。作如是行道，以三界结四谛断欲界相应，用思惟断修行谛圣，住阿那含处，彼时亦作是观。欲界相应结使用思惟断修行道时，诸得未来善根，当言灭诸结使也。或作是说：当言断灭。问：云何以未来道灭？答曰：未来之道便有力势，现在不灭也。诸有力势生彼则能灭。如是未来之道，有力势生彼则能灭。复次当言彼不能灭也，以未知智所领，当言用思惟所断；以世俗之数，彼非身所习出要。以何等故五盛之阴，不言是想意止？或作是说：法意止所摄，当言想身意止。色阴所摄痛意止者，痛阴所摄也。法意止者，想阴所摄也。行阴者，此无为也。复次心意止所摄，当言是想也。身身相观、痛痛相观，于痛思惟一切心处所作如是观。法意止者，合数之义，于阴垢着染污，当作如是观。须陀洹住果实心，于三界中当言成就等智、当言不成就等智？或作是说：当言成就。何以故？善根者以二事灭不相应果、灭缚着。于彼若去离界，然须陀洹不退转越彼界，是故当言成就。复次觉知三界时以舍等智。复次空于空、无愿于无愿、无想于无想，当言成就也，彼不舍意也。又世尊言： “法园观浴池，　　婆罗门异学， 　闲靖无垢浊，　　与诸真人俱， 　我浴神诤讼，　　不渍体灭恶。” 　　说是语，是义云何？答曰：贤圣沙门津，于此义中法园观浴池也。彼不颠倒结已尽，心枝叶诸垢永尽，谓之法也。不顺从戒是谓戒，梵志未越不善根。观彼不善是谓闲静。无秽无浊，于佛声闻发欢喜心，是谓与诸真人俱。成就等智分别等智，觉知深义而入其中，是谓浴神心。无有垢秽，亦不作是想。或作是说：灭本恶心，不作是想，是谓不渍身灭恶也。以何等故空缘有漏耶？无愿者亦缘有漏亦缘无漏。或作是说：空者缘苦谛、缘有漏。无愿者亦缘苦谛、亦缘习谛、亦缘道谛，是故无愿亦缘有漏亦缘无漏。复次各自凭已，亦不自觉、亦不得无漏法，是故空缘有漏也。现有所失能知弃舍，尔时无复有愿田业之想，如群鹿惊四面无有障碍，于中无愿亦缘有漏亦缘无漏。世俗上无我智有何差别？或作是说：世俗为下，增上为世俗上。或作是说：一切无我智是谓世俗上，一切顺越世俗。复次诸分别晓了是谓世俗，诸不晓了彼谓之世俗上。复次世俗无我智，作识别观方便，非方便有如斯事。作是思惟：彼自相、彼无巧便。无我自度，视世俗上。以何等故未知智非缘欲界？或作是说：法智已作缘。问：忍已作缘，法智不作缘。或作是说：现有法智悬思未知智，现有欲界，是故而不作缘。问：欲界之中或有现或无有现，色无色界或有现欲界爱。复次此不相应。世尊亦说：彼以此法见知自过去未来。将往是谓往，是谓当言未知智，是故有未知智缘欲界。 　觉意而敷演，　　欲界根上阴， 　须陀洹法空，　　差别若干界。 　　以何等故，生终世俗智便忘失，然非世俗上？或作是说：世俗智富足，以智相佐世俗上智者亦富足，以彼相佐而不修行。或作是说：垢力势大，非世俗智。以垢所缠，然后世俗力大非结，不为结所缠。复次作世俗智想、作等想，现有所说。世俗上智者，作无想与相应如实义，因长益处所缘得其章义，依彼有功德不可沮坏。以何等故，阿罗汉谓之不成就学法耶？或作是说：此已舍学法游果果行。或作是说：得无学法则不成就学法，此之谓也。或作是说：若成就学法者则是其学，若成就无学法则无学法也。复次根度无极则有缘果度无极，果度无极缘入度无极，于中阿罗汉当言不成就学法。彼则有此不如意，亦不学亦不不学法不成就也。当作是观，当作限量世俗之法学无学法也。以何等故，四辩才二界有漏，二于三界无漏？或作是说：不于此色界中名身句身有所系，有所敷演所，有无漏智，是故二界有漏也。复有无色界第一义不回转智三昧，入彼三昧不回转智，若无漏智回转者，然此三界皆悉无漏。复次无色界无有辩才，然辩才非有漏亦不生有漏、中间有漏。以何等故，六通三有明、三非有明？或作是说：一第一义明尽有漏，二便招来得其明声。或作是说：阿罗汉因果报智明，自识宿命，知我从某处终，缘此因缘而生是间。因果报者，微视通我某处终，由此因缘当生彼间。因果智而知尽有漏智者，我已此道而尽有漏诸因果报智。复次第四通自知所从来，第五通知始生智者，第六通与共相应，是谓智尽有漏。若相应智者，彼第一义明初通者知诸伎术，第二通者摄持诸声，第三通者而观自相。如此三解脱门空无愿无想，以何等解脱门等越次取证？答曰：空无愿生，便能越已生，当言等越次取证。如得分别智，以何等故未知智不与同缘色无色界？或作是说：一时敷演见谛所断结。问：此亦是我疑。何以故二界见谛所断一敷演，然非三界？二界有何差别？一见谛所断，然非思惟所断。或作是说：无常苦空无我。问：三界集聚是谓无常。或作是说：不现未知智，彼可量现在前。问：欲界少有现色，无色界不现，是故现非义。复次是谓三界等越次取证，是谓当言未知智，此是其道等越次取证。忍与智有何差别？或作是说：忍能忍事，智能知物。问：无智者能忍乎？忍时有智耶？或作是说：忍为下，智为上。或作是说：尽道为忍，道果为智。复作是说：断道为忍，解脱道为智。复作是说：断道为忍，无所挂碍为智。复次如行道人不能前进，便自劝勉安隐到处所。如是等越次取证，先得智慧眼导引为忍，越彼岸为智，忍为下。 　诸不忘学法，　　分别觉意门， 　来生及分别，　　忍法是十经。 　　用何等故以忍断结，然不用智？或作是说：道已生便断，是故忍断结。忍已能舍，是智不能断，忍无不断结。或作是说：尽道为忍，道果为智，然非以道果断结，是故不以智断。或作是说：尽道为忍，解脱道为智，非以解脱道断也，是故智不断。复次见地见谛所断结，尽道障道不等道断也，此相应是故忍断。以智覆不生，当作是观。以何等故，尽时忍断结断，结非生时？或作是说：尽时忍现在、道断结，是故尽时忍断结。若忍生时道未生则不能断，是故生时不断。问：若生时忍不断结者，彼不有违耶？答曰：然，生时忍不断者，如是彼则不有违，所以生断，是故彼相佐助。问：若自观者忍已生，彼便自灭无生无复闇冥。复次若所生忍灭结已生，当言便尽。犹如然明，闇冥悉除。问：若所生忍灭，当言是结耶？已生道未知忍，一切见谛所断结尽，是故忍成就须陀洹。答曰：一切见谛所断结尽，不以智集聚名须陀洹。何以故？不以此有为得须陀洹果。如世尊说：于是比丘诸观五盛阴如实而知，是谓须陀洹。不以见苦名须陀洹。亦作是说：三结尽名须陀洹。不以忍集聚名须陀洹。 　　又世尊言：比丘说一切结时，四意止等说而说。世尊亦说：说善聚比丘时，四意止等说而说，然一切诸法非善。说是语，其义云何？或作是说：说一切法时，四意止等说而说，道有缘，以是故说善。说善聚时四意止等说而说，亦由道说。复次说一切法时，四意止等说而说，由八正道三十七品，以是故说。说善聚时四意止等说而说，第一义聚善聚由是故说。诸如来相义起微妙智，诸声闻亦有此微妙智耶？设声闻有此微妙智，彼是如来相义起微妙智耶？或作是说：诸如来相义起微妙智，彼相义声闻有也起微妙智。诸众生类于彼如来声闻起微妙智，如彼智境界回转时。复次不应作是说，众生微妙智，心智慧欢喜。有其誓愿微妙智者，彼声闻渐渐而智现在前。如来者于智得自在心、思惟心，三昧清净，于欲便能无有挂碍，起微妙智。以何等故，四意止无，身意止生耶？或作是说：意止无有，思惟渐渐而至。复次渐渐有益，如来之教渐渐讽诵承受者。复次身身相观作诸意，痛痛相观流行；痛痛相观作诸意，心心相观有流行；心心相观作诸意，法法相观有流行。如是渐渐修意止。以何等故，七觉意中谓先谓念觉意耶？或作是说：次第言之。复次如来次第所说，为诵者所说。复次念觉意先现在前，为人次第说修说觉意。如所说，如彼所念法选择诸法，亦复观知味诸法。于彼法选择，亦复觉知诸法之时，便有勇猛发欢喜意。意盛不少无有异身，心有所猗受乐使，三昧观其心意。以何等故，八贤圣道先谓之等见？或作是说：贤圣道不审修行。复次如来次第说，为诵者所说。复次等见为人次第行道，犹如一切四神足中以得自在精进心定。以何等故，一切自在三昧尽行成就，是谓四神足。精进三昧、心三昧、三昧尽行成就，是谓神足。或作是说：诸增上起诸三昧，彼彼所说。如所说，比丘自在增上得诸三昧，彼有自在三昧精进心比丘增上得诸三昧，彼则谓三昧。复次如此诸事转增，以三昧定或时禅三昧增得自在，起诸自在自在回转；或时精进增，起诸精进精进回转；或时心增，起心心心回转；或时味增，起味味回转。于中说四神足便有增上。五根、五力有差别？或作是说：增上为根义，不可沮坏为力义。复次外种力当观修根，内种力当观修力。于彼修行人诸根不牢固谓之根，不可沮坏谓之力。 　　又世尊言：犹言一信，余或从余处闻，或觉诸种以见观人。复次有智不可坏智，此处不然。说是语，其义云何？或作是说：须陀洹种于彼心欲亲近善知识。何以故？由信生欲礼拜承事，从彼闻现说法言得知诸种，思惟恶露，见诸禅现法法相生义。复次先有所闻，如一切诸行无常也。于彼智得诸信，由有信便有智慧，善亦智慧如其实义。彼谓之欲，欲义者已智摄。彼好丑观诸行挍计算数，如其实义起智慧眼，如忆彼诸法见诸忍。 　二忍一切法，　　诸种身为初， 　觉意见所堕，　　种种及余处。 　　以何等故，以苦种等越次取证，然不由恼疮痍？或作是说：疮痍有漏，然非有漏道等越次取证。苦种无漏，以无漏道等越次取证。复次疮痍种者，界柔差集聚渐渐兴起；苦种者，以苦阴相应，作如是观。苦种、疮种、痍种有何差别？或作是说：苦种疮种痍种有漏，苦种无漏。复次苦种切身之相，痍种疫疾之相，疮种起漏之相。以何等故眼根谓之见耶？或作是说：是世俗所见语，如有见净、有见不净。复次还眼便有所见。世间契经是谓眼根谓见。以何等故忍不谓智？或作是说：智能知事，忍不能知，是故忍不谓之智。复次已得见是谓有智，非以忍有智，是故忍非智。以何等故，尽智、无生智不谓之见？或作是说：若尽智无生智是见者，则九种成就阿罗汉亦说十种成就阿罗汉，是故彼智不谓之见。问：如无学等见谓之智，有其定处。云何彼非智是见耶？彼亦有行处。复次智当见，度彼岸为见，彼所度便有是。云何不十种有定？当言是观八种为地，如此智当言无学法。犹如此三解脱门空无愿无想，等越次取证当言得、已起等越次取证当言得？答曰：空无愿等越次取证当言得；以越次取证当言得，无想者已越次取证当言得。若空三昧时，彼修无愿三昧耶？设修无愿三昧，彼修空三昧耶？或作是说：或空非无愿。云何空非无愿？已得空三昧现在前，是谓空非无愿。云何无愿非空？已得无愿三昧现在前。不得无愿三昧现在前，不得是时修空三昧，是谓无愿非空。云何修空无愿？不得空三昧而现在前，得是时修无愿三昧；不得无愿三昧而现在前，得是时修空三昧；不得无想、不得世俗智而现在前，得是时修空无愿三昧，是谓修空无愿三昧。云何不修空非无愿？本得无想三昧而现在前。若本不得，无想三昧而现在前不得，是时修空无愿三昧。本得世俗智而现在前，若本不得世俗智而现在前，不得是时修空无愿三昧。一切凡夫人染污心、无记心，灭尽三昧、无想三昧、无想天，是谓非空非无愿。复次或空非无愿，学见迹若阿罗汉得空而现在前。或无愿非空，修行习忍智回转时、道法忍回转时、道法智修行回转时、道未知忍回转时，学见迹若阿罗汉，得无愿三昧而现在前。或空无愿，修行苦时、忍智回转修行法时、道未知智回转时，学见迹若阿罗汉，不得空无愿无想而现在前。或非空非无愿，三昧修行尽时忍智回转，学见迹若阿罗汉，本得无想三昧而现在前。一切世间心思惟，不修空不修无愿三昧，于中亦有降伏想。若修空三昧，彼修无想三昧耶？设修无想三昧，彼修空三昧耶？或作是说：空非无想。云何空非无想？得空三昧而现在前；若不得空三昧而现在前，不得是时修无想三昧；不得无愿三昧而现在前，得是时修空三昧。云何无想非空？得无想三昧而现在前；若不得无想三昧而现在前，不得是时修空三昧。云何修空无想？不得空三昧而现在前；得是时修无想；若本不得无想三昧而现在前，得是时修空三昧；不得无想三昧而现在前，得是时修空三昧；不得世俗智而现在前，得是时有空无想三昧。云何非空非无想？得无愿三昧而现在前；不得无愿三昧而现在前，得世俗智而现在前；不得世俗智而现在前，是时不得修空无想三昧而现在前；一切染污心无记心、入无想三昧、灭尽三昧，不修空三昧非无想，是谓非空非无想。复次或空非无想，修行苦时忍智回转，学见迹若阿罗汉，得空三昧而现在前。或无想非空，修行尽时忍智回转，学见迹若阿罗汉，得无想三昧而现在前。或空无想，修行道时未知智回转，学见迹若阿罗汉，不得空无愿无想三昧而现在前。云何非空非无想？修行习时忍智回转，道未知智周回修行道法智，道未知忍回转时，学见迹若阿罗汉，本得无愿三昧，一切世间心思惟不修空无想三昧，不于其有降伏。若修无愿三昧，彼修无想三昧耶？设修无想三昧，彼修无愿三昧耶？或作是说：或无愿非无想。云何无愿非无想？得无愿三昧而现在前；不得无愿三昧而现在前，是时不得空三昧而现在前；是时不得修无想三昧，不得空三昧而现在前；三昧而现在前，不得无想三昧而现在前，是时不得修无愿三昧。云何修无愿无想三昧？不得无想三昧而现在前，得是时修无想三昧；不得无想三昧而现在前，得是时修无愿三昧；不得空三昧而现在前，得是时修无愿无想三昧；不得世俗智而现在前，是时修无愿无想三昧。云何非修无愿无想三昧？得空三昧而现在前，得世俗智而现在前，不得世俗智而现在前，是时不得修无愿无想三昧。一切染心无记心、无想三昧、灭尽三昧、无想天，修无愿无想三昧，是时谓不修无愿无想三昧。 　　复次或无愿非无想，修行习时忍智回转，道未知忍回转时，修行道未知智，道未知忍回转时，学见迹若阿罗汉，得无愿三昧而现在前。或无想非无愿，修行尽前忍智回转，学见迹若阿罗汉，得无想三昧而现在前。云何无愿无想？修行道未知智回转时，学见迹若阿罗汉，不得空无愿三昧而现在前。或非无愿非无想三昧，学见迹若阿罗汉，得空三昧而现在前；一切世俗心思惟，不修无愿无想三昧。于其中有降想，若应时修空三昧，彼时修无愿三昧耶？设应时修无愿三昧，彼时修空三昧耶？当作是说：如上所得，然不及现在前。复次若应时修空三昧，彼时不修无愿三昧。设便应时修无愿三昧，彼时不修空三昧。何以故？时节回转，当作是观。空无想亦复如是，无愿无想亦复如是。以何等故，三界修行等智谓之有漏耶？或作是说：即彼三界所有，彼是有漏也。或作是说：所谓等智，是以有漏也。或作是说：如彼智谛得，不如彼谛，此当修行。复次三界所修等智，师意作是想，譬如空无愿无想，于无想故曰修，于彼作是想，当作是观。以何等故，色界不等越次取证？或作是说：彼无有此厌患之法，犹如欲界也。问：不以此患等越次取证。设有患者，恶趣中亦等越次取证。或作是说：欲界有是行报。问：若于欲界取般涅槃，云何有色无色界行报耶？答曰：欲界受报。问：有何因缘，色界无色界行报，非欲界受色无色界行报？或作是说：以其软根不等越次取证。问：犹如此间利根而生彼间，云何彼间有软根？答曰：彼生自尔。问：非色界无垢人起贤圣道耶？答曰：已得能起。问：不得无学道能起。复次便有降伏想。复次于此间作行，命终生色界，因相有力故，彼不等越次取证。若最初起无生智，为几智中间起？或作是说：或尽智中间起。我已知苦尽智，然不知无生智起一切诸谛。复次三尽智中间起，我生死尽是谓尽智，我梵行立是谓尽智，所作已办是谓尽智，更不受后身是谓无生智。 　已说二苦相，　　眼忍智越次， 　思惟观三界，　　有生犹如本。 　　以何等故，苦智知苦智、习智知习智、道智者唯道智耶？或作是说：苦谛有漏五阴，于彼苦智回转，因智亦回转。道者无漏五阴，彼出要智便回转，于彼有道智。复次于苦思苦，与回转有顺，是故谓习智道智。复次苦与回转有顺，于彼有习智道智一思惟相。若缘是说者，于中不可沮坏。世尊界根智为缘何等？或作是说：因智、道智界，根智也，彼因、道是其缘。或作是说：诸根展转界根智是其智也。复次最第一义善缘界根。恐畏、厌患有何差别？或作是说：欲界相应为恐畏，三界为厌患。或作是说：有己为恐畏，彼我为厌患。问：结中间为畏，善根中间为厌患。复次觉知怨敌欲住障者是为恐畏，心驰逸为厌患。强颜、无畏有何差别？或作是说：结中间为强颜，善根中间为无畏。复次意所入余处为强颜，意刚强为无畏。捷疾智、速智有何差别？答曰：捷疾义实，晓了速对。以彼渐渐方便义，次第捷疾智。利智、无碍智有何差别？答曰：断诸结为利智，分别谛为无碍智。甚深智慧、普遍智慧有何差别？答曰：觉知此缘是甚深智慧，长益众多普遍智慧。别智慧、广智慧有何差别？答曰：种种相觉知诸义，是谓别智慧；一处普遍智，是谓广智慧。所可用智逮须陀洹果，彼智慧当言已知根所摄、未知根所摄？答曰：所可用知无为逮须陀洹果，彼智当言已知根未知根所摄，犹如一切结见四谛悉断。以何等故？或见谛断或思惟断，此之谓也。或作是说：见谛道断者，彼见谛所断也。思惟道断者，彼思惟断也。问：彼有长益现一长益，或有余思惟？答曰：如齐眼所见，彼齐眼思惟。如齐眼思惟，彼眼所见。是故无力势。或作是说：彼最初见谛断者，彼见谛所断也。见谛者已见谛住断，或习而断彼思惟断。或作是说：诸忍所断，彼见谛断也。诸智所断，彼思惟断也。或作是说：有前敌彼思惟断，诸无前敌彼见谛断也。复次诸等智历非因缘，犹如以木钻火，彼见谛断，彼见长益断。如想心耶，彼钻彼思惟断。 　苦世尊厌患，　　强颜捷疾利， 　甚深别智慧，　　须陀洹及谛。 　　尊婆须蜜菩萨所集智揵度第十竟。◎ 尊婆须蜜论卷第八 大正新修大藏经第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论 尊婆须蜜论卷第九 　　尊婆须蜜造 　　符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译 　　◎菩萨所集见揵度第十一 　　若诸法是彼法因缘，颇有时彼法当言非彼法因缘耶？或作是说：犹如彼法未生，尔时彼法非因缘。或作是说：以事因缘故，因及余因缘非因缘。次定一切诸行，各各自因自果，及获余果报永不复生。设当尔者，界有差违，最有吉法。 　　阿罗汉从阿罗汉退，还复得阿罗汉果。诸得根、力、觉、道意，当言本得得、当言本不得得？或作是说：若得等解脱，当言本得得。若得无碍解脱，当言本不得得。复次阿罗汉有六种根而有增减，诸阿罗汉分别其义，彼于此相应时，彼本不于他得道迹。有益思惟有益断，有益思惟当言本得得，是谓有道思惟断。有长益当言本不得得。若阿罗汉作阿罗汉想布施，假使非阿罗汉而作阿罗汉想布施，何者最得福多？或作是说：若阿罗汉作阿罗汉想布施者，彼最得福多也。何以故？田业有增益妄处良田。问：如心意行、如念所起，云何作是说受福最多？若由良田得福多者，诸有施一阿罗汉，彼尽得平等福。是故此事不然。或作是说：二俱受福等。何以故？一以良田？第二由心故。问：若以良田心有益者，非由心故，云何得平等福？复次若非阿罗汉作阿罗汉想布施者，彼最得福多。何以故？彼阿罗汉功德心最微妙。问：若尼揵子外道异学作阿罗汉想布施者，彼最得福多耶？答曰：彼不知阿罗汉功德也。若复彼是阿罗汉，作阿罗汉想布施者，如是彼最得福多；彼无是力，缘阿罗汉功德。若得知阿罗汉功德，彼不与外道异学尼揵子施。复次取要言之，犹如枯朽燋柱作阿罗汉想而惠施者，于彼亦大得功德。 　　不得何等？须陀洹果，设得便失。或作是说：如彼须陀洹，七反往来有信解脱，彼见谛果所摄，不得须陀洹果。彼若得见谛，彼信解脱果所摄，便弃须陀洹果。复次彼须陀洹七反周旋，彼𣽈须陀洹所摄，诸钝根不得中上。如须陀洹家家游者，若二若三，于彼游行尽其苦本。彼须陀洹下根所摄便次之，已得中上。若须陀洹家家游者，二家周旋尽其苦原，彼下中须陀洹果所摄便弃之，非以无为须陀洹果若得若弃。 　　若诸法成就，彼法相成就耶？假使诸法相成就者，彼法成就耶？答曰：若诸法成就者，彼法相成就也，外众相不成就。若诸法自相成就，彼法成就也。若诸法不成就，彼诸法相不成就耶？或法相不成就，彼法非为不成就。外众相不成就，彼法自相成就。 　　成就者，其义云何？自相相应，是谓成就。不成就者，其义云何？不自相相应，是谓不成就。又世尊言：是谓生此生。作如是说：命异身异。设作如是说，彼二同一义，分别有若干。云何同一义？答曰：若自依己得彼缘义，作如是说当亲近尊。 　　诸作此见：彼命彼身。云何生此见？或作是说：生身便生此见，乃至有根身与相应。今亦复然，于中复有命复有身。或作是说：观众生根众生相。众生者，众生根、众生性、众生类、众生种，于中便有彼命彼身。如是所说，女身有力，于中不有短。有大身不觉更乐苦者，意根断绝。 　　诸所生见：命异身异。云何生此见？或作是说：展转观身心心者，亦展转相观彼心心法作我想，命异身异而有此见。或作是说：诸有禅者，观其威仪作因缘。观彼因缘，彼便作是意身异命异。身所为行回转时，或作是说：身不坏败便命终。便作是念：身异命异，若身未住便命终。或作是说：睡眠之中梦见身游行，于是有身。彼便作是念：命异身异，若梦中有所游行。或作是说：以三昧自忆宿命，于彼彼终生是间。彼见身住于中，便作是说：身异命异。或作是说：彻听以天眼观众生类，众生生时众生死时，身在中阴缚而见彼，便作是念：是命身俱游。复次身中间忆本所更巧便回转，彼便作是念：命异身异，若后他人曰命异身异。 　　诸所生见：无因无缘众生垢着，非有因非有缘众生染着。云何生此见？或作是说：若处闲居。或作是说：观诸垢起，观处宫中或见清净，彼便作是念：无因起诸垢着。复次以二力故生诸垢着，若因力、若境界力。由是因缘而不知，无因无缘众生染着得诸见。若他人说：诸所生见，无因无缘众生清净，非有因非有缘众生清净。云何生此见？或作是说：于此观至空闲处而不清净，处深宫中或有清净，于中便作是念：无因而有清净。复次以三力故清净，因力、境界力、方便力。彼相应时，因力、境界力善法如回转有清净生。由是故不知，无因无缘众生清净得此见。若以他说：诸所生见，无因无缘众生无智无见，非有因非有缘众生无智无见。云何生此见？或作是说：彼便有无殷勤者，云何起无智无见？若复生者，如是无智于中便作是念：无因无缘众生无智无见也。复次生死行因缘无方便行亦不勤求，住无智无见中不思惟彼因，与余相应无智无见相应，有不相应时、智相应时，无因无缘众生无智无见得诸见。若由他说：诸所生见，无因无缘众生智见，非有因非有缘众生智见。云何此见？或作是说：观殷勤者不起智见，以少殷勤或起智见，于中便作是念：彼以无因众生有智见。复次有五事智见回转，名所摄、义所摄奸伪。知彼因与余相应、智见相应不相应，知是时无因无缘众生智见得诸见，若由他说。 　　诸所生见无力无精进。云何生此见？或作是说：或见人貌，有得田业、有不得田业。或复有人貌少有田业，于中无果人貌，无力无精进得诸见。复次有众多相应，于今世后世或有得果报。于彼或以事而不得果报，殷勤人于中不得果时，无力无精进得诸见，若由他说。 　因他本所缘，　　须陀洹成就， 　四种及二种，　　因命四种力。 　　诸所生见无施无受者，契经云何生此见？答曰：善行恶行果所生。若亲近时，于中不可知果实无善行恶行得诸见。或由他说：无今世无后世，亦无众生类。有生者如是有，彼观无。有父因事而有，世无阿罗汉修行道人，而无有道。 　　诸所生见，于此间有命活，后世更不复死。云何生此见？或作是说：是谓人有吾我身，彼若命终时，地身还归地、水归水、火归火、风归风，诸根归虚空。或作是说：度世阴时不见归来，于此间命活得诸见。复次处胎中、若胎中终，而观其命，彼亦见终始。于此间命活得诸见，或由他说。 　　又世尊言有六生。云何有六生？或作是说：如契经所称，黑生之人于黑法生。复次异学言有六生：黑生、青生、黄生、白生、赤生、微妙白生。于彼黑生，屠猪鱼捕鹿放鹰杀牛及余恶行。青生者，尼揵子学道者。黄生者，处在居家禀受于梵志。赤生者，如沙门释子及诸修梵行者。白生者，裸形学道。微妙白生者，难陀婆磋讫梨舍僧讫栗姤瞿舍卢味迦梨子。 　　诸所生见，实有此七大身，不作不应作、不化不应化，寡聚离甚深住。云何生此见？或作是说：四大性苦乐性，展转回转不观有胜，彼依识命相。此七身不作不应作得诸见。或作是说：四大苦乐，四大以生观。彼时有七身不作不应作，如是得诸见。复次心之与色选择所见，于中不怀，自觉七身不作不应作，如是得诸见，或复有时由他说。 　　诸所生见，无有风。云何生此见？或作是说：风有命想。彼复作是念：无有风，此是众生类。复次有常想坏败想，依彼无有风得诸见，若由他说。 　　云何得知，此非富贵所造？或作是说：设当自富者彼则富，一切诸物俱有回转也。续生不断，是故富贵非其因。复作是说：若富是因者，一切诸物则相类也。与前是因，展转妙物，是故富贵因。复次若富是因者，内无物事不集聚，不于中间事不集聚不有物，是故富非因。云何得知此非因？答曰：设非因作者，集聚当有一切物续生不断，观彼因缚续不复生。复作是说：若无因物回转者，一切诸物皆当相类，因有增便果有增，是果非因。复次若物无因回转者，不于中间有进、有集聚也。不于中间事不集聚，于中得知，非有因物回转。云何得知彼非命彼非身？答曰：身若干种自相坏败，无坏之相命所爱也，于中得知彼非命非身也。或作是说：身因缘所缚展转而生，非命展转爱，于中得知彼非命非身也。复次身所造，若自为、若他为，如是不爱命，于中得知于非命非身也。 　　云何得知非余命余身？答曰：余命身不可得，亦不有可得时、亦不可说，于中得知非余命余身。复作是说：身义异无数，自然无所为，然无数爱，于中得知非余命身也。义所造我事往有展转，命非展转爱，于中得知非余命身也。 　　又世尊言：彼作彼自得，无记不可说；余作余自得，此不可言说。是语其义云何？或作是说：彼作彼自得者，此顺从有常。余作余自得者，此顺从断灭。此二物而求，如来处中而说法，于中不记。或作是说：彼作彼自得，此无记最第一义觉知诸行。余作余自得，此无记得等谛，是故现行不可坏，非由而受行报。复次彼作彼自得、己作己自得，世尊说空，于中不说余作余受报者富。所作余者受，如是世尊说因缘，是故不记。云何得智余行事所造？或作是说：设有行事造者，彼事一切行行，二俱所作行续生，是故事不造行。复作是说：设事造行者，一切行则非妙；一事之中展转行妙，于中得知非事造行。 　　复次设事造行者，于中间有集聚行；不于中间行集聚回转，于中得知非事造行。云何得知有余处终？或作是说：见心被柔心回转，于中便见终心被柔心回转也，如是于中得知余处终。后作说本所生根所依根，便有旷大根意，因观彼若处母胎中，不于中间本根意，彼亦不于中间本根，是故宿命。彼于此至彼中，得知余处终。复次不于中间心心有所为，见心色依彼色有其心，垢相为心见色回转，于中得知见有余处。诸有物步步生者，以何等故本时不生？或作是说：事不充足。问：或无二事。答曰：无，不有时得有果实。问：颇不有二时耶？答曰：无，不有时现在因。问：此亦是我疑。何以故不生？或作是说：诸物本时生彼现在因：复次在未来因犹如无因，若彼本时不生。复次诸物本生今尽因生，然本不尽本时果不生，于中便当有，况复行本时不尽耶？当作是观，论中间非以尽事故说。 　　如学学作是说：物有坏败然不尽。云何得知物尽而不坏败？或作是说：设物坏败者，于彼亦有来。若子处母胎一时来、若步步知，于中得知物有尽而不坏败。或作是说：若物坏败者，彼亦当来。子处母胎形现断绝常回转，于中得知物有尽而不坏败。复次见是其事相应相思惟而生，是故集聚物尽坏败方便，瞋恚有增所可得往，于中知物有尽而不坏败。 　若有于此生，　　富贵亦无因， 　命作余处终，　　物尽及坏败。 　　见揵度第十一竟。 　　尊婆须蜜菩萨所集根揵度第十二 　　郁陀罗耶契经广说是语，其义云何？或作是说：五识身境界，意有回转于中，便作是说。此意游行境界，意有捐弃。问：如六虫契经说，种种若干种。问：一切境界是意，彼五识身见境界便有威仪？或作是说：五识身根声所说，意识为意声。五识身各各相持彼义，是意识一切境界所持强记不忘，犹如五匠师各有伎艺往咨受一人。或作是说：五识身境界现在。五识身威仪，过去未来意，此契经之要。复作是说：五识身境界、五识身自相现，意识集聚而更之。复作是说：五识身境界摄五识身与余相类。复作是说：五识身持意识身来，彼相似因果种法是意识也，五识身便有境界，此之谓也。复作是说：意识身有二种，有敷演、有不敷演，有敷演谓之意境界。 　　复次此是世尊教诫之语。若说因缘，优陀罗耶那五识身，于此种义而敷演，是故当知根。欲知根者，当忆身。云何界诸根故曰意？威仪境界意有尽意有念意，本忆事意本忆事往。欲知意方便者，当忆所念。云何彼意？周流悕望，本四意止而回转，是故念方便。欲知意方便者，当忆四意止。云何彼有念故曰念？婆罗门！当忆四意止，四意止为本七觉意回转。是故欲知意止方便，当忆七觉意。云何有此意止，是故婆罗门！四意止当忆七觉意，修七觉意住明解脱。是故欲知觉意方便者，当忆明解脱。云何有是七觉意，是故婆罗门七觉意忆明解脱也？犹如作明解脱，彼彼得二根结断。是故欲知明解脱，无明有爱爱断，当作是忆。云何住明解脱？是故婆罗门！无明解脱忆涅槃郁陀罗耶、忆久远论以越此论。世尊亦说是谓贤圣禁戒回转。或有所觉少有所忆，彼无明断、爱尽、所作事办，故曰往至涅槃我梵行立。 　　未知根其义云何？或作是说：未越次之人，不修行诸学智慧智慧根、诸所有根坚法，未修行四谛而修行之，是谓未知根也。何以故彼不一切觉智？问：须陀洹一切不觉知，亦复以此一切觉知，见谛之人便知诸根。复次未知根者有如是相，犹如眼根。此人无有是相，是故当观阿毗昙相。已知根者，其义云何？或作是说：见谛之人诸学智慧智慧根及余根信解脱，见谛身证修行上四谛，是谓是谛已知根。何以故无知之人，问：彼人向便知欲使，彼是智慧根耶？复次我已知，是谓已知根，犹如眼根。眼根是谓已知根。犹如王臣、如依贤圣，是已知根。如依果树有果，无一切相，是故当观阿毗昙相。 　　无知根者，其义云何？答曰：漏尽阿罗汉诸无学智慧智慧根，及根已办解脱智慧解脱，若阿罗汉见法善居处，是谓无知根。何以故？以作众事，此诸根也。 　　以何等故涅槃谓之无漏？或作是说：彼不生有漏。复作是说：不能生有漏。复作是说：彼不起有漏。复作是说：彼不与有漏相应。复次彼不造有漏，亦不希有漏，是故涅槃谓之无漏。以何等故，涅槃谓之无智？或作是说：云第一义无智阿罗汉。问：此亦我疑。何以故作是说，无智果谓之无智？犹如行果，六情谓之本行。尊作是说：诸有敬此无智是涅槃，彼便有无智自然涅槃。是故当舍此非论也。 　　以何等故想不谓之根耶？或作是说：增上义是根义，然想非增上类。问：如所说，一切诸法各各增上，是故想亦当有增上。复作是说：想不能断除结。问：如所说，修无常想尽断欲爱，是故想亦断结。复作是说：想不为根所摄。如所说，修无常想，断一切欲爱。尊作是说：造想相者摄持自相，如观所持。 　　诸有苦者，彼一切成就苦根耶？设成就苦根，彼一切尽苦耶？答曰：诸苦者，彼一切成就苦根；或成就苦根彼非苦也，得苦根而不失，及余根而现在前。 　　诸乐者，彼一切成就乐根耶？设成就乐根，彼一切乐耶？答曰：诸乐者，彼一切成就乐根也；或成就乐根非乐，得乐根而不失，及余根而现在前。 　　未知根者为摄几根？复有几根摄未知根？答曰：未知根一根少入所摄，智慧根一根摄，未知根智慧根。或作是说：未知根者九根少入，五善意根乐根喜根护根，九根摄未知根。此亦尊昙摩多罗作是说。未知根一根所摄，未知根也。复次一根摄未知根，即未知根也。已知根、无知根亦复如是。未知根与几根相应？几根与未知根相应？或作是说：未知根与八根相应，五善乐根喜根护；八根与未知根相应，如上无异。或作是说：未知根者与九根相应，如上义；九根与未知根相应。尊亦作是说。未知根不与诸根相应，诸根不与未知根相应。已知根、无知根亦复如是。颇依坏败已，依坏诸爱着先集聚然后果，作是说：颇眼根坏、眼识不坏？问：云何不依眼识耶？答曰：生者不有依诸欲一时集集聚果实，彼作是说：无也。眼根眼识俱生四大，俱有色声香味四大，依色声香味四大，此之谓也。问：此亦于中有疑。颇依坏依不坏，诸爱上爱色住？彼作是说：有也，若眼识坏，眼根不坏。问：若眼根有眼识者，彼则今无。云何今十二因缘而有违耶？亦因彼而有，无彼则无有。若欲空色者，彼作是说：无也。所依坏彼，所依尽坏也。 　　颇眼根与眼识俱生耶？如上义所说，以何等故五根尽善耶，然后三根善、不善、无记？或作是说：五根是无漏，三根亦是有漏亦是无漏。尊作是说：五根偏等相应办大事，三根者无有定理。 　　以何等故忧根报不可得？答曰：现在殷勤便有忧根，此不可得已亦失，是故彼非报。尊作是说：忧根偏染着，不类其报，是故彼非报也。以何等故，欲界疑与二根相应，忧根、护根；色界相应疑与三根相应，乐根、喜根、护根？或作是说：色界无有忧根，是故不与彼相应。问：欲界中亦有乐根、喜根，欲界与彼相应耶？尊作是说：疑无有难与忧根相应，忧根左侧便有护根忧根之数。无有疑有乐有喜。 　　颇世间第一法，不于苦法忍中间缘缘？或作是说：有，除其智慧，及余世间第一法智慧，智慧中间缘。尊作是说：识识中间缘心心法者，于彼性回转少，中间有多多中间有少，是故不于中间有缘。颇世间第一法，不与乐根喜根护根相应？答曰：有，如上三根，如此间第一法相应。问：如所说，依第三禅等越次取证，若世间第一法而现在前，是谓世间第一法与乐根相应。如是彼有违。以何等故，男根女根谓之有形耶？答曰：于中有名是男是女。问：若俱有二形，亦名有二形。诸女人，彼一切成就女根耶？设成就女根，彼一切是女人耶？答曰：诸女人尽成就女根也。颇成就女根彼非女人耶？犹如有二形成就二根，犹如熊罴及余生种。诸男人，彼一切成就男根耶？设成就男根，彼一切是男人耶？或作是说：诸男人彼一切成就男根。颇成就男根彼非男人耶？犹如有二形。 　　复次或是男人，彼不成就男根耶？犹如色无色界天。颇成就男根彼非男人耶？犹如有二形成就二根，犹如熊罴及余生种。亦如上半月易形，嫉妒希望外形，或男人成就男根，若人生欲界中，或非男不成就男根。女生而寡作病寡处，卵𩌧众生及余生，或时渐厚。诸非男非女，彼一切不成就男女根耶？设不成就男根女根，彼一切非男根非女根耶？或作是说：诸不成就男根女根，彼一切非男非女。颇非男非女彼成就男根女根？犹如有二形。复次或不成就男根女根非为非男也，犹如色无色天界。颇成就男根女根非为男非为女？犹如有二形成就二根，犹如熊罴及余生种。颇成就男根非女根，然非为女非男根？犹如半月易形，嫉妒病。颇不成就男根女根，彼不得言是男根是女根？犹如生肿病处胎众生，卵𩌧渐厚，及余种不乱众生。 　五三无漏智，　　想苦乐方便， 　不坏有二意，　　疑世间男女。 　　根揵度第十二竟。◎ 　　◎尊婆须蜜菩萨所集一切有揵度第十三 　　当言一切皆有耶？答曰：当言一切皆有。何以故？犹若十二入有此十二因缘，是故一切皆有。问：若一切皆有者，云何无者亦当有？无物者亦皆悉有。答曰：云何于无言无复有耶？若言有一切者，一切言无亦有。云何得知？犹如无者亦有。欲使现在亦有无，为现在有为中有无耶？设一切一切有者，亦当有此无。云何得一切有？若无一切有亦当虚无，无者无物一切皆有。复作是说：当言一切有。如此一切，乃至有为无为彼则有，是故一切有。问：计校一切吉(相应)因无，是故不吉一切有。答曰：如现在有为现在计校，现在无有吉因，欲使现在有为耶？若有一切者，一切办无因，云何还一切有？不有一切吉因若实，一切无吉因。如所说有，一切无，一切因彼无。复作是说：当言有一切。何以故？说无一切者，亦无一切，所持摄持三一切，是故一切有。问：云何不一切持还自然持，一切内有。答曰：若一切持还自然持一切内有，欲使有现在持耶？还自然持现在内有，若有一切持还持还自然持。云何还一切持？云何还一切持不有自然持？若审有一切持有自然持，如所说有一切持、有自然持，彼亦无也。复作是说：当言一切有。何以故？如尔所觉，不如彼有。不有彼，彼无也，是故一切有。一切遍有一切耶？答曰：不得言有。何以故？犹如有青色，彼无黄色。尊作是说：不当言。何以故？不以物有胜有余也，不以住胜有余。若彼有者此非好，不等威仪。当言有一切耶？答曰：不得作是说。何以故？不以无常言有常，亦不有常言无常。尊作是说：一切名者，此相无处所，是故尽不得言有。一切尽当有一切耶？答曰：不得言无也，尽有一切。何以故？不以无常言有常、有常言无常。尊作是说：不应作是语。何以故？缘是有诸法界德、诸法耗乱。诸法耗乱，诸法无有定处，是故不应作是说。一当言一切有耶？答曰：不应作是说。何以故？凡夫人亦不还学无学法，学无学法、无学学无学法，是故不应作是说。尊作是说：不应作是说。若成就者彼则有也，然无有一切成就也，是故不应作是说。一当言一切成就耶？或作是说：不应作是说。凡夫人不成就学无学无学法，是故不应作是说。复次不应作是说。何以故？若有所得而不忘失，彼当成就、彼亦不尽得不失，是故不应作是说也。一切智者，其义云何？或作是说：觉知一切是谓萨芸然，犹如明书则名书师。复次于一切事知自在，是谓萨芸然。诸萨芸然后悉知一切。假使悉知一切，彼悉萨芸然耶？答曰：如是，悉知一切是谓萨芸然。复次不得作是语：悉知一切言萨芸然，犹如书师明其书疏。然一切智不尔，普知一切有常无常，然非一切智。 　　一切有一切，一切根一切，一切一一切，一切智而智，云何有有相？答曰：智是其相、法是其相、有是其相、无是其相、实是其相。复次有三有，观有、如所有、珍宝如所有，是谓有。此间有、彼间有、实有、如所有恚，是谓有。云何无是无相，无智相无有相、无物相无有相、无法相无有相？复作是说：如彼无者即是其相。复次有二无，二观如所有是谓无。无珍宝如所有，此间无彼间无。云何有漏是有漏相耶？答曰：无漏所生，生是有漏相。复作是说：无漏所生是有漏相。复作是说：有有漏所起是有漏相。复作是说：无漏相应是有漏相。复次不于中间有有漏者是故无漏，是故当观有漏相，彼便有是。云何今不起园林？彼众生行报因缘，彼行当观有漏所起。云何无漏是无漏相？答曰：如上所说。复次或中间有漏整行为无也，彼当观无漏。云何有为是有为相？三是有为相，起灭作变易。复作是说：无常相是有为相。复作是说：因缘灭相是有为相。复作是说：所作相是有为相。复作是说：久远堕相是有为相。复次若有众生集聚是有为相。云何无为是无为相？当说如上无异。云何过去过去相？答曰：坏败相是过去相，灭尽相为过去相。复次回转意所越是过去相，当作是观。云何未来是未来相？答曰：未生相是未来相，未起相是未来相。复次意回转不还是未来相，当作是观。云何现在是现在相？答曰：生不坏败是现在相。复作是说：生不尽是现在相。复次意回转时，当观现在彼今生。 　　若相及有为、有漏并无漏、有为无为、过未生及现在三世，当言过去、当言未来、当言现在？答曰：过去世当言过去，未来世当言未来，现在世当言现在世。久远行炽然，此三论议章。五阴当言过去、当言未来、当言现在？答曰：五阴当言过去、未来、现在。所要言之，五盛阴亦如是。十二入、十八持亦如是。意身所有诸过去者，彼一切有；设有，彼一切过去？或作是说：诸过去者彼一切有。颇有彼非过去？如所说尊者曩昔阐头比丘，从施家、亲属家、知识家，然彼家非过去。 　　复次或过去彼非有，如所说一切结使过去，彼不结使起而灭。或有彼非过去，如所说尊者曩昔阐头比丘从施家，当于尔时等行。或有亦过去，诸众行出世而灭度。或非有非过去，除上尔所事则其义。诸未来，彼一切必当有耶？假使有者，彼一切未来耶？或作是说：诸有者，彼一切未来也。颇未来，彼不有耶？未生法行。复次或有未来彼非有，未生法行或有，彼非未来。如世尊言：彼阿难当作比丘，若大若小意不聪明，不善年少意无智。当于尔时等俱行或未来，及有诸行未生必当生。或非未来非有，除上尔所事则其义也。诸现在者，彼一切有耶？设有，彼一切现在耶？或作是说：诸现在一切有也。颇有一切彼非现在耶？过去未来行及无为。复次或现在非有，如所说： “我无有家长，　　亦复无亲属， 　无妻子仆从，　　已得离解脱。” 　　或有众生家数，尔时等俱行亦如是，于此间无、余处无，或有或无，彼非现在过去未来行、无为或现在。及有诸色生，便灭亦不有，亦不现在也。若色过去，如彼色所有，彼色过去耶？设有过去，彼色有耶？或作是说：诸过去物。问：如所说，诸过去，彼一切色？或作是说：诸色物，彼过去物。问：诸所有色，彼一切过去也？或作是说：色物异、过去物异。问：一则有二。复次色过去物，所生色亦自然，亦复所生如是有也。未来现在物亦复如是。 　世章二阴，　　诸持二入，　　过去来物， 　色有及三。 　　犹如色无常，如彼色物亦复无常，若无常者尽无所有，彼所有如上无异。苦、空、无常亦复如是。犹如青色，用眼识知。云何彼青彼识无异耶？设如彼知，彼是青色耶？或作是说：犹如青色，彼是智也。问：过去是青色，是故过去亦知，作是说：彼知即是青色。问：过去不知，是故过去非有青。或作是说：青异、知异。问：眼识则颠倒。或作是说：彼青异、知异。问：眼识则有颠倒。复次智者是等谛。复次自然物所事办。又世尊言：识用知物，是故谓之识也。说是语，其义云何？或作是说：此是识相，用知物故谓识。问：无过去未来识，彼非识。尊作是说：久远契经句。复次取要言之，当作是说：若知众生，当观彼识。犹如彼识，彼是知耶？或作是说：犹如彼识彼是知耶？问：过去未来识知？或作是说：犹如彼识彼是知。问：过去未来不知，是故彼非识。复次识不知，缘所因识所生知。有众生便有等谛，诸所识彼一切知耶？设知，彼一切识耶？或作是说：诸有识，彼一切知也。问：过去未来识知？或作是说：诸所识，彼一切是知。颇有识，彼非知耶？过去未来识。问：如所说，识者是知是谓识。是谓契经有迷。复次识知缘所作识所生知，众生便有等谛巧便。云何知一切心是缘？或作是说：一切心缘四因缘生。或作是说：境界心有所摄。或作是说：世尊亦说，缘二因缘识便生。或作是说：若心无缘者，彼则是识。知者，是识也。尊作是说：所为性说心回转、缘回转，此知识于中得知一切心有缘。 　无常苦空，　　无我知识，　　诸所为知， 　彼因缘心。 　　一切有揵度第十三竟。 　　尊婆须蜜菩萨所集偈揵度首 　等二不等远，　　如来无量智， 　不染守内外，　　如实敬供养。 　　等二者，是等觉一切智、十力、四无所畏等。辟支佛自寤等、阿罗汉解脱等、一切趣向等所见，故曰等等不等远。或作是说：此事等，于等中等，犹如罗云、调达，本无如来如如不如。如道来，是谓如来。言无有异，故曰如来。成就大智慧无量智、成就无限智慧，是谓无量智慧。无量境界智慧成就，是谓无量智慧。无量涅槃，是谓无量智慧。复次无量智慧，成就无量大智慧，世尊除彼觉智慧智句，是谓无量智慧。不染污者，于此间内受有、外是余物。复作是说：于此间内受有、外趣善处。复作是说：于此化说法爱，不起外者。于彼说法爱，不起诸结。如实敬供养，如是应供养。 　于着不著者，　　于慢不着慢， 　知苦自田业，　　如实敬供养。 　　于着不著者，诸见是着。若于三界见尽，彼谓过去。若于慢不着慢者，三种慢，世俗着而不着。知苦自田业者，忍彼苦外诸入。复作是说：于着不著者，已越慢着，是谓不着。于慢不着慢者，于七慢种中，于彼染着而不染着。知苦自田业者，苦识受识住处田业染着。复作是说：于着不著者，现见谛所断结尽。于慢不着慢者，现思惟所断结尽。知苦自田业者，苦五盛阴田业行是结。复次一切结着，彼越一切着，是谓无著也。于慢不着慢者，染着诸慢染不着诸慢。知苦自田业，于彼苦苦谛，知者知道谛。彼田业者，是习谛本。所有结尽，是谓尽谛。 　不依望厌观，　　相佐起诸见， 　因缘无所有，　　如实敬供养。 　　不依望厌观者，贪望、命望不应依，彼有二种，爱、见者诸佐彼爱命爱；佐见厌观，有二种道，道果也。得起他诸见、他厌观，有二断灭见，有常见己越彼。因缘无所有者，有二因缘，爱、见是也，彼灭尽。复作是说：不依望者有爱见。望厌观者，于彼现出要，起他诸见。于一切诸见中，亦知他出要，已越彼已。因缘无所有者，识识处住尽。复作是说：不依望者，现爱结尽，起他诸见，现诸结尽。因缘无所有者，若爱结缘结尽，彼无所缘。复次不依望厌观，思惟所断结，尽起他诸见。起他诸见，现谛所断结尽。因缘无所有者，已越一切诸结。思惟见谛所断结尽，彼无所缘也。 　于家能灭意，　　他家无染着， 　不起此彼患，　　如实敬供养。 　　于家能灭意者，有三家爱见是也。灭意者，以此家依依意。若欢喜已依彼二，便依意相应。此断若意相应道，于断他家无所染着。有二他家，爱家、见家，于彼不染着。不起此彼患者，爱所起由见故。诸此爱见尽，彼无所起。复作是说：不起此彼患者，亦如上得无异。复作是说：于家能灭意者，一切结是行一切结尽。他家不染著者，于妻子男女不染着。若爱若见不起者，于四受起中现其灭尽。复作是说：于家能灭意者，结欲。于他家意不染著者，不起者不爱。不起者于欲不起，欲爱尽。复作是说：家者是习谛，意者是道谛，于他家不染者是苦谛也，不起者是尽谛。复作是说：于家能灭意者，现见结断。于他家不染著者，现爱结尽。不起者，诸爱结见结尽，彼无所造。复次于家不染著者，现见谛所断结尽。于他家无染著者，现思惟所断结尽。不起者，诸见谛思惟所断结尽，彼无所造。 　多望口文字，　　捐弃灭无有， 　觉一切解脱，　　如实敬供养。 　　多望口文字者，多望者修望，口文字亦修。作是说：多望者，多望是爱。口文字者，口所陈说。复作是说：多望者是诸见，文字者爱。复次多望者思惟所断，文字者见谛所断。捐弃者，已灭尽。无有所著者，是谓不起法。能觉者，觉知一切诸法是谓觉，觉知三痛是谓觉。通达诸智皆悉成就，是谓觉也。于一切解脱者，于三界解脱也。于三缚解脱，爱缚、垢缚、见缚也。 　痴无得其便，　　一切法照明， 　由身而扶持，　　逮觉最上等， 　此最净鬼语。 　　痴无得其便者，痴者是无明，缘内无明，愚中间愚相应。复作是说：愚是无明，诸见愚中间与愚相应。复作是说：无明是愚，结愚中间与愚相应。复次无明是愚，无明缘行，愚中间与愚相应。无有此尽，于一切法现诸智、现其因缘、现其方便、现其道迹。由身而扶持者，住有余涅槃界，逮阿惟三佛，以此忍觉知无觉时。十力、一切智、四无所畏。最上过者，休息安隐处。此净鬼(夜叉)语，此最妙鬼清净，此无学门。 　偈说不应食，　　等观于彼法； 　偈说诸佛喜，　　诸法本梵志。 　　偈说不应食者，作是说：世尊不为食故往。尔时世尊欲教化婆罗门故是住也。后作是说，或不承受我语。复恐婆罗门作是念：沙门瞿昙为食故说法。复作是说：欲现其神足故不受食。彼婆罗门应受佛化，若观彼法时，以是故观及声闻及大丈夫，是彼威仪行。说得诸佛喜者，断灭而不取。诸法本梵志，于中有贤圣沙门法，如是贤圣教。 　诸余大神仙，　　尽漏观惭愧， 　以甘馔供养，　　种德最福田。 　　诸余者，诸杂秽饮食现受请供养。大神仙者，还大法是谓大神仙。尽漏者，诸有无明爱在身中能除去，是谓尽漏。惭愧休息，若戒盗尽，彼惭愧休息。以甘馔供养，种德是福田是何谓？德田是福田，于中专精意着，萌身长益，是谓福田。或作是说：便有偈，以此事余造。彼大神仙，尽漏惭愧休息。以甘馔供养，种德是福田。或作是说：彼婆罗门作是说偈，诸余大神仙，尽漏惭愧休息，以甘馔供养，种德者福田。 　教化沉没人，　　越生老病死， 　能仁漏具足，　　诸愿悉普至。 　　教化沉没者，沉没诸见结以彼捐弃。越生老病死者，越度生老病死。能仁者，谓无学断诸结使。漏具足者，诸智漏具足成就，是谓解脱。成就智无限，是谓能仁成就漏成就。诸愿悉普至者，有如是功德，越生老病死，越诸果愿。复作是说：一切沉没结使，彼能舍离，度生老病死，谓之涅槃。此亦悉逮知，是谓度生老病死。作是说：教化沉没人，见其垢染着。度生老病死者，现爱结尽。复次若教化沉没人者，现诸见谛所断结尽。度生老病死者，现思惟所断结尽。余残亦如是。 　能仁行无淫，　　不为壮所缠， 　于欲身解脱，　　彼牢固能仁。 　　能仁行无淫者，于尊者大迦叶授决广说。能仁者，是无学也。行者往就，行无有淫，去离非梵行。不为壮所缠者，或复有时若少壮，不与贪欲，况当老迈。于慢得解脱者，于四慢不造意不贪，是故当远离。彼牢固者，咄弃诸恶法，牢固智慧成就，是谓牢固。能仁者是无学也，觉知所为。复作是说：能仁行无淫者，现安隐处。不为壮所缠者，现少壮当尽。于欲永解脱者，现业当尽。余残亦如是。 　不二倍越岸，　　亦不一倍终， 　高下语句义，　　是沙门所传。 　　不二倍越岸者，有诸疑网，不越无量生死岸。疑网未尽，不能越生死。二倍者，奸伪幻惑也。复作是说：诸有二倍者，彼不能越不越。彼二倍者，行垢成就，一倍丧终。高下语句义者，高者现身出要，不高者现身习出要。复作是说：高者是谓生天，不高者趣恶道中。是沙门所传，世尊敷演。 　或有不着裳，　　亦不乐挍饰， 　或有持戒香，　　语直不卒暴。 　　或有不卒暴者，或有不着衣，故犯诸禁限。亦不乐挍饰者，不作是意庄严身口，亦不听伎乐。或有持戒香者，或有学士游行四方，称扬其名常无倦心。或修梵行者，不说戒有亏。 　归命佛最胜，　　一切皆解脱， 　是尊最勇猛，　　游至无为中。 　　佛者，觉知一切诸法。最胜者，具足诸力。归命者，恭敬义。一切皆解脱者，于三界解脱，于二缚解脱，爱缚、见缚也。复有三缚，欲、怒、痴缚也。是尊最勇猛者，受尊教所说法语。游至无为中者，亦无精进现有精进，非为不精进。不还悉获现所作事办，非为不有精进意。当作是守护，犹如不退现不退法。尊者婆那伽婆蹉居止深山，与郁头罗摩子自说偈。执鼻执婆鼻那提帝(详人不解)，比比罽赖楼多弥遮，我意不染着，心常㸌然寤。执鼻执婆鼻那提帝者，飞鸟之音响。比比罽赖楼多弥遮者，麑鹿之音响。我意不染著者，不退亦不起诸欲。心常㸌然寤者，乐诸道乐涅槃。是谓比比罽赖(句柱反)。 　五塔庙乐处，　　枝叶不坏败， 　彼见生诸枝，　　能仁以慧断。 　　五塔庙乐处者，于五阴有中。枝叶不坏者，爱枝也，三界生；诸见枝，无常苦。能仁以慧断者，学人智住断。复作是说：五塔庙乐处者是苦谛，枝叶不坏败者是习谛，彼见生诸枝者是道谛，能仁以慧断者是尽。复作是说：五塔庙乐处枝叶不败坏，是谓垢着。彼见生诸枝能仁以慧断，除结净相。尊者婆那婆蹉居在深山，天降雨时心怀欢喜，便说偈曰： 　岩峻善茂生，　　伏流水浴身， 　离欲处闲居，　　智者倍生善。 　　岩峻善茂生者，山泽树下。伏流水浴身者，以雨水浴身。离欲处闲居者，居远处乐闲静，生诸不贪欲、不处众。智者倍生善者，生诸喜及善增益，居喜觉意。 　愚者造生死，　　数数入胞胎， 　故智者不造，　　头破亦不眠。 　　愚者造生死，无智成就无明。造生死者，行有漏一切成就乐欲。数数入胞胎者，处母胎中。是故智成就，故智者不造行有漏受诸有，于中亦不为。头破亦不眠者，犹如此人。或作是说：愚者造生死是习谛，数数入胞胎者是苦谛，故智者不造是道谛，头破亦不眠者是尽谛，犹如此人也。 　　等数望有愚偈义胎不度意常佛执鼻，执婆耶庶及五愚惑不聪明。 　　尊婆须蜜菩萨所集偈揵度初品竟。◎ 尊婆须蜜论卷第九 大正新修大藏经第 28 册 No. 1549 尊婆须蜜菩萨所集论 尊婆须蜜论卷第十 　　尊婆须蜜造 　　符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译 　　◎菩萨所集偈品首 　　尊者优婆夷，谟以水道步，寻往作尺蠖行，乃至入有想三昧，更不复见缘能因缘，灭有想无想。彼问世尊曰： 　我独流无量，　　不依不能度， 　与我说其缘，　　所依度彼岸。 　　我独流无量者，独一者谓不二。无缘生死流不能得度。复作是说：不能度此有想无想。复作是说：一无明流不能得度。与我说其缘者，普眼遍彼缘无眼度生死流，此谓有想无想度无明流。 　观不用念定，　　依彼而度流； 　云何断欲爱？　　爱尽于彼观。 　　观不用念定者，起无漏不用定，无常苦空无我。作如是观念者，专精其神足住止处所，是谓休息。复作是说：观不用定时，观涅槃休息，如是汝度流，于彼而灭爱，犹如彼爱先尽。问：三界诸爱，染著于欲。复作是说：住爱而使尽，亦当使求尽。复作是说：彼爱未尽，诸缠着住，非以外道而灭。去离非论，彼听善论，爱数数使退。以是故世尊使告离非论爱尽。于彼观者，彼于涅槃有堕想，彼自守持。于是世尊说不涅槃休息。一切欲无爱，依不用定寂寂，想解脱最胜，住彼而不起。一切欲无爱者，于三界欲尽，欲界结永尽，以贤圣道尽爱。依不用寂定者，不依不用定三昧周有想无想及余三。若依涅槃想解脱最胜者，想解脱有想无想。若住涅槃休息者，彼住不起于彼退，亦无所起。世尊说曰： 　彼住而不起，　　无数劫净眼， 　于彼两解脱，　　识誓知所传。 　　彼住而不起无数劫净眼者，答曰：亦当久住于彼两解脱，于彼般涅槃。识誓知所传，我于彼退转亦复不生，不于生入而入誓。 　犹火风所吹，　　没灭不可数， 　仁能名色脱，　　没灭不可数。 　　犹火风所吹没灭不可数者，如彼火不于空中灭，亦不可称数、若往东方西方。能仁名色脱者，名四无色阴、色身身，彼俱曰名色。 　没冥必还明，　　若没如今无， 　作有常之想，　　净眼与我说。 　　没冥必还明，问：云何为明？犹如日明照。若没如今无者，若有常若断灭，还处入净聚。净眼与我说，与我布现，尊无所不知。 　没灭不可数，　　愿说所无者， 　散离一切爱，　　亦散一切义。 　　没灭不可数者，有限之法彼则无也。愿说所无者，诸爱尽者诸爱限数，彼无有此爱诸阴。由行生者诸阴限数，彼无此阴。散离一切爱者，亦散一切义，三界爱尽。 　二问释种子，　　净眼不授决， 　乃至三大仙，　　授决我欲闻。 　　二问释种子净眼不授决，彼尔时作二问：云何观世间，亦不见死生？世尊不与授决。何以故？欲教训之。彼亦闻三语而授决，于中作是说，乃至三大仙授决我欲闻。 　今世及后世，　　梵天上诸天， 　见亦无所知，　　瞿昙者德至。 　　今世者是人世，后世谓恶趣。梵天者谓梵迦夷天，诸天者谓欲界天。见亦无所知者，云何见？瞿昙普德至者，世尊声振四方。如是世谛一切智，犹如转法轮，说声闻乃至梵天。 　若欲如是见，　　义论之所归， 　云何观世间，　　而不见死生？ 　　若欲如是见者，如是成就妙智，世间及天、梵天而不知见。义论之所归者，欲闻受决之所归。云何观世间而不见死生者，云何观六入，不生余境界。 　观世皆悉空，　　愚王亦专念， 　以能拔我见，　　如是越生处。 　　观世皆悉空，亦自见愚王。尔时世尊为说空，常专不移动念者，不念邪事游意止中。我见者，是愚身见。而灭之，如是度死处，亦不生阎浮境界。尊者拔苏卢作是说：闻断灭有常，尔时世尊不与授决。彼亦闻第三句迹而授决，于中作是说：二问释种子。今世后世者是欲界天，梵天者梵迦夷天，及天者及余色界天。见亦不知者，住中迹中而不知。如是越所见者，成就如此妙智，世及天者不能解知。如此中亦断灭有常，观世断灭有常而不见死生。云何除断灭有常而住中迹越生死岸？观世皆悉空者，自还所觉。若断灭有常，彼观皆悉空，住其边际。如是观六入，则能越生死岸。 　天女众所围，　　亦亲近妖魅， 　彼园名愚惑，　　云何获安处？ 　　天女众所围，彼修行人闻三十三天。天女众所围者，以天音乐亦亲近妖魅。三十三天在街巷头，门阈左右园果浴池。四天王有诸女鬼，颜色弊恶声响粗犷，喜恐怖人。彼园名愚惑者，杂园果甚乐无极。天五乐自娱、园能惑人，云何获安处者？云何得出要？ 　彼道名曰等，　　彼方名不恐， 　事亦名无声，　　觉法名具足。 　　彼道名曰等者，无曀亦不曲。彼方名不恐者，涅槃名曰方，于彼无生病老死之恐。事亦名无声者，止观是名事，无有结着故曰无声。若贤圣无漏三昧觉法之具足者，觉出要与共相应。 　惭亦不有缘，　　念者将从人， 　智慧能御车，　　等见先导前。 　　惭亦不有缘者，惭诸结秽恶，彼犹如船车，如是缘惭而起道意，不复思惟。念者将从人，犹如车以虎皮覆上，若豹皮缠恐不得其便不可亲近，若怨家盗贼不得其便。如是念，将从不得亲近诸恶行。智慧能御车者，犹如侍车人、如好车。如是道智慧最，是道犹如御车者，知道非道犹如御车者侍车而行，应进则进。如是智慧欲退时，便起勇猛意；意若炽盛便使休息。犹如御车者，知进便进，如是智慧思惟方便。等见先导前者，等见先在前而修行道。世尊亦说：等见生等志。复作是说：如彼贤圣人，八种道本亦说故曰惭。亦是彼缘行学增上戒，念者将从人也。学增上心，说智慧御车也，等见先导前者。复作是说：彼车是其处，众行具足惭，是其缘者有三种：道等、语业、等命。念者，将从人等念也。智慧能御车者，等志、等方便也。等见先导前者，即等见也。复作是说：诸止观是食者，如本车所说。惭亦是缘者，戒是其食。念将从人者，止是其食。智慧能御车者，观是其食。 　诸有如此乘，　　众萌男女类， 　彼乘如此车，　　往至无住方。 　　诸有如此乘众萌男女类者，彼已修行道，以乘往至无住方。彼已修行道，未至涅槃便使至涅槃也。 　五断五已灭，　　修行五上者， 　五数比丘过，　　是谓已度流。 　　五断者，五盖也。五已灭者，五下分结也。修行五上者，是五根也。五数比丘过者，已越五上分结。是谓度流者，已度生死流也。复作是说：五断者，五邪见也。五已灭，是五身结也。修行五上者，五禅种。五数比丘过者，已度彼欲数。如所说，着欲是谓欲数。是谓度流者，已度欲流。复作是说：五断者，五趣中结也。已灭五者，是五道也。修行五上者，五解脱入也。五数比丘过者，即越彼五趣。是谓度流者，度生死流也。复作是说：五断者，五心缚也。已灭五者，心五秽也。修行五上者，五念结也。五数比丘过者，已度心五缚也。是谓是度流者，度生死流也。 　五觉及眠寐，　　五眠寐及觉， 　有五受尘垢，　　五是清净行。 　　五觉及眠寐者，五邪见睡眠、五根兴寐。五睡眠及觉者，五根睡眠、五邪见觉寐。有五受尘垢者，五见也。是五清净行者，五根也。如是五身结力结念处所，下分中禅数、上分中解脱，入阿那含凡夫人。 　奔走不乐中，　　养新新缚着， 　犹奔冥灯火，　　见闻一所作。 　　奔走不乐中者，已断解脱奔有常，不乐断灭；复离断灭有常，不乐有常。养新新缚著者，谓所生见增益诸缚。犹奔冥灯火者，犹如钵胜伽虫(飞蛾)，油灯休息想非舍离堕，作如是邪见有休息想，作舍离想堕。见闻一所作者，见净有净缘、闻净有净缘，如是一切诸见。复作是说：奔走不乐中者，不乐五欲中不乐一欲。养新新缚著者，欲爱缚堕。见闻一所作者，住五欲中。复作是说：奔走不乐中者，不乐欲界，奔走色无色界中。余亦如是，如奔所趣，如今所觉。或作是说：亦复此事不乐奔结，走解脱牢固，向新解脱牢固。 　老覆盖世间，　　为死所围绕， 　众生患爱病，　　法住于世间。 　　老覆盖世间者，所覆不得解脱。为死所围绕者，亦不得走避。如所说： “非空非海中，　　非入山石间， 　无有地方所，　　脱止不受死。” 　　众生患爱病者，爱缚所缠不能度三界。法住于世间者，住世八法，十善行迹或善或不善。复作是说：住十二因缘。或作是说：为苦所害，使住道也。或作是说：住于七法。或作是说：其事云何住世间？ 　偈颂缘为事，　　文字为甘味， 　依名而有偈，　　造者偈之身。 　　偈颂缘为事者，意欲便造偈敷演讽诵。文字为甘味者，分有文字次第分间布行。依名而有偈者，依名造作，犹如十句偈。造者偈之身，造偈颂为首。 　以六兴起世，　　六已成就业， 　六造世间法，　　有六受苦恼。 　　以六兴起世者，六爱身也。六已成就业者，六病身也。六造世间法者，造内六入也。有六受苦恼者，外六入也。复作是说：以六兴起世者，六爱身也。六已成就业者，外六入也。六造世间法者，造六尘也。有六受苦恼者，六痛身也。 　四方非四方，　　上下最胜界， 　不闻不觉知，　　说法使我寤。 　　四方非四方上下最胜界者，当言结声响。不闻不觉知者，集聚之相，故曰无所、无不知。说法使我寤者，说道审谛出要之业。世尊知根说法之义，使我时得寤。 　本尽不造新，　　于有无爱着， 　种尽法不生，　　涅槃犹灯灭。 　　本尽不造新者，过去贪欲尽。更不造新者，未来贪欲尽也。于有无爱著者，现在贪欲尽也。种尽者，识种及所生有种尽也。法不生者，彼识处不生，除去行垢。涅槃犹灯灭者，不起便涅槃。犹如灯灭者，不可限量。住至东方若后南方，如是阿罗汉般涅槃不可限量。复作是说：本尽者，过去结灭。不造新者，未来垢尽。于有无爱著者，现在垢尽。种尽者，此垢。种尽不生法者，更不受住。涅槃者，㸌然无垢。犹灯灭者，不为造有所缚。复作是说：本尽者，过去行尽所可受报者也。不造新者，新垢不造。于有无爱著者，行有余。复作是说：本尽者，因尽也。不造新者，于彼因无有果实。于无爱著者，于彼有余。复作是说：本尽者，六入尽及本行空。不造新者，不造新行。余亦如是。 　此王车朽败，　　身亦如是朽， 　真法不朽败，　　于己而平均。 　　此王车朽败者，王波斯匿车在，深朽故无有光色。身亦如是朽者，如是身在隐匿处，为老病所逼，无有光颜。真法不朽败者，亦不羸弱。何以故？于己平均。平均法，何者是？道谛是也。诸佛说法是平均法。 　道为八等妙，　　圣谛有四句， 　无欲法为上，　　与二足作眼。 　　道为八等妙者，一切诸道贤圣八道为上。圣谛有四句者，一切诸谛贤圣谛为上，一切诸法涅槃息为妙。与二足作眼者，一切众生，佛最为圣，一切悉知。问：犹如实有涅槃道，何以故双出二事，于尊因陀摩罗沙门名作是说：求为道，出要为涅槃，不空为谛义。毗舒佉作是说：犹如智于境界回转，道亦如是。犹如智有境界，如是谛涅槃犹如断结。犹如智有境界，谛亦如是也。 　觉粗亦觉细，　　意盛慢所畏， 　此非智所觉，　　意或奔诸趣。 　　觉粗者，不善也。觉细善有漏，受诸有也。复作是说：觉粗者，见谛所断。觉细者，思惟所断。复作是说：觉粗者，与欲界相应。觉细者，与色界相应。复作是说：觉粗，觉欲也。觉细者，觉智也。意盛慢所畏者，自意所生，意流驰意，流驰与相应觉知。如是与无明智，彼有觉也。各各驰走，展转觉知心意常乱。 　如是意觉知，　　无恼威仪念， 　在心意炽盛，　　无余诸佛灭。 　　如是意觉知者。等住觉知渐为方便。无恼威仪念者。威仪者亦不觉。念者。专其念。心不移动住者。如念无异。炽盛者无余之所灭。佛能永灭。问：疑无有疑、身绝欲使，彼亦是佛耶？答曰：诸佛是法，亲近诸佛于此契经。复次诸界佛所灭，声闻不能灭诸界。复作是说：无余诸佛境界灭。 　天远地无边，　　大海亦无际， 　日月降光处，　　及其灭处所， 　有实无实法，　　是谓四极远。 　　天远地无边者，偈广说。乃至灭处，方远俱越。有实无实法者，是四极远自极远，此法道，无实法是垢。复作是说：有实法十善，无实法十不善法。复作是说：实法是涅槃，无实法是生死。复作是说：实法是谛，无实法是诸见。复作是说：实法是七法，无实法是七非法。复作是说：实法诸佛之要，敷演法教，无法不阐等法印法教也，彼于是不久自然之理。 　优婆尼摩王，　　既觉寤驰走， 　偈缘世灭尽，　　生老道二远。◎ 　　偈揵度第二品竟。 　　◎尊婆须蜜菩萨所集偈品首 　尽形寿愚痴，　　亲近诸智者， 　彼不识了法，　　犹杓不别味。 　　尽形寿愚痴，愚痴者谓之，无此力势知善语恶语义。彼尽形寿亲近诸知识，亦不解了法。智在须臾间，亲近诸智，彼能识了法，犹舌尽别味。智在须臾间，亲近诸智者，智者谓之诸阴善持善入善。又此力势成诸器教。愚痴者谓之无此力势，不能解十二因缘。智者谓之有此力势，说十二因缘。愚痴者不成圣谛之器，智者谓之数，四四演谛，故曰智在须臾间，亲近诸智者。 　彼于死不死，　　住者亦不住， 　于穷亦好施，　　此法非无义。 　　彼于死不死者，于嫉妒中于妒死而死，好施者于妒着不死；以智慧命为活，住者亦不住。犹如逐商人失道，为恶狩盗贼所害。犹不失道人，不为恶兽盗贼所害。此最是施。于贫能施者，彼愍孤穷，此久远常法。或作是说：于彼死不死者，悭嫉于恶趣中死，好施者生天上储粮在前。犹如商人粮食乏少便遭困厄。于少能施者，此法是孤穷，是为孤穷之法。 　本乐得存命，　　此瞿昙弟子， 　保命自知短，　　无常求所施。 　坐具亦无常，　　觉知世无常， 　命知足易满，　　本尽苦原本。 　　本乐得存命者，尔时诸天为诸懈惓比丘说佛语：本乐得存命。知足易满易养，禅乐三昧善居止。无常求所施者，亦不留遗余，以乞求为命。坐具无常者，在树下空处，游戏其中，意不专一处。知世无常者，本尽苦原本，知六入无常度生死流。复作是说：本乐得存命者，此瞿昙弟子，本以智慧为命，无常求所施。坐具亦无常者，以无常想乞求，复以无常想处彼坐具。觉世无常本尽苦原本者，修无愿解脱，觉无所造而般涅槃。 　以何智慧知，　　慧必不有难， 　以何智慧知，　　是谓名为慧。 　　以何智慧知慧必不有难，是何智？如想无有异。以何智慧知是谓名慧者，以何等智慧知？已知而知者，若法无有难诸法无有二想，于中以何智慧知？是谓名为智慧。诸法无有二想、无有二种生，以何智慧知？是谓名为智慧。此智慧智已知，便是其知，此是何智？犹如一切无常智，智亦无常；一切无我智，智亦无我。犹如有一切智亦有知。 　有寡有生者，　　出牛入牛者， 　亦有牛长大，　　欲者天便雨。 　　有寡有生，檀尼所由原，寡不生牸牛，忆来导引前，在后驱牛者。牛长者，大牛长无寡，无有生者，出牛入牛者亦复无也，亦无有牛长大。欲者天便雨，无寡。世尊作是说：一切无现无所取。复作是说：色无色界结无有不尽者，无生者，欲界无有结不尽者也。忆牛者，无明也。入者，彼相应心心法，与彼回转心不相应行。牛长大者，于此慢尽所作事办。 　无怒除去秽，　　流水侧一宿， 　庐露我大覆，　　若欲天便雨。 　　无怒除去秽流水侧一宿者，现无怒。除秽者，现瞋恚尽、大秽除尽。流水侧一宿者，涉道于彼宿也。欲化牧牛者，种种奸伪尽身奸、彼不净见根，奸是识身，彼亦尽也。我已除火，三火息。 　我已见屋室，　　更不起爱着， 　汝尽胁勒摧，　　屋舍皆坏败。 　　我已见屋者，爱受诸有是屋舍。复作是说：屋舍者，此间慢也。复作是说：屋舍是有漏行。复作是说：屋舍者，起诸识更不起爱著者，更不复受有。汝尽胁勒摧者，爱欲已尽。复作是说：胁勒者，于此慢相应法彼永尽。复作是说：胁者，起诸行结彼尽也。复作是说：胁者，是爱彼尽。屋舍坏败者，五盛阴，彼尽无余。复作是说：屋舍皆坏败者，身见，彼尽无余。复作是说：屋舍是无明，彼尽无余。复作是说：屋舍是识处住，彼尽无余。 　人能善眠寐，　　亦复忧所护， 　心常乐禅中，　　欲使坏娱乐。 　　人能善眠寐者，阿吒罗婆尸佉法授决中广说也。阿吒罗婆作是说：彼亦不作忧，如我所忧。世尊说：彼不作忧，如我所忧。 　彼不为比丘，　　从彼乞求者， 　受取屋舍法，　　如是非比丘。 　　比丘契经彼非为比丘，不作比丘作比丘行法。家法者，受取屋舍作诸屋舍行，非以乞食为比丘也。 　若有福有恶，　　除去修梵行， 　练灭受不起，　　彼谓之比丘。 　　若有福有恶者，福者是善有漏行阴，恶者不善。除去者，谓已断也。梵行者，修行其道。练灭不受起者，降伏一切魔众、降伏一切诸结。行者，是住也，彼谓之比丘成就比丘行法。复作是说：福者不用定行，恶者无福行。已断灭彼而修梵行，二二三昧二二共会。练灭不起者，背彼彼道意止，彼谓之比丘断诸结。 　青数白所覆，　　一辐车而行， 　不胜观此边，　　断诸流结缚。 　　广说如《杂阿含》。 　二十九修跋陀人，　　我出家行学道， 　我已知五十岁，　　于中学修跋陀。 　戒定修行术，　　独步思惟念， 　敷演说法智，　　于此无沙门。 　　戒者，身律口命清净。三昧者，诸善心。独步行者，是其事。术者，是智。独步心思惟三昧，敷演说法智。于彼此无沙门者，智法是道，彼入内外无沙门。问：戒行有何差别？答曰：戒是有漏，行是无漏。复作是说：戒是学，行是无学。三昧、心独处有何差别？答曰：三昧是有漏，一心独处是无漏。三昧是学，一心独处是无学。复作是说：戒是增上戒，三昧是增上心行术，增上智慧是谓见谛道。一心思惟道，是谓见谛道思惟道。甚深法此少入，无外沙门也。复作是说：戒行是增上戒，三昧独处学增上心术者学增上智慧。此是智法，如少所入，无外沙门也。复作是说：戒、三昧如所说。于戒是修行，谓学增上行。行术者，是增上智慧，是谓学增上智慧。独处心思惟者，是谓学增上心。是谓知法少所入，外无沙门也。 　有量无量集，　　能仁舍诸行， 　自谨慎内情，　　无明卵自坏。 　　有量无量集者，有量是行报生有，诸行者是寿行舍之，能仁者是无学，能仁内乐者禅解脱三昧乐。三昧中自谨慎以空为首，三谨慎自谨慎成就。无明卵自坏者，犹如坏卵𩌧也。不复观卵𩌧，如是世尊舍寿命，不观寿命行。或作是说：量者是人，无量者是余行也。行者，受诸有行。内自乐者，乐诸道也。余亦如是。 　若爱无住处，　　意渐得开解， 　彼爱能仁除，　　不知天及人。 　　若爱无住处者，情放逸流驰，彼有二种：爱、见也。无住处，若由爱、若由见。意有二种：意爱、意见也。渐者，俱越二三爱尽。能仁行天及人所不知，能仁行天及人所不能知。复作是说：若爱无住处，爱是欲爱也；住处，诸见也。意渐得开解者，意是有爱，渐是无明。有二爱尽，天及人所不能知，诸见无明尽。 　若内无瞋怒，　　有有获种稷， 　彼无恐畏恼，　　诸天不往见。 　　若内无瞋怒者，自喜无瞋恚。有有获种稷者，中有有是谓有，于此间有。彼无恐畏恼者，善修空、善明十二因缘。乐者，四出要乐而成就。无恼者，无有遗余也。财物之忧设有遗余，财物之中若得若失亦无愁恼。诸天不往见者，已取涅槃不见五趣。复作是说：若内无瞋恚者，现瞋恚尽。有有获种稷者，现其欲尽。彼无恐畏恼者，善无有忧，现愚痴尽。诸天不往见者，无欲无瞋恚亦无愚痴，已所涅槃不见涅槃。 　人中等正觉，　　自训专正志， 　游行梵迹中，　　常乐心灭息。 　　人中者，生于人中。等正觉者，尽觉知诸法。自训者，自然具。专正志者，得三三昧。游行梵迹者，敬尊法中心。常乐灭息者，诸三昧心得休息，害诸结心得休息而乐其中。 　众人所敬仰，　　尽超一切法， 　诸天亦归命，　　是谓闻无著。 　　众人所敬仰者，承事归命。尽超一切法者，越诸善法，犹如超诸偈颂，亦度诸不善法。诸天亦归命者，诸天亦承事归命。是谓闻无著者，彼从世尊闻，佛天人所供养也。 　一切结过去，　　于园越园果， 　于欲出要乐，　　犹如炼真金。 　　一切结过去者，度九结是谓一切结过去。复作是说：度于三结过去也。于园越园果者，五欲为园，于彼爱尽，越诸爱患，越诸结越有乐。于欲出要者，于欲解脱乐初禅。复次欲中出要乐净处乐，等乐其中，是谓于欲出要乐。犹如炼真金者，如金被炼，无有秽垢极妙，如是如来已越于欲尽无诸漏。 　三佛名流布，　　犹如日除冥， 　于世第一尊，　　亦如安明山。 　　三佛名流布者，功德声闻世尊四方上下，乃至阿迦尼吒天皆闻其声。犹如日除冥者，如日出时普照世间，冥皆为明无不蒙其恩。如是世尊已逮正觉，以光明普照三界。于世第一尊者，以此名为尊，彼一切为现照明。亦如安明者，如须弥山王于众山中极高最大。世尊亦如是，于一切众生中而作偈导。 　我当说其义，　　亦不作悕望， 　一切名龙者，　　实名为如来。 　　我当说其义者，当龙功德。亦不作悕望，尊因陀摩那作是说：是无义语。尊摩醯罗作是说：不作诸众行。或作是说：不作怨仇。如所说，亦无瞋恚而有所作。复作是说：亦不造恶行。一切名龙者，实名为如来。诸有名龙者，于一切中如来最妙龙。 　能忍不嫉彼，　　如龙有二足， 　殷勤修梵行，　　所行龙余迹。 　　能忍不嫉彼如龙有二足者，彼犹龙象前脚已得隐然后身得回，如是如来以牢固法身得回转。殷勤修梵行所行龙余迹者，犹如龙象后脚以得隐然后身得回转，如来亦如是。贤圣法服曩昔诸如来，已得牢固法身得回转。 　信为大龙象，　　护为白双牙， 　念颈智慧头，　　威仪用法观。 　　信为大龙象者，犹如龙象受取皆由鼻。如来如是，以信弃不善法而摄善法，犹如龙象鼻最为要。尊昙摩多罗作是，颂契经者之重过，不得言如来之信更自有因缘。一切诸智算数，象为大龙。犹如龙象受取皆由鼻，如来亦如是。亲近诸法数，亦复分别观有色身，清净行如来护亦复如是，贤圣八品道清净无尘垢。复作是说：犹如龙象牙不可移动，如来亦如是，于四等中受取诸气味便得自在。如来牙亦如是，勇猛有众相。如来亦如是，于六善来，当有众相好丈夫之才。念颈者，犹如龙象颈，尽取一切诸味。如来神足亦复如是，一切诸法皆悉普具。复作是说：犹如龙象颈而扶持头，如来亦如是，念最为上头、为智者。犹如龙象以头为命，如来亦如是，以智慧为命。复作是说：犹如龙象色身之中头最为上，如来亦如是，法身之中三耶三佛最为上。威仪用法观者，或作是说：此事亦如是，二眼用法观。犹如龙象左右有两肩，如来亦如是，有二种：等身习出要、等身尽出要，迹灭不复起。复作是说：犹如龙象有诸法观速疾而知，如来亦如是，有众相知众生。或作是说：犹如龙象心意有众相，若步若行皆悉知之，如来亦如是。于色身中头最为上，如来亦如是，阿耨多罗三藐三菩提法身中最为上。或作是说：此亦是其事，有入法观。犹如龙象左右有二肩，如来亦如是，有二种：等习身出要、等尽身出要。复作是说：犹如龙象法观作众相，御象知其相。如来亦如是，亦知其相解众生。或作是说：犹如龙象，意之所念悉能成办，若行若住皆悉知之。本无如来亦复如是，知众生根本。或作是说：犹如龙象意之所念，若行若住皆悉知之。本无如来亦如是，知众生根相。或作是说：犹如是知众生根。或作是说：犹如龙象意之所念，若住若行皆悉知之。如来亦如是，知诸根相，亲近诸行，于众生中敷演法，默然承受奉行，展转相应。 　法藏皆满具，　　照明除拂去， 　乐禅出入息，　　内自善谨慎。 　　法藏皆满具者，犹如龙象腹入若干种食皆依仰之，如来亦如是，法等诸藏依法食。照明除拂去者，犹如龙象尾拂蚊虻蝇𧎇皆能拂去，如来亦如是，身中敷演教。乐禅出入息内自善谨慎，犹如龙象以出入息而养其形常以为乐。如来亦如是，常以四禅而养其形，内方便具足。 　龙行求茂草，　　龙住威仪盛， 　龙卧威仪具，　　坐亦威仪成， 　一切龙威成，　　是谓龙威仪。 　　龙行求茂草者乃至是谓龙威仪者，世尊于一切威仪中戒三昧成就，得三昧亦成就。若威仪成就，意食不秽处而不食。龙食而量腹命亦不贪。意食不秽处秽处而不食者，秽处食者何等是？有贪意起与邪命俱，彼是秽处。无秽处者，反上事也。彼如来除去秽食，择无秽食，使根充足而无众病。犹如膏拊创，亦如膏车。服众药草无有贪着，故曰不贪。 　以得食断饥，　　不畜积遗余， 　受彼信施食，　　除彼不与取。 　　以得食断饥者，草为食覆为衣。不畜积遗余，不得畜积、不露形体，得施食才欲存形。受彼信施食除彼不与取者，以法求取。复次当说其要。若得遗长，复次藏贮以为家业，彼如来皆悉知除去非行，故曰断诸饥渴者也。 　断诸一切结，　　亦断诸缚着， 　彼行在在处，　　亦无忧畏患。 　　断一切诸结者，灭七结也。亦断诸缚著者，灭三缚也。复次本无如来结根，使根永尽无缚着，起诸照明，故曰断诸一切结也。如来见诸秽心不染着，故曰彼行在在处处也。 　愚死命有二数，　　有无怒见家业， 　善眠寐二比丘，　　草覆衣一切使。 　　偈揵度第三品竟。 　　尊婆须蜜菩萨所集偈品首 　见色无娱娱，　　无欲及诸贪， 　况革囊盛粪，　　使五意移动。 　　见色无娱娱者，何以故？世尊作是说。况革囊盛粪者，或作是说：现其爱尽，天乐天女常无欲于彼，况革囊盛粪。复次欲断摩诃檀提(梵志)缚，不欲使频至佛所。 　梵志慢满担，　　怒烟害为灰， 　口净心如火，　　心者火坑藏。 　　梵志慢满者，犹如负重担不畏惧于人，如是慢所缚不畏惧。怒烟者，犹如先有烟然后火乃然。如是先有怒然后方有教。犹如烟乱一切色，怒亦如是而乱众色。害为灰者，犹如灰无用于物，如是害亦无用于物也。口净者，犹如净投火，如是舌长益于诸法。心者火坑藏者，犹如祠火处所，如是心为智火所然。自动人中明者，犹如自第一火。 　信种自暴露，　　智慧为耕犁， 　惭愧心所缚，　　心手之执杖。 　　信种自暴露者，犹如先有萌牙，如是信为道然后行道。暴露者，暴为闲居，犹如茎生得雨润泽，如是生善功德以暴润泽。智慧为耕犁者，犹如集聚耕地，如是信成众善功德，如是智慧成众善功德。耕者结使，惭愧者犹如犁𨍮，如是惭愧住智慧。心缚者三三昧是，意缚犹如辐，如是三昧犹如不移动。手执杖者，犹如耕地杖用驱行，如是念耕结得善驱。 　身整口亦整，　　犹如往求食， 　实作择去秽，　　受语而解脱。 　　身整，身律仪也。口整者，口律仪。犹如往求食者，命命清净也。实作择去秽者，以智谛耕除诸秽。受语而解脱者，犹如耕犁，人事办则舍。如是等与相应而舍其行，诸已灭便有勇猛意。 　勇猛共二轭，　　方便获安处， 　已往不复还，　　所至无忧畏。 　　勇猛共二轭者，犹如牛有力势不舍其轭，如是勇猛之力亦不舍其轭。方便获安处者，有四方便已尽是谓涅槃，亦是安隐处勇猛志。彼已往不复还者，有力势不复还。所至无忧畏者，已到涅槃，诸忧畏患永尽无余。 　如是耕田作，　　彼曰甘露果， 　能忍如是业，　　一切苦解脱。 　　如是耕田作者，作如是修行道也。彼曰甘露果，涅槃为果。能忍如是业者，修行此道。一切苦解脱者，于三界苦而得解脱。或作是说：道教于彼智慧断诸结使，身整口亦整。犹如往求食者，等语、等业、等命。勇猛共二轭者，等方便也。念为杖者，等念也。意缚者，等三昧也。已说五根，彼信种信根也。勇猛共二轭，精进根也。念为杖者，念根也。意缚者，定根也。智慧唱导，是慧根也。 　专念巧便求，　　亦不乐在家， 　群雁往奔池，　　尽流除瞋恚。 　　专念巧便求者，出家学道。专念者，系念不移。亦不乐在家者，不乐处家恩爱之中。群雁往奔池尽流除瞋恚者，犹如群雁舍大山林无恋慕情。如是彼灭于五欲无恋慕情，所可用道灭于五欲。如所说，法之所除，况非法也。复作是说：专念求巧便者，常乐闲居坐禅。亦不乐在家者，不乐于三界众生。群雁往奔池尽瞋恚者，流为无明，所可用道除无明，彼道亦除。复作是说：专念巧便求者，而修行道游居意山中。亦不乐在家者，远离爱着。如所说，诸痛中爱，此是爱也。已能舍彼，亦不乐爱着。群雁往奔池尽流瞋恚者，流为六入。如所说，长者眼为识流源，彼能灭六入所可用道。灭六入者，彼道亦灭。 　诸度江海者，　　作桥度彼岸， 　有缚我求度，　　智者先达岸。 　　诸度江者，如所说，如瞿昙世尊，由异学故往受恒水，水神作是说偈。彼河恒萨牢，频闹作诸桥，诸不得神足。或作是说：诸受频闹者，结为频生，死为萨牢。如所说，由萨罗有是池。作诸桥，修行道也。舍山者，灭于五欲。缚拔求度者，外道求道。智者先达岸者，说度生死岸。复作是说：诸度频闹者，见谛所断结灭也。萨罗者，思惟所断结灭也。作桥者，兴起道也。舍山者，灭诸盖。缚拔者，修学道。智者先达岸，罗汉度生死岸。 　不于见健疾，　　是我之齐限， 　非行能除往，　　不染于家累。 　　不于见健疾者，等智成就健疾。彼不净之见，不闻健疾，非健疾者能净其边。彼亦欲净于欲殷勤，界亦不闻将往。何以故？不染于家累者，彼不随此见。 　若林柱牢固，　　于他尽其语， 　若无欲善根，　　能仁亦牢固。 　　若林柱牢固者，尊者阿那律授决中广说。犹如林柱不可移动，如是彼尊者若毁骂若叹誉不可移动。于他尽其语者，语在内若毁骂、复有叹誉者。善无欲者，诸结使尽。善根者，于三三昧是三昧根。能仁亦复牢固者，佛声无学智。 　不二行作讲堂，　　养妻子非比丘， 　于众生不改瞋，　　能仁常护众生。 　　不二行作讲堂者，猎师喻中已说。不二行作讲堂者，猎师所行闲居聚中，比丘行聚中聚。闲居猎师所为非行，比丘护贤行，养妻子非比丘。猎师及妻子，比丘非其行，唯自养以法聚。彼于众生不改瞋者，猎师不改于杀生。能仁常护众生者，比丘无有杀意。 　于前中间后，　　从他受信施， 　亦无怨恨心，　　能仁亦护彼。 　　于前者不食，中间者半食，后者余食未尽。从他受信施，比丘得食。亦无怨恨心者，亦不骂、亦不能伤其形，不作强颜，不是语：我不得物，终不离此法。复作是说：于前者好微妙食，中者中食，后者下食。从他得信施者，从他受信施，不说恶语，所得恶食处亦不避，亦不执语所得恶食处，亦不频往彼乞求皆悉遍。复作是说：恶不能坏其意，好不起爱着。 　有说第一者，　　夜叉净非净， 　何为此解脱，　　无余名曰善。 　　有说第一者，此夜叉净说，犹如此有想无想天。何为此解脱者，如是无余，智者方便说净。 　饥渴第一病，　　行为第一苦， 　如实知是者，　　涅槃第一乐。 　　饥渴第一病者，断手授决中已说。彼断手不大苦，如饥渴者。行为第一苦者，彼行有若干种。若如实知此者涅槃第一乐，能知如是行，不成就所作行口，彼便有乐。复作是说：饥渴第一病者，常为所缚乃至不可治。行为第一苦者，如实知之，能知此诸行。诸行涅槃第一乐者，休息为乐，无所观为乐永乐。复作是说：饥渴为第一病者，是苦谛也。行为第一苦者，无明缘行也。受诸患，是谓习谛也。如是实知者，是道谛也。涅槃第一乐者，是尽谛也。 　惭愧梵志衣，　　梵志手为净， 　水常流不住，　　舌陈为澡𣹉。 　　惭愧梵志衣者，尊者大目揵连授决中已说。犹如衣裳用覆盖隐处，惭愧亦如是，覆盖隐处。梵志手净者，犹如已净祀火，我亦如是，而修净行去离行。水常流不住舌陈为澡𣹉者，犹如以澡𣹉荡涤不净器。我舌亦如是，除去秽行昼夜不休息。 　祀火有常想，　　以依内心意， 　昼夜勤祠祀，　　律仪不失节。 　　祀火有常想者，止观彼然智火。以依内心意者，自依猗心彼能灭。昼夜修行律仪，不失节诸根，在内彼能思惟心被教训，是谓藏匿。复作是说：隐处者，身口意。律仪训者，诸戒具足。复作是说：惭愧梵志衣者，现善行起。梵志手净者，水常流不住。舌陈为澡𣹉，舌善行。第二偈谓心善行。于三善行，名婆罗门。 　度惭常呵彼，　　我与况汝要， 　亦不作非行，　　当知此非我。 　　度惭者，可惭而不惭。彼当知不自亲，况当亲余者。常呵彼者非亲者，当知是怨仇而住我所。我与汝说要者，诸有杂秽，虽慎从众生，当知此奸秽。亦不作非行者，诸有亲厚事彼不起恼，所作方便当知慎怨家。 　于欲意不离，　　念亦无厌足， 　观彼能离者，　　彼具智慧足。 　　于欲意不离者，菩萨授决中已说。乃至意念欲心亦无厌足，不能去离彼爱。能离者现欲想尽，于中次第观彼尽时，是说曰彼能离者。彼具慧乃足者，诸观欲不净，彼着爱欲也。 　谛谛而善见，　　尊者转叹天。 　　谛谛而善见者，谛是苦谛也习谛，增上谛是道谛也尽谛。复作是说：有三谛，苦谛、习谛、道谛，增上是尽谛。复作是说：谛是等谛，增上第一义谛。 　解脱彼此脱，　　解脱复见缚， 　贤圣不见脱，　　解脱于愚惑。 　　一子授决中已说。解脱彼此脱者，于妄语中解脱，为杀所染。解脱复见缚者，于一害得脱，复为他所染也。贤圣不得脱者，见谛而得解脱于愚惑，于缚系彼不得解脱，如是断灭见得解脱。有常见所缚，如是闻念中得解脱。如是身见中得解脱，为犹豫取缚。于贪欲得解脱，为色爱所缚。于色爱得解脱，为无色爱所缚。 　若于长短中，　　粗细好恶行， 　于世不与取，　　故曰名梵志。 　　若于长短中者，答曰：长短不成就。于彼少有所观便有长也，少有所观便有短也。此如来教诫语也。又粗者亦不成就。问：云何量亦不成就耶？答曰：于中不说量不可持，亦无来者。若受不与取，彼则粗亦不成就，于彼亦不尽有量，有清净行亦有少成就。问：诸有清净行成就。答曰：非以行不与取色，于中净不净行彼则成就，是广舌教诫之语。故曰梵志者，具足众行是谓梵志。或作是说：起诸不与取结，诸结尽是婆罗门。 　不善而有善，　　当依三佛家， 　不住益众生，　　彼曰而依有。 　　不善而有善者，于不善中终便生余处。彼先灭本想，而更得余想。常依三佛家者，不依母胎。不住益众生者，于他家命终，在母胎长大。彼曰而依有，意生有是善行。 　若数于世易，　　无胜况当世， 　永灭无烟曀，　　于中乐不害。 　　满愿子于其中求数者，知而灭世者。诸入异于彼外，不异者是内。复作是说：异者是天，不异者是地狱。复作是说：异者色无色界相应，不异者欲界相应。此数是无常苦空无我，因果自相遍相。无胜况当世者，无明见所知，如说染着魔所缚。息者，三火息灭休息，常永寂有灭息，永烟曀灭，现瞋恚所缠尽。复作是说：现内缘诸结尽无烟曀，如所说爱所行也。有觉息亦无烟曀，如所说有觉亦烟。无害者，现三害尽。无望者，现利望命望尽。复次现有爱尽，能有所越。 　解脱堕复堕，　　贪着复来还， 　已还欢乐处，　　于善住善处。 　　解脱复堕者，解脱者于欲界脱，亦脱欲界结使，色无色界爱未尽，于彼堕堕便生。贪着复来还者，彼不能展转除尽欲界相应，结来住彼，于彼方便染着，欲界诸结使不能拔离，复起欲界结使来至欲界。已还欢乐处者，谓佛声闻彼已还安隐处，无生无病死之患。欢乐处者，贤圣八品道。于善住善，乐三昧乐于中游行，永还安乐处者，复作是说：解脱堕复堕者，于须陀洹得解脱堕地狱，彼堕天贪着复来还。欲界爱未尽，还来人间。还欢乐处者，无有恐惧入地狱之忧。乐者，贤圣之道，于善住善者，越一切诸结，还于涅槃。复作说：堕复堕者，断灭见，解脱有常见堕。贪着复来还者，地狱饿鬼畜生。于有常断灭解脱，而修行道。余者亦如是。 　见慢起信意，　　见偈等前后， 　饥依欲及谛，　　解脱满愿子。 　　尊婆须蜜菩萨所集偈揵度第四竟。 尊婆须蜜论卷第十