大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 　　No. 1559 [No. 1558; cf. Nos. 1560, 1561] 　　阿毗达磨俱舍释论序 　　正教本宗，文唯三藏，梵音所阐，谅无异说。法相深微，名实繁旷，若非圆明独朗，孰能通达！自日隐頞多之山、月翳罗睺之手，时移解昧，部执竞兴，或以文释义、或以义判文，虽复得失参差，皆以三藏为本，可谓殊涂同归、一致百虑者也。寻十八部，师及弟子并各造论解其所执，于一部中多有诸论，此土先译萨婆多部，止有《毗婆沙》及《杂心》四卷。《毗婆沙》明义虽广，而文句来不具足；《杂心》说乃处中，止述自部宗致四卷，过存省略，旨趣难可寻求。此土先译经部，正有《成实》一论。成实乃以经部驳斥余师，其间所用或同余部，又于破立之中，亦未皆尽其妙，且传译参差，难可具述。佛灭度后千一百余年，有出家菩萨名婆薮盘豆，器度宏旷、神才壮逸，学穷文字、思彻渊源，德隆终古、名盖当世，造大小乘论凡数十部，并盛宣行、靡不宗学。法师德业，具如别传。先于萨婆多部出家，仍学彼部所立三藏，后见彼法多有乖违，故造此论具述彼执，随其谬处以经部破之。故此论本宗是萨婆多部，其中取舍以经部为正，博综群籍、妙拔众师，谈玄微穷于奥极、述事象略而周遍，显成圣旨、备摧异说，立不可𨶳、破无能拟，义兼数论而深广愈之，词不繁而义显、义虽深而易入，故天竺咸称为聪明论，于大小乘学，悉依此为本。有三藏法师俱罗那他，聪敏强记、才辩无竭，硕学多闻、该通内外。为弘法故远游此国，值梁室将倾时事纷梗，法师避地东西垂二十载，欲还天竺来至番禺。慧恺因请翻讲《摄大乘》等论经，涉二年文义方毕。法师尔后犹欲旋归，刺史欧阳纥尚仁贵道、久申敬事，重复请留，弥加殊礼。慧恺与僧忍等，更请翻讲此论。以陈天嘉四年岁次阏逢龙集涒滩正月二十五日，于制旨寺始就开阐惑品未毕，仍事徙居于南海郡内，续更敷说。法师游方既久，精解此土音义，凡所翻译不须度语。但梵音所目于义易彰，今既改变梵音，词理难卒符会，故于一句之中循环辩释、翻覆郑重，乃得相应。慧恺谨即领受，随定随书，日夜相系，无懈晷刻。至其年闰十月十日，文义究竟。论文二十二卷，论偈一卷，义疏五十三卷，刺史仍请于城内讲说。既得温故，颇识大宗，非唯闇弱多有疑滞，又恐所翻不免谬失。至天嘉五年岁次柔兆二月二日，与僧忍等更请法师重译论文、再解义意。至光大元年岁次强圉十二月二十五日，治定前本始末究竟。长史袁敬，识鉴沉深、信解明正；长史长子元友，爱文重法、博学多艺，并礼事法师，备尽经始。经南中翻译，悉赖此贵门，方希永传来世，以为后生模式。佛法大海深广无际，若不局一涂能信顺求学，岂不同餐甘露、共嗅詹匐者哉。如或专执，非所喻也。 阿毗达磨俱舍释论卷第一 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译 　　释论中分别界品第一 　一切种智灭诸冥，　　拔出众生生死泥， 　顶礼大师如理教，　　对法俱舍我当说。 　　释曰：若人欲正造论，当令他知大师不共功德，故说众德为先，后顶礼大师。此偈但依佛世尊说。偈曰：一切种智灭诸暝。释曰：灭一切暝，由一切种智。于一切法无明者，能障见真实义，故称为暝。此无明于佛世尊，由得究竟通对治故，一切种于一切法永不生为法故，故称为灭。独觉及声闻，于一切法虽除无明，由有染污无明极不生故，不由一切种。何以故？诸余圣人，于如来不共法及于余境，最久远时处无边差别，有无染污无明。显自利行究竟。赞叹佛已，次以利他行圆满，赞叹世尊。偈曰：拔出众生生死泥。释曰：生死是世间沉着处故，难可度故，故以譬泥。众生于中沉着无救接者，唯佛世尊欲怜愍度脱，授说正法手，应理拔济是人，与自他利益行相应。偈曰：顶礼大师如理教。释曰：头面接足名顶礼。立教不虚称大师。无倒称如理。得善离恶言称教。说此如理教，为利他方便。由如理教，从生死泥拔济众生，不由通慧施恩威德等。顶礼如理教师已，欲何所作？偈曰：对法俱舍我当说。释曰：此法通名灭济教。别名云何？阿毗达磨俱舍。何法名阿毗达磨？偈曰：净智助伴名对法。释曰：智谓择法，净谓无垢，即无流智助伴，谓因缘资粮。若尔则说无流五阴名阿毗达磨，此即真实阿毗达磨。若说假名阿毗达磨。偈曰：能得此法诸智论。释曰：即是有流思慧闻慧生得慧及助伴论，谓能传生无流智，是无流智资粮故，亦名阿毗达磨。因何义立此名？能持自体相，故称达磨。或一切法中真实法涅槃为相，故称达磨。此智对诸法，于法现前故，称阿毗达磨。此论云何名阿毗达磨俱舍？偈曰：由义对法入此摄。释曰：彼文句名阿毗达磨，由随胜义入此论摄，是故此论于彼得称为藏。复次偈曰：论依对法名俱舍。释曰：阿毗达磨是此论依止。何以故？从彼法中引生此论故。彼于此论亦受藏名，以是义故此论名为阿毗达磨俱舍。复次此法其用云何？何人先说此法，而法师恭敬欲解说之？偈曰：离简择法更不有，为寂静惑别方便，世间由惑转有海，为此传佛说对法。释曰：若离择法觉分，无别方便能除灭诸惑，诸惑能轮转世间于生死海。由此正因，欲令弟子得简择法，故大师佛世尊先说阿毗达磨。若离此正诸说，弟子不能如理简择真法故。佛世尊处处散说此法，大德迦旃延子等诸弟子撰集安置。犹如大德达磨多罗多撰集优陀那、伽他部类，闻毗婆沙师传说如此。何者诸法是所简择？为令他简择彼法，佛世尊说阿毗达磨。偈曰：有流无流法。释曰：略说一切法，谓有流无流。此中何者有流？偈曰：有为除圣道有流。释曰：除道圣谛，所余有为法说名有流。何以故？偈曰：于中流由随增眠故。释曰：若有如此义，诸流缘灭道二谛为境起，于中不眠无随增故，是故于中不可立有流。为反质难是不眠义，后分别惑品中当广说。说有流法已，何者无流法？偈曰：无流法圣道，及三种无为。释曰：何者三无为？偈曰：虚空及二灭。释曰：何者二灭？择灭、非择灭。如此空等三无为及圣道，说为无流法。何以故？于中诸流不能眠故略说。三无为中何者为空？偈曰：此中空无碍。释曰：空以无障无碍为性，故色于中行。偈曰：择灭谓永离。释曰：与有流法永相离说名择灭。各数简择苦等圣谛名择，即智胜因。此所得己利名为择灭。具足应言择所得灭，以略说故但称择灭，如车与牛相应名为牛车。一切有流为一择灭、为不一？不一。云何？偈曰：各各对诸结。释曰：如结数量，择灭亦尔。若不尔，由证见苦所断惑择灭，则应一时俱证一切惑择灭，若尔修余对治道则空无果。佛经言：择灭无同类。此言何义？择灭无同类因，亦非他同类因。此是经义，非无与其同类。说择灭已。偈曰：恒遮欲生生，别有非择灭。释曰：能永遮未来诸法生，异于择灭有别灭，说名非择灭，不由简择得故。云何得？因缘不具故。譬如有人，意识及眼根，缘一色尘起，是时余色声香味触等悉有即谢，五识聚不能缘彼为境界更生。何以故？五识无有功能缘过去尘为境，是故识等有非择灭，由因缘不具故。得依二灭立四句。有诸法唯有择灭，谓过去现在定生为法皆是有流。有诸法唯有非择灭，谓不生为法无流有为。有诸法具有二灭，谓有流定不生为法。有诸法无有二灭，谓过去现在定生为法皆是无流。说三无为已。前说有为法，除圣道名有流。何者是有为？偈曰：又诸有为法，谓色等五阴。释曰：色阴、受阴、想阴、行阴、识阴，此五阴摄一切有为。已至聚集因缘所作，故名有为。何以故？无有法无缘及一缘所生故、是彼种类故。于未来无妨，譬如独陀。偈曰：说世路言依，有离及有类。释曰：是诸有为法，有已正当行，故名世路。复次无常所食故。言谓方言。是言所应义名言依，由执有义言故。佛经说有为法名言依。若不尔，则违《分别道理论》。彼论云：言依入十八界摄，永出名离，所谓涅槃。一切有为，涅槃永出离故。有为法有离，涅槃无离故。有为法名有离，有因故名有类。类以因义。毗婆沙师作此说：如是等是有为别名。复次是有为法，偈曰：有流名取阴。释曰：此何所显？是有取可说名阴有。但阴非取，谓无流有为，此中以惑为取，阴从取生故名取阴，譬如草木糠火。复次随逐取故，譬如王人。复次诸取从彼生故名取阴，譬如花树果树。是有流诸法，偈曰：或说有斗争。释曰：诸惑名斗争，能动诸善法，及损害自他。故斗争所随眠故，故说有斗争。譬如有流。复次偈曰：苦集谛世间。释曰：违圣人意故名苦。苦从诸见生故名集。破坏故名世间，有对治故。偈曰：见处及三有。释曰：诸见依中住，由随顺增长故，故是见处。但有令有故名有。如此说有流法，如义别名已前已说。色等五阴，此中偈曰：色阴谓五根，五尘及无教。释曰：五根谓眼耳鼻舌身；五尘是眼等五根境，谓色、声、香、味、触；及无教，如此量名色阴。此中是前说色等五尘。偈曰：此识依净色，说名眼等根。释曰：色声香味触，识所依止五种净色类，次第应知是眼耳鼻舌身根。如佛世尊言：比丘！眼是内入，合四大成，是净色性类，如此广说。复次前已说眼等五根，此识依净色说名眼等根。眼根等识依止，其义如此。若立此义，则顺《分别道理论》。彼论云：何者为眼根？谓眼识依止清净色。说五根已，次应说五尘。此中偈曰：色二。释曰：一显色、二形色。显色有四种，谓青、黄、赤、白，余色是此四色未异。形色有八种，谓长等耶。对是重说色入，偈曰：或二十。释曰：谓青、黄、赤、白、长、短、方、圆、高、下、正、邪、云、烟、尘、雾、影、光、明、闇。有余师说：空为一色，故有二十一色。此中形平等为正。不平等名邪。地气名雾。日焰名光。月星火药宝珠电焰名明。于中若色显现名影，翻此名闇。余色易解故今不释。有色入有显无形，谓青、黄、赤、白、影、光、明、闇。有色入有形无显，谓有长等一分，即有教身业为相。有色入有显有形，谓所余诸色。有余师说：有色入无形无显，谓无教色。有余师说：唯光及明有显无形。何以故？恒见青等诸色有长等差别。云何一物二知所缘？此二色于一尘中现故。是义不然。于有教身业则成反质难故。说色入已。偈曰：声尘有八种。释曰：有执依、非执依四大为因，有众生名、非众生名，是名四声。此声由可爱、非可爱差别，故成八种。此中有执依为因者，谓言手等声。非执依为因者，谓风树浪等声。有众生名者，谓有义言声，异此为非众生名。有余师说：有别声有执依、非执依四大为因，谓手鼓合生。譬如一显色邻虚不许依二四大生，此声亦应尔。说声已。偈曰：味六。释曰：谓甜、酢、咸、辛、苦、淡差别故。偈曰：香有四。释曰：谓香、臭、平等、不平等差别故。阿毗达磨中说香有三种，谓香、臭、平等。偈曰：触尘十一种。释曰：触有十一种应知，谓四大、滑、涩、重、轻、冷、饥、渴。此中四大后当说。柔软名滑。粗燥为涩。可称名重，翻此为轻。热爱为冷。食爱为饥。饮爱为渴。于因立果名，故说如此。如佛伽陀中说： “诸佛生现乐，　　说正法亦乐， 　大众和合乐，　　聚集出家乐。” 　　于色界中无饥渴触，有所余诸触。于中彼衣若不可各称，四大聚集所造故亦可得称。于彼无能损冷触、有能益冷触。他说如此。前已说色有多种，此中有时由一物眼识得生，若是时中分别一类。有时由多物眼识得生，若是时中无所分别。譬如军众有无量显形色，及远见众宝应知。耳等识亦尔。身识若极多由五触生，谓四大、触。诸触中滑等随一，有师作如此执。复有余师说：具足十一触生身识。若尔，则总缘尘。通境为尘，五识应成，不但缘别境，五识对入别相为境故。许彼以别相为境，非对物别相，斯有何失？应思此义。身舌二根，一时尘至，何识先生？随强尘先发识。若平等尘至？舌识先生？食欲所引相续故。如此说五根、五尘及如取尘已。今当说无教色。偈曰：乱心无心耶，随流净不净，依止于四大，何无教色说。释曰：异缘名乱心，入无想定及灭心定名无心，显非乱心及有心故言耶。是似相续或俱或后故名随流。善名净，恶名不净，至得相续亦尔。为简此异彼，故说依止于四大。毗婆沙师说：依止以因为义。四大为无教，生等五因故。欲显立名因故言何。此法虽以有色业为性，不如有教色可令他知，故名无教。显是余师说故言说。若略说有教色，三摩提所生善恶性色名无教。前说依止四大，何者四大？偈曰：诸大谓地界，及水火风界。释曰：如此四大，能持自相及所造色故名界。云何四界名大？一切余色依止故、于彼成粗故，故名为大。复次极遍满起，地水火风聚中形量大故。复次能增广一切有色物生，及于世间能作大事故名大。复次此地等界，于何业中成？何为自性？偈曰：于持等业成。释曰：胜持和摄成熟引长，于四业中次第成就，地水火风界转移增益，故名引长是名四大业自性者次第。偈曰：坚湿热动性。释曰：地界以坚为性，水界以湿为性，火界以热为性，风界以动为性。引诸大相续令生异处，如吹灯光名动。《分别道理论》云：何者风界？所谓轻触。经说亦尔，或说轻触为所造色，此法以动为定性故，说动为风界。即以业显风自性。复次地等及地界等，异义云何？偈曰：说地显形色，由世立名想；水火亦复然。释曰：若世人示现他地大，但示显形色。如示现地大，示现水火大亦尔。但示显形色，故依世假名想，说色入为地等三大。偈曰：唯风界。释曰：是风界世人说为风。偈曰：亦尔。释曰：如世人假说显形色为地，说风亦尔，或说黑风、或说团风。云何说无教为后此阴名色？显现变坏故。佛世尊说：比丘！由此法变坏，变坏故说色取阴。何法能变坏？由手等触故变坏，广说如经。有对碍故可变坏。复次义部经中说： “求得欲尘人，　　爱渴所染着， 　若所求不遂，　　喜彼如被刺。” 　　复次余师说：此色欲界变坏生，对碍故名色。若尔，邻虚色应不成色，不可变坏故。此言非难。邻虚色无独住，不和合故；若和合住则可变坏。若尔，过去未来色不应成色，此亦已变坏、应变坏，变坏性类故，如所烧薪。若尔，无教不应成色，此亦由有教变坏故，其同变坏，如树动影动。是义不然，无教无变坏故。若尔，有教谢灭，无教亦应谢灭，如树灭影灭。复有余师说：依止变坏故，无教亦变坏。是义不然。若尔，眼识等由依止变坏，亦应成色。是故汝执不平。虽然，有异。何以故？无教依四大生，如影依树生、光依宝生。眼等识不尔，依眼等根生，诸根一向唯为眼等识作生因。此执非毗婆沙义，谓依树影生、依宝光生。彼师说：影等显色邻虚，各各依止自四大故。若实如此，影光依树宝生，无教不应同此依止。何以故？无教所依止四大已谢。彼师不许无教随灭，是故此执不成救义。复有余师别立救义言：眼等诸识依止各有差别，有依止变坏如眼等，有依止不变坏如意识等。无教依止既不尔，此难则不平，是故此义应然，由可变坏故名色阴。是法前已说，色阴为性。偈曰：此根尘复说，十入及十界。释曰：若安立入门属十八，谓眼入色入乃至身入触入。若安立界门属十界，谓眼界色界乃至身界触界。说色阴及安立入界已，次当说受等诸阴。此中偈曰：受阴领随触。释曰：有三种领随触说名受阴。何者为三？谓能领随乐、苦、不乐不苦触，是名三受。复次若分别此受，则成六受聚，谓眼触所生受乃至意触所生受。偈曰：想阴别执相。释曰：青黄、长短、男女、亲怨、乐苦等相差别执，是名想阴。复次若分别此想，有六如受。偈曰：异四名行阴。释曰：除色、受、想、识四阴，余有为法名行阴。经中佛世尊说：六故意聚名行取阴。此说由胜故。此故意聚，是业性故、于造作中最胜故。佛世尊说：能作功用起有为法故，说此为有行取阴。若不尔，所余心法及不相应法非阴摄，则不可立为苦谛集谛，于彼亦不可立为应知应离。佛世尊说：我不说未见未通一法决定至苦后际，未除未灭亦尔。是故诸有为法入行阴摄，应信此义。偈曰：是受等三阴。释曰：谓受、想、行三阴，若安立为入及界，偈曰：或名法入界，并无教无为。释曰：此七种法，说名法入及法界。偈曰：识阴对对视。释曰：对对诸尘意识心是名识阴。复次若分别此识，则成六识聚，谓眼识乃至意识。是所说识阴，若安立入，偈曰：或说为意入。释曰：若安立界。偈曰：或说为七界。释曰：何者为七？偈曰：谓六识、意根。释曰：眼识界乃至意识界及意界。此中五阴已说为十二入及十八界，除无教色，是色阴立为十入十界，受想行阴无教无为立为法入法界。是识阴即是意入及六识界并意界、为不如此耶？前说唯六识为识阴。若尔，异此六识何法名意界？无别意界异六识。虽然，是诸识中，偈曰：六中无间谢，说识名意根。释曰：六识中随一无间灭，此识说名意界。譬如一人先为子、后为父，又如先为果、后成种子。识亦如是，先为六识后成意界。若尔，实物唯十七界或十二界。何以故？六识界及意界互相摄故。若尔，云何安立为十八界？虽然，偈曰：为成第六依，故界成十八。释曰：是五种识界，以眼等五界为依。第六意识界无有别依，为成立此依，故说意界。由如此安立依、能依、境界三六故，界成十八。若尔，阿罗汉最后心应非意界，无识在后生。为此无间灭故成意界？是义不然。何以故？此已住意性中故、因缘不具故，后识不生。此中由阴摄一切有为，由取阴摄一切有流，由入由界摄一切法尽。应知一切诸法复有略摄。偈曰：略摄一切法，由一阴入界。释曰：阴中以色阴，入中以意入，界中以法界，应知摄一切法尽。如来处处说摄，其义应知如此。偈曰：同自性类故。释曰：此摄由同性类相应故，不由异性故。何以故？偈曰：离余法性类。释曰：诸法与他性相离，则此性与彼不相应，是故不由此性得摄他。譬如眼根，由色阴由眼入眼界。苦集二谛等摄，以同性故。不由余阴等，彼性不相应故。若尔，有处说由他摄他，譬如由四摄类摄一切众生。此摄不恒，应知是假名。何故不成二十一界？何以故？眼耳鼻各有二故，不应尔。何以故？偈曰：类境识同故，虽二成一界。释曰：此中同类者，此二同眼性类故。同境者，此二同缘色故。同识者，此二共为一眼识依止故。是故眼根虽二共成一界，于耳鼻应知亦尔。偈曰：若尔云何二？为庄严生二。释曰：若实如此，眼等一界云何生二？为庄严依止故。若不尔，一眼耳一依处生，一鼻一孔生，此身则大丑陋。是义不然。若本来如此，及猫狸鸲鹆等，生二眼耳鼻有何庄严？若尔，生二何为？为助成识故。如人闭一眼开一眼，或开一眼半闭一眼，见色皆不明了。为庄严识令成就故，三根各须二处。说阴入界已，应说此义。阴入界其义云何？偈曰：聚来门性义，阴入界三名。释曰：随所有色，若过去未来现在、若内若外、若粗若细、若鄙若美、若远若近，此一切色摄聚一处，说名色阴。由此经言：阴以聚义，此义得成。此中过去色者，由无常已灭，未来未生、现在已生未灭。于自相续为内，异此名外，或由入判内外。有碍为粗、无碍为细，或由相待判粗细。若汝言：或由相待则粗细不成。是义不然，由待异故。若此待彼成粗，无方便待彼成细，譬如父子。有染污为鄙，无染污为美。过去未来为远，现在为近。乃至识阴亦尔。复有差别，五根依止为粗，心依止为细。毗婆沙师依地判粗细。有大德说：五根所缘为粗，异此名细。非可爱名鄙，可爱名美。不可见处为远，可见处为近。过去等自名所显，不须别释。应知受等亦尔。由随依止故有远近。粗细义如前。入者心及心法来门义，或说来增义，能增长心及心法来。界者别义，如一山处多有铁铜金银等差别，故说名界。如此于一依止中或相续中，有十八种差别，说名十八界。此中别以本义，本谓同类因。此十八法同类相续为同类因，故说名别。若尔，无为则非界。是义不然，此是心及心法同类因故。复有余师说：界以种类义。诸法种类有十八，谓自性故说名界。若阴以聚义，阴应是假名，有多物聚集故，譬如聚及人。是义不然，一物邻虚得阴名故。若尔，不应说阴以聚义。何以故？一物无聚义故。复有余师说：能荷负事是阴义。复有师说：分分是阴义。何以故？如有诸说我应转三阴物。此执与经不相应。何以故？经但说聚是阴义，如经言：随所有色，若过去未来现在等，广说如经。若汝言随一过去等色阴义，于经中应知，是故一切过去等色一一皆名色阴。不应作如此执，是一切色摄聚一处，说名为阴。由此说故，是故诸阴假名有如聚。若尔，有色诸入，于汝应成假名有。何以故？多眼等邻虚成来门故。是义不然，聚集中一一成因故。复次与尘共作故，根亦非十二入。故《毗婆沙》中说：阿毗达磨师若观假名阴说，则说如此邻虚者一界一入一阴一分。有不观说，则说如此邻虚者一界一入一阴。此中于一分假说具分，譬如衣一分被烧说衣被烧。复次云何世尊由阴等门作三种，正说弟子众？偈曰：痴、根、乐三故，故说阴入界。释曰：阿毗达磨师说如此，众生痴有三种，有诸众生于心法不明执聚为我故，有诸众生于色不明，有诸众生于色心不明。根亦有三，谓利、中、钝。乐亦有三，谓乐、略、中。广文为此三人次第说三，谓阴、入、界。复有何因，一切所余心法，佛世尊安置一行阴中，分受想二法别立为阴？偈曰：争根生死因，立次第因故，心法中受想，分立为别阴。释曰：争根有二，一贪着欲尘、二贪着诸见。受想二法次第为此二争胜因，由众生着受味是故执着欲尘，由随颠倒想起执着诸见。受想二法是生死胜因。何以故？众生贪着受、起倒想、轮转生死。复有因为立次第，后文当说。此中由此次第因，分受想二法别立为阴，应知如此。此因立次第中当说。复次云何于界入中说无为，阴中不说？偈曰：阴中除无为，义不相应故。释曰：若于五阴中说三无为，不可安立令与阴相符。何以故？义不相应故。云何不相应？此无为安色中，非色乃至非识，不可说为第六阴。何以故？不应阴义故。阴是聚义前已说。无为无过去未来现在等异如色等，由此异一切摄聚一处可立名无为阴。为显染污依止故说取阴，为显染污清净依止故说阴，此二义于无为中无由义，不相应故，于阴中不立无为。如瓶，破坏非瓶，如此阴灭坏，不可立为阴，余师说如此。若作此执，于界入中成反质难。说诸阴别义已。偈曰：复次第如粗，染器等义界。释曰：色者有碍，一切中最粗，无色中受行相粗故。世间有说：我手痛我脚痛。想粗于二，男女等差别易分别故。于识行粗，欲瞋等相易分别故。于中识最细，由自性难分别故。是故最粗于前说。复次无始生死男女，于色互相爱乐，由贪着爱味，此贪由想颠倒，此颠倒由烦恼。此烦恼从染污心生。如此如染立次第。复次由器等义立次第，如器食肴厨人啖者，色等五阴亦尔。复次或由界立次第，欲界欲尘色所显，诸定受所显，三无色界想所显，有顶唯行所显，此四即是识住，于四中识能依住。此阴次第，为显田种子次第义。是故唯立五阴，不多不少，由此立次第因。于行中分受及想别立为阴，由此受想最粗，染污次第因。受想似食肴，能显二界故，别立为阴。入界中眼等六应说次第。何以故？由随此尘及识次第易知，故此眼等六。偈曰：前五现尘故。释曰：眼等五根缘现在尘，是故先说。意根境界不定，有意根缘现在尘、有缘三世及非三世尘。偈曰：四所造尘故。释曰：前言流至此五中，四在前说，所造色为尘故。身尘不定，或身缘四大、或缘所造、或复俱缘。偈曰：余远急明事。释曰：余者谓前四根，此次第前说。由远急明事故眼耳缘远境，于后二前说。于前二中，眼事最远，远见江河，不闻声故，故眼在前。后有急缓事，如先见人击鼓后方闻声。鼻舌无远事。鼻事急故前说，如饮食未到舌，鼻已知香故。又鼻事明了，能缘味细香故，舌则不尔。偈曰：复随处次第。释曰：复次于身中，眼根依止在上，耳根次下，鼻又下耳，舌又下鼻，身多下舌，意根依止其中无有的处，故如处所立彼次第。复次何因十入皆色阴所摄，于中唯一入名色入？一切入皆法为自性，于中唯一入名法入？偈曰：为简别胜故，摄多胜法故，唯一入名色，及一入名法。释曰：云何为简别？欲令知如此十法各得入名，由成立为根尘故，不须聚集。更由眼等差别，是色不得眼等名，亦是色性。应知是色入故，不立此别名。复次色入于中胜故。何以故？有碍强故。若手等物触，即便变坏。复次体相显现于此彼处，易指示故、有似影故。复次世间同知说此入为色，非知余入。为简别故，说一入名法入，不说余入。复次于法入中，摄受等多法，为说多法故立通名。又涅槃是最胜法，入此中摄，非于余入，故偏受法名。复有余师说：二十种品类，多余色故，肉、天、圣慧三眼境故。复有余法，阴入界同名，于余经中已显。由此三门摄，彼皆尽、为不尽？由此摄尽无余。此中偈曰：如来说法阴，其数八十千，此但言及名，色行阴所摄。释曰：有诸师执，佛正教言音为性，于彼师入色阴摄。复有诸师执，文句为性，于彼师入行阴摄。此法阴数量云何？偈曰：说如法阴量。释曰：有诸师说：有一分阿毗达磨名法阴，其量有六千偈，八十千中一一法阴其量皆尔。复有诸师说，偈曰：阴等一一教。释曰：阴、入、界、缘生、谛、食、定、无量、无色、解脱、制入、遍入、觉、助、通、解、愿、智、无争等正教，随一一皆名法阴。偈曰：实判行对治，随释法阴尔。释曰：诸师实判如此。众生有八万烦恼行类，谓欲、瞋、痴、慢等差别故。为对治此行，世尊正说八万法阴。如八万法阴，于五阴中入色行二阴摄。偈曰：如此余应理，阴入及界等，于前说中摄，熟思彼性类。释曰：若有余阴入界等，于余经中说，是彼如前所说阴入界中，随彼性类，此论中所说应善简择摄入其中。此中有别五阴，谓戒阴、定、慧、解脱、解脱知见阴。界阴入色阴摄，余四入行阴摄。复有十遍入，前八遍入无贪为自性故，法入所摄；若共伴类，五阴为性故，意法二入所摄。制入亦尔。空遍入、识遍入及空等四无边入，四阴为性故，意法二入所摄。复有五解脱入，智慧为性故，法入所摄；若共伴类，声意法三入所摄。复有二入，谓无想入、非想非非想入，第一入即无想天，十入所摄，除香味入故。第二入，意法二入所摄。如此于《多界经》中，佛说有六十二界。此等诸界，如理应知入十八界中摄。彼中所说六界，谓地界、水、火、风、空、识界。六中二界未说其相。此无为空，为应知即是空界耶？一切识为应知即是识界耶？彼说非。云何非？门风窍鼻口内等。偈曰：窍穴名空界。释曰：若说窍穴，应知是何法。偈曰：彼言谓光闇。释曰：何以故？无有窍穴离光闇可见故。是故彼言空界，唯光闇为性，昼夜为位。此空界说名邻碍色。彼说碍色者，谓聚集中色最易变坏故。光闇与碍色相邻故，名邻碍色。复有余师释：此亦是碍他，于此无碍故，与余色相邻。偈曰：识界即是识，有流。释曰：云何不说无流？由佛许六界。偈曰：生所依。释曰：此六界从初托生心乃至死堕心生所依止，若无流法不得如此。如此六界中，前四触界摄，第五色界摄，第六七识界摄。说摄义已。是前所说十八界，于中几有显、几无显？偈曰：于中一有显，谓色。释曰：此色易可显，如言此色彼色。由此言故，应知义至所余非显。几是有碍、几是无碍？偈曰：十有碍有色。释曰：此十界色阴所摄是有碍。碍是何法？相障故名碍。此碍有三种：一障碍、二尘碍、三缘缘碍。此中障碍者，于自处对障他生，如手于手自相对障，石于石亦尔。尘碍者，眼等诸根于色等尘，如《假名论》说：有眼于水有碍，非于陆地，如鱼等眼。有眼于陆地有碍，非于水中，从多如人等眼。有眼二处有碍，谓于水陆，如龟鼍虾蟆鬼捕鱼人等眼。有眼二处无碍，除前三句。有眼于夜有碍非于昼时，如蝙蝠鸲鹆等眼。有眼于昼有碍非于夜时，从多如人等眼。有眼于昼夜有碍，如狗野干马豹猫狸等眼。有眼于二时无碍，除前三句。尘碍相如此。缘缘碍者，心及心法于自缘缘境有碍。尘碍与缘缘碍，异相云何？此法于碍处有功能，说是处为此法尘，名为尘碍。心及心法所取之尘，名缘缘碍。云何此根于自境相续生，及识于缘缘生，说名有碍？过此于彼不生故。复次此中碍者以到义，谓于自境生，此中由障碍。应知十界有碍，互相障故。若法由尘碍有碍，亦由障碍有碍不？有四句。第一句，谓七心界及法界一分相应心法。第二句，谓五尘。第三句，谓五根。第四句，谓法界一分心不相应法。若法由尘碍有碍，亦由缘缘碍有碍不？除后二句，若法由缘缘碍有碍，必由尘碍有碍。有法由尘碍有碍，不由缘缘碍有碍，如五根。大德鸠摩罗罗多说： “是处心欲生，　　他碍令不起， 　应知是有碍，　　异此非有碍。” 　　说有碍已。十八界中，几善、几恶、几无记？偈曰：八无记。释曰：何者为八？前所说十种有碍中，偈曰：是诸除色声。释曰：五根、香、味、触界，是八由善恶差别不可记故，故说无记。有余师说：约果报不可记，故名无记。若尔，于无流则成反质难。偈曰：余三性。释曰：余十种界具善、恶、无记性。此中七识界，与无贪等相应是善性，若与贪等相应是恶性，所余是无记性。法界，与无贪等善相应及发起择灭皆是善性，与贪等恶相应及发起是恶性，所余是无记性。色界声界，善恶心发起，是善恶性，身口业所摄故，若异此是无记性。说诸界善等性已。十八界中几于欲界相应？几于色界无色界相应？偈曰：欲界一切有。释曰：相应是有义、不相离义。于欲界中具足十八。偈曰：色界十四。释曰：于色界中不具，但有十四。何者十四？偈曰：除香味及鼻舌识故。释曰：于色界中无香味，此二是段食类故。由离欲段食，于彼受生故。由无此尘，鼻舌二识亦不得生，无缘缘故。若尔，于彼不应立有触界，触亦是段食类故。实尔，若触非段食类，于彼可有。若尔，香味亦应然。是义不然。何以故？离食无别用香味如触。触有别用，谓能成根、能为依持及成衣服等故。彼处众生离欲段食，是故香味无用，触则不尔。有余师说：依止定及三摩跋提，或见色闻声与轻安相应，有触胜类能益彼身。是故此三于定生处得相随生，香味不尔。若尔，于彼不应有鼻舌二根。是义不然。何以故？此二有用。若离此二，身则丑陋，无二根故。又言说不成。若用如此，但须鼻舌依止，为庄严身及以言说，不须鼻舌二根。是义不然，无但依止非根。如男根依止于彼，此不生可然，以无用故。鼻舌依止，于彼有用，是故若离根于彼，此生则应理。若有诸根，无用亦生，如于胎中定死众生，无用可生，非无因可生。此诸根从何因生？于根有爱。所有胜业若人离欲，于尘于根决定离欲。彼人若已离欲香味二尘，鼻舌二根于彼不应得生。若生鼻舌二根，男根云何不生？由生丑陋故。若根藏如象王阴，云何丑陋？不必由有用故生。云何生？必由因故生。虽复丑陋，若有因必应生。因既无，此不生，彼云何生？是义不然，与经相违故。经言：彼人具足根无阙少。是义不然，随彼所有根说无阙少，有何相违？若不尔，于彼亦应有男根。彼说如此。于彼有鼻舌二根，但无香味。彼由内依门，于六根生贪爱，不由外尘门。于男根生爱，必由淫触门起。是故此义得成，故于色界有十四界。偈曰：无色界相应，意法意识界。释曰：已离欲色界，于彼受生十界色为性，及五识界用彼为依境，是故于无色界不得有。几界有流、几界无流？意法识三界，前所说。偈曰：诸有流无流，是三。释曰：若是三界中，道谛无为所摄是无流，异此是有流。偈曰：余有流。释曰：所余十五界，一向定有流。几界有觉有观？几界无觉有观？几界无觉无观？偈曰：有觉亦有观，定是五识界。释曰：是五识界恒与觉观相应故言定，为简异余界故。偈曰：后三有三义。释曰：意界、法界、意识界是十八中最后故言后。此具三品，意界意识界与心相应法界，除觉观，于欲界及初定有觉有观，于中间定无觉唯有观。从第二定以上，乃至有顶无觉无观，一切心不相应法界及中间定观，是觉恒无觉唯有观，无第二觉故、唯与观相应故。于欲界及初定观，不入三品中说，其名应云何？无观唯有觉，无第二观故，与觉相应故，故说如此。有觉观地，有四品法：一有觉有观，谓除觉观所余心相应法。二无觉有观，谓唯是觉。三无觉无观，谓心不相应法。四无观有觉，谓唯是观。偈曰：余界二所离。释曰：十有色界名余，此十界恒无觉观，与心不相应故。若五识聚有觉观，云何说无分别？偈曰：显示及忆念，由二无分别。释曰：彼说分别有三，一自性分别、二显示分别、三忆念分别。五识唯有自性分别，无余二分别，故说无分别，如马一足说言无足。此中自性分别即是觉观，此后明心法中当说。后二分别，其相云何次第？偈曰：二是散心智，诸念唯心地。释曰：此智与意识相应故名心智，非寂定故名散。此智即是显示分别，一切忆念与意识相应，若定若散，名忆念分别。几界有缘缘？几界无缘缘？偈曰：七识有缘缘。释曰：谓眼耳鼻舌身识、意根、意识，此七识界有缘缘，能取尘故。偈曰：法界中有半。释曰：此亦有缘缘，以心法为体故。余十有色界，及法界一分与心不相应法，应知无缘缘。几有执、几无执？偈曰：九界非所执。释曰：何者为九？七有缘缘界，并第八中半。偈曰：八声。释曰：此九是非所执，谓七识界、法界、声界。偈曰：余有二。释曰：余有二，谓或有执或无执。此中眼耳鼻舌身，若现在则有执。色香味触现在若与根不相离亦有执，所余则无执。如除根发毛爪齿屎尿涕唾血等中，及于地水等中，有执无执。此言何义？心及心法摄，彼为自依止，由彼损益互相随故。是世间说有觉，此名有执故。执以觉义。所余名无执。几界四大为性？几界四大所造为性？偈曰：触界有二种。释曰：触有四大及四大所造，坚等四触是四大，软滑等七触是四大所造。依四大生，故名所造。偈曰：九有色所造。释曰：五根界、四尘界，此九但是所造。偈曰：及法界一分。释曰：法界中无教色，彼说亦是所造。所余七识界法界中，除无教，非二种。佛陀提婆说：十入唯四大。此执不然，于经中由决了说四大及坚等四相故，此四大唯是触故。此坚等四相非眼等所见，色等四尘非身根所觉，是故此执不如。经中佛世尊说：比丘！眼根者是内入，依四大，是四大所造净色，有色无显有碍，乃至身根亦尔。比丘！色者是外入，依四大，是四大所造，有色有显有碍。比丘！声者是外入，依四大，是四大所造，有色无显有碍。乃至味亦尔。比丘！触者是外入，是四大或依四大，是四大所造，有色无显有碍。如此经中，由触一分摄四大皆尽，所余非四大，此义明了可知。复次经中说：眼谓肉丸，于中是坚是坚类。如此等经，但说肉丸与眼根不相离，不说眼根。于《入胎经》中说：比丘！入者谓唯六界。此说为显成就众生根本，复于此经由佛说六种触入故。若不尔，于汝亦应无受等心法。若汝言心法即是心，是义不然，想受是心法，依心生。由此经言及说心为本故，故此执不如。由说心与欲相应，是故如前说，诸界有四大及四大所造，是义得成。几界微聚成？几界非微聚成？偈曰：十有色微聚。释曰：是五根界及五尘界，微聚所成，邻虚众所成故。 阿毗达磨俱舍释论卷第一 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第二 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译释论中分别界品之二 　　于十八界中，何法能斫、何法所斫？何法能烧、何法所烧？何法能称、何法所称？偈曰：能斫及所斫，谓是外四界。释曰：色香味触名斧名薪，即是能斫所斫。何法名斫？聚流相应生，断隔其生起名斫。身根等非所斫，若斫则无余，不可令二故。何以故？诸根若分为多，则不成根，所斫诸分非根故。亦非能斫，如宝光清净故。如能斫所斫，唯外四界。偈曰：所烧所称尔。释曰：唯外四界是所烧是所称，非诸根。何以故？微细清净故，犹如光明。声亦尔，自性断故。偈曰：争能烧所称。释曰：有诸师说：外四界是能烧、是所称。有诸师说：于中唯火大能烧、唯重触是所称。几界从果报生？几界从增长生？几界从等流生？几界有实物？几界唯一刹那生？偈曰：果报增长生五内。释曰：五内界，谓眼等五根，从果报及增长生，不从等流生，离果报、增长无别等流故。此中从果报因生，名果报生，除中间因名故，譬如牛车。复次是业至果报熟时，说名果报。正能熟故、从此生故，说果报生果者名熟。复次于因可立果名，如果中立因名。如经言：此六种触入，应知是宿业。饮食将养寝卧，三摩提等胜缘所资益，名增长生。有余师说：由梵行故增长。此言不然。何以故？梵行但不为损，无有益义。于果报相续增长相续能为护持，犹如外城防守内城。声界或增长生或等流生。偈曰：声非报。释曰：云何不从果报生？随欲生故。若尔，于《假名论》中云何说：由永离恶口、善修不恶口戒故，得梵音大人相生。余师说：声属第三传，从业生霜佉四大，从霜佉四大生声。复有余师说：声属第五传，从业生果报四大，从果报四大生增长四大，从增长四大生等流四大，从等流四大生声。若尔，身受从业所生四大生，不应成果报。若受如声，则违道理。偈曰：八种无碍界，流生果报生。释曰：何者为八？七识界及法界，是等流所生，从同类因及遍行因所生故。果报生者，谓从果报因生。此八界无增长生，无碍法无增长故。偈曰：余三。释曰：余四界，谓色香味触，或果报生、或增长生、或等流生。偈曰：一有物。释曰：是无为法有贞实故成物，此于法界中有故，唯一法界有物。偈曰：后三一刹那。释曰：意界、法界、意识界，由文句次第，故言后三。此三于初无流，苦法忍一刹那中非等流生，故言一刹那。此中苦法忍相应心，谓意界意识界，与彼共生相应法。应简择此义。若人不与眼界相应，后至得相应，为与眼识界相应不？若人与眼识界相应，为与眼界相应不？偈曰：眼根与识界，独俱得复有。释曰：独得者，有与眼界相应不与眼识相应，如人于欲界中次第至得眼根，或从无色界堕于第二定等中生。有与眼识相应不与眼界相应，如人已生第二定已，引眼识现前，从彼退于下界生。或俱得者，有与眼界眼识界一时相应，如人从无色界堕生欲界，或生初定。或俱不得者，除前三句。若人与眼界相应，为与眼识界相应不？有四句。第一句者，若人于第二定等中已受生，不引眼识令现前。第二句者，若人于欲界未得眼根，及已失眼根。第三句者，若人于欲界已得眼根不失，或生初定二定等中正见色。第四句者，除前三句。眼界与色界，眼识界与色界，至得句义，应如此思量，为引如此思量故言。复有几界为我依？几界为我依外？偈曰：十二界我依。释曰：何者十二？偈曰：除色等。释曰：六识、六根，此十二界名我依，色等六尘界名外。我既是无，云何说我依及我依外？我慢依止故，假说心为我。如偈言： “我是我善依，　　异此何胜依？ 　若我好调伏，　　智人得解脱。” 　　有余处佛世尊说：唯调伏心。如偈言： “调伏心最胜，　　心调引乐故。” 　　是心世间说为我，眼等为此依止及亲近故，是故说眼等名我，依色等为境界故称外。若尔，六识界应不成我依。何以故？六识未至意界位，不得为心依。是时若作意界，即六识作非余，故六识不离意界体。若不尔，意界唯过去，非未来现在，彼部许十八界有三世故。若未来现在识无意界体相，于过去中亦不可立为意界。何以故？相于三世无不定义故。几界有等分？几界非等分？若一向有等分？偈曰：法界等分。释曰：是尘于识定为境。若识于中已生及定生为法，是尘说名等分。无一法界此中无边意识非已生非应生。何以故？一切圣人心缘法界必如此生，谓一切法无我，此心离自性及共有法。余一切法悉为境界，此刹那心，于第二刹那心皆成境界。于二刹那中，一切法皆成境界，是故法界恒是等分。偈曰：非等分余。释曰：除法界所余界，非等分亦有等分。何法名非等分？偈曰：不作自事。释曰：义至已说。若作自事名有等分。若眼界已见色正见色当见色，说名有等分，乃至意界亦尔。由于尘自功能立名等分。罽宾国师说：非等分眼有四种，若眼根不见色、已灭、正灭、当灭，无生为法。西方诸师说：有五种无生为法，分为二分：一与识相应、一与识不相应。乃至身亦尔。意根但无生为法，名非等分。色者，若已见正见当见，名有等分。非等分有四种，若色非所见、已灭、正灭、当灭，无生为法，名非等分。乃至触亦尔。由自根功能应知，色等有等分、非等分义。是一人等分眼，于一切人非等分，乃至意亦尔。色则不尔，随能见者，于此人则成等分；若不能见，于此人则非等分。何以故？有如此义，此色是一人所见，亦可得为多人所见，如观看时中见月舞相攒等色。无如此义，由一眼根二人见色，是故诸根不共得故，就一相续分别等分非等分；色由共得故，不就一相续立等分非等分。如色，声香味触界应知如此。声界可许如此。香等三界，随一一人所得，余人不得。何以故？此三皆至到根故不共得，别立似眼等应是道理。虽不共得，有如此道理可立共得。何以故？有如此义，是香等能生一人鼻等识，亦可得生余人鼻等识，眼等则不尔，是故香等如色可得例说眼等诸识等分非等分义，由定生定不生故，犹如意界。等分者有何义？根、尘及识更互相应。又共作一切能，又同以一触为事故。非等分者，是等分同类，虽似彼非彼，故名非等分。几界见谛所灭？几界修道所灭？几界非所灭。偈曰：十界修道灭，五亦。释曰：色等十界并五识界，一向修道所灭。偈曰：后三三。释曰：意界、法界、意识界，此三各有三种。八十八随眠或与彼共有法是彼至得，共彼伴类，皆见谛灭。所余有流皆修道灭，无流非所灭。更有别法是见谛所灭为？不尔。何者别法？凡夫性能感恶道，身口二业与圣道相违故，此非见谛灭。此中略说见谛灭相。偈曰：非污非见灭，非色非六生。释曰：见谛所灭，随一法无非染污。色亦非见谛灭，凡夫性是无记无染污。断善根凡夫及离欲人与此相应故、身口二业是色故，是故非见谛灭。何以故？不能违四谛理故。若尔，苦法忍生时，凡夫性应在，则成违许难。六谓意入，若离此于余处生，名非六生，谓从五根生，此法亦非见谛灭。十八界中几界是见？几界非见？偈曰：眼法界一分名见。释曰：何者为一分？偈曰：有八种。释曰：身见等五见、世间正见、有学正见、无学正见，此八是法界一分名见，所余法界非见。此中身见等五见，分别惑品中时至当广说。世间正见者，意识相应善有流慧。有学正见者，谓有学无流慧。无学亦尔。此四如有云无云夜昼见色，有染污无染污世间、有学、无学见观诸法亦尔。云何说世间正见唯与意识相应？由此义。偈曰：五识共生智，非见不度故。释曰：见者度决为体，能起简择是非故。五识相应智则不尔，无分别故，是故非见。若彼有染污无染污，悉非见。若尔，眼根亦无决度，何故名见？由能观视色故。云何知？偈曰：眼见色。释曰：若眼见色，与余识相应，人应得见色。若非一切眼见色，何者能见？偈曰：等分。释曰：是时此眼有识，是时能见；异此则不能见。若尔，应许依眼根识能见。偈曰：非能依眼识。释曰：不可立眼识能见。何以故？偈曰：由色非可见，被障彼执尔。释曰：是色壁等所障则不可见。若识能见，识无碍故，于壁等障则不为妨，是故应见被障之色。于被障色识既不生，云何能见？云何不生？若人执唯眼见色，于此人由眼有碍，于所障色无有功能，识不得生，与依共一境起故，此义应然。若尔，云何眼不至境？犹如身根，由不见被障色，以有碍故。若尔，云母琉璃水精净水所障，色云何得见？是故不由有碍，被障诸色眼不能见。若尔，何故不见？是处光明相通无隔，于被障色眼识得生。若是处光明被隔不通，于中眼识不生。由不生故，不能见被障色。若尔，云何经中说：由眼见色。此中明由依止得见，是此经意。如说由意根识法，意不能识法，以过去故。何者能识？唯是意识。经说由眼见亦尔。复次于所依中说能依事，譬如楼叫。复次如余经说：眼所识诸色，可爱可欲悦心，此色非眼所识。复次有余经说：婆罗门！眼者唯门，为见众色。由此等证故，知藉眼为门以识见色。此义是证所显，于能见眼则成门。何以故？若眼成见，为见诸色。是义不然。若识能见，何法能识？此二何异？何以故？是色识即是色见，譬如有解脱，名见或名智。如此有识，或名见或名识。复有余师说：若眼能见，眼则成作者，何法为别见事？有如此过失。此言非难，如汝许识能识，于中不立作者及事差别，眼能见色亦尔。复有余师说：眼识名见，见依止故，说眼能见。譬如打依止故说钟作声。若尔，识依止故，义至应言眼能识不应至。何以故？此眼识于世间成立名见。云何知？此识生时，说色是所见，不说是所识。毗婆沙中自说如此：若眼所至，眼识所受，乃说所见，故说眼见，不说眼识。但由识在，故名能识，譬如说日作昼。经部说：何故共聚破空？何以故？依眼缘色，眼识得生。此中何法能见？何法所见？一切无事，但唯有法，谓因及果。此中为互相解，随意假说。如说眼能见、识能识，于中不应执着。佛世尊说：汝等莫执着方言，莫随逐世间所立名字。罽宾国毗婆沙师悉檀判如此：眼能见、耳能闻、鼻能嗅、舌能尝、身能触、意能识。为用一眼见色？为用二眼见色？此中无定。偈曰：或由二眼见，分明见色故。释曰：亦由二眼根见色。阿毗达磨师说如此。何以故？若开二眼见最明了。若开一眼、半闭一眼，则见二月。由随一变异见则不明，不可由依止处别分识为二，识无住处故，不同于色。若眼能见、耳能闻乃至意能识，彼尘为至、为不至耶？偈曰：眼耳及意根不至尘。释曰：云何如此？眼能见远色，若以药涂眼则不能见。耳能闻远声。若眼耳缘至尘，修观行人天眼天耳不得应成，犹如鼻等。若尔，云何不能见？一切不至尘，及最远尘，并所障尘。若尔，云何磁石不吸一切不至之铁？若能缘至尘，此难则齐。云何不能见一切至尘，谓眼药及筹等，如鼻等缘至尘。不缘一切至，不能取香等共有故。如此眼尘不至，非一切不至皆是眼尘。意无色故，无有至能，故不缘至尘。有余师说：耳缘至不至尘，由闻耳内声故。所余鼻舌身，偈曰：三异。释曰：以至到为尘。云何知鼻缘至尘？若断息则不闻香。至是何法？生无间为至。邻虚为互相触、为不相触？罽宾国师说：不相触。何以故？若由一切体相触，诸物则应相杂。若由体一分相触，邻虚则有方分，诸邻虚无方分故。若尔，云何发声？由无间故。若言相触，二手相榼则应相着，石投石亦尔。若尔，微聚相榼云何不散？风界所持故。何以故？有风界能破散，如劫末时。有风界能合持，如劫成时。云何今说三根尘？由无间至，缘于至尘，是彼无间义，说名为至，谓于中间无有别物。复次微聚物有方分故，若相触则无失。若作如此执，毗婆沙中此文句得成。是触为以触为因生？为非触为因生？作如此问，约因为答。有时以触为因非触得生，若物分散。有时以非触为因触得生，若物增长。有时以触为因触得生，若聚与聚共合。有时以非触为因非触得生，如隙中微尘。大德婆须蜜多罗说：若邻虚相触，应得住至后刹那。大德说：邻虚不相触，于无间中，世间假立触名。大德意可受。若不如此，邻虚则有间。中间既空，何法能断其行，说其有碍？是聚不异邻虚，若聚相触，即是邻虚相触，如可变坏。若汝言邻虚有方分，若触非触，皆成有分过失。若无方分，于汝不可许之为色。若有触，可立此难。眼等诸根取尘，为称其自量，由事速疾故，犹如旋火。乃至遍见大山等，色为能取等不等量尘，是前所说缘至到尘。偈曰：三根谓鼻等，许取如量尘。释曰：如根量邻虚，尘邻虚亦尔，共合生鼻等识，眼耳则无定。有时取最小尘，若见毛端；有时取等量尘，若见蒲桃子；有时取最大尘，若见大山。即于闻时，耳亦如此，或闻蚊声、或闻雷声。意既无体，不可说其形量。眼等诸根邻虚形相云何可知？眼根邻虚于眼童子中住，如时罗花青色所覆，是故不散。有余部说：如聚重累住，互不相障，清彻如颇梨柯宝。耳根邻虚于耳中住，如浮休阇皮。鼻根邻虚于鼻頞中住。前三根横作行度，无有高下。舌根邻虚如半月，彼说于舌中央，如发端量，非舌根邻虚所覆。身根邻虚如身相。女根邻虚如鼓颡。男根邻虚如大指。此中眼根邻虚，或时一切等分、或时一切非等分、或时有等分有非等分，乃至舌根邻虚亦尔。身根邻虚无一切等分。若然焰地狱中所执驻众生，有无量身邻虚，亦非一切等分。何以故？若一切皆发身识，则身散坏。无唯一邻虚根一邻虚尘能生识，五识以微聚为根尘故。是故邻虚无显，不可见故。是六识界如前所说，谓眼识乃至意识。于中五识尘唯现世，最后识尘三世。彼依为如此不？说不尔。云何不尔？偈曰：后界依过去。释曰：意识界无间灭识为依。偈曰：五界依亦共。释曰：亦言显过去，此中眼识依共有同一世故。乃至身识亦尔，彼过去依谓意根。如此五识聚依二根生，故说如此。若法能为眼识依，为能作彼次第缘不？此中有四句。第一句，谓眼根。第二句，谓次第已灭心法法界。第三句，谓次第已灭心。第四句，除前三句。乃至身识自根亦应如此说。于意识但无初句，若法为依必为次第缘故。若有法为次第缘非依，谓无间灭心法法界，识生随属二缘。复有何因但说眼等为彼依，不说色等？偈曰：随根异识异，故眼等成依。释曰：由眼等根有差别故，诸识亦有差别。眼等根若有增损，诸识随之则有明昧。不由色等差别诸识变异，于识二缘中眼等胜故立为识依，不说色等，色等是识所识。复有何因说为眼识乃至意识，不说为色识乃至法识？由眼等是彼依故，约根说识。复次偈曰：由彼不共因，故约根说识。释曰：云何不共因？此眼根不得为余识依，色可得为意识缘缘，及为他眼识境。乃至身亦尔。由识依止，及由不共因，是故约根说识，不约色等，譬如鼓声麦芽。若人在此身中，由眼见色，是身眼色识，为是一地、为是别地？一切皆异。若人生欲界，由自地眼见自地色，此四种同在自地。若此人由初定眼见自地色，身及色俱在自地，眼及识属初定。若见初定色，则三种属初定。若由二定眼见自地色，身及色在自地，眼属二定，识属初定。若见初定色，色及识属初定，身在自地，眼属二定。若见二定色，眼及色属二定，身在自地，识属初定。如此由三定四定眼若见自地及下地色，应如理推合。若人生在初定地，由自地眼见自地色，此四皆属自地。若见下地色，则三种在自地。若由二定眼见自地色，则三种在自地。若见欲界色，身及识在自地，色在下界，眼属二定。若见二定色，眼及色属二定，余二在自地。由三定等眼亦应如理推合。若生二定等地，由自地眼若见自他地色，亦应如理推合。此中是决判。偈曰：眼无下身义。释曰：身眼色有五地，谓欲界地乃至第四定地。眼识有二地，谓欲界及初定，此中随身地，眼根或等地或上地。定无下地，随眼根地，色或等地或下地，是眼境界。偈曰：上色非下境。释曰：未曾有上地色，下地眼能见。偈曰：识。释曰：识不得在眼上，譬如色。偈曰：于此色遍，于身二一切。释曰：于此谓于前所说眼识，一切色是其境界，或上或下或等。二谓识及色，于身此二一切有。如广说眼根，应知如此。偈曰：耳亦尔。释曰：耳无下身义，上声非下境。识于此声遍于身二一切，如理广说，应知如眼。偈曰：余三，一切属自地。释曰：鼻、舌、身界。身自尘及识皆属自地，如此已通立无差别。后为简别，更立别言。偈曰：身识下自地。释曰：身在欲界，触亦尔，此三恒在自地。身识有处属自地，如人生欲界及初定。有处属下地，如人生二定。偈曰：意根地不定。释曰：有时意根与身意识法同在一地，有时上下为地。于五地身意等属一切地，谓入观时及受生时。如此道理，于分别三摩跋提品中当广说。为离繁重言故，不于此品中说。何以故？功多用少故。前来往复与随所欲说相关竟，今应思量此义，于十八界及六识界，何界所知？何识能知？偈曰：五外二所知。释曰：色声香味触界，如其次第眼耳鼻舌身识所识，复为意识所知。此外尘随一二识所知，余十三界非五识境故，唯一意识界所知。此是义至所显。十八界中几界常住、几界无常？无一界具足常住。虽尔，偈曰：常住法无为。释曰：无为是法界一分即是常住，余界皆是无常。几界是根、几界非根？偈曰：法界半名根，及十二我依。释曰：于经中说根有二十二。何者是耶？眼根耳根鼻根舌根身根意根、女根男根、命根、乐根苦根喜根忧根舍根、信根精进根念根定根慧根、未知欲知根、知根、知已根。阿毗达磨师破安立六内入次第，次命根后说意根，能缘境故。此中法界半者，命等十一根，是三根分法界一分故。十二我依者，眼等五根，如自名所说。七心界名意根。女根男根是身界一分，后当说。所余五界并法界一分，成立非根。 　　俱舍释论中分别根品第二之一 　　说二十二根已。根义云何？最胜自在为义，于自事用中增上自在故。复以光饰为义，于身中最明显故。是故以最胜自在、光饰为义。于中何根何处自在？偈曰：于四义五根，增上。释曰：眼耳二根随一，于四义中增上：一于光饰自身增上，若人盲聋，形相则丑陋故。二于引护自身增上，若见若闻，能离不安吉处故。三于生眼耳识及共相应法中增上，由识及相应法随其增损有明昧故。四于见色闻声不共因增上，非意识他识因故。鼻舌身根，光饰自身，如前二根；二于引护自身增上，由此三能用段食故；三于生鼻等三识及共相应法中增上；四于嗅香尝味觉触不共因增上。偈曰：于二二四根。释曰：女根男根命根意根，于二于二随一增上。女根男根于众生差别及相貌不同增上。差别谓分别，男女相貌不同，谓乳等形状、音声威仪各异。复有余师说：于染污清净增上。何以故尔？自性黄门，故作黄门。及二根人，不护无间业，断善根等不有守护，至果离欲亦不有。此二但于男女有。命根于聚同分相应及执持中增上，意根于托后有相应及随从自在中增上。此中后有相应者，如经言：是时乾闼婆于二意中随一现前，或与欲相应、或与瞋相应。随从者如偈言： “意引将世间，　　意转令变异， 　是意根一法，　　一切法随行。” 　　乐受等五根及信等八根增上云何？偈曰：五及八，于染污清净。释曰：次第应知彼增上。乐受等五根，于染污增上。欲等诸惑，于彼随眼故。信等八根，于清净增上。何以故？一切清净皆由彼成故。有余师说：乐受等于清净亦有增上，由安乐故，心则得定。佛说：信以苦为资粮。复次有六喜等受，是出离所依。毗婆沙师作如此说。复有余师说：不由眼耳二根引护自身，由先已知得离不安吉处故。此二但于识是增上，无有见色闻声异于识，是故眼耳二根于不共因中不应更立增上，是故眼等不应有如此增上。若尔，彼增上云何？偈曰：得自尘增上，得一切六根。释曰：眼等五根于得自尘中增上，意根于得一切尘中增上，是故此六一一皆立为根。若尔，诸尘于此中有增上，云何不立？为根无增上。何以故？为最胜主故名增上。眼于得色中为主最胜，是得一切色通因故。由其增损，识随明昧故，色则不尔。反此二义故。如此乃至意根及法，应知亦尔。偈曰：女男性增上，从身立二根。释曰：复从身根更立女男二根。此二与身根不异，是身根中有一分，于下门处次第得女男根名，于女男性为增上故。女男性谓女相声行欲乐，是名女性。男相声行欲乐，是名男性。由此身分二性得成就及可了别，于此二性是增上，故立为根。偈曰：住同分染污，于清净增上，寿命及五受，信等立为根。释曰：住聚同分中，寿命为增上，于染污五受为增上。云何如此？于乐受欲随眠、于苦受瞋、于不乐不苦受无明。经中说如此。于清净信等五为增上。云何如此？诸惑是彼所伏不能上起，圣道由彼引生，是故许立彼一一为根。偈曰：未知欲知、知、知已立根尔，至得后后道，涅槃等增上。释曰：三中一一应立为根，为显此义故言尔。未知欲知于至得知中增上，故立为根。知于至得知已中增上，知已于至得涅槃增上，故立为根。何以故？若人心未解脱，无得涅槃义。等言为显别类义。何者别义？于见谛应除惑灭中，未知欲知根为增上。于修道应除惑灭中，知根为增上。于现世安乐住中，知已为增上，能证受解脱喜乐故。若由增上义立根，无明等惑亦应立为根。何以故？无明等诸分于行等中亦有增上，是故应立无明等为根。能言等亦尔，谓舌手脚谷道男女阴皆应立为根，于言说执捉离向弃舍戏乐中增上，是故应立为根。不可立为根。何以故？由根用如此。偈曰：心依此差别，其住及染污，资粮并清净，如此量立根。释曰：此中心依谓眼等六根，众生类以六入为根本故。此六种依差别由女男二根，此一期住由命根，此染污由五受根，清净资粮由信等五根。实清净由三无流根，是故不许立无明等为根。偈曰：复有生依生，生住生受用，立十四后八，约解脱立根。释曰：复言为显诸部别执。余部说：生死依者，所谓六根。此依生由何法？由女男二根。此住由命根，随命根相续故。受用由五受。为显此义故，立十四根。依此四义，约解脱所余亦立为根。信等五是解脱依，未知欲知是生，知是住，知已是受用，是故根量如此不增不减，是故次第亦尔不可颠倒。舌不可于言说中立为根。何以故？观学胜能故。手脚不应于执捉及离向中立为根，无异故。此物由异相于余处生，说名执捉及离向离手离脚。蛇等亦能执捉，能离向故。手脚于此二，不可立为根。谷道不可于弃舍立为根。重物在空中一切处落，又由风引故出。女男阴不可於戏乐中立为根，女男戏乐不由自阴成，互相发起故。喉齿眼脸节解于吞嚼开闭屈伸事中增上故，应立为根。一切因缘于其自事增上，皆应立为根。若不许如此舌等根义，此亦不成。此中眼根为初，男根为后，前已广释。命根是不相应行，于不相应法中当广释。信等五根于心法中当广释。乐受等、未知欲知等，今当释之。即如次第释。偈曰：苦根非所爱，身受。释曰：非所爱谓能损恼由苦故。偈曰：乐根者，所爱。释曰：乐根谓所爱身受，能为利益故。偈曰：第三定，心受名乐根。释曰：于第三定是可爱受，依心地起名乐根。何以故？于第三定中无有身受，以无五识故。偈曰：此乐于余处，喜根。释曰：除第三定于余处，谓欲界及初定二定中，若在心地，立名喜根。于第三定由离欲喜故，但成乐根，不成喜根。何以故？喜粗浊故，但得喜根名。偈曰：心地苦忧根。释曰：非所爱受，若在心地名忧根。偈曰：舍根者。中。释曰：非所爱、非非所爱，谓非乐非苦受，故名中立为舍根。此为是身受、为是心受？偈曰：二。释曰：或身受或心受。何因为合此二受立为一根？偈曰：无别故。释曰：心地苦乐多从分别生，身受则不尔，但随尘生，于阿罗汉生亦如此，是故此二为根有差别。舍受者，若人不分别，由自性生，或在身或在心地，故合二为一根。身乐利益有异，心乐亦尔，苦亦如此。身苦损害有异，心苦亦尔。此分别于舍受中无对舍，无此分别故，是故不分为二根。偈曰：见修无学道，九三。释曰：意乐喜舍、信等五，是九根于三道中说名三根，于见道中名未知欲知根，于修道中名知根，于无学道中名知已根。云何如此？于见道中为知所未曾知实境是故修行。于修道中无境先未曾知即方应知，是前所知今重知之，为除所余烦恼故。于无学道中，已知如此知。复次能护已知故，说已知护。何以故？由已得尽智、无生智故。苦我已离，不应更离。若人在此位所得根，或名已知知根、或名已知护根。释体性已，根类差别今当说。几根有流、几根无流？如是等，此中是根无间已说，谓未知欲知等是根。偈曰：无垢三。释曰：无流是无垢义，垢者是流别名故。偈曰：有色命二苦，有流。释曰：有色七根、命根、苦根忧根，一向有流。何以故？眼等有色七根，色阴摄故，故是有流。偈曰：九二种。释曰：意乐喜舍根及信等五根，此九根或有流或无流。有余师说：信等一向无流。何以故？佛世尊说：若人一切种，无有信等五根，我说此人在正法外，住凡夫众类中。此经不足为证依无流说。此经云何知佛世尊安立圣人已方说此经：若人一切种，无信等五根，广说如经。凡夫有二种：一在正法内不断善根、二在正法外断善根。佛依此人故说此言。谓我说此人在正法外住凡夫众类中。于经中佛说：有诸众生，生于世间、长于世间，若利根、中根、软根，未转无上法轮时。是故知有有流信等五根。佛复于经中说：乃至我未如实知信等五根，集生及灭滋味过失及出离，我未能从此世间有天有梵，广说如经。若诸法无流，无如此简择品类。几根是果报？几根非果报？一向是果报者，偈曰：命果报。释曰：若尔，阿罗汉比丘引命行，令住此命行，亦是命根。是何法果报？于阿毗达磨藏中说：云何引命行？令住阿罗汉比丘，有圣如意成通慧，至得心自在位，或于大众、或于一人，舍施若钵若袈裟，或随一沙门命资粮。因此发愿，入第四定远际三摩提观。从此定起，作如是心、说如是言：凡是我业应熟感富乐，愿此业熟生我寿命。是时此阿罗汉业应感富乐，转生寿命。复有余师执，残业果报转熟。彼说宿生所作业，有残果报，由修习力引取受用。云何弃舍命行？如此舍施发愿，入第四定远际三摩提观。从此定起，作如是心、说如是言：凡是我业应熟感寿命，愿此业熟生我富乐，如彼欲乐。如此转熟。大德瞿沙说：于自依止中，由定力引色界四大令现前，能随顺寿命，或相违四大。由如此方便，引命行令住及以弃舍，应如此成。诸阿罗汉有如此定自在力，由此力宿业所生诸根四大，引住时量皆悉回转。先未曾有三摩提引住时量，今则引接，是故如此寿命非果报。异此名果报。从问更起别问：阿罗汉人何因发愿引命行令住？或为利益他？或为令正法久住？是诸阿罗汉已见自身寿命将尽，于此二中不见他有此能。复以何因弃舍寿命？于有命时，见利益他事少，自身疾苦所逼，如偈言： “修梵行已竟，　　圣道已善修， 　由舍命欢喜，　　如人病得差。” 　　若尔，此引寿行命住及弃舍，应知何处何人能为此事？于人道中于三洲，于男女非时解脱阿罗汉俱解脱人得远际三摩提。何以故？此人于诸定有自在，其相续非惑所熏。经中说：世尊愿留诸命行、舍诸寿行。命寿二行差别云何？余师说：无有差别。云何知？经中说：何者为命根？谓三界寿。复有余师说：宿业果报名寿行，现世业果名命行。复有师说：若由此得住聚同分中名寿行，若由此得暂时住名命行。诸言者，由愿留多寿命行生起故。何以故？于一刹那生起无愿留能故。复有余师说：无有一物名寿命得暂时住，为显此义故有诸言。复有余师说：于多行中假立寿命名，无别一物名寿命。若不尔，佛不应说行。问：云何世尊舍弃寿行愿留命行？为显于死有自在故弃舍，为显于寿命有自在故愿留。云何但三月不过？受化弟子利益事毕竟故。复次世尊建立义言，若比丘修习数行四如意足，若欲住可得一劫、或过一劫。为显所建立义故，留舍命寿。毗婆沙师说：于五阴及死，为显自胜能故，先于菩提树下已破烦恼魔及天魔得胜能。随应论且止，所依本义今应说。偈曰：十二二种。释曰：何者为十二？偈曰：除后八，及忧根。释曰：又除命根，所余十二有二种，有是果报、有非果报。此中眼等七根，若是增长果，非果报，所余皆是果报。意苦乐喜舍根，若善若染污，非果报，若威仪、工巧、变化相应，亦非果报，所余是果报。除命根及眼等十二根，所余非果报，此义至得成。若忧根非果报，此经云何将？经言：有业于喜受好，有业于忧受好，有业于舍受好。依相应好，故说此言。若业与忧受相应，名于忧受好。譬如触与乐受相应，说触于乐受好。若尔，业于喜受舍受好，亦应成如此。如汝所欲，我亦许之，于相应无失，于果报亦无失。若尔，由无能故皆许如此，有何别道理能立忧非果报？忧受由分别差别所生，及分别所息，果报则不然。若尔，于喜受亦应然，不应立喜为果报。若忧是果报，作无间业人因无间业生忧受故，此业应熟。喜亦应尔，若喜是果报，作福业人因福业生喜受故，是福业应熟。是义不然。复有别证，诸离欲人无忧受故，果报则不尔。诸离欲人亦无无记喜根。若尔，果报有何相？随其相，若有宿业应位。虽复如此，喜根可有残果报，忧根则无，余一切种不行起故。故毗婆沙师说：忧非果报，以命根为第八，于善道中善业果报，于恶道中恶业果报，意根于二道二业果报。乐喜舍三根是善业果报，苦根是恶业果报。于善道二根人由恶业得。如此位此论已说，所余应说。几根有果报？几根无果报？此中忧根，于前无间已说。偈曰：一定有报。释曰：此一忧根有果报。定言为决。忧根异于余法，此根无无记亦无无流，在散动地故，是故忧根无无果报。偈曰：十，二种。释曰：二种，谓有报、无报。何者为十？偈曰：意余受信等。释曰：余受者，应知异忧根、信精进念定慧根。此中意乐喜舍，若是恶若善有流则有果报，苦根若善若恶有果报，若无记无果报。信等五根若有流有果报，无流无果报。所余无果报，义至自成。几根是善？几根是恶？几根无记？此中若一向善，偈曰：八根善。释曰：信等五、未知欲知等三。偈曰：二种忧。释曰：或善或恶。偈曰：意及余受，三种。释曰：此五根有三种，善、恶、无记。偈曰：余一种。释曰：何者为余？眼根为第一，命根为第八，此八一向无记。 　　何根何界相应？于二十二根中，偈曰：欲界有除净。释曰：于欲界相应相应知，除一向无流未知欲知等三根。何以故？此三决定非三界相应故。偈曰：色有除女男，二苦。释曰：如前除无流，二苦谓苦忧二根，于色界人离欲淫欲法故、又令依止非可爱故，是故彼无女男二根。若尔，云何说彼为丈夫？何处说？如经言：无处无理女人作梵，有处有理丈夫作梵。于彼别有丈夫相，于欲界但是丈夫所得。于彼无苦根，依止净妙故。又无恶业故，亦无忧根，奢摩他软滑相续故。又无限类境界故。偈曰：无色有，除二乐及色。释曰：除女男二根，除二苦根及无流根，所余几根？意命舍、信等五根。如此多根，应知于无色界相应，无余根。几根见谛灭？几根修道灭？几根非所灭？偈曰：意三受三种。释曰：何者三受？乐、喜、舍根。偈曰：见修灭忧根。释曰：忧根二道灭，见道、修道所灭故。偈曰：九修道灭。释曰：眼根为第一，命根为第八，及苦根由修道灭。偈曰：五或非灭。释曰：信等五根，或修道灭、或非所灭，有有流、无流故。偈曰：三非。释曰：未知欲知等三根，非见道修道所灭，以无流故。无过失法，不可除故。 　　说诸根品类差别已。诸根至得今当说。几根于何界果报先所得？偈曰：欲中初得二果报。释曰：身根命根是果报故，正托胎时先得此二。偈曰：非化生。释曰：四生中由除化生，胎、卵、湿三生应知已许。云何不说意舍二根；正受生时，此二根必是染污故。若化生初得果报有几根？偈曰：彼得六。释曰：若彼无女男根，如劫初生。何者为六？眼耳鼻舌身命根。偈曰：七。释曰：若彼生一根，如于天等生。偈曰：八。释曰：若彼生二根。化生人可有二根耶？若于恶道可有，于欲界初得如此，于色界无色界云何？偈曰：色中六。释曰：由欲胜故名欲界，或但名欲。由色胜故名色界，或但名色。经中说：是寂静解脱过于色非色。于色界中初所得果报有六根，彼根同欲界，无二根化生所得。偈曰：余一。释曰：无色界异色界故名余，由三摩跋提异故、由生胜故。此中初得果报，但有一命根，余根则非。说至得已，弃舍今当说。于何界正死弃舍几根？偈曰：正死人弃舍，于无色命、意、舍根。释曰：若人在无色界正死，于最后心弃舍命、意、舍三根。偈曰：于色八。释曰：若人在色界正死，于最后心弃舍八根，三如前，又眼等五根。何以故？一切化生众生，具根受生、具根死堕故。偈曰：欲界十九八。释曰：若人在欲界正死，于最后心，若具二根人弃舍十根，八如前，又女男根。若一根人则弃舍九根。若无根人但舍八根。若一时死，道理则然。偈曰：次第死舍四。释曰：若人次第死，于最后心一时弃舍四根，谓身、命、意、舍根。何以故？此四无相离尽故。若染污心及无记心死，应知道理如此。若人于善心死，是时偈曰：于善诸处五。释曰：若人于善心死，一切处如前说，若弃舍根复舍信等五根。何以故？此信等五根于善心必具足生。如此于无色界弃舍八根，于色界弃舍十三根。如此依前次第应更广数。于根伽兰他中，简择一切根法，应如此知。复次何沙门若果？由几根能得？偈曰：九得边二果。释曰：由九根至得前后际沙门若果。何者为边？须陀洹果及阿罗汉果，前后际所得故。几果在中际？斯陀含果、阿那含果。此中须陀洹果信等，除知已根并意根舍根，由此九根得前际果。未知欲知根在次第道，知根在解脱道，由此二根得须陀洹果，次第能引择灭至得及能作彼依止故。复有阿罗汉果信等，除未知欲知根、意根，乐、喜、舍根中随一，由此九根得后际果。偈曰：七八九中二。释曰：斯陀含果、阿那含果，观前后故名中。此二果一一至得，由七八九根。云何如此？斯陀含果，若人次第修方得。若依世间道，此果由七根得，信等五根并舍意二根。若依出世道，此果由八根得，七如前，知根为第八。若先多离欲人方得此果，由九根得。如得须陀洹果，阿那含果若人次第修方得。若依世间道，此果由七根得，如前所说。得斯陀含果，若依出世道，此果由八根得，亦如前所说。得斯陀含果，若先已离欲人方得此果，由九根得，亦如前所说。得斯陀含果，此果与前果有异，谓乐、喜、舍随一根相应，由依止差别故。若次第修人，于第九解脱道。若入根本定，依世间道，是时由八根得阿那含果。何以故？于第九解脱道中喜根为第八，于次第道则用舍根定，由此二根得阿那含果。若人依出世道，入第九解脱道，是人则由九根得阿那含果，此中知根为第九。若尔，阿毗达磨藏中云何说如此？彼藏中说：由几根能得阿罗汉果？彼中答由十一根。云何此中说由九根得？定由九根。偈曰：十一得罗汉，说依一人成。释曰：有如此道理，是一人已退，已退由乐喜舍根更得阿罗汉果，是故说由十一根。无有是处、乐受等三根于一时中俱得生。云何于阿那含人不论如此义？此阿那含不得如此。何以故？无先已退后时由乐根更证本果故。复次若先离欲人无退堕义，此人离欲二道所证故。此义应当思量：与何根共相应？有几根必定共相应？此中偈曰：舍命意相应，必与三相应。释曰：若人与舍等根随一相应，此人必与三根相应。三根者，谓舍命意。何以故？此三更互无离相应故。与余根相应则不定，或相应或不相应。此中生无色界人，与眼耳鼻舌根不相应，于欲界亦尔。谓若人未得及已失，生无色界人，与身根不相应。生色无色界人，与女根不相应，于欲界亦尔。谓若未得及已失，与男根亦尔。若凡夫人生第四定第二定处及无色界，与乐根不相应。若凡夫生第三定第四定及无色界，与喜根不相应。若凡夫生色无色界，与苦根不相应。若离欲人，与忧根不相应。若断善根人，与信等根不相应。凡夫及至得果人，与未知欲知根不相应。凡夫及见道人无学道人，与知根不相应。凡夫及有学人，与知已根不相应。于非遮位中如前所说，应知与余根相应。偈曰：与四有乐身。释曰：若人与乐根相应，此人必与四根相应，谓舍等三根及乐根。若人与身根相应，此人必与四根相应，三如前并身根。偈曰：与五有眼等。释曰：若人与眼根相应，此人必与五根相应，谓舍命意身及眼根。与耳鼻舌相应，应知亦尔。偈曰：有喜亦。释曰：若人与喜根相应，此人必与五根相应，谓舍命意乐及喜根。若人生第二定未得第三定，与何乐根相应？与第三定染污乐根相应，偈曰：有苦与七。释曰：若人与苦根相应，此人必与七根相应，谓身命意及余四受相应。偈曰：有女等与八。释曰：若人与女根相应，此人必与八根相应，七如前，及女根。等言七者，摄男根。忧根及信等根，若人得如此根，随一一皆与八根相应，七如前，男根为第八。若人与忧根相应，七如前，忧根为第八。若人与信等根相应，此人必与信等五根，及与舍命意根相应。偈曰：与十一，有知知已根。释曰：若人与知根相应，此人必与十一根相应，谓乐喜舍命意五根，又信等五根，知根为第十一。与知已根相应亦尔，十根如前，知已根为第十一。偈曰：未知欲知根，与十三相应。释曰：何者为十三？谓意命身根女男根随一，及三受根、信等五根，未知欲知根为第十三。复次若人与极少根相应，与几根相应？偈曰：极少无善八，受意身命应。释曰：若人断善根，说名无善，极少与八根相应，谓五受根及身意命根。如断善根人，与极少根相应。偈曰：凡夫无色尔。释曰：若凡夫生无色界，与八根相应。偈曰：舍命意信等。释曰：舍命意三根及信等五根，信等一向善故。除断善根人，一切处皆通。若尔，未知欲知等根，于彼亦应立。此难不然，由立八根故、依凡夫故。若人极多与几根相应？偈曰：极多与十九，离三无流根，二根。释曰：除三无流根，若人具女男根及具余根，则与十九根相应。复有何别人与极多根相应？偈曰：有欲圣。释曰：若未离欲有学圣人，若与极多根相应，亦与十九根相应。偈曰：一根除二净。释曰：除一根及除二无流根，谓除知已根，前二随除一根。诸根由分别界差别义，所引来依广分别义已说。 阿毗达磨俱舍释论卷第二 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第三 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译释论中分别根品之二 　　复次，此义应当思量：是诸有为法，如彼自相更互不同，为如此彼生亦不同、为有诸法决定俱生亦有。何以故？一切法有五品，一色、二心、三心法、四不相应、五无为，此中无为法无生，有色诸法今当决判。偈曰：于欲界八物，无声根邻虚。释曰：极细色聚说名邻虚，欲令知无余物细于彼者。此邻虚若在欲界，离声亦非根，则八物俱生，随一不减。八物谓地等四大及四大所造色香味触。若有根邻虚无声，则九物俱生，或十物俱生。此中偈曰：有身根九物。释曰：若身根邻虚，此中有九物。八如前，身根为第九。偈曰：十物有余根。释曰：此邻虚中若有余根，则有十物。九如前，眼等五根中随一为第十。此邻虚若有声俱生，如次第九物十物十一物俱生。何以故？有声与根不相离，谓执依四大为因声。若四大不相离，云何有聚？或见唯坚实，或见唯流湿，或见唯暖热，或见唯轻动。此聚中随一偏多，或功力最胜故，见一明了。譬如针锋及绵触，又如麨盐末味。若尔云何？于彼应知所余亦有，由事故可知，事谓持摄熟引。复次余师说：若得别缘，坚等成软湿等故；于水中由极冷故，或得热触，虽不相离，有冷胜别德，如声及受有胜别德。复有余师说：于聚中由种子，彼有不由自体相。如经言：于木聚中有种种诸界。由此言故知，由种子故有。若尔，云何于风知有显色？此义但可信，不可比。何以故？由相杂能持香故。于风四尘不定故。色界香味不有，此义于前已说。是故由此说，于色界有别邻虚。复有由此说邻虚有六物七物八物。此义已显，不须更说。此中为约物说物、为约入说物？若尔何为？若约物说物，此说则少，谓八物九物十物。何以故？此中必有形色，是邻虚滋长故。轻重触随一，滑涩触随一，有处有冷触，有处有饥渴触。若约入说物，此说则多，谓八物等。何以故？应但说四物，四大亦是触入。是义不然。此中有处约物说物，谓所依止物。有处约入说物，谓能依止物。虽复如此，四大物转成多，能依止物随一依具四大故。此中复有执取物类为物，虽别类四大，不过自性故，何须作此功用为分别说？如此义语言如意生起，唯义应思量。说色决定俱起已，所余品生起今当说。此中偈曰：心心法必俱。释曰：何以故？此心及心法更互相离则不得生。偈曰：一切共行相。释曰：必言流，不但心及心法必定俱起。一切有为中，若有应生，或色心及心法等，是名一切，若起必共有为相俱起。偈曰：与得。释曰：若众生名是法，必与至得俱起，余法不尔，是故别立是法所说名心法。何者是耶？偈曰：心法五，大地等别故。释曰：心法有五品，一大地、二善大地、三惑大地、四恶大地、五小分惑地。何法名地？是所行处。若法此法行处，是法说为此法地。此中诸法地大故名大地，若法于一切心有。何法于一切心有？偈曰：受作意想欲、触慧念思惟，相了定十法，遍于一切心。释曰：彼说此十法，于一切心刹那皆聚集生。此中受谓三种，随领乐、苦、非乐非苦。作意谓心故为事。想谓心执境差别相。欲谓求作。触谓根尘识和合所生异法。慧谓般若，即是择法。念谓不忘所缘境。思惟谓心回向。相了谓于所缘相有法能令心明了。定谓心一心。心法差别最细难可分别，于相续尚难知，何况刹那中。有色药草，有多种味，于中有药其味差别，可以根证亦难分别，何况此法无色、智慧所了。是诸法善为大地，说名善大地，若诸法恒于善心中起。何者为诸法？偈曰：信不放逸安、舍羞及惭愧、二根非逼恼、精进恒于善。释曰：如是等法恒于善心中起。此中信谓心澄净。有余师说：于谛实业果中心决了故名信。不放逸谓修习善法。有何修习异于善法？恒在善法，名不放逸。于余部经中说：是心护名不放逸。安谓心于事有能。此义可不如此。于余经说：身于事有能名安，非不说如身受，应知此亦尔。若尔云何于助觉立为分？何以故？于中是身于事有能，说名身安应知。若尔云何说此为觉分？由随顺觉分故得觉分名。何以故？此身安能引心安觉分令生故。于余处曾见有，如此说不曾有。犹如经言：喜及助喜法，世尊说名喜觉分。复有别说：瞋及瞋因名害盖。复有正见、正思惟、正精进，此三说名般若分，此资粮由随顺故得彼名，如此身安随顺心安觉分故得彼名。舍谓心平等、无所偏对。今此言云何相应？何者？前说思惟于心回向为体，今说舍于心无回向为体。此言云何相应？为前不说耶！谓心法义理难知，有难知后方可知，此最难可知。谓于相违立不相违，有余处回向、有余处不回向，此中有何相违？若尔，一切相应法不应共缘一境，如此种类所余诸法此中应来。此法道理，汝等必应须知。羞及惭愧后当释。二根谓无贪、无瞋二种善根。无痴亦是善根，此善根以智慧为体，前已立为大地故，于善大地中不复重说。非逼恼谓不欲违损他。精进谓勇猛。说十善大地已，是地大故名大地。惑是彼大地故，说彼为惑大地，是诸法恒于染污心起。何者为诸法？偈曰：痴放逸懈怠、无信无安掉，恒在染。释曰：此中痴谓无明，无智无显。放逸谓不修习善法，此是修习善法对治。懈怠谓心无胜能。无信谓心无澄净，此是信对治法。无安谓身重心重，身心于事无能。阿毗达磨藏中说：无安有二种，谓身无安、心无安。云何心法说名身法？如说受为身受。掉谓心不静。如此六法是名染污大地。于阿毗达磨藏中不说十法为惑大地耶？彼中亦不说无安。何者为十？无信、懈怠、忘念、心乱、无明、不了别、不正思惟、邪相了、掉、放逸。天爱！汝知至，不知术。此中何者为术？忘念、心乱、不了别、不正思惟、邪相了，此法已属大地，不可重安立为惑大地。如无痴于善大地，彼亦如此。若念彼染污，说为忘念。定被染污，说为心乱。所余亦尔，是故作如此说。是大地法可即立为惑大地不？此中有四句。第一句谓受、想、作意、欲、触。第二句谓无信、懈怠、无明、掉、放逸。第三句谓念等五法。第四句谓除前三句所余诸法。复有诸师，欲、心乱、异邪定，于彼所说四句异此。有余师执无安与一切惑相应，于惑大地中不说。于谁有失？彼答应说由随顺定故是故不说。何以故？若人无安为行，修观速能得定，掉行人不尔。以无安为行、非掉为行，此人何相？以掉为行、非无安为行，此人何相？何以故？此二法随便不舍，共生事故。虽然，此二法于人，随重成此人行，是故立六法为惑大地。何以故？此六法恒于染污心起，余处则不起。偈曰：若恶，及无羞无惭。释曰：于一切恶心，无羞及无惭恒生起故，立此二法为恶大地。此二法相后当说。偈曰：嫌恨谄嫉妒、佷覆及悭吝、诳醉并逼恼，是十小惑地。释曰：以小惑为彼地故，说彼为小惑地。唯与修道所灭、依心地所起，无明相应故。此十惑于小分烦恼中当释。说五品心法已。有余心法不定，谓觉观、恶作、睡等，于中应说何处心几心法必定俱起。于欲界中有五种心，善心有一；恶心有二，谓独行及与余惑相应；无记心有二，谓有覆无覆。此中欲界心必有觉有观，是故于中，偈曰：有觉有观故，于欲界善心，二十二心法。释曰：必定俱起，何者二十二？十大地、十善大地并觉观。偈曰：或处长恶作。释曰：非于一切善心皆有恶作。是处若有，于中为长，则心法成二十三。何法名恶作？于所作恶心生后燋，此心法缘恶作起，故名恶作，此法即是后燋。譬如缘空为境解脱门，说名空解脱门。又如无贪观缘不净相起，说名不净观。于世间亦曾见此事，由处说有处，如言一切县郡来、一切土地来。此恶作是后燋处，或于果假立因名，如说六种触入名宿业。若尔，此后燋若缘所未作事，云何名恶作？于未作假立作名。如经言：若我不作，非我好作。何者？后燋名善，由不作善及已作恶故后生燋，是善后燋；翻此名恶后燋。此二各缘二境起。偈曰：于独行恶心，见相应二十。释曰：于独行欲界恶心，有二十心法俱起，谓十大地、六惑大地、二恶大地并觉观。独行心者，此中唯一独行无明，无有欲等余惑。不但独行恶心，若与见相应恶心中亦有二十心法，如独行恶心中诸法。若尔，由长见故，云何不立二十一？不然，是大地所摄智慧差别说名见故。此中与见相应恶心，于此心中若有邪见、见取、戒执取。偈曰：与四惑嫌等，恶作二十一。释曰：此恶心与四惑相应，谓欲、瞋、慢、疑。此心中有二十一心法，此惑随一，并独行恶心中所说二十。若与嫌等小分惑相应心中亦有二十一心法，小惑随一并前二十。若与恶作相应心中亦有二十一心法，恶作为一并前二十。若略说于独行恶心及与见相应恶心但有二十，若与余惑及小分惑相应有二十一。偈曰：有覆心十八。释曰：于欲界与身见、边见相应，名有覆无记。此中有十八心法，大地十、惑大地六并觉观。此二见如前所释故无长。偈曰：余无记十二。释曰：与有覆无记异，即是无覆无记。此中有十二心法，大地十并觉观。罽宾国外诸师欲恶作无记，于此诸师若心与恶作相应有十三心法。偈曰：睡遍不违故，若有唯此长。释曰：睡与如前所说一切心法不相违，由是善恶无记性故，于五品心中随若有此应知为长。若二十二，并睡成二十三；若二十三，并睡成二十四。如此等于欲界中是所说心法定量。偈曰：恶作睡诸恶，于初定皆无。释曰：于如前所说中恶作及睡，初定一向无诸恶随一，譬如瞋离谄醉诳，谓嫌等及无惭无羞悉无所余，一切皆有此诸法；于初定不有。偈曰：于中定无觉。释曰：此法及觉，于中间定亦如此无，所余亦如此有。偈曰：过此又无观。释曰：度中间定以上，于第二定等乃至无色界，如所遮皆无观，及谄诳亦无，所余皆有。何以故？此谄曲，佛说乃至极大梵处与梵众相应故，上去则无。此梵王于自大集中，阿输实比丘问：是四大何处灭无余？梵王不解，作诡言答：我是大梵自在，作者化者起者，一切所有我为本因。说随地如心法数量义已。如毗婆沙中所立，心法及异相今当说。无羞与无惭异相云何？偈曰：无羞不重德。释曰：于功德及有德人不尊重，于他无自在心、无敬畏心、无随属他心，说名无羞。此心对治尊重。偈曰：非赞不见怖，无惭。释曰：非赞谓若事善人所诃，是名非赞。于中不见怖，是名无惭。此中怖谓非所爱果，能生怖畏故。云何得知？如此为不见怖名不见怖、为见不怖名不见怖？若尔何为？若不见怖应成无明，若见不怖应成智慧。不见怖者，我不说不见，亦不说见。何者为是？有小惑为此二因，说名无惭。有余师说：观自身由过失不耻名无羞，观他名无惭。若尔，二观一时云何得成？不说如此一时观自观他。何者有非耻类？若观自身生起，说名无羞，有非耻类。若观他生起，说名无惭。翻此名惭羞。由第一解，显有尊重、有自在、有敬畏、有随属名有羞，于非赞见有怖名有惭。由第二解，显观自他生起耻心说名惭羞。爱乐及信此二异相云何？偈曰：乐名信。释曰：爱乐有二种，一有染污、一无染污。此中若有染污名爱乐，如于妻子等。若无染污名信，如于自师尊长及有德人处有信非爱乐，是信缘苦集起。有爱乐非信，谓有染污爱乐。有具二，谓缘灭道生信。有非二，谓除前三句。有余师说。信谓于德决期，以此为先后则生爱，故信非爱。复有余师说。偈曰：重羞。释曰：如前说，以重为羞。此何相？不即重名羞。于他起自在心名重，以此为先后则生耻，说耻为羞，是故尊重异羞。偈曰：欲色有。释曰：于无色界无爱乐及尊重。此义云何？信及羞是善大地故。于彼既有前二，云何无羞？信有二种，一信法、二信人，尊重亦尔。信及羞，若缘人起，彼处则无，此二名爱及重。觉与观异相云何？偈曰：觉观谓粗细。释曰：粗细属何法？谓心粗细，心粗名觉，心细名观。此二于一心云何俱起？此中有余师说：譬如酥浮水上，于上为日光所触，非凝非释。如此由觉观相应故，心不过细亦不过粗，是故此二于一心中俱有事用。若尔，此觉观但是粗细因，非自粗细。譬如水及日光是酥凝释因，非自凝释。粗细由观他成，由地品类差别故，乃至有顶应有觉观。复次同类生，以粗细为差别。此义不应成，是故不可由粗细分别觉观性异。有余师说：言语行名觉观。如经言：已觉已观方有言说，非未觉未观。此中若粗名觉、若细名观。若于一心中，有别法名粗、有别法名细，此有何妨？无妨。若有种类差别，于一生类中下上二品不得俱起，种类亦有异。若尔，汝今应说。此不可说，是故由上下品种类异则可显示。若尔则不可显示，各各自种类有上下故。有余师说：觉观于一心不并起。若尔，云何初定说具五分？约地说五分，不由刹那。慢与醉异相云何？偈曰：心高说为慢，醉爱着自法，心起变异乱。释曰：由随类所分别胜德，心高于他说名慢。醉者此人于自法起爱着，其心乱味，如饮酒惛迷，心欢喜差别，从贪欲生说名醉。余师说如此。说心法与心共别异已。如是等法，佛世尊假立众名，于正法中由此说教故。云何释异？偈曰：心意识一义。释曰：心以增长为义，能解故名意，能别故名识。善恶诸界所增长故名心。或能增长彼故名心，此心为他作依止说名意，若能依止说名识。如心意识三名一义如此。偈曰：心及余心法，有依、境界、相、相应。释曰：此四种名亦通一义。此心及心法或说有依，由依根起故。或说有境，皆能取境故。或说有相，是所缘境随类差别能分别故。或说相应，平等聚集故。云何平等聚集名相应？偈曰：义有五。释曰：有五种平等类为相应义，谓依止境界取相时物平等等。何法为物平等？如心一物，如此心法亦各各一物。说心及心法广义及差别义已。偈曰：不相应诸行，至非至同分，无想处二定，寿命及诸相名聚等。释曰：如此等有为法，与心不相应、非是色性，说名不相应行。偈曰：于中至得及同随。释曰：得有二种，谓未至得、已失得，与正得同随。翻此名非至，义至自成。此至非至属何法？偈曰：至非至属带，自相续。释曰：若法堕他相续，无至非至。何以故？无众生与他法相应，及与非堕相续法相应。何以故？无有众生与非众生数法相应故。于有为法如此决定。若于无为法，至非至云何？偈曰：二灭。释曰：一切众生皆与非择灭得及同随相应，是故于阿毗达磨藏说如此言：何者与无流法相应？答：一切众生亦与择灭相应，除具缚及住初刹那人，所余一切圣人及所余凡夫，皆与择灭相应。无众生与虚空相应。于虚空何故无非至？若法无至，非至亦无。所谓别法，有别法名至非至。此执从何生？从经生。何以故？于经中说：是十种无学法，由生、由得、由同随，是圣人与五分相离。若尔，与非众生数法至得亦应成。何以故？由经言：比丘！转轮王与七宝相应，谓得同随。此经中说自在名得同随。何以故？是王于宝有自在，谓如意作。于转轮王经，汝执自在名得同随；于彼经，汝执别物名得同随。此执何证得成？此中何执非道理？是非道理，此至非至自性不可知，譬如色声等，又如欲瞋等。其事亦不可知，譬如眼耳等，离实物法故。立此法为有，则非道理。若汝执此至是诸法生因，于无为，此法应无。若法未至及已舍，由易地及离欲，此法云何更生？若汝说共有至得为生因，今立生相，复何所作及生生？若此即是生因，具缚众生下中上惑生差别，不应有至，无差别故。若由此法，余法有差别生可从其起，是故至非生因。有何人说此言，谓至为生因？汝说云何成立差别因？何以故？此至若无，圣人及凡夫若同起世心，此人是圣、此人是凡，此差别不可成立。已灭未灭惑有差别故，圣凡差别自成。是义不然。何以故？此差别云何成？此人惑已灭、此人惑未灭。若信有至，如此等事则成，由至非至永灭离故。此事由依止差别故成，诸圣人依止，由见道修道胜力故如此回转。如不应更生二道所灭诸惑，譬如火所燋种子。依止亦尔，不更为惑种子故说惑已灭。惑由世间道，损坏惑种子相续中说惑已灭，翻此名未灭。若法未灭，与此法至得相应；若此法已灭，则无至得相应。此言唯是假说。善法有二种，有不由功力生起、有由功力生起，是法说名生得及修得。此中不由功力所生起善，于依止中善种子不破坏故，说与至得相应；由种子破坏故，说无至得相应。如断善根人，此人相续中，由邪见应知善种子已破坏。于彼相续中，善法种子非永除灭。若善法由功力所生起，由彼正生故，于彼生中相续自在无碍故，说与彼相应。是故此种子未拔除、非破坏，增长自在时，此种子得至得名，无别物。何法名种子？是名色于生果有能，或现时或当时，由相续转异类胜故。何法名转异？是相续差别，谓前后不同。何法名相续？生成因果三世有为法。何者为胜类与果无间有生果能？有处说如此，若人与贪欲同随，则无复能修习四念处。此经中安受贪爱说名同随。何以故？此人随安受贪爱时量，无有功能修习四念处。如此至得同随一切种，皆是假名法，非实有物；翻此名非至得同随。毗婆沙师说此至非至实是有物。何以故？我等悉檀说如此。彼说此至。偈曰：于三世三种。释曰：过去诸法，有过去至、有未来至、有现在至。如是未来、现在诸法，各有三至。偈曰：于善等善等。释曰：若法善恶无记性，至亦次第随法同善恶无记性。偈曰：随法界同界。释曰：若法随与界相应，至得与法同界。若法在欲色无色界，彼至得亦同在欲色无色界。偈曰：离三界四种。释曰：离三界法，谓一切无流法。此无流法至得，若略摄有四种，谓三界相应及无流界相应。此中非择灭至得有三界，择灭至得或在色无色界及无流界，道谛至得唯是无流故。此至得若略摄，成有四种：有学法至得是有学，无学法至得是无学，非学非无学法至得有差别。偈曰：非学无学三。释曰：非学非无学法，谓有流及无为。由有学等差别，此法至得成三种有流至得，谓非学非无学法，及非圣人所得非择灭择灭至得。是择灭学无学道所得，此至得亦是学无学。见修二道所应灭惑至得，次第应为见修二道所破。若非二道所灭法至得则有差别，今当说。偈曰：非所灭二种。释曰：非所灭法，谓无流法。此中非择灭至得，唯修道所断，及非圣人所得择灭至得。圣人所得择灭至得，唯是无流，故非所灭。道谛至得亦如此。前说于三世三种，此是总说，为简别此总说故说此偈。偈曰：无记至俱起。释曰：若无覆无记法至得，但有现在，无过去未来，此法力弱故。此法若过去，至得则过去。此法若现在，至得则现在。一切无覆无记至得皆如此耶？偈曰：除二通、变化。释曰：二通慧是无记，变化亦尔。除此三，所余悉同，此三势力强故。由加行胜类成就故，故此至得通三世。工巧处无记及别威仪无记，极所数习，有余师欲此至得同三世。唯无覆无记至得但现在耶？偈曰：又覆无记色。释曰：有覆无记有教色至得但现在。何以故？若最上品不能起长无教色故，是故力弱。如无记法至得有差别，善恶法至得为有如此差别不？答：有。偈曰：欲界色无前。释曰：于欲界色过去一向无至得，现在及未来皆有至得。如至得，非至得亦有如此差别不？答：无。何者？偈曰：非至无污记。释曰：一切非至唯无覆无记，约世差别。云何？偈曰：去来世三种。释曰：现世法非至得但现世，若过去、未来法非至得各有三世。偈曰：欲等无垢有。释曰：亦有三种非至，欲界法非至得，或在欲界或在色无色界。如此色界无色界无流界非至得亦尔。无有非至得是无流。何故如此？偈曰：许圣道非至凡夫性。释曰：如发慧阿毗达磨藏说，何法名凡夫性？非至得圣法，非至得即是非至。若非至圣法是凡夫性，凡夫性不应成无流。不得何圣法？一切圣法不别说故。非至得者，离实有得。若不尔，佛世尊与声闻独觉性不相应故，应不成圣。若尔应作决定说，定非至得圣法，不应说定言。何以故？是直文句能为决定，譬如说人食水食风。有余师说：不得苦法智忍及俱起法名凡夫性，亦不可说由舍此还成凡夫。何以故？此苦法智忍及俱起法非至得，永灭除故。若尔，苦法智忍及俱起法亦有三性。非至得何法？一切。若尔，如前难过失更至。亦如前救。若尔，立文句之功，此复何用？若立如此则为最胜，如经部师所说。经部执云何？若未曾起圣法相续，名凡夫性。复次此非至云何？灭是法是非至得。偈曰：由至度余地则舍。释曰：如非至得圣道名凡夫性，由至得圣道即舍凡夫性，或由度余地。所余诸法非至，应如此思。非至非至若生起，非至至若断，说舍非至。非至及至为更有至非至不？此二各各有二。若尔，于至非至有无穷过失。无无穷过失，更互相应故。法若生以自体为第三生：第一本法，第二本法至得，第三至得至得。此中由至得生相续，与本法相应及与至得至得相应。由至得至得生相续，但与至得相应。若作如此，是本法以自体为第三。若善若染污，于第二刹那有三至得生，复有三同随至得俱生，合成六。于第三刹那，第一第二刹那所生诸法，有九大至得共同随至得成十八物，如此后后增长生故。诸至得流，一切过去未来大惑小惑刹那、一切生得善刹那，共相应及俱生法至得，无始无终轮转生死众生中。随一众生刹那刹那起成无边物，随一一诸众生身相续刹那亦如此。今诸至得最大集会希有生起，唯有一德，谓不相碍，故得处所。若不尔，于一人，虚空亦非其器，何况第二。何法名同分？偈曰：同分众生等。释曰：有物名同分，谓众生等类。于阿毗达磨藏说此，名谓聚同分。此有不异异，不异谓一切众生与众生同分，随一众生同分，于一切众生悉有故。异谓是一切众生同分，由界地道杂生男女优婆塞比丘有学无学等差别，各不相应故。亦有法同分，由阴入界等故。不异如前。若无聚同分，非别有实物于众生，由种种别类更互不同，此亦众生、彼亦众生，如此同智及同言说不应得成。阴等同智及同言说亦尔。有退亦生不舍，聚同分不得，同分不立，此成四句。第一句者从此退于中更受生。第二句者入正定聚。何以故？此人舍凡夫聚同分，得圣人聚同分。第三句者由度余道。第四句者除前三句。若有实物名凡夫同分，何用别立凡夫性。何以故？若离人同分，无别人性可分别。复次世间亦不曾见有人同分法，以无色故。智慧亦不能分别众生生类不异。但许如此众生同分若实有，于中何所能作？复次云何不许非众生有同分？如舍利谷麦豆波那婆庵罗铁金等，自性类等故，如此等同分更互有异，云何可说不异同分？若尔，鞞世师外道由此执得显成。何以故？此执即是鞞世师悉檀。彼立六句义中，此执是同异句义。由此法于不同物中生起同智，说名同异。毗婆沙师说：彼执有异。彼谓同异唯是一物遍在多物。众生同分则不尔，若显成若不显成实有同分，由经所证。佛世尊说：若此人还成此类。谓于人聚同分实有如此说，非说别有物。若尔，此经所显同分是何法？是有为法。如此生起，于中假说人天等。如说舍利谷等同分。如此义非毗婆沙师所赞许。何法名无想有？偈曰：无想于彼天，能灭心心法。释曰：于无想众生天中受生，有法能遮灭彼心及心法，此说名无想有。由此法心及心法于未来中暂时不起、于生无有功能，如堰遏江水。此法一向。偈曰：果报。释曰：此是何业果报？无想定业。于何处众生有此无想天？偈曰：诸广果。释曰：有诸天名广果，于彼一处有众生名无想天，如初定中间。彼众生为一向无想、为或暂一时有想故名无想？有时有想，谓受生时退堕时，于长时起想故，彼众生从此处方退堕。经言如此。于彼众生如久时熟眠觉起。即便退堕，必欲界受生，更无余处。由宿世定业功能尽故，不能生长未曾有业故，譬如放箭速疾势尽故即便堕地。若众生必应生彼天，此众生定有欲界后报业，譬如北鸠娄必有生天后报业。阿毗达磨藏说：何者为二三摩跋提？无想定及灭想受定。何法名无想定？如前所说。无想有能灭心心法。偈曰：如此无想定。释曰：无想观行人定，名无想定。又此定无想，名无想定。此定能遮灭心及心法，是如此言所引。此定在何处？偈曰：后定。释曰：最后定，谓第四定最上品。此定于中相应，非于余地，何用修此定？偈曰：欲解脱。释曰：诸外观行人执此定为决定出离，是故由求解脱故修习此定。无想有是果报故。成无记法。此定，偈曰：善。释曰：此无想定一向是善，此定于无想天五阴为果报。若善，于三报位中是何位？偈曰：必有生报。释曰：此定唯生报，非现报及后报，亦非不定报。若人已生起此定，后更退失彼，说此人必还更得受无想天生。是故若人得此定，必不得入正定聚，此定但凡夫所得。偈曰：非圣。释曰：圣人不得修习此定，彼见此定如见深坑。何以故？若人于此定起解脱心乃修此定，圣人于生死不起解脱心。圣人若已得第四定，为于过去未来得此定不？犹如诸定，非圣亦不得。何以故？此定若已曾数数所习，大功用所成故，又无心故。偈曰：一世得。释曰：但一时得，谓现在得。如波罗提木叉戒得，此定于第二刹那有过去至得。乃至未舍此定，无心故于未来无修。今灭心定其相云何？偈曰：灭定亦如此。释曰：如无想定，无心定亦如此。如此言引何义？能灭心及心法。此二定异相云何？此定，偈曰：为静住。释曰：寂静住想为思惟先故，圣人修此定。彼定解脱想为思惟先，彼与第四定同地。此定，偈曰：有顶。释曰：此定以非想非非想为地。此定，偈曰：善。释曰：此定必是善，无染污故，非无记。虽复是善，偈曰：二报不定。释曰：此定由二因有二报，或生报或后报。有时于果报不定，有时无果报。若得定人般涅槃，此定于有顶以四阴为果报，此定一向。偈曰：唯圣。释曰：但圣人能得此定非凡夫。何以故？凡夫不能得修此定，怖畏断绝故。又由圣道力所生起故。云何如此？于中生现世涅槃愿乐故，此定虽是圣人所得，非离欲所得。云何得？偈曰：由修得。释曰：此定由修习力得，非过去得，未来不可修，由心力强故成。若尔，于佛世尊亦由修习得耶？不。云何？偈曰：菩提得。释曰：诸佛世尊与尽智同时得此定。何以故？诸佛无有一德由功用得，由一切圆德现前皆随佛欲成故，是故一切功德于佛悉是离欲所得。若尔，先未生灭心定，于尽智时佛世尊云何成俱解脱人？得成如于已生，此中得自在故。西国诸师说：菩萨在有学位，先已生此定，后方得菩提。云何不许如此？若尔，与大德优波掘多所造《道理足论》彼顺成证。彼论说：先已起灭想受定，后方得尽智。应说如来如此。偈曰：非前。释曰：罽宾国毗婆沙师说：先入无心定后得尽智。是义不然。何以故？偈曰：三十四念得故。释曰：彼说三十四心刹那中菩萨得无上菩提。在四谛观有十六心刹那，于离欲有顶有十八心刹那，为除有顶九分惑，由修九品次第道九品解脱道故。合此心足三十四刹那，菩萨先已离欲无所有处，后方入正定聚，下地诸惑不复更除灭，是故于此中间不同类心不生起故，无道理得入灭心定。此何所为？若于中间不同类心生起现前有更起心，诸菩萨无更起心，实如此无更起心，不由无流道不更起。若尔立不更起，云何佛说：我未坏金刚座，乃至未得诸流尽。如此意无改故，是故说无更起，于一坐时一切事究竟故。此义如前，是外国诸师所说。若此二定，多种别异相。偈曰：二依欲色。释曰：此二定，谓无想定、无心定，依欲色二界修得。若人不许于色界修得无色定，是伽兰他于此人相违。或时色有不成有，此中有五种判：一色界众生；二有想诸天住于不同分心；三入无想定；四入无心定；五无想诸天。已得无想天生，各是彼有。由此文句，是故此二定，决定依止欲色二界。此中是二定差别。偈曰：灭定初人道。释曰：此灭心定，初于人道中修得已，昔经退人后方于色界修得。于灭心定为退不？说有。若不尔，则与大德优陀夷经相违。经言：净命！有诸比丘在正法内，具清净戒、具清净定、具清净慧，是人数数入观，修灭想受定，数数出观则有是处。应如实知。此人于现法先若不得知已根，及于临死时由身破灭故，过段食诸天，随一意生诸天中，或于中受生。此人于中生已，数数入无心定观，不更出此定，无有是处。应如实知。此中意生天者，世尊说是色界，是定与有顶相应，若人得此定不退。云何得于色界受生？有余部执，此灭心定以第四定为地。于此部，若离退堕，是义亦成。是义不得成，谓无心定以第四定为地。何以故？由经言故。经说有九种次第定。若有如此，决定超越定，云何得成此定次第决定？约初学人。若观行人已至定自在位，超越亦得。修如此二定，约地有差别：一以第四定为地，一以有顶为地。复由加行有异，谓解脱静住想，为思惟先所修习故。复由相续有异，谓生在凡夫圣人相续中故。复由果有异，谓无想有及有顶为果故。复由受报有异，谓定受报不定受报及二受报故。复由初生有异，谓于二界及于人道初生故。云何此二定同灭离心及心法为自性，说第一为无想定，说第二为灭想受定？由违逆想、违逆想受故，此二修观得成。譬如于他心通中亦知他受等，但说名知他心通。今云何从久久时灭心后更生心？毗婆沙师说：虽复过去，以是有故，是故前灭成后次第缘。有余师说：云何于无色界生众生，色久久时断尽，后时更生色？此色定从心生，不从色生。若尔，心亦从此有根身更生，不从心生。何以故？此二更互为种子，谓心及有根身。宿旧诸师皆说如此。大德婆须蜜多罗于问中说：若人执灭心定无心，此人则有如此失，我今执灭心定有心。大德瞿沙说：此执不然。若识有，从三和合有触。佛世尊说：依触生受想作意等。是故于此定中，想受等法不应灭。若汝言佛世尊说缘受生爱，今有受于阿罗汉爱不生，如此于无心定虽复有触，受想等不生。是义不然，有简别故。缘无明触所生受则贪爱生起，于生受中不简别触，是故此义不平。是故毗婆沙师说：灭想受三摩跋提必定无心。若无心，云何成三摩跋提？由成立四大平等义，复由三摩跋提心故至此定。此二定为由实物有、为由假名有？彼说实有物，由能遮碍心相续生故。是义不然，由三摩跋提心此心相续断故。三摩跋提心与余心相违生起，由此心生起，于中间时唯余心不生起为相故，无有别物。此定能引与余识相违，相续为依止故，名三摩跋提。此定唯心心法不起为相，若观行人出定，此定先无后无故，此定假说名有为。复次此定唯能令依止如此平等故，名三摩跋提。应知无想有亦如此。此定但心于此位中与心生起相违，此心唯不起，假说为无想。有毗婆沙师不说如此，彼执实有物。 阿毗达磨俱舍释论卷第三 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第四 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译释论中分别根品之三 　　说二定已。何法为命？偈曰：寿即命。释曰：云何如此？阿毗达磨藏中说：何者为命根？谓三界寿，此非可知。此寿是何法？偈曰：能持身暖及意识。释曰：此偈是佛世尊所说。寿暖及意识，此三舍身时，所舍身即眠，如枯木无意，是故此法能持暖及识为相续住因，说名为寿。若尔，有何别法能持此寿、此暖及识，还持此寿？若尔，此三法互相持起故，于中何法先谢？由此法谢，余法后谢。若执如此，应立三法恒起无谢。是义不然，此寿以业为持，如业所引相续随生住故。若尔，是暖及识何故不许以业为持？勿执诸识从始至终皆是果报。若尔，此暖应以业为持，此识应以暖为持。如此于无色界识应无持，以暖触无故。此识于彼以业为持，君不可随意作，或说暖为识持、或说业为识持。汝前已许。何所许？勿执诸识从始至终皆是果报。若尔，是故唯有寿于二为持。我亦说此不无，但非别实物。若尔，汝立寿是何法？是三界业所引聚同分住时。何以故？此聚同分速疾随宿业所作，谓应住如量时，是聚同分得如此时住说名为寿。譬如稻等所引熟时。又如放箭所引住时，若有人执有别德名速疾生在箭上，由随此德故箭行乃至堕时，于此人是德由唯一故及无碍故，于余处急缓至时差别不应成。若汝说由风，此德有碍。是义不然，放时即应堕，或无堕时，风不异故。毗婆沙师强说如此，此寿有实别物。今为但由寿尽死、为别由余法死？于《假名论》中说：有死由寿尽、死由福尽。此义有四句。第一句者感寿命报业尽故。第二句者感富乐报业尽故。第三句者二业俱尽故。第四句者由不离不平等事故。若寿命已尽、福业尽，于死有何能？于福业尽死中，寿命尽亦尔，是故于二尽死，是名俱尽死。又于《发慧论》中说：为应说寿随相续起、为一起便住？彼答：欲界众生不入无想定、无心定观，应说寿随相续起。若入二定观，及色无色界众生，应说寿一起便住。此答显何义？若由依止伤害，寿亦被伤害。此寿随相续起，此是第一句义。若寿依止不可伤害，如起便住，此是第二句义。第一句显有障碍，第二句显无障碍，罽宾国师判义如此，是故有夭抂死。于经中说：众生所得身有四种，一有众生身，于中自害得行，他害不得行。此义有四句。唯自害得行者，于欲界中如戏忘诸天、恨污诸天，此二天由重喜恨，从此处退堕，不由余缘。说诸佛亦尔，由自死故。唯他害得行者，如在胎卵中身。二俱害者，于欲界多。非二害者，一切中阴众生，色界无色界欲界随一。如地狱比鸠娄，在见谛道慈悲灭心定无想定观，王仙佛便佛所记。达寐罗郁多罗强耆罗长者儿耶舍俱摩罗时婆等人，一切后生菩萨母，菩萨在胎时；转轮王，转轮王母，王在胎时。于此中俱非二害。复次于经中云何说此言：婆檀多！于何众生，自害不行，他害亦不行。舍利弗！非想非非想受生众生。诸师解于余定及余无色处，自害谓依自地圣道，他害谓依上地近分定，于中无此二。若尔，依余地圣道，于彼应成他害。若不尔，其义云何？或由取后兼显前，或由取前兼显后。取前兼显后者，如经言：如梵众天是第一乐生天。取后兼显前者，如经言：如光曜天是第二乐生天。于彼经如言显譬喻义，是故于彼经此义可然，谓取前兼后、取后兼前。何以故？是譬喻法，由显一类，所余类例可知。此舍利弗问中无有如言，是故不可引彼经为此经证。若汝执显譬喻是如言义，则此经中不应有如言。经言：有诸众生，身有别异、想有别异，如人及随一诸天。是故应知，如言唯为显、不为譬，勿过多言。说寿命已。偈曰：复有有为相，生老住无常。释曰：有为法唯此四相，若于法中有此四相，应知此法是有为。与前相翻则是无为。此中生者能生此法，住者能安立此法，老者能变异此法，无常者能灭此法，为不如此耶？如经言：有三种有为法有为相。若具言，于经中应说第四相。此经中不说。何相？谓住。若尔，此经中说何法为住异？此住异是老别名，譬如起是生别名，灭是无常别名。住异亦尔，是老别名。若诸法能起，唯为有为法行于世，此法于经中说是有为相，为起他厌怖心。何以故？生者从未来世能引有为法令入现在世，老及无常能损其力从现在世遣入过去世。譬如有人在棘稠林中，有三怨家，一能于稠林中牵令出外，二能损其力，三能断其命。三相于有为亦尔，住者摄持有为法，如欲不相离，是故不立此住为有为相。复有无为法，于自相住故，住相相滥。有余师执，此经中住与老合为一，故说三相。何用如此？此住于有为是爱着依止故，佛显此住。如吉祥王位与灾横相应，为令他于中不生爱着。是故有为定有四相。复有生等四相有为故，更有别生等四相不？说：有。偈曰：生生等彼相。释曰：彼言显四本相，由诸法有本相故成有为。本相亦尔，由随相故成有为。故立本相更有四随相，谓生生、住住、老老、无常无常。若尔，随一一相应更有四相，则有无穷过失，此随相更立别相故。无有无穷过失。何以故？偈曰：诸八一法事。释曰：如此诸相于八法有事。何法名事？功能人功。生生等诸相，唯于一法有事。云何如此？一切有为法，若生取自体为第九，共本相及随相八。此中生者，离自体能生八法，生生者唯生本生。譬如雌鸡有生多子，有生一子，二生亦尔。住者离自体能安立八法，住住者唯安立本住。如此老及无常，如前义应合之。是故无有无穷过失。经部师说：此执即是破虚空事。何以故？生等诸法非实有物故，如汝所分。云何得知非实有物？无量证故。于四相实有物中无随一量，谓证量、比量、圣言量，譬如于色等诸法。若尔，经中云何说：有为法者，若生可知，及灭住异可知。天爱！汝今能诵伽兰他，不解伽兰他义。佛世尊说，义是量，非文句。何者为义？无明所盲凡夫众生有为法相续，执为我及我所，于中生爱着。世尊为除彼爱着心，欲显行法相续是有为相及缘生相，故说此经。经言有三种有为法有为相，非为显一刹那有为四相是实有物。若法不可知，不堪立为相。是故此经中说，有为法若生可知等。经说重有为名，为令他知此相显有为性，勿如此为显有为法类是有故立四相。譬如于水白鹭，及于好恶童女相，此中相续，初起名生，终谢名灭，此相续流名住，前后差别名住异。佛世尊显示此义故，约难陀说：难陀！善男子！善知受生，善知受住，预善知受谢灭尽。此中说偈： “生谓相续初，　　断名灭续住， 　住异此相续，　　是前后差别。” 　　复次偈曰： “非曾有名生，　　住相续无常， 　相续断住异，　　相续前后异。” 　　复次偈言： “若法刹那灭，　　离住即便灭， 　此常灭是故，　　分别住非理。” 　　是故定以相续为住。若执如此义，是阿毗达磨藏释言则与道理相应。阿毗达磨藏云：何者为住？已生有为法不灭。此义云何？何以故？刹那灭法，已生无不灭。《发慧论》中说：于一心中何法名生？谓初起。何法名灭？谓死。何法名住异？谓老。此论文中，但是聚同分一心，于此心中是如前。复有别释，于刹那刹那有为法中，此义亦成离分别有别物。云何成？随一一刹那，未有有名生，有已不有名灭，前前后后刹那相应名住，此彼不相似名住异。若尔，有法生不异，此义云何？虽复如此，不无别异。云何得知？掷、不掷、强力掷、弱力掷金刚等物，久速落时有差别故，是彼四大变异差别则成。诸有为法不由大差别异，虽复别异显现相似。若尔，是最后声及光明刹那，于涅槃时是最后六入，后刹那无故，无有住异相，是故立此为相不遍有为。若不说住为有为相，何者谓住异？若法有住，此法必有住异，是故立无不遍。于此经中若略说，此经中世尊所显有为法相，必如此经云：有为何相？若先未有今有、有已更不有，此法相续名住；此相续前后不同名住异，于中何用立生等物。云何此法是所相即立为能相？大人相与大人不异，云何立为相？壶尾领蹄角于牛成相，与牛不异，复云何立为相？譬如坚实等，是地等大相与地不异。又如上升为烟相，由此相故远处知烟，此相与烟不异。于有为相道理亦尔。色等有为法，不由有故有为相可相。若人已了别自性，乃至未解先无后有相续差别相，是故由此相不可相有为性。复次诸相，于有为法非别有实物，若强执生等诸相别有实物，更何非理义而应剧此。何以故？是一法于一时正生、正住、正老、正灭。云何为正？诸相共起故。是义不然，由功能差别故，生者正在未来世得作功能。云何知？由法已生，不可生故。若法生所生已，住等正在现世得起功能。是时法生，非是时中住、老、无常。此义应共思量：未来法为有为无？后能生不能生？此义应成。若此法有于中生作功能，此法云何成未来？应说此法未来相，功能已谢体已生。云何成现在？亦应说现在相，住等俱在功能中，于一刹那此法住老灭相俱成。何以故？是时住正安立此法，是时老变异此法，是时无常灭此法。于一时此法为是住为是老为是灭？有余人说：住等诸相功能次第不俱，于此人则失刹那灭义。若汝说我立刹那，如此四相功能成名一刹那。若尔，住与余二俱起，先暂安立法老不变异无常不灭。此义云何成？由作力强故。云何住有强力？犹无常灭，住并本法住已起功能不能更起，犹如生生不更起功能。此义应理。何以故？应生法生已引至现在，无更引义，是义可然。此法住所安立，可永安立。若不能安立则非道理。何法为碍？老无常是碍。若此二有力，应在前成。若住功能已谢，此二亦不住。本法亦尔，云何作功能？何处作功能？此二更有何别事可作？何以故？由住所摄故。法唯生则不灭，若住所舍必定不住，即是此法灭，是故此二无事可作。此义假设可然。是一法已生未灭立名住，灭名无常老，于一法中一切种不可成。何以故？老谓前后不同及变异，从此法此法异类不应成。此中说偈： “若如前无老，　　若异非前法， 　是故于一法，　　老相不得成。” 　　有余部说：至灭因缘无常能灭本法。于彼部此义应至，谓服下药天来令利，何用分别无常？从此灭因自足立灭。心及心法由信刹那灭，此心及心法无常相，不观灭因缘故，住及无常非于别时俱作功能故。一法于一时中应立住灭俱成，是故约相续，世尊说有为法相。若依此义，彼经善立。复次若生在未来能生应生法，云何一切未来法不一时俱起？由此义，偈曰：生能生应生，不离因及缘。释曰：若离因缘和合，生不能生故，未来法不俱起。若尔，我等见此是因缘功能，若有和合生有故，若无不有故，则生不能生应生法，是故应许唯因缘能生。若一切有，云何可知？谓此法已生，此智不应有，若生实无。复次相应言亦不应成，谓色家生。若如汝所执，应说色家色，乃至老死如理应次第说。若尔，是故汝应许无我义亦尔，数量各合离此彼有性。如此等事，外道所立言实有物，汝等亦应信受。何以故？为成一大小别聚散自他有物等智故。又成就相应言故，如说色聚。此相应言云何成是色自性？是故此生等唯假名立，为显未有有义故假说名生，此生先未有。今有为相有多种类，为简别种类异故，约色说生，作相应言，谓色生为令知此生但色非余，如说旃檀香等，又如石子体。如前所论生住等，如理应知亦尔。若法离生相得生，云何空等无为法不生？汝解不生者，未有有是名生。无为恒有，云何得生？若由法尔，汝许一切法无生，如此则一切不生。云何不执如此？如一切有为同有生，有余因缘为生，别法无有功能。如此一切因缘为生，无为无有功能。由于生不同，是故毗婆沙师说：生等四相，实有别物。何以故？不可由有难者故弃背诸《阿含》，如为有鹿故而不种麦，又如为多蝇附故而不啖果。是故于过失中应起对治，如本悉檀随顺修行。 　　说八相已。何者为名聚等？偈曰：名句及字聚，号言文总集。释曰：此中名谓所立号，如色声等。句谓所立言，随量能成就所欲说义，如有为皆无常如是等。若由此言事得时相应差别显现，此言称句，如偈言：善友一时遇。字谓无义文，如阿阿伊伊等。为不如此耶？字者书类分名，君不为显书类分故造立字，为显字故造立书类分。若不闻说字，此字由书方便云何应知？为令知故立书类分，是故字非非书类分名，是名等三各总集称聚。此中名聚者，如色声香味触等。句聚者，如一切有为无常、一切法无我、涅槃寂静，如是等。字聚者，如迦佉伽伽饿等，为不如此耶？此名聚等，言说为体，即是音声性属色自性，云何说是心不相应法？此法不以言说为性。何以故？音声即是言说，不由唯音声诸义可解。云何可解？音声起于名，名能显示义。君不唯音声称言，若由此音声义可了知，此音声则称言。由何音声而义可解？若说者于义中已共立定法，譬如瞿音声。于九义已立定法，如尼六多论偈说： “言方地光牛，　　金刚眼天水， 　于此九种义，　　智人说瞿名。” 　　若人作如此执，谓名能显义，此人亦应信受此义。若名于义已定显立，若以名显义，由唯音声于义定立，此用得成，何用立名实有别法？此义不可知。云何音声起于名？为音声生名说起、为显名说起？若生者言语，以音声为自性故，应生一切名，唯音声为体。复次是音声差别。如汝所许，能生起名，唯应此能显义。若显者言语，以音声为自性故，应显一切名，唯音声为体。复次是音声差别。如汝所许，能显了名，唯应此能显义，何用执名有别法？复次诸声无有聚集，一法分分生。是义不然，若执言语能生名，云何能生名？云何观过去教色刹那？最后教色刹那能生无教色。若尔，于最后声名生故，若人但闻最后一声，是人便应能了知此义。若汝执如此音声生字，以字生名，此中同前立难，字无聚集故。若说音声显字，此中亦同前立难，是字异音声。聪慧人安静心，约异相亦不能分别，是故不可执音声能生及能显字。复次若汝许名与义必俱相应，犹如生等。此中过去未来义，现世名不应有。云何父随意立子名？云何名与无为法俱起？是故此执不成正术。佛世尊所说： “依名伽他成，　　工制造伽他。” 　　此中于义所立定法，音声称名，别庄饰诸名称伽他，此庄饰即依名庄饰，是制置差别无有别物，譬如物行及心次第。复次唯于字中分别有别物，是字等总集说为名聚、句聚、字聚，此但假说无有正用。毗婆沙师说实有不相应行为性，谓名句字聚。何以故？非一切法皆是觉观思惟所能通达。名聚等不相应行，于何界中相应？为是众生名、为非众生名？为果报生、为增长生、为等流生？为善、为恶、为无记？此问应答。偈曰：欲色众生数，等流无记尔。释曰：名等有欲界相应、有色界相应，亦有说于无色界相应，此不可言说，但思惟依止，此名等即众生名。若人能显此，此人与其相应。非所显义，此名但等流果，是无覆无记。尔言者如名聚等众生名等流果无覆无记，如此同分亦尔。偈曰：同分亦果报，三界有。释曰：又此亦是果报果，不但等流果。此通三界有，或欲界、或色界、或无色界有。偈曰：至二。释曰：至得有二种，或等流果、或果报果。偈曰：诸相亦。释曰：生等诸相亦有二种如至得。偈曰：二定非至亦，等流。释曰：谓无想定、无心定及非至得，此三一向是等流果。于中有所余应说所余，谓无想有及寿命于前已明故不重说。云何说至得为众生名？由说是众生相应故。云何说诸相有是众生名？有非众生名，与一切有为法俱起故。 　　说一切非相应法已。于前已说偈，谓生能生应生，不离因及缘。此中何法名因？何法名缘？偈曰：随造及俱有，同类并相应，遍行与果报，立因有六种。释曰：因有六种，一随造因、二俱有因、三同类因、四相应因、五遍行因、六果报因。此中随造因相云何？偈曰：除自余随造。释曰：所生有为法，离自体，以一切法为随造因，对彼生住不为障碍故。为不如此耶？若人不解诸惑，当来应生；由已知故，此惑不得生。此智于彼生中能作障碍，日光于见星能作障碍。云何一切法。离自体于有为法立为随造因。此中应知，正欲起法不能碍生故，立为随造因。于他生中诸法有能为碍而不碍故，立为随造因。此亦可然。譬如土主有强力，不为逼损土人，说言我等由此主故得安乐。若土主无力为碍，云何成随造因？又如涅槃及定无生法，于一切法生中及地狱等阴、于无色界阴生中皆无力为碍，云何成随造因？何以故？若彼非有、如有不能为障碍事，若土主无力亦有如前说。此中是譬，此是通说。若胜随造因，非但不遮，亦有能生力，如眼根及色于眼识生中、饮食于身、田等于芽。若有人作如此难：一切法由不能碍故于他成因，云何一切法生不俱有于杀生中，如杀者，云何一切不共得同罪？此不成难。何以故？由立一切法不能遮余法生故名随造因，不由能作故立随造因。有余师说：一切随造因，于一切法有功力。譬如涅槃于眼识，云何有功力？以涅槃为境界，意识得生，或善或恶，因此次第方生眼识。由因缘传传，涅槃于眼识亦有因缘分，故有功力。于余法亦应如此知，此是其方。说随造因已。俱有因相云何？偈曰：俱有互为果。释曰：若法此彼互为果，此法遆为俱有因。其譬类云何？偈曰：如大心心法，随心相所相。释曰：譬如地等四大此彼更互为因，心于随心法、随心法于心、有为相于有为法、有为法于有为相。若立如此义，一切有为如理皆成俱有因。若离更互为果，谓法于随相为俱有因，随相于法则非应。摄如此义，何法名随心？偈曰：心法及二护，彼法心诸相，是名随心法。释曰：随心法者，一切与心相应法，定戒及无流戒，如是等法生等相，此法心家法故说随心法。云何此法随心生？若略说，偈曰：时果善等故。释曰：约时有四种，谓与心俱生、俱住、俱灭，及于三世中随同一世故。随果者，谓同功力果、果报果、等流果故。随善等者，若心是善恶无记，心法等随心亦是善恶无记。如此由十种因，说名随心法。此中若心极少，于五十八法为俱有因。五十八者，十大地、四十本相、自本相随相八。于此心五十四法为俱有因，除四随相。余师说：但有十四，十大地法、自本四相。毗婆沙师不立此义，若立如此则违《分别道理论》。论云：有法以身见为因，不为身见因。除身见及身见相应法生老住灭，若有所余染污苦谛，以身见为因，亦作身见因，是所除法。有余师除此文句，谓与身见相应法生等相。罽宾国师说：彼师必应读此文句，或由义应忆此文句。若法由俱有因故，因此法必俱有；若法俱有，此法或非俱有因。谓于法中随相，此随相于同类。随心法随相于心，此随相于同类。所造有碍色于同类所造色，于四大至得俱起于有至得，俱起于有至得。如是等法虽复俱起非俱有因。何以故？非一果一报一流故。此至得与有得法或不俱起，谓或在前生、或在后生故。如此一切今且许之，虽然种子等余法于因果中悉明了，未曾见如此道理，此义应说。云何俱起诸法共一时互为因果不无此理？譬如灯与光互与影，此义应共详辩：为灯是光因、为先有聚集于灯共光生中成因？此义未可然。何以故？由此道理斯义自现。随有无故了别因果人，说此因果相。若此法有无，彼法随有无，此法定是因，彼法定是果。俱有诸法中，随一无所余皆无，随一有所余皆有故，因果义成。俱起因果此义可然。互为因果，此义云何？由此义若尔，所造有碍色定不相离于同类，更互义亦然，与四大义此又应同，心随相等于心等亦尔，如三杖互有相持力故住，俱起诸法因果义成亦尔。此执须更思量：此三杖为由俱起力故住、为由先聚集力故住？此中亦有别物，谓绳钉地能持。此等有余因，谓同类因等故俱有因成。同类因相云何？偈曰：同类因相似。释曰：是同类法于同类法为同类因，如善五阴于善五阴为同类因、有染污于染污、有无记于无记亦尔。色是无记，于五阴中四阴非色同类因，余师说如此。柯罗逻于柯罗逻等十位是同类因，頞浮陀于頞浮陀等，如此离前一一于一聚同分中为同类因。于所余同类中，是十位于十位亦尔。于外物类亦尔，如麦于麦、舍利谷于舍利谷。如此等应广思量：若有人不许色为色同类因，此文句即违彼人所许意，谓前四大是后四大因，亦是增上缘。一切相似法于相似中悉为同类因不？说非。何为？偈曰：自部地。释曰：自部有五种，见苦所灭乃至修道所灭。地有九种，欲界一、四定、四无色。此中见苦所灭法，于见苦所灭法中为同类因，非于余法，乃至修道所灭法亦尔。若彼欲界法，于欲界法为同类因，初定地于初定地，乃至第四定地于第四定地，于所余地亦尔。此同类因非一切法。何者？偈曰：前生。释曰：若同类法前已生，于后法已生及未生是同类因。若未来定非同类因，此义从何来？从阿毗达磨藏来。彼藏云：何者为同类因？前已生善根，于后生善根及与彼相应法、于自部自界，由同类因成因。如此若过去于过去现在、若过去现在于未来，应说如此。此亦是阿毗达磨藏文句，彼藏云：若法于此法成因，或时是法于此法不成因不？彼答：无时非因。约俱有因、相应因、果报因故有此言，与前文句不相违。若人执如此，未来诸法于正生位中定成同类因，是故约最后位说此言，谓无时非因。于此人前执，不成救义。由此法于正生位前未作同类因，后方成因。此问中说：是法若于此法成次第缘。有时是法于此法非次第缘，不由前分别可得说如此。无时非缘，云何说如此？若此法不生，为显二门故说此言。如于彼，于此亦尔；如于此，于彼亦尔。若尔，得何功德？若尔，此文显法主非聪慧人，是则此中于前救义为胜。复次若尔，云何说此文：除未来身见及身见相应苦谛，所余染污苦谛，此以身见为因，非身见因。是所除，此以身见为因，亦是身见因，除未来身见及身见相应苦谛。应作如此文句。若不作，由义应忆知如此文句。若尔，此《假名论》文句云何将？彼论云：一切法于四义中定，四义谓因、果、依、境。此中因谓相应因，果谓功力果及增上果，依谓眼等相，境谓色等尘。若尔，同类因先未成因，后方成因，此义自至。约位许如此，非是约物。何以故？聚集者是位果非物果。若同类因于未来世成因，如果报因，何所有？于发慧阿毗达磨中，此因应显现。此执未可然。何以故？是同类因有功能，能取果与果。此因于阿毗达磨中显现非余。无如此义。何以故？此同类因，由等流果说有聚此果。若未来，不相似，无前后故。若已生，于未生不应成等流，如过去于现世，勿以果前因后故无未来同类因。若尔，果报因于未来亦不成因。何以故？是果报果若在因前，或与因俱，非道理故，于未来中无前后故。是义不然。何以故？同类因若无前后，此法相似，于相似法成同类因，更互为因故，更互等流，此执应成更互等流义。此不应道理。果报因不尔，若离前后，亦不可立为更互因果，因果相异故。是故同类因位所成，果报因相所成。是故若于未来，不可遮于前。已说同类。谓于自地，依何法有此决？但约有流作此决。若无流云何？偈曰：更互有九地道。释曰：同类因义流于非至地，于中间定、四色定、三无色定，于此九地道谛更互为同类因。何以故？此道于九地为客故，不属彼界，彼地贪爱不能取此为自境。是故若法同类，虽不同地，得作同类因。此同类因生何品果？偈曰：于等胜果。释曰：此为等品上品果因，非下品果因。如苦法智忍为未来苦法智忍同类因，或为上品道乃至无生智同类因。若无生智，但为无生智因，无余上品故。见修无学道，为三二一同类因。此中钝根道亦为钝根道利根道因，利根道但为利根道因。如信行、信解脱、时解脱道，或为六四二因。法行、见至、非时解脱道，或为三二一因。云何下地道于上地道或等或胜？一由根、二由因增长，此中见道等下下品等，于后后由因增长胜。若于一相续中，信行、法行道不得俱有。若已生，于未生为因。为唯道于等胜果作同类因、为更有余法世间法亦尔？偈曰：学得于二尔。释曰：不但无流法为等胜果同类因，学得有流法于二果亦尔，或为等果同类因，或为胜果同类因，非下类因。此学得是何法？偈曰：闻思等诸法。释曰：此法加行所得，谓闻德、思德、修德为等品胜品果因，非下品因。如欲界闻慧为欲界闻思慧因，若思慧但为思慧因，无修慧故。色界闻慧为闻慧修慧因，无思慧故。若修慧但为修慧因。如此等有九品差别故，最下下品为一切下中等八品因，道理如此。生得善法，一切皆有九品，前为后同类因。染污法亦尔。若无覆无记有四种，谓果报生、威仪相应、工巧处、变化心。共有此四种，次第为四三二一同类因。于欲界变化心是四定果，此中是上地定果、非下地定果同类因。何以故？功力所造同类因，无道理以下类为果。譬如舍利谷麦等，勿作功力无果，是故诸师说如此言。若无流已生，可得非未生无流因不？有，如已生苦法智于未生苦法智忍，一切胜于劣非同类因。先所得无流法，定在一相续中，于后生无流，可非因不？有，谓未来苦法智忍于苦法智。何以故？果非前故，又未来无同类因故。前已生无流法，于后已生无流法，可非因不？有，谓胜于下类，如已退上果现证下果。复次苦法智至得，于后后刹那入观人所得苦法智忍至得下类故。说同类因已。偈曰：相应因何相？心心法。释曰：一切心及心法共聚名相应因。若尔，有别相续生心心法，更互应成相应因。是义不然。若一相一境得成相应因。若尔，则同前过失。若同一时成相应因。若尔，于别相续生心心法应成相应因，如众人共见新月等。是故，偈曰：同依。释曰：若彼互同依止，得名相应因。同者谓不异。如眼根刹那能作眼识依，亦作眼识相应受等心法依，乃至意根刹那于意识及意识相应法依义亦尔。相应因即是俱有因，何义立为俱有因？何义立为相应因？譬如同宗互相于有力故得行路。俱有因亦尔，由五种平等共同所作故立相应因。譬如同宗共同食饮资用事是故得行，于中若离一则一切不相应，是故此二因其势有异。 　　说相应因已。遍行因相云何？偈曰：遍行染污因，自地前遍行。释曰：于自地先有诸法，若遍处能行，于后生染污法，立为遍行因。此遍行法，后分别惑品中当说。由为一切染污法通因故，离同类因别立此因，能为余部染污因故。由彼威力，别部诸惑亦得增长。圣人染污法，亦以遍行为因不？罽宾国师说：一切染污法，见谛所灭惑为因。何以故？于《分别道理论》说：何法以见谛所灭惑为因？诸染污法及见谛所灭法果报。何法以无记为因？一切无记有为法及诸恶。有法以苦为因、以身见为因，非身见因不？广说如彼论。乃至云除身见及诸余法生老住灭所有别染污苦谛。若尔，云何会释《假名论》文。彼论云：有法不善，唯不善为因不？有，若圣人退离欲，欲界染污作意初起现前，约未灭因说此言。何以故？见谛或是此因已灭，是故不说。说遍行因已。果报因相云何？偈曰：果报因非善，及以有流善。释曰：一切恶及有流善法是果报因，果报为法故。是故无记不能造果报，由无功力故，譬如陈朽种子。若尔，云何无流不生果报？非贪爱所润故，譬如贞实种子无湿润故。此无流法不系属三界，云何能生属三界果报。所余诸法有二种故，能生果报，譬如贞实种子有润湿。此名云何可知？为是果报家因、为以果报为因？若尔，何有？若执果报家因故说果报因，果报生眼，此文不应成。若执果报为因，是业果报，此文亦不成。此二悉得成，已如前说。复次果报是何义？熟不似故名报。何以故？于欲界有时一阴果报因一果，谓至得生等。有二阴一果，谓身口业生等。有四阴一果，谓善恶心心法生等。于色界有一阴果报因一果，谓至得及无想定生等。有二阴一果，谓初定教色生等。有四阴一果，谓散善心生等。有五阴一果，谓在定心生等。于无色界有一阴果报因一果，谓至得灭心定生等。有四阴一果，谓善心心法生等。复次有业，此业唯一法入为果报，谓寿命为果报。若业感意入果报，此业生二入为果报，谓意入法入。如此若业感触入果报亦尔。若业感身入果报，此业生三入为果报，谓身触及法入。如此色香味亦尔。若业感眼根果报，此业生四入为果报，谓眼身触法入。如此耳鼻舌亦尔。有业感五六七八九十十一入果报。何以故？业有二种，有多业一果报、有一业多果报故。譬如外种子，有多种果、有一种果。多种果者，譬如莲石榴匿瞿陀等；一种果者，譬如谷麦等。一世业三世果报熟有是处，三世业一世果报熟无是处，勿果减因，如此一刹那业，多刹那果报。此义不可倒，不得与业同时果报熟，亦无无间次第熟。何以故？次第刹那，次第缘所引故。果报因观次第刹那相续终方熟。复次此六因定在何世？彼定世由义已显，未以文说，是故应更立言释。偈曰：遍行及同类，二世。释曰：此二因若在过去现世则成因，若未来不成因，能证此义道理于前已说。偈曰：三世三。释曰：俱有因、相应因、果报因，此三因各有三世，随造因不说定世故，是故应知通三世及无世。说六因已。何法为彼果？约此彼成因。偈曰：有为择灭果。释曰：何者为果法？一切有为法及择灭，阿毗达磨藏文如此。若尔，无为法由果故应有因。若法以此为果，此法成因故，则应感果。若法有为，可立因果。偈曰：无为非因果。释曰：无为法不可立为因果。何以故？非六因故，非五果故。云何不许圣道为择灭随造因？由不能遮应起法生故，立此为随造因。无为无生，是故于无为不成因。若尔，是何法果？云何为果？是道果，由道力至得故。若尔，但至得是道果，于至得道有功能故，择灭则非。有别义，圣道于至得有功能。有别义，道于择灭有功能。于至得功能云何能令生？于择灭功能云何能令至？是故圣道于择灭非一向因，择灭于圣道非一向果，可是增上果。云何无为成随造因？不遮他生故成随造因。此法无果，解脱法无取果与果时，由无功能故。何以故？佛世尊不曾说无为为因。由别义亦说为因，经部师说如此。云何说是因是缘？能令色生皆是无常。若色依无常因缘生，此色云何得常住？乃至识亦尔。若尔，无为法不应成识所缘境，由决能生皆是无常，此义自至。是因是缘能令识生皆是无常，由此定说是识所缘亦是无常。不说如此，是故识所缘有常无常，此义自至。 阿毗达磨俱舍释论卷第四 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第五 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译释论中分别根品之四 　　为不如此耶？是因于他生有分皆是无常，由此言此无为法唯不遮为能，故立为因。此义已拨，于余经中说所缘境不说不能遮为因，于经中无为法因义不成，以不说故。虽复不说，亦不正拨，无量余经能显此义，皆已磨灭。云何决执？此义非经所说。若尔，何法名离灭？为于前不已说耶？择灭谓永离，各各对诸结。于前问：何法为择灭？答：是离灭。今问：何法为离灭？答：是择灭。此释更互相依，终不能显自性，是故应引别义显其体性。诸圣人能自证此法体性，若欲说如此等相亦可得说，谓常住善有别物，若思量即是离灭择灭。经部师说：一切无为法皆是无物。何以故？此法不如色受等有别体物。云何无别物？唯无有触，说名虚空。何故如此？于闇中彼人不得碍，逆说为虚空。由简择力，现在随眠惑及生离灭，后余集苦不更生，说名择灭。离此简择，由缘不具故，诸法不更生，说名非择灭。譬如聚同分残于中间死，不更生。余部师说：于随眠惑不更生中，般若有功能，唯此名择灭。此中后苦不更生，由随眠惑灭坏、生缘不具故。此法得成，于中般若无功能，说此灭名非择灭。此法若离简择则不得成，是故此灭即是择灭。有余师说：若法先已生后灭，是自味灭，说名非择灭。于此执中非择灭应成无常，若法未灭未有非择灭故。为不如此耶？是汝择灭同前难不异，以简择为先故。若我等，不执择灭在简择后。何以故？非先简择后方未生诸法不得生。所执云何？先时已有诸法无生，若离简择是法应生，简择起时后永不生。于此中是简择功能，谓先未有生障，今为生障。若汝执，唯不生为涅槃，云何会释此经文句？经言：若信等五根，被事被修被数习，为离灭过去未来现世众苦故，生起离灭即是涅槃。不生但约未来，于过去现世无不生义，实有如此。虽然，能缘三世惑灭故，世尊说名苦灭。云何判如此？如别经言：于色贪爱，汝等应除灭。若贪爱已灭，此色于汝等则灭则离，广说如经，乃至识亦尔。若尔，于三世苦，离灭亦尔。若有如此执，为除过去未来现世惑故说此经，解释道理悉应如此。若有如此执，过去惑在过去生，现世惑在现世生。譬如贪爱行中说十八贪爱行，约过去世谓约过去生，乃至现世亦尔。由此二世惑，于今相续中已安立种子，为生未来惑；由种子灭故说彼亦灭，譬如由果报尽故亦说业尽。是未来苦及未来惑，无种子故永不更生，说名离灭。若执异此，过去及现世有何可灭？于已灭及定向灭，是灭功用复有何果？若无为实无有物，是佛世尊所说经云：所有诸法，谓有为、无为，于中说离欲法无等。云何于无中无法说无等？若我等不说无为无，我说如此有。如我所说，如说声有先不有、有后不有，虽有有言非有物，终不成有。应知无为法亦尔，有无所有，最可称叹，谓一切灾横永不复有，此不有于余，不有最胜，无等故可称叹，为令应受化弟子乐求此法。若无为唯无所有，灭离则非圣谛。何以故？此无所有故。若尔，谛有何义？为不如此耶？无倒为义，此二亦无倒。如圣人所见苦如苦，苦无所有，如无所有。若尔，于圣谛有何相违？君云何无所有？成第三圣谛。成圣谛义已说，第二次无间圣所见所说故成第三。君若无为唯无所有，缘虚空涅槃为境识，应成无境界。此义于过去未来实有思量中当决判。君若许无为法实有别物，有何所有？复何所有？毗婆沙本义则便被护，诸天应护。若彼知此，必应可护。此执非真实。云何非真实？此无为不如色受等自性可证，不如眼根等可以事证。此离灭是惑苦离灭，如此安立云何可成？何以故？此离灭与惑等不相关，因果等义不有故，唯遮拨彼，是义可然。谓某甲某甲不有，若执实有别物，由惑至得断至得此离灭故，说此是惑离灭。复有何因能决定此法至得？经中说：比丘已至得现法涅槃。若无所有，云何至得？由至得对治故，至得烦恼及后生永相违依止故，故说至得涅槃。诸《阿含》显此法，唯无所有为义。《阿含》云：是众苦无余灭、弃舍无际、尽、离欲离灭、寂静断没、不续余苦不取不生，是法寂静美妙，谓舍一切余爱尽、离欲离灭名涅槃。云何不许如此于彼不生故名无生？我等见此义与理不相应。此文何所显？若与已有相应，本来应无生，涅槃常住故。若与已至得相应，从此至得可分别此法已有惑已得，汝应许若不生。是譬喻最与理相应。譬如光，涅槃心解脱亦尔。如光，涅槃非有物，世尊心解脱亦尔。阿毗达磨藏亦说如此。彼藏云：何者无类法？答：无为法。无类谓无体，此言显无自性。毗婆沙师说：文句义不如此。若尔，何义？类有五种：一自性类，如经言：若已得此类，是人必与其相应。二境类，如经言：一切法如类智慧所知。三结类，如经言：若于此类中与欲结相应，即与瞋结相应不？四因类，如经言：何者有类法？一切有为法。五摄类，如经言：田类宅类等。此文中是因以类名显之，是故一切无为实有别物。毗婆沙师说如此，无为法无因无果。说三无为已。果有五种，于中此果何因？此因何果？偈曰：后因果报果。释曰：果报因最后说故称后，此因以果报果为果。偈曰：前因增上果。释曰：随造因最初说故称前，此因以增上果为果。此因唯不能遮为性，有何增上？即此是增上。随造因复有助功能，譬如于五识十入有功德，又于器世界诸业有功能。耳等诸根于眼识生中传传有增上，由闻欲见生故。如此等应思。偈曰：同类及遍行、等流。释曰：此二因果皆似因故，悉以等流果为果。偈曰：二功力。释曰：二谓俱有因、相应因，同以功力果为果。不过丈夫能故名功力，此功力即是其果。何法名功力？此法于余法所有功能，此功力如丈夫能，故名功力。如世间言，鸦足草药醉象将军。为余因亦有功力果、为唯此二？余因亦有，余果报因由功力果，或俱生或无间生，果报果不尔。此果报因，亦有远功力果，譬如农夫所应得稻。何法名果报果？乃至何法名增上果？偈曰：果报无记法。释曰：是无覆无记法。此果报为非众生名耶？偈曰：众生。释曰：此法唯属内，非共得故，称众生名。此法为增长、为等流？偈曰：有记生。释曰：善恶二法于果报可记，故说有记。从此后时生，非无间生，是名果报。果报相如此。非众生名法亦从业生，云何不名果报？共所得故，此法余人亦能如此共用。果报无共得。何以故？是彼所作业果报，此得共用无有是处。增上果亦是业所生，云何共用？从共业生故。偈曰：等流似自因。释曰：若果与因相似，是名等流果，如同类遍行因果。若同类遍行因果皆同类，云何不许皆是同类因？由此果约地、约染污同本因，不由一切类。若法由一切类与果相似故，许此法是同类因。为此义故立四句：若法于此法是同类因，于此法亦是遍行因不？有四句。第一句者，非遍行因，但是同类因。第二句者，别部遍行因。第三句者，一部遍行因。第四句者，除前三句。偈曰：离灭由智尽。释曰：尽谓永离灭，智谓三道中三根，因此智苦集次第尽故，名永离灭，即是择灭，说名离灭果。偈曰：若由法力生，是果名功力。释曰：若由此法功能彼法生，彼法是此法功力果。如下地加行心，上地三摩提有流无流定心变化心，如是等择灭者，由道功能应但说至得。偈曰：先未有有为，有为增上果。释曰：从先已生有为法，别生有为法，名增上果。功力果与增上果其异云何？能作所得果名功力果，非能作所得果名增上果。如工巧师所得名功力果亦增上果，若余所得但是增上果。复次如此六因中，何因何时能取果及能与果？偈曰：五现世取果。释曰：离随造因，所余五因，在现世能取自果，非过去果已取故，亦非未来无功力故。随造亦尔。此因不定有果，是故不说。偈曰：二是时与果。释曰：俱有、相应二因亦在现世能与果。何以故？此二因取果与果同在一时故。偈曰：二现世过去。释曰：与果同类、遍行二因。此二因若过去与果，此义可然。云何此二因于现世与等流果？由次第生故。若果已生，此二因即谢过去，若与果已后不更与。有同类因，但能取果不与果不？此中有四句。第一句者，若人断善根，最后所断至得。第二句者，若人还接善根，最初所得至得，应说如此是人还接前至得。第三句者，不断善人于所余位。第四句者，除前三句。若恶同类因，第一句者，是人正得离欲，欲界最后所舍至得。第二句者，若人退欲界离欲，最初所得至得，应说如此是退人前至得。第三句者，不离欲欲界，于所余位。第四句者，除前三句。如此有覆无记同类因至得阿罗汉果及退，于中如理应思。无覆无记无后句。若因能与果必能取果，有能取果不能与果，如阿罗汉最后阴。若约有境界同类因，随刹那判。有善同类因，但取果不与果不？此中有四句。第一句者，若从善心次第起染污无记心现前。第二句者，翻前。第三句者，善心次第起善心。第四句者，除前三句。如善不善等四句，亦应如理思。偈曰：一过去与果。释曰：果报因在过去能与果。何以故？果报无俱起，无无间起故。有余师说：有四种果：一依止果，譬如水轮为风轮果，乃至草等为地果。二加行果，譬如不净观无生智。三集果，譬如眼等眼识等。四修习果，譬如色界道变化为果。此四种果，属增上果功力果摄。说因及果已。何者为法？由何因生？由几因生？若略说法有四种：一染污法、二果报生法、三初无流法、四前二残法。何者为残法？离果报所余无记，离初无流所余善法。此四种法，偈曰：染污果报余，初无流次第，除果报遍行，二同类余生。释曰：染污法，除一果报因，从余五因生。果报生法，除一遍行因，从余五因生。所余法，除果报、遍行二因，从余四因生。初无流法，除果报、遍行二因，又除同类因，从余三因生。此四法是何法？偈曰：心及心法。释曰：此四法从余因生，但是心、心法。若尔，非相应法及色，此云何？偈曰：如余相应所离。释曰：除一相应因，是染污等余法，如心心法如此生，此中染污法从四因生，果报生法从四因生，所余法皆从三因生。初无流法从二因生，无一法从一因生。广解因究竟。缘是何法？有几种？偈曰：说缘有四种。释曰：何处说？于经中说。经云：有四缘类，一因缘类、二次第缘类、三缘缘类、四增上缘类。此中类者，是缘自性。此中因缘者，偈曰：因缘是五因。释曰：除一随造因，所余五因说名因缘。偈曰：心心法非后，已生次第缘。释曰：除阿罗汉最后心心法，已生余心心法名次第缘。云何名次第缘？此法等无间缘故名次第缘。是故色非次第缘，生不等故。何以故？从欲界色，后时次第欲界色界无教色生，后时欲界色无流色生，后时三种色生。是色现前乱过因生，次第缘无过乱。是缘生义，大德婆须蜜多罗说：于不相违一相续增长，后二生故。大德说：后从因最少最多生故，后时从大色小色生。譬如稻穰生灰，或从小色大色生，譬如贝多核中人次第生，乃至垂条繁茂，转成尼瞿卢陀树。为不如此耶？心心法有时生多、有时生少，谓于善恶无记位、有觉观等位、于三定，有如此约别类、不约自类无时受多生。想等亦尔。为约自类立次第缘不？无如此义。何以故？具足一聚，于具足二为次第缘，非从少受等法多受等生。此义已如前说。说相续同类部作如此执：自类是次第缘非余类，譬如心为心次第缘。受等亦尔，如广应知。若从无染污次第生染污法，以先灭染污为今染污次第缘，如入无心定心于出定心。今不弘此执，非相应行法亦由现前乱过因生故，不成次第缘；属三界法及无系属法，一时现前生故。云何不许未来法为次第缘？次第缘杂乱故，未来世无前后差别故。若尔，云何世尊得如此智，此未来法应在前生、次此法应在后生，约一切众生，乃至穷生死际，次第皆知。由约过去现在比知故，彼言佛世尊见过去世，从如此类业、如此类果报已生，从法法生亦尔。今世亦有如此类业，从此类业如此类果报，来世当生，从法法生亦尔。得知如此如此，是如来愿智非比智，由过去现世比，世尊于未来世众物散乱相杂证见已生如此智：此人作如是业已，必应摄如是等未来果报。若尔，世尊未见前际，应不能知后际。有余师说：于一切众生相续中，有与心相应有为差别法，为当来果相。世尊观此，知未来果，若未现前诸定及通慧。若尔，如来则是观相故知，不能更证。是故世尊一切境界，随欲正遍知。经部说如此。何以故？世尊说：诸佛境界不可思议。若未来法无次第成立，云何世第一法次后苦法智忍生，非余法生？乃至金刚譬心次后尽智生，非余法生？若法能碍余法生，从此法无间余法得生，譬如从种子等芽等无次第缘。云何阿罗汉最后心非次第缘？不与余心相应故。若尔，无间灭心为意？不。何以故？无间后识不生故，若不立为次第缘，亦应不立最后心为意。意依止性所显，非功能所显，故有依义。由余缘不具故，余识不生不？由彼非依止，故识不生。次第缘是功能所显，若有法此缘所取为果，此法一切余法及诸众生无能遮碍令彼不生。若法与心有次第，可说与心无间不？此中有四句。第一句者，从无心定出观心，及第二三摩跋提刹那等。第二句者，初三摩跋提刹那，于后心位及生等。第三句者，初三摩跋提刹那及有心位。第四句者，第二三摩跋提刹那等，及生等于出定心。若法与心次第，与三摩跋提为次第不？此中有四句。前第三第四句，即是此中第一第二句。前第一第二句，即是此中第三第四句。出灭定心，于前心断隔极远时，今云何从前心说为次第？无别心隔故。说次第缘已。缘缘相云何？偈曰：缘缘一切法。释曰：一切法即五聚，此中如理应知缘缘相。譬如眼识及相应法以色为缘，缘耳识声、鼻识香、舌识味、身识触，意识一切法亦尔。若法是此法缘缘，此法无时非此法缘缘。若非所缘，亦是缘缘，体相一故。譬如薪非所烧亦名薪，体相一故。心及心法，由定入物刹那，于如自所缘境定，为由依止定为不定？尔定若生必与依止相应，未生及已过去与依止相离。余师说：若过去亦依止所立。说缘缘已。偈曰：随造增上缘。释曰：随造因即是增上缘，故增上缘即是缘缘。何以故？一切法是缘缘故。此二缘何者广？俱有法为缘缘，无有是处；有是处，得为增上缘，故增上缘广。由缘义广，故名增上。此缘于一切有为法，离自性，皆是增上缘。有法于余法，由四缘成缘不？有，谓自性于自性、他性于他性、无为于有为、无为于无为。此四缘若起功能，于何位法中起功能？因缘者已说五种。偈曰：于正灭二因，作功能。释曰：正灭者，谓现世法。何以故？现世法已得生，今向灭故。此位中俱有因及相应因作功能。何以故？于俱生果中此因有功能。偈曰：三因，于正生。释曰：正生者，谓未来法。何以故？未来法未得生，今向生故。此位中同类因、遍行因、果报因作功能。因缘功能如此。偈曰：二缘，翻前有功能。释曰：由功能道理，分因缘为二。翻此功能，应知即是次第缘、缘缘功能位。次第缘于正生作功能，为与彼位故。缘缘于正灭作功能，现世心心法所取故。增上缘于一切位，由不遮故成缘，即是其功能。说诸缘及功能已。复次何者为法？由几缘得生？偈曰：由四缘心法。释曰：此中心及心法，因缘者，有五因。次第缘者，在前心心法，非余心心法所间。缘缘者，如应色等五尘及一切法。增上缘者，离自性一切余法。偈曰：二定由三缘。释曰：灭心定、无想定无缘缘，此二定不缘境起故。此中因缘者，有二因，谓俱有因，即生等；同类因，即先已生同地善法。次第缘者，谓共相应法三摩跋提心。增上缘如前。此二定由心功用生故，故以心为次第缘；由能遮心生故，自外非次第缘。偈曰：余法由二生。释曰：余法，谓与心不相应法及有色法，由因缘、增上缘生。从如前所立六因四缘，一切有生法得生。一切世间，不如自在我胜性等为一生因。此中以何因为证？若汝执一切成立事因缘所作。为不如此耶？由此执则乖弃汝所说本义，谓一自在等为一切世间因。复次偈曰：非自在次故。释曰：世间不从自在等生，次第生故。若汝执唯一自在是一切世间生因，或执余因，一切世间应一时俱起。一切次第生，皆明了可见。若汝执此次第随自在欲成，愿此法于今生、愿此法于今灭、愿此法在后生灭，由欲有异，此义得成，谓因不一是欲有异，应一时俱起。有欲自在，非有异故。若观余因差别故成，则非自在为因，是欲次第生中。若观别因，则有无穷过失。若不观别因，则无次第义。是因传传无边差别，由信无始故，此人乐执自在为因，不过释迦弟子所显道理。若汝言：自在欲虽复俱起，世间不俱起，随欲生故。是义不然，是自在欲于后世无所以故。由如此大功用化生世间，自在得何利益？若汝言：常喜乐为用。是义不然，此乐若离方便自在则不能得故。于乐自在非自在，于余亦尔。复次若自在，见地狱等世间多为抂苦之所逼恼，由此故生乐。咄哉！何用此粗恶自在？依自在天，世间首卢柯则成善哥。 “由能烧险利，　　可畏恒苦他， 　乐食肉血髓，　　令啼称律他。” 　　若汝信受自在等为世间一因，有余法以所证见人功为因则被弃舍。若汝分别执，自在共余因成因。此执但为爱敬故说。何以故？离众因，自在功能不可见故。诸因必须与余因和合故能作自在，若尔则非自在。复次若初化作，以自在为因。此不观余因故，应成立如自在无初。于我及胜性等，立及破亦尔，是故世间无一因义。是自所造业，于道于杂能生世间。不学慧人良足可悲，自受自果报果，及自受功力果，而起邪分别，谓自在等为因。此义已去。前云余法由二生，此言云何？若大于大成因缘。偈曰：二种大大因。释曰：若立四大为四大因，则有二种因，谓同类因、俱有因。偈曰：于所造五种。释曰：若四大是所造色因，则成五种因。云何成？一能生故，二能为依止故，三能持故，四令住故，五令增长故。是随造因，由此义分为五种，一能生因，从此生故；二依止因，已生随逐此故；三持因，为此所持故，譬如画色与壁；四住因，此令彼相续不断故；五增长因，此令彼圆满故。如此四大，于所造色为生、变异、持、住、长因，五义得显。偈曰：所造互三种。释曰：若所造色作所造色，由三种因，谓俱有因、同类因、果报因。随造因平等起故，不恒数之。此中俱有更互因者，随心变身口二业，非余所造色。同类因者，一切前生于后同类。果报因者，若身口二业，感眼等根为果报。偈曰：所造大因一。释曰：若所造色造四大但一因，谓果报因。若身业口业以四大为果报，前已总说，心及心法为次第缘，未说决定何心为次第缘？何心从次第缘生？今当说此义。此中若略说有十二心。云何十二？偈曰：欲界心善恶，有覆及无覆。释曰：欲界中心有四种，谓善、恶、有覆无记、无覆无记。偈曰：于二界除恶，余有。释曰：于色界无恶，有余三；无色界亦尔。如此十心皆是有流。偈曰：无流二。释曰：谓有学无流、无学无流。由如此心合成十二，此中，偈曰：于欲从善九。释曰：次第言，后应说。于欲界中所有善心，从此九心次第得生，于自地有四心、色无色界有二心。若正入观是善心，若托生是有覆无记心，无色界但有有覆无记心，谓托生时最远故无善。无色界由四远，于欲界最为远，谓依止、取相、境界、对治远故。及有学无学心，偈曰：此善从八生。释曰：复次此欲界善心，从八心次第生，自地四心、色界二心善心。谓出定时，有覆无记心。谓为有染污定所逼，还依下地善心。有学无学心，谓出观时。偈曰：从十恶心生。释曰：除有学无学心。何以故？若人于欲界托生，从一切欲界色界无色界心次第得生恶心。偈曰：从此四。释曰：从欲界恶心，但自地四心次第生。如说于欲界恶心，偈曰：覆尔。释曰：欲界有覆无记心亦从三界十心次第生。从欲界有覆无记心，亦但自地四心次第生。偈曰：从五无覆心。释曰：于欲界所有无覆无记心，从五心次第生，自地四心、色界善心，谓生欲界变化心。偈曰：复从此七心。释曰：从欲界无覆无记心，七心次第生，自地四心、色界二心、善心，谓从变化心次第生染污心，谓托生时。无色界染污心，谓托生时。偈曰：从色善十一。释曰：从色界所有善心，十一心次第生，除无色界无覆无记心。偈曰：从九此复生。释曰：色界善心，从九心次第生，除欲界二染污心及无色界无覆无记心。偈曰：从八有覆生。释曰：色界有覆无记心，从八心次第生，除欲界二染污心及有学无学心。偈曰：此六。释曰：从色界有覆无记心，六心次第生，自地三心、欲界三心，除无覆无记。偈曰：三无覆。释曰：色界无覆无记心，但从自地三心次第生。偈曰：此六。释曰：从色界无覆无记心，六心次第生，自地三心、欲界二染污心、无色界染污心。如说于色界无覆无记心，于无色界道理亦尔。偈曰：无色如是理。释曰：无色界无覆无记心，于自地亦但从三心次第生。从此六心，次第生自地三心、下地三染污心。偈曰：从善九。释曰：从无色界善心，九心次第生，除欲界善心及欲界色界无覆无记心，所余心得生。偈曰：此从六。释曰：无色界善心，从六心次第生，自地三心、色界善心、有学无学心。偈曰：有覆七。释曰：从无色界有覆无记心，七心次第生，自地三心、色界善心及染污心、欲界二染污心。偈曰：此尔。释曰：此无色界有覆无记心，从七心次第生，除欲界色界染污心及有学无学心，从所余心生。偈曰：从此四，有学。释曰：此有学心，从四心次第生，三界善心及有学心。偈曰：从此五。释曰：从此有学心，五心次第生，即前四及无学心。偈曰：无学亦从五。释曰：此无学心，从如前所说五心次第生。偈曰：从无学四心。释曰：从无学心，四心次第生，三界善心及无学心。说十二心已，今复作偈曰：十二作二十。释曰：云何作？偈曰：加行及生得，分三界善二。释曰：于三界中善心各分为二心，一加行得、二生得。偈曰：果报及威仪、工巧并变化，欲界四无记。释曰：欲界无覆无记心分为四，一果报生心、二作威仪心、三工巧处心、四变化心。偈曰：色界除工巧。释曰：于色界无覆无记心分为三，除工巧处心，于彼无工巧故。如此十二心，更分成二十心：善有六心，无覆无记有八心。威仪等心，于无色界中无威仪等事故。色香味触四尘是三心境界，工巧心亦以声为境，此四心唯是意识，是五识于威仪、工巧处亦加行心所引。余师说：有意识威仪所引起，以十二入为境界。如此二十心中，何心为次第缘？何心从次第生？欲界八心中从加行心，十心次第生。于自地有七心，除变化心。色界加行心，及有学无学心，此心从八心次第生，从自地善心染污心、色界加行心染污心、有学无学心。从生得心，九心次第生，自地七心，除通果心。色无色界染污心，此心从十一心次第生，从自地七心生如前，色界加行心，及染污心、有学无学心。从恶心及有覆无记心，七心次第生，谓自地心如前。此二心从十四心次第生，自地七心，色界四心，除加行心及通果心。无色界三心，除加行心。从威仪心、果报心，八心次第生，自地六心，除加行心及通果心。色无色界二染污心，此二心从七心次第生，谓自地七心如前。从工巧心，六心次第生，谓自地六心，除加行心及通果心，此心从七心次第生，谓自地七心，除通果心。从变化心，二心次第生，谓自地通果心及色界加行心，此心亦从二心次第生，即前二心。今当约色界说六心次第。从色界加行心，十二心次第生，欲界二，善心、通果心，自地六心，无色界加行心，有学无学心。此心从十心次第生，欲界加行心、通果心，自地四心，除威仪心、果报心，无色界加行心，染污心。有学无学心，从生得心八心次第生，欲界二，染污心自地五心除通果心，无色界染污心。此心从五心次第生，谓自地五心，除通果心。从染污心，九心次第生，欲界四心，善心染污心，自地五心，除通果心。此心从十一心次第生，欲界生得心、威仪心、果报心，自地五心，除通果心。无色界三心，除加行心。从威仪心，七心次第生，欲界二染污心，自地四心除加行心，通果心，无色界染污心，此心从五心次第生，自地五心，除通果心。果报心亦尔。从通果心，二心次第生，谓自地加行心、通果心，此心亦从二心次第生如前。今当约无色界说四心次第。从无色界加行心，七心次第生，色界加行心、自地四心、有学无学心。此心从六心次第生，色界加行心，自地三心除果报心，有学无学心。从生得心，七心次第生，自地四心，下地染污心。此心从四心次第生，谓自地四心。从染污心，八心次第生，自地四心，色界加行心染污心，欲界二染污心。此心从十心次第生，自地四心，欲界色界生得、威仪、果报心。从果报心，六心次第生，自地三心除加行心，下地染污心。此心从四心次第生，谓自地四心。从有学心，六心次第生，三界加行心，欲界生得心，有学无学心。此心从四心次第生，三界加行心、有学心。从无学心，五心次第生，如有学五心，除有学心。此心从五心次第生，三界加行心，有学无学心。复有何因，从加行心次第生果报、威仪、工巧心，而此心不从彼生？由加行力能引威仪工巧故。羸弱心相续不能引将加行故，是故不随从加行心。出观心不由功用起，从加行心后此生可然。若尔，从染污心不应得生加行心，无德故。虽然，若人厌极，或逼行加行心，能令相离故。从染污心后得生加行心，欲界生得心由明了故。从有学无学心、色界加行心次第得生，不由功用起故，从此彼心不得生。从色界染污心，欲界生得心得生，由明了故。从无色界染污心，色界生得心不得生，由不明了故。思惟有三种：一自相思惟，如色以变坏为相，乃至识以了别为相，如是等名自相思惟。二通相思惟，谓四谛十六取相相应思惟。三欲乐思惟，不净观、无量、解脱、制入、遍入等思惟。从三思惟，次第能生圣道令现前，从圣道生思惟亦尔。若尔，此言相应不相违，谓观行人修习念觉分，与不净观相应。余师说：通相思惟现前即是圣道，从此亦得次第生三思惟。若人由不净观调伏心已，从通相思惟次第生圣道。约此传传故说此言，修习念觉分与不净观相应。有余师说：从圣道次第但生通相思惟。此义亦可然，若依止非至等三地入正定聚，从三地圣道次第生欲界通相思惟，若依止第二定等入正定聚。此义云何？何以故？此欲界心无能应此道，以地最远故。欲界地通相思惟，非第二定地所得，除决择分能。复次圣人更生决择分能令现前，无有是处。何以故？若人已至得果，更令加行果向现前，此义亦不相应。若尔，此言云何相应？有别通相思惟，与彼同类，八圣道后之所修习，谓一切有为无常、一切法无我、涅槃寂静，必应令此现前。毗婆沙师不说此义。若人依止非至定得阿罗汉果，后出观心，或以非至定为地，或以欲界为地。若依无所有处为地得阿罗汉果，后出观心，或以无所有处为地，或以有顶为地。于所余地出观，唯依自地。于欲界有三种思惟，一闻慧思惟、二思慧思惟、三生得慧思惟。于色界亦有三种思惟，谓闻、修、生得，无思慧。何以故？若彼人作功用思惟，即入三摩提。于无色界有二种思惟，谓修得、生得。此中从五思惟得，次第生圣道令现前，除三生得，由圣道属加行故。从圣道但得次第生一生得思惟，谓欲界生得，以明了故。前所说十二心，于中何心现前？应得几心？偈曰：三界染心中，得六六二心。释曰：欲界染污心正起现前，应得六心，先与六心不相应，后还得故。欲界善心先已相离，由疑惑还接善根故，由退还下界，更得不善心有覆无记心。又得色界染污心，由退还故。复由退定故又得无色界染污心，及退定故又得有学心。色界染污心正起现前，亦得六心，得色界三心，又得欲界无覆无记心。由退还下界故，又得无色界染污心及有学心。由退定故，无色界染污心正起现前得二心。由退定故，得染污心及有学心。偈曰：于色界善三。释曰：色界善心正起现前得三心，得自地善心，又得欲界色界无覆无记心。偈曰：学四。释曰：有学心正起现前得四心，谓有学心，欲界色界无覆无记心，无色界善心。由圣道离欲欲界色界时，偈曰：余准此。释曰：若有处不说得心，于中应知准得此心。有余师说：不分别得心。如偈言： “染污心起时，　　说得九种心， 　于善得六心，　　于无记准此。” 　　此中于善心应说得七心：一得欲界善心，由正见接善根时。得欲界色界无覆无记心，由得离欲故。得色界无色界善心，由得彼定故。得有学无学心，由入正定聚及证阿罗汉果时。是所余由此解释，应自思惟。为摄前义故说此偈： “托生入观时，　　离欲退定时， 　接善时得心，　　是非先所得。” 　　分别四缘义究竟。 阿毗达磨俱舍释论卷第五 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第六 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译 　　释论中分别世间品第三 　　今当说此义，由决定欲界、色界、无色界故。已分别心等诸法。此中何法名欲界、色界、无色界？为答此问故，偈曰：地狱鬼畜生、人道及六天，名欲界。释曰：四道及六天聚。六天者，一、四天王天；二、三十三天；三、唱乐天；四、善知足天；五、化乐天；六、他化自在天，是名欲界及器世界。此欲界复有几处？偈曰：二十，由地狱洲异。释曰：云何十四成二十？大地狱有八：一更生、二黑绳、三众磕、四叫唤、五大叫唤、六烧然、七大烧然、八无间，是名地狱异。洲有四：一剡浮洲、二东胜身、三西牛货、四北胜生，是名洲异。前说有六天，合数欲界成二十处。若约众生世，从他化自在天乃至无间地狱。若兼取器世界，乃至风轮。从此欲界，偈曰：向上十七处，名色界。释曰：云何？偈曰：各各定三地。释曰：此中初定二定三定，各各有三地。偈曰：于中四定有八地。释曰：此中初定三地者，一梵众、二梵先行、三大梵。二定三地者，一小光、二无量光、三遍光。三定三地者，一小净、二无量净、三遍净。四定八地者，一无云、二福生、三广果。又一无大求、二无热、三善现、四善见、五无下。如此十七处名色界，及于中住众生。罽宾国师说：但有十六。何以故？于梵先行处，有处高广最胜，如别层起，唯有一主名大梵处，非有别地。偈曰：无色界无处。释曰：云何无处？无色法无有处。何以故？过去未来有教等无色法不住于处，此义决定。偈曰：由生有四种。释曰：若无处，云何有异？由生差别故，无色界成立四种：一空无边入、二识无边入、三无有无边入、四非想非非想入。此四不由处立为高下差别。何以故？是处得无色定人死堕，即于此中生，复从此后死堕，于此处中阴即起。如有色众生依色色相续生，于无色界何所依相续得生？偈曰：聚同分及命，依此心相续。释曰：众生聚同分及命根，依此二彼心相续生，阿毗达磨师说如此。若尔，有色众生云何不依此二心相续生？此力弱故。彼力云何强？从定差别生故。何以故？此定能伏灭色想。若尔，由定力最强，依定心相续起，何用立别依？此义应说。如有色众生，依色聚同分及寿命得生，无色众生依何法，此二法得相续生？此二互相依。若尔，有色众生此二何故不自相依生？由二力弱故。若尔，于无色二法云何力强？从定差别生故。此二如前，与心相续应同，或同心及心法，是故无色众生心相续无别依止，经部师说如此。复次先所生能引心相续，因于色未离爱欲，此心相续必与色共起，是故此相续依色得生起。是先所生能引无色心相续，因于色无复爱欲故，心相续不观色生，以弃背色故。云何说此三为欲界、色界、无色界？界以持为义，能持自相故。或性为义，如前。此界与欲相应故名欲界，与色相应故名色界。除相应言，譬如金刚耳珰及弥梨遮饮，于此界中色非有故、不可显现故、不可变坏故，是故名无色界。复次此界是欲界家，界能持欲故。余二界应知亦尔。何法名欲？若略说，与段食相应欲、与淫相应欲，故于中名欲。如偈言： “世间希有不名欲，　　于中分别爱名欲， 　世间希有住不异，　　智人于中唯除欲。” 　　尼乾子对舍利弗说偈言： “世间希有若非欲，　　汝说分别爱名欲， 　比丘恒应受尘欲，　　若起染污尘觉观。” 　　大德舍利弗答： “世间希有若是欲，　　分别爱着若非欲， 　汝师恒应受尘欲，　　若见可爱色等尘。” 　　若有诸法于欲界色界无色界起行，是诸法为与欲界色界无色界相应不？非。何者？欲界等欲若于法随眠，名欲界等相应。何法名欲界等欲？是法能随眠于欲色无色界中，是名欲界等欲。此答同缚马答，如问缚马者：谁是马主？马主。是谁？是能缚。此二悉不可解。不同缚马答。何以故？此三处前已于欲界等中分别显了，于中未离欲人所有欲，是名欲界欲。若欲界欲随眠于此法中，此法名欲界相应。如此色无色界欲。若人已离欲下界，如理应知。复次若欲有色，以非寂静为地，名欲界欲。于有色定及无色欲，名色界无色界欲。余言如前，于变化心中所起欲。云何名欲界欲？于中若有欲则名为信，由啖此味若退堕定，随变化于能变化人心上欲，亦是欲界欲。复次若变化为香味，即是欲界相应。由此二非色界心所变化故。为唯一三界耶？三界无边。譬如虚空，三界亦尔。是故无先未有今有。众生生对对。诸佛出世时，无量众生般涅槃，无众生有尽难。譬如虚空。世界云何住？傍住。经中说譬如车轴渧天雨时，水渧从上空落无间无缺。如此于东方世界正坏正成，无间无缺亦尔。如东方，南方西方北方亦尔，不说有上下方。于别部经言有上有下。从阿迦尼吒上更有欲界，欲界下更有阿迦尼吒。若人离欲一欲界，是人即离欲，一切欲界、色无色界亦尔。若人依初定起通慧，随所生处世界起通慧，由此通慧得往自世界梵王处，非余处。如前所说三界，偈曰：于中地狱等，名说有五道。释曰：于三界中说有五道，如前所立名，谓地狱、畜生、鬼神、天、人，由此自名说道有五。欲界中有四道及第五道一分，色界无色界中唯天道一分。为有诸界出此道不？由说于界中有诸道，说有善染污器世界，中阴为性，是界非道。五道者，偈曰：是无覆无记，众生非中阴。释曰：道以无覆无记为性，若不尔道应相杂，但众生名是道，亦非中阴为性。《假名论》中说：四生摄五道尽，非五道摄四生尽。何者非摄？即是中阴。法阴阿毗达磨说：何者眼界？依四大及四大所造清净色，是眼根眼入眼界，谓地狱、畜生、鬼神、天、人，修得及中阴。于经中说：于道却中阴。此经何名？《七有经》云有七有，谓地狱有、畜生有、鬼神有、天有、人有、业有、中阴有。此经中说五道共因共行，是故道定唯无覆无记，由却彼因业有出彼外故。罽宾国师说经，大德舍利弗说：净命！是地狱或流现前故，即起即长地狱受报业。净命！身口意谄曲憎忿粗涩业，于地狱色受想行识果报熟，果报已起得名地狱众生。净命！此中除色等法，地狱众生皆不可得。是故五道定是无覆无记。若尔，应救《分别道理论》。彼论云：于五道一切随眠惑缘起，托五道心有五种。由共前分执道故，是故不相违，譬如说郊外为国土。余部说：诸道不但无记有、善有，染污是汝所。说由于道，却业有出外，故不由别立。业有于道成外，譬如于五浊惑浊、见浊。亦有别说：诸见非非惑，如此业有亦入道摄。亦有别说：为显道因故，于中阴亦应如此论。是义不然，非道理故。众生往于彼，是故彼名道。中阴非所往，即于死堕处起故。若尔，无色界不应成道，即于死堕处起故。若尔，由中间有故，故立中阴，非道在二道中间故。若此成道，不应说为中有。复次大德舍利弗说：果报已起得名地狱众生。有说：果报已起，不说即是果报。复说：净命！此中除色等法地狱众生皆不可得。此言但拨能行五道人，故说除色等阴，地狱人不可得，不拨余阴。毗婆沙师说：五道定是无覆无记，果报为性。有余师说：增长为自性。于五道三界中，此义次第应知。偈曰：身异及想异，身异同一想，翻此身想一，复有三无色，故识住有七。释曰：经中说，有有色众生身异想异，如人道及诸余天，是第一识住。何者余天？欲界天、初定天，除劫初生天。云何彼身异？色相形不同故。云何彼想异？乐想、苦想、非乐非苦想不同故。有色众生身异想一，如梵众天劫初受生，是第二识住。何以故？是劫初生，一切梵众同起一想，谓我等是大梵所生。大梵亦作此想，谓彼是我所生。由同思想大梵为一因故，故言想一。大梵王身量高大异于彼众，相貌威德言语光明衣着等亦异彼众，故言身异。于经中说：是诸梵众有如此思想，我等见此众生长寿于久时住，乃至起如此心：愿余众生于我同类中生。是众生起如此心愿，我等即于此处受生。是彼云何见此众生？余师说：彼住遍光天处见此众生。何以故？是梵众从彼处堕故。梵众已不得第二定三摩跋提，云何能忆第二定地宿住事？若得，云何缘大梵为境起戒执取？有余师说：诸梵众在中阴得见。是义不然，于中阴无道理为得久住，无障碍故。云何彼起如此心：我等见此众生长寿久住此中。是故诸梵众在此处忆昔时事，昔时已见此众生长寿久住，后时更见，是故起如此心。有有色众生身一想异，如遍光天，是第三识住。此中复由执上边处，应知具足取二定。若不尔，小光、无量光何处识住可得安立？于彼天色相形不异故身一，有乐想不乐不苦想故想异。彼说是诸梵，于根本定地厌极喜根，从方便地引舍根令现前。于方便地厌极舍根，从根本地更引喜根令现前。譬如大富人厌极欲乐别受法乐，厌极法乐更受欲乐。若尔，于遍净天为不同此义耶？遍净天由彼乐不生厌极。何以故？是乐最寂静。喜乐非寂静，为没重心故。经部师说：有经显彼想不一。经言：有诸众生于遍光天上新得受生，未明了世间坏聚、未明了世间成散，见下地火光焰，怖畏起厌离心，谓火光焰勿烧空梵王处，已从下至于我处。有诸众生于遍光天上先旧受生，已明了世间坏聚、已明了世间成散，见彼众生起惊怖心，慰喻之言：勿畏净仙！勿畏净仙！昔时此光烧空梵处竟，自然灭静。是故于火光有来不来想故、怖不怖想故，故说想异，不由乐不乐不苦想。有有色众生身一想一，如遍净天，是第四识住。想一者，同一乐想。此中于初定由染污想彼一想，于第二定由善想彼不一想，于第三定由果报生想彼一想。无色界三识住，如经所显，是七名识住。此中何名识住？于七处相应五阴及四阴，如理应知。是识住所余，何故非识住？偈曰：所余有变异。释曰：所余是何法？谓诸恶道第四定及有顶。何以故？于中识有诸变异，故非识住。云何变异？于恶道中苦受是变异，由损害识故。于第四定无想定是变异，于有顶灭心定是变异，能断识相续故。复说住于余处众生是欲住处，若住于此处不欲更动，说名识住。于恶道无此二义。于第四定中众生恒有动求出心，若凡夫欲见无想天，若圣人欲见五净居。有顶心细昧故，彼非识住。如所说是七识住。偈曰：有顶无想天，众生居有九。释曰：于九处中众生如欲得住。偈曰：不欲住余非。释曰：何者为余？谓恶道。何以故？于中众生不欲住，业罗刹逼之令住，不由自欲住，是故非众生居，譬如牢狱。于余经说七种识住，复有余经说。偈曰：复有四识住。释曰：何者为四？爱色识住、爱受识住、爱想识住、爱行识住。此四体相云何？此次第，偈曰：谓有流四阴。释曰：是阴。偈曰：自地非余地。释曰：此四阴是自地阴，非余地阴。何以故？住者定着为义。于不同地阴中，识随贪爱故不能得住。云何不说识为识住？由离能住立住故，不说识住，非能住为住，譬如非王为王所使。复次若识乘策此法，此法名识住，由船人道理故，说诸法为识住；非识自乘策识故，不说识为住，毗婆沙师说如此。若尔，经中说：于识食有爱有欲，若于中有爱有欲，于中识即乘住。此经云何七种识住五阴为性？此经复云何有如此？虽然不分别生处所摄五阴中有受乐识生时，亦说识为识住。若如色等，各各能起识染污，若单识不能为如此，是故于四识住不说单识为识住。复次佛世尊说四识住为田，一切有取识为种子，不可安立种子为种子田。佛世尊意可了别如此。偈曰：住等众生名。释曰：是法为共生识好最胜田，是法说之为识住。为以七识住摄四识住不？为以四识住摄七识住不？偈曰：各异。释曰：七不摄四，四不摄七。偈曰：四句摄。释曰：若思量应知四句相摄有法七所摄非四所摄等。第一句者，七识住中识。第二句者，恶道第四定有顶识所离诸阴。第三句者，谓七识住四阴。第四句者，除前三句。 　　前所说三界有五道等差别，于中应知。偈曰：于中有四杂，众生谓卵等。释曰：卵生、胎生、湿生、化生。杂者何义？杂生为义。于中众生相杂生，由生等故。何者卵生？是众生从卵出，如鹅鹤孔雀鹦鹉舍利等。何者胎生？是众生从胎出，如象马牛驴驼等。何者湿生？是众生从四大气所生，如虫蚊蜻蛉等。何者化生？是众生不减具根圆得是及身分一时俱生，如天地狱中阴等。复次于一一道中有几种生？偈曰：人畜具四生。释曰：人道有四生。卵生者，如世罗、优波世罗二比丘从鹤鸟生，又弥伽罗母三十二子，又如般遮罗王生五百子。胎生者，如今世人。湿生者，如顶生王、遮娄优波遮娄王、迦富多摩梨尼夫人、庵罗夫人等。化生者，如劫初生人。畜生亦有四种，可见有三种，若化生如龙、伽娄罗鸟等。偈曰：地狱但化生，中阴及诸天。释曰：一切地狱众生、中阴众生、诸天皆是化生。偈曰：鬼神亦胎生。释曰：亦言即显有化生。胎生者，如女饿鬼白净命目乾连云： “我夜生五子，　　昼时亦生五， 　生已皆食尽，　　如此我无饱。” 　　何生于一切中最胜？化生。若尔，云何最后生菩萨已至得，生自在，唯受胎生？若作如此，见大利益。利益者，由亲属相关故，令无量大家释迦种得入正法。此人是转轮王种姓，但由此名欲生他恭敬尊重及背邪归正。在于人道，亦得如此希有胜利：我等今云何下心？为起受化众生正勤心。若不尔，家姓则不可识，世间应作此计：此众生是何幻惑？为天为鬼？外道亦说此言：一百劫尽，如此幻惑人出于世，作幻化事啖食世间。为离此谤，故受胎生。有余师说：为安立身界尸履故受胎生。于中人及余众生作供养事竟，由此福德过于千遍，恒受天生后得解脱。何以故？化生众生无外种子故，若死身不得住。如灯光已灭静无复余，化生亦尔。若是人，信世尊有成愿通慧。此救不然，从别问更生别问。若化生众生尸骸不可得，经中云何说：化生伽娄罗取化生龙为食。不解故无失。复有食乃至未死，若死无复饱。何生于一切中最多？唯化生。何以故？此具二道、三道中一分，一切中间悉化生。何法名中阴？偈曰：死有及生有，在中间五阴。释曰：前死有、后生有，于中间所得身。为至余处说此身名中有？在二道中间故。若身已有，云何非生？偈曰：未至应至故，未生名中有。释曰：若至所应至处方得名生。此众生已离本生，未至应至处，于中间虽有，未得名生。何处是此众生应往？是处业所引果报明了显现及究竟，是所住处，若至此处名生。余部说：生有与死有断绝。此执非可许。何以故？由道理及《阿含》故。此中依道理说。偈曰：似谷相续故，无间于后生。释曰：诸法次第相续生，由不断故，于余处生，此可证见。譬如谷相续。是故众生相续次第无断绝，于余处生，此义可然。若尔，诸法断绝于余处生，此可证见，譬如于镜等中从本生影，亦可证见。如此从死有生有断绝生，此亦可然。偈曰：影非成实故，不等故非譬。释曰：影是何法？有别物生，是色中一类。是义不然，非成实故。若成实有物，不相似故，故亦不堪为譬。云何非成实？偈曰：共一处二无。释曰：于余一处见镜色及影色，此一处中无道理二影俱有，依止四大异故。复次别方定故，于一水处互向自面，所有诸色互对生影，于一色中二人共看，不应有俱时各见此中余色得生。是义不然。复次影及光，不曾见于一处俱有。曾见镜在影中日光显然，若影是实有，光不应得于中生，以相违故。复次共一处二无者，何者为二？谓镜面及月圆。于别处见镜面，于别处见镜中月圆，如井中水。此月影若于中生，不应见在余处，是故此影实无所有。诸法聚集有如此势力，谓非有显现似有。何以故？诸法功能差别难可思议。如此不成实故，不堪为譬。云何由不相似故不堪为譬？偈曰：无相续。释曰：影非本物相续，与镜相续相应故、与本俱有故。如生有约死有成，相续无间无绝，生于余处故。影无如此相续，是故影譬不等。偈曰：二生。释曰：从二种因影得生，谓从本物及镜，依此最胜二因影得生。生有不尔，从二因生，谓从死有及从余胜法。复由此义影譬不等，不应说如此。有外色无意，赤白为胜因。若化生众生，于空中受生。复分别何因如此？由道理不可许从死阴断绝无相续生阴得起，由此道理是故有中阴。偈曰：由经。释曰：由经知有中阴。经中说七种有：地狱有、畜生有、鬼神有、天有、人有、业有、中有。此经非彼受诵。复由别经说有中阴。偈曰：乾闼婆。释曰：三处现前故，于母胎中众生得受生。何者为三？一母四大调适有时，二父母互起爱心和合，三乾闼婆正至欲托生。若除中阴，此中何法名乾闼婆？若此经非彼所受诵故执如此，云何阴坏得至其中？复次若汝执无中阴，云何会释《阿输罗耶那经》。经云：汝等能知不？是乾闼婆正至于中，为刹帝利、为婆罗门、为鞞舍、为首陀罗，为从东方来南西北方来，广说如经。此中何法名乾闼婆？五阴破坏，云何得来？如此之经汝可不读耶！若汝言：我不受此经。此义复云何？偈曰：说五。释曰：佛世尊说有五种阿那含，中灭、生灭、无行灭、有行灭、上流灭。若无中有，云何得名中灭？有诸天名中，至于彼般涅槃，故名中灭。若尔，亦应有天名生等，至于彼般涅槃，汝等亦应作如此执，是故此非好执。复次偈曰：行经故。释曰：于经中说有七种贤圣行。于中说中灭人有三，由时节、处所、胜负差别故。譬如有铁小火星才出即灭，初人亦尔。譬如有铁火星出远方灭，第二人亦尔。譬如有铁火星出去最远堕未至地而灭，第三人亦尔。如汝所执，若有天名中，则无如此三品时节、处所、胜负差别，是故此执唯漫分别。有余师说：于寿量中间立三人，或执近诸天边，若人灭尽诸惑说名中灭。此人或行入界般涅槃，或行入想般涅槃，或行入觉般涅槃，是故成三。复次初人于色界中摄聚同分已般涅槃，第二人受富乐已般涅槃，第三人入诵法藏堂已般涅槃。若尔，生灭何相？此人入多时相应诵法藏堂已方般涅槃，多故减寿命，然后般涅槃，非初受生即般涅槃。如此一切与火星譬皆不相应行，处所无胜负差别故。若尔，于无色界亦应说有中灭人，亦于寿量中间般涅槃故。由不说故，是故此执惟自分别。若汝不读诵如此等经，我今何所作？大师已般涅槃，正教无主已多种分破，乃至今时于文于义随欲分破，此犹不息。若人受如此等《阿含》为证为量，中阴于此人得成。若尔，云何说头师魔由现身入大阿毗指狱，此魔正生未死，地狱火焰已来烧身，方舍寿命。由中有身乃入地狱，经意如此。何以故？若业最剧，圆满此业不得待舍身，是故此魔现报先熟、生报后熟。复次此义，今云何可会释有五无间业？若人已作已长次第无间必生地狱，不往余道。此是经意，于中为显此业必受生报。若如文分别，但应称五业，不得说余句，应至如此。若作业无间，命即应断，无暂活义，何人不许中有生义。虽然，从死有无间，由中有生于地狱趣，向生有故，是故不说为生有。若尔，云何释此偈： “已度四位至衰耄，　　二生汝今近阎魔， 　于其中间必无住，　　路中资粮咄不有。” 　　此偈显于人道中无中间住，生灭次第无碍故。复次于中有中无住，为至生处行无碍故。偈意如此。若如此是意、若如此非意，此分判依何道理得成？汝亦同此难，是故于此二义，如前所说经无相违故，故不可偏以此偈证无中阴义。复次证名言者，是行无行，何道是所应往？中有若起有何相？偈曰：由一业引此，当先有相貌。释曰：此业能引生诸道，此业能引显中有为至此道，是故此道必所应往。于此道中是应来先有相，此即中阴相。若尔，狗等众生于一胎中应生五道中阴，若地狱中阴即烧母腹。于先有时，地狱众生火亦不恒然，若行于园中，何况在中阴。设许火烧然，如不可见亦不可触，由体性细故，是故非难。诸中阴于胎中亦互不相触故，为业遮故，故不能烧。身量云何？如六七岁小儿，而识解聪利于小儿。若菩萨在中阴，如圆满少壮人，具大小相。是故虽在中有，正欲入胎，而能遍照百俱胝剡浮洲。若尔，云何菩萨母于梦中见白象子欲入右胁。母所见但是梦相，不关中有，菩萨久已离畜生故。譬如柯枳王见十种梦，谓象井麨旃檀林小象衣争璎珞莲华，于事前得此梦。中阴众生非破腹入胎，云何得入？从生门入。是故双生，若在后生为大，若在前生为小。若尔，大德达磨须部吼底说偈，云何会释？ “变身作白象，　　六牙四足饰， 　入母胎卧住，　　念如仙入林。” 　　此言不必须会释。何以故？此言非经、非律、非阿毗达磨，但是集言。聪慧人欲集义为论，有余诸法摄为增益。若言必须会释，此是母于梦中见子入胎相，大德说偈意如此。色界中有身量圆满，有衣共生，惭羞最重故。诸菩萨中有衣着具足。复有叔柯罗比丘尼，由本愿力故，于中有着衣入胎出胎，乃至般涅槃后共衣俱烧。所余皆裸，欲界众生无惭羞多故。复次何法名先有？偈曰：复有先于死、后于生刹那。释曰：有者若约通义，谓五取阴。此有离为四分：一中有，如前说。二生有，谓于道托生初刹那。三从此后除死刹那，是别先有，此中说名先有。四最后刹那名死有，从此后有中有。若生有色众生中，此中有，偈曰：同生净天眼，可见。释曰：若同生道中阴，定互相见。若人有天眼最清净，是一通慧类，此人亦得见。彼若生得天眼则不能见，以最细故。余师说：天道中阴能见一切中阴，谓人、鬼、畜生、地狱中阴。除前，除前得见。偈曰：业通疾。释曰：通慧者谓行虚空，此通从业得，此通速疾。云何？不可及回故名疾。若人应生他方，修得通慧人所不能及，佛世尊亦不能遮回，由业力最强故。偈曰：具根无障碍。释曰：此有具足五根，金刚等所不能碍，此义应然。曾闻破烧赤铁块，见虫于中生。中有众生若应生此道中，从此道一切方便。偈曰：不转。释曰：云何人道中阴无时可转，令成天道中阴及余道中阴？此众生若为此道成中阴，决定应生此道中，不生余道。复次欲界中阴为食段食不？答：尔。不食粗段。何故？偈曰：此食香。释曰：故名乾闼婆。若福德小食臭气，若福德大食妙香。众生于此有中得住几时？大德说无定，乃至未得生缘聚集，此中寿命无别业引之，一聚同分摄故。若不尔，此中由命根尽，应别立死有。若有肉聚等须弥山，此肉聚至夏时一切成虫，彼中阴为住待夏时不？复从何方来？此问未曾至经中，亦未曾至阿毗达磨中，若尔可然。微细众生贪着香味，寿命短促，无有边际。此众生闻气贪着香味，于舍命时觉悟先业能感虫生报，由此贪爱受于虫生。复次昔已有业能感彼道，是时彼缘最多，于生果报得具事能非余时。此义必然。何以故？已有宿业能感转轮王报。世间寿八万岁时或过此寿，有多转轮王生非余时。是故世尊说众生业报不可思议。大德婆须蜜多罗说：七日得住。若不得生缘和合，此中死堕，死堕更生。复有余师说：七七日住。毗婆沙师说：但促时住，以乐受生故，疾行结生。若因缘聚集未具，若其于此道中必应受生，是时宿业自和合众缘。若不定生此处，于余处此道中皆得受生。余师说：若于此众生类中不得生，则于余相似类众生中受生。譬如牛于夏时欲事偏多，狗于秋时、熊于冬时、马于春时、野牛野干豹等欲事无时。是时此众生应生牛中，若非夏时则生野牛中。若应生狗中，非时则生野干中。若应生马中，非时则生驴中。若应生熊中，非时则生豹中。为不如此耶？若众生在别聚同分中阴中，于余聚同分则不得受生，一业所引故。是故此执有失可诃。此中有为行，至应生道处故起。偈曰：颠倒心行彼，生处由欲戏。释曰：此中有众生，由宿业势力所生眼根，虽住最远处，能见应生处，于中见父母变异事。若应成男，于母则起男人欲心；若应成女，于父则起女人欲心，到此心起瞋。于《分别论》中有如此文：乾闼婆于二心中随一心应起现前，或欲相应起，或瞋相应起。此中有众生，由二起颠倒心故，求欲戏往至生处，是事乐得属己。是时中不净已至胎处，即生欢喜仍托彼生。从此刹那，是众生五阴和合坚实，中有五阴即灭，如此方说受生。若胎是男，依母右胁面向背蹲坐；若胎是女，依母左胁面向母腹住；若胎非男非女，如欲类托生住。亦如此无中有异男女，皆具根故，是故或女或男托生如处而住，后时在胎中增长，或作黄门。此义应思：为即以赤白四大成胎中众生根及依止？为由业力故别有四大宿业所生成根等，但依止赤白四大？有余师说：即是赤白四大。何以故？此赤白先无根，共中阴俱灭，有根后生，由种子灭芽生道理故，是时说此名柯罗逻。若作如此思，则善顺此经。经云：父母不净和合所生。复有经云：比丘！汝等长夜增长贪爱摄取血滴。余师说：别有四大。譬如叶虫依止叶粪，虫依止粪。由说柯罗逻依止不净生，是故与柯罗逻经不相违。若托胎卵生道理如此，于余生如理应说，此中是道理应知。偈曰：余爱乐香处。释曰：若众生欲受湿生，由爱乐香故至生处，此香或净或不净，随宿业故，化生由爱乐处所故至生处。若尔，地狱众生云何爱乐处所？由心颠倒故。此众生见寒风及冷雨触恼，自身见地狱火猛盛可爱，欲得暖触故往入彼。复见自身为热风热光及火焰等所炙苦痛难忍，见寒地狱清凉，爱乐冷触故往入彼。如位造作能感如此生业，见自身是如此位，见彼众生亦尔，是故往彼。先旧诸师作如此说。复次此中天中阴一向上升，如从坐起。人、畜生、鬼神中阴如人等。偈曰：地狱脚向上。释曰：如偈言： “众生堕地狱，　　脚上头向下， 　诽谤诸仙人，　　护精进行者。” 　　前已说颠倒心行彼，为一切中阴众生皆有此事入母胎、为不皆尔亦不无？此经中说：有四种托胎。何者为四？偈曰：一正入有觉。释曰：有众生多善根聚集，护持正念，死时不失正念故有觉，乃至入母胎亦不失正念，住时出时则失正念故无觉。偈曰：余住。释曰：有众生住母胎亦不失正念故有觉，先入亦尔。偈曰：复余出。释曰：复有众生出母胎亦不失正念故有觉，先入住亦尔。偈曰：余三位。释曰：有余众生在三位中皆失正念故无觉。若入无觉，住出必无觉。是名四种托胎。此是逆说，由随顺首卢柯结故说。偈曰：一切卵生则无觉。释曰：若卵生众生，恒于三处无觉。云何卵生众生？说名托胎。此众生亦先托胎，或由当来名说。如经言：能作有为是故名行。如世人言煮饭磨麨，是故无失。云何不觉悟入母胎及住出？复云何觉悟入住出？若众生小名位，正欲入母胎时，即起颠倒想欲，或见猛雨洪注疾风飘鼓、或见大阴寒、或见多人沸挠，自谓我今入密草稠林草屋叶屋中、我今匐行住树根下壁根下。若住亦起颠倒，谓我今于此等中住。若出亦起颠倒，谓我今从此等中出。若大名位众生亦起颠倒想欲，我今当入园入游戏处，登上高楼及大殿堂，坐于床座。若住谓住其中，若出谓从此出，如此不觉悟入住出。若觉悟者了解分别，谓我今正入母胎、正住母胎、正出母胎，无颠倒想欲。此中更分别说。偈曰：说托胎有三，轮王及二佛。释曰：转轮王、独觉、大正觉，此三人次第应知托胎三义。第一托胎谓转轮王。何以故？此人正入胎时有觉悟，非住出时。第二托胎谓独觉，此人入住二时有觉悟非出时。第三托胎谓大正觉，此人入住出三时皆有觉悟。此中三人悉由当来名所显。云何三事不同？偈曰：业智慧及二，次第胜能故。释曰：业胜能者，能作大福德行人，由福德有业胜能，故立第一。修习多闻多思人，由智慧有胜能，故立第二。能作大福德行及修习多闻多思人，由福慧有胜能，故立第三。是转轮王等三人如此次第，所余为第四，此义应尔。 　　外道本执说我义，于此中执我，言争事起。彼言：若汝立义众生从别世度余世，我等本义则成，谓实有我。今破此义。偈曰：无我。释曰：此我何相？能舍此阴、能受彼阴。如彼所分别，此我实无，谓于内作者人。何以故？非二量境界故，如色尘及眼等根。佛世尊亦说，有业有果报，作者不可得。由无故，故不可说。此我能舍此阴受彼阴，若离法假名。此中法假名者，谓若此有彼有，由此生彼生，广说十二缘生。此我何相？谓非所破。偈曰：唯诸阴。释曰：若假说唯诸阴名我，此我非所破。若尔，诸阴从此世到余世，此义应至诸阴不度余世。云何此诸阴？偈曰：烦恼业生起，由中阴相续，入母胎如灯。释曰：诸阴刹那刹那灭，彼于度无能，烦恼所摄、业所变异故。唯有诸阴，由中有相续往入母胎。譬如灯虽念念灭，由相续得至余处，诸阴亦尔，是故无失。实无有我，但烦恼业所引诸阴相续得入母胎，此义得成。 阿毗达磨俱舍释论卷第六 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第七 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译释论中分别世间品之二 　　复次偈曰：如引次第长，相续由惑业，更入于余世。释曰：一切阴相续牵引不平等，能感寿命业有差别故，此相续随能引势，如此次第得增长。何者次第？如偈言： “初名柯罗逻，　　次生頞浮陀， 　从此生俾尸，　　俾尸生伽那， 　伽那生舍佉，　　及发毛爪等， 　并有色诸根，　　次第生身分。” 　　此五位皆在胎内，谓柯罗逻、頞浮陀、俾尸、伽诃那、波罗舍佉。此胎中刺，由时节次第增长至成熟位。于母腹中业报所生，猛风吹之，风转胎刺安置令向母身门，此胎如强粪聚过量难忍。次从此处堕，是时二苦不可为譬。复次或时母饮食威仪执作过差，或由宿业过失，于胎内死。是时有诸女人善识方便，及诸医师解养婴儿，方温以酥油及睒摩梨滑汁用以涂手，手着小利刃，于胎内譬如粪坑最剧臭闇不净之器，是无量千虫类住处，秽汁常流，恒须对治，不净及血垢腻洟液，湿烂臭滑之所染污，鄙恶叵见，穿漏薄皮以覆其上，宿业所作身大创孔，手内其中，分分断割牵出于外。此胎中子，由宿后报业引入余道，趣向难知。复次若生无难，是时或母乳子，或余女人能瞻视之。此儿体似新疮，触如刀仗及烈灰汁。爱此儿身及以洗拭，次唅以清酥，饮以母乳，渐次饴以细粗饮食令稍习之，此子由次第增长。由诸根成熟诸惑更起，诸业更生及更增长。由此惑业舍命之后，由中有相续如前，更入余世。偈曰：故有轮无初。释曰：由此道理，生以惑业为因，惑业以生为因，生复以惑业为因，如是应知生死轮无初。何以故？若分别执有初，此初应成无因。若初实无因，所余一切悉自然生，皆应无因。现见此事，于芽等中有种子等功能，由处时定故，火等诸因于熟等果亦尔，是故无生无因。说常住为因，于前已破，是故生死必定无初。是生死终，由因尽可然，由生属因故。譬如芽属种子，由种子坏故芽灭。是阴相续所说，三生为位。偈曰：如此缘生法，十二分三节。释曰：此中十二分者，一无明、二行、三识、四名色、五六入、六触、七受、八爱、九取、十有、十一生、十二老死。三节者，一前际、二后际、三中际，谓过去、未来、现世。云何于三节安立十二分？偈曰：前后际二二，于中八。释曰：无明行在前际，生老死在后际，所余八在中际。此八分一切众生于此生为具有不？答：非。若尔，何众生具八？偈曰：具生。释曰：若众生触一切位，说名具生，非于中阴死，非托色无色界生。何以故？于《大因缘经》中但约欲界众生说。经言：阿难！若识不托母胎赤白，为得变异成柯罗逻不？不得。世尊！广说如经。有时说缘生有二种，有属前际摄缘生、有属后际摄缘生。于中七分说名前际，谓从无明乃至受，所余五分说名后际，合前后际因果为二分故。何法名无明等？偈曰：宿惑位无明。释曰：于宿世中一切惑位，于今名无明，与无明共行故，由无明力所余得起故。譬如于说王行中说导从行亦名王行。偈曰：及宿业名行。释曰：位言次第流。于宿世中福等业位，于今名行，若今有是彼果报。偈曰：托生阴名识。释曰：于母胎中初托生刹那，所有五阴名识。偈曰：此后称名色，先于六入生。释曰：从托生心，后乃至六入未生，此位称名色。应说先于四入生，云何言六？六者，如此量立入故，是时四生六圆满故。偈曰：此先三和合。释曰：若六入已生，此位说名六入，乃至根尘识三和合未起。偈曰：触先乐苦舍，能分别因智。释曰：由三和合名触。此人乃至未能了别三受因异，此位名触。若已能了别三受因，偈曰：受先淫欲爱。释曰：受位者，了别三受因为体，乃至未起淫欲爱。偈曰：求淫乐具爱。释曰：于欲尘及情色爱欲生起位名爱，乃至未能寻求五尘。偈曰：四取谓生具，为得故遍寻。释曰：若于此位中着心寻觅五尘，为得故于一切处驰求，此位名取。如此驰求，偈曰：当来有果报，能造业名有。释曰：此人因求得欲尘心驰求，能生长感未来有报业，此位名有。由此业从今生更退，于未来世正托生位。偈曰：更接有名生。释曰：此位名更接。何以故？于今生是识分，于未来名生。从此后，偈曰：老死乃至受。释曰：除生从此后乃至受，此位名老死。是四分，谓名色、六入、触、受，于未来名老死。分判十二分如此。此缘生余处说有四种：一约刹那说、二约多时说、三约相应说、四约位说。云何约刹那说？于一刹那中具有十二分。譬如有人由随贪爱染污断众生寿命，此人一刹那具有十二分。是中痴惑名无明，作杀意名行，了别尘类名识，与识俱起四阴名色，约名色清净根名六入，六入相对和合名触，领触名受，是贪名爱，所余与爱相应上心惑名取，彼所生身口二业名有，如此等法起名生，变异名老，灭名死。复说约刹那约相应，如《分别道理论》说。约位说者，十二分皆有五阴，无间生相续名多时。于四中今说何缘生？偈曰：此今约位说。释曰：若分分具有五阴，云何唯说无明等为分不说余？偈曰：由胜说为分。释曰：若于位中无明为胜说此位名无明，若于中行胜说名行，乃至老死胜说名老死，是故无失。复云何于经中说缘生有十二分，于《分别道理论》说异。彼论云：何者为缘生？谓一切有为法。于经有别意故说十二，于阿毗达磨约法相说。复有别说：缘生有六种，谓约位说、约刹那说、约多时说、约相应说、约众生名说、约众生非众生名说。云何于经中但说众生名？偈曰：于前后中际，为除他无明。释曰：是故说三节。此中前际无明者，从此生疑：我于过去为已有为非有？何我已有？云何我已有？后际无明者，从此生疑：我于未来为更有为不有？广说如前。中际无明者，从此生疑：此何法？此法云何？今何我？当来何我？为除此三种无明，是故约众生名。三节说为十二缘生，于经中如次第说，谓无明行乃至生老死。云何得知如此？由经言：比丘！若比丘由如实正智能通达缘及缘生所生法，是比丘不约疑耶思前际，谓我于过去为已有为非有，广说如前。复有余师说：爱取有为前际后际无明。何以故？此三是未来果因故。此十二缘生，应知有三种自性：一惑、二业、三类。此中偈曰：三惑。释曰：三分以惑为性，谓无明爱取。偈曰：二分业。释曰：二分以业为性，谓行及有。偈曰：七分类为果。释曰：七分以类为性，谓识、名色、六入、触、受、生、老死，惑业依故。此类或说名果，此七分于余处说名果，所余诸分说名因，惑业为性故。何因缘于中际说果因广？类有五种差别故，离惑为二分故；于后际说果略，离为二分故；于前际说因略，说惑一门故。偈曰：略果及略因，由中可比二。释曰：由广说中际，前际后际广因广果例此可知，是故前后际不复广说。若复广说，此言无用。若缘生唯十二分，由不说无明因，生死应至有始，不说老死果故，生死应至有边。若立无明因老死果，应更说别分。若说此二别分，则有无穷之过。若不说别分，又不免前难。不应别立，此中由佛世尊已显此义故。偈曰：从惑惑业生，从业更果类，从类类惑生，有分理如此。释曰：从惑惑生者，谓从爱取生。从惑业生者，谓从取有生，从无明行生。从业果类生者，谓从行识生，从有生生。从类类生者，谓从识名色生，乃至从触受生，从生老死生。从类惑生者，谓从受爱生。由世尊安立有分道理如此，由无明是烦恼性故，惑从类生、惑从惑生，此义自显，由老死类以受为边故。从此更生惑，是故于中不可增减，如此纯大苦聚缘和合生由此言。若不尔，此文有何义相应？有余师说：于余经中说，无明以不正思惟为因，不正思惟以无明为因。于此经中不正思惟，亦是所说由入取摄故。云何不正思惟？入四取摄。若说由相应故，亦应说入爱无明摄，与彼相应故。若在彼摄，此中云何能证？谓无明以不正思惟为因。若但由位摄能证因果义，爱及无明入取摄故，不应立为别分，如不正思惟。有余师说：于余经说不正思惟为无明因，此不正思惟说在触时。如经言：依眼根缘色尘，染浊思惟生，能起无明。于受时无明必生。如经言：缘无明触所生受，故爱得生。由此别经故知，不正思惟于触时起，能为受时所起无明作因缘。是故无明无无因义，故不须立别分，无无穷之过。此不正思惟，由说复从无明生，染浊思惟从痴生，此经言为证，于余经不无此义。若汝意欲立如此义，此中则应更说。彼文句不应说。若不说，云何知有？由道理知有。何者为道理？若受无无明，不能为爱因缘。譬如于阿罗汉，若触不颠倒，不能作染污受因。云何知不正思惟从无明生？由于阿罗汉无无明故，触不颠倒。若由此道理故不更说，则成太甚过失。若此义由道理可见，不须别说，自可得知。不但不正思惟，所余诸分不说亦应可知，则悉不须说故。此执不成救义，前所立难亦不成难。谓度无明老死，不说余故，故生死有初有边，正说非不圆满。何以故？受化众生迷惑于有生云何从宿世现世起，复从现世来世起。此三世次第相应，如来唯欲说如此多义，此义于前已说。如偈言：于前后中际，为除他无明。佛世尊说：比丘！我今为汝等，说缘生及缘生此所生诸法。此二句其义何异？若依阿毗达磨义，此二无别义。何以故？此二是一切有为法故。云何？未来法未生，说名所生。若尔，云何未来未是所作，说名有为？由能生故，意所引故，说名有为。若尔，无流云何？是彼亦由善故意所引。若尔，于涅槃约至得，亦应有如此义。此有为是所生种类故，虽复未生，亦说名所生。譬如色未变坏亦说名色，由是变坏种类故。是故无失。 　　今当说经正意。偈曰：此中缘生因，所生已名果。释曰：是分正是因，说名缘生，从此生余法生故；是分正是果，说名所生。如此一切分，皆二种成就，由是因果故。若尔安立，不应成是义。不然，所观有差别故。若观此分，是分成缘生，不即观此分更成所生。譬如因果及父子。彼言：大德富娄那舍说：有法是缘生，非缘生所生。此有四句。第一句，谓一切未来法。第二句，谓过去现世阿罗汉最后心。第三句，谓过去现世所余诸法。第四句，谓无为法。此中经部师曰：此执为是要术、为是经义？是经义。若说是经义，则非经义。云何非是？前所说缘生，约位立十二分，一一位皆具五阴。此执与经不相应。何以故？于经中分别十二分，有别义故。经云：何者为无明？谓于前际无知，于后际无知，于前后际无知，广说如经。若经是了义，不可引令入不了义摄，是故此执非经义。君非一切经但由分别故成了义，有时诸经如胜分别作义，如《象迹譬经》中说：何者地界？谓发毛等，于发毛亦有色等余物。于此经中亦尔，随胜分别义。此经不可引为证。何以故？于中不由地界分别发毛等故，成不具说。于中由发毛等分别地界，非过发毛等别有地界，是故此言是具足说。于此经中具说无明等，无复所余，为不如此耶？过发毛等，于余物中如泪洟唾等，亦有地界，泪等皆是所说。如经言：于身中若有所余，亦尔名地界。我今亦得许如此无明所余法。若尔，可得显现别类诸法引入无明，此摄有何义？若于此位中必有五阴，若此法有无彼法必定有无，立此法为分。若有五阴，诸行未必有，及识、随福非福不动行乃至爱等，是故如经了别，乃是经义。前所说四句，于中若谓未来法非缘生所生，此执与此经相违。经云：何者缘生所生法？谓无明乃至老死。复次生老死二分，勿许未来世摄，亦应破安立三节。有余部说：缘生是无为法。云何得知？若如来出世若不出世，此法如常住。由此经言。此言若如此意判可然，若不如此则非。云何如此不如此？若如此意判，若如来出世若不出世，恒缘无明等行等得生，无时不缘无缘余法，是故常住实尔。此执可受。若作如此执，谓有别法名缘生，此法常住。此执应拨，谓无如此。何以故？生是有为法相故，不曾见余常住法应成无常法相。生者是未有向有法相，此与无明等有何相应，而说彼为缘生？句义亦不相应。此法亦常住亦缘生，本言至行集生，此句有何义？若合此句所显义，谓诸行法至因及缘，由聚集未有成有，是义至行集生所显。此句义不相应。何以故？若一作者，于二事中，于前事一义成，于后事第二义成，譬如浴已方食。若法在至生前此法则无所有，何法前至后生？无事不依作者成故。此中彼说偈：能至先于生，无有故不然，言俱亦不然。由事约前后，无如此过失。于此义中应问学声论人，此法若生在何位？为在现世、为在未来？若尔，何有？若汝言生在现世，云何在现世？若未有若已生，何用更生？若已生更生，有无穷过失。若汝说于未来位生，云何未有法成作者？若无作者，事云何成？是故于此位若生，即于此位去。至何位得生？未来正向生。在此位中至于缘，声论师安立作者及事。此立不成就。能有名作者有名事，我今不见离能有法有别事名有，是故于名言无复可难。前所立名，今更显其义。谓若此有彼有，由此生彼生。此二句义，即是至行集生名义。此中说偈： “如不有得生，　　至于缘亦尔， 　若已生得生，　　无穷由已有。” 　　汝论中决判，一作者于二事中，于前事一义成，于后事第二义成。此判不定。或见于一作者，二事俱成，譬如灯至闇灭。又如开口眠，若汝说眼在后，云何非闭时、若别时作？有余师于此难中分别救义。波罗底以重为义，一底也是不住法谓无常，三以聚集为义，郁波陀以生为义。此句说如此义，对种种因缘，无常法由聚集故生，故称波罗底底也三物波拖。如此分别，于此经中立，于余处云何成？如经言：至于眼、至于色，眼识得生。云何世尊约缘生说此二句？谓若此法有彼法必有，由此法生彼法必生，为决定故，令彼生此智故。若无明有行必有非余，是故行缘无明生。复次或为显诸分传传故说二句，若此分有彼分必有，由此分生彼分必生。复次或为显生传传故说二句，若前际有中际亦有，由中际生后际亦生。复次或为显证因传因故说二句。何以故？有时从无明次第诸行生，有时从无明诸行传传生。有余师说：为除无因执常住因执故说二句，若无因诸有不有，亦不从无生生。如彼所计常住，谓自性我等。若执如此，立前句则无用，但由此生彼生句破二偏执及说得成就故。复次有余道分别如此，若我有为依止，行等诸法必有；由无明等生故，行等得生。为破此执，是故世尊决判此义，若由此生彼必生，此法若有彼必有非余，谓诸行以无明为缘，乃至云如此纯大苦聚得生。复有余师说：为显不灭及生故说二句，若无明不灭诸行不灭，由无明生故诸行生。复有余师说：为显住及生故说二句，乃至因缘相续有，事相续必随有，由因缘生事必得生。世尊正欲显生，说住有何相关？云何世尊破次第令颠倒，先说住后托生？复有余师说：若此有彼有者，若事有缘灭必有。若尔，此事应不由因生。是义不然，无无因义。何以故？由此生彼生故。若经义如此，唯应说前句，若此有彼有。复次先应说事生，后说此有彼有。若作此说，文句不倒。若不尔，正问何者缘生，说灭则非次第。是故如此等执，并非经意。云何诸行以无明为缘，乃至老死以生为缘？此中我等应显唯相应义。于世间中诸婴儿凡夫，不知依因缘生唯是有为，更无余法。由不知故，我见我慢染污其心，为自我得受乐及不苦不乐，由身等作三种业，为得未来乐故作福行，为得受乐及不苦不乐故修不动行，为得现世乐故作非福行。此三种业说名缘无明生行。由随业引诸识相续，与中阴相应受种种道，犹如灯光。行说名缘行生识。若执如此，应知此识已生。于分别识分中云：何者为识？谓六种识聚。以识为先，次于此随名色生具足五阴。于分别中如此说故，余言如前。次名色成熟故，次第六入生。次于尘起乱心时，由识生故，从三和合生触，谓于乐受等胜，次从此生三受，次从此受生爱。若人由苦所逼，于乐受生欲爱，于乐不苦不乐生色爱，于不苦不乐生无色爱。次由爱所乐受故，取欲等四法。此中欲者，谓五欲尘。见者谓六十二见，如《梵网经》说。戒者谓离恶戒。执者谓心决执犹如执狗牛等行又如尼乾陀行。如经言：此人裸形不畜着衣，广说如经。又如婆罗门，波输波多、波立婆等外道，执取杖乌鹿皮编发灰囊三杖秃头等。我言者谓身，此中有言说谓此是我，故说身名我言。有余师说：于身中由有我见及我慢，说此二名我言。云何此二成我言？由此二说言有我故。有余师说：由我不有故，但有言说无实义，故称我言。如经言：比丘！无闻婴儿凡夫，随逐世间假名言，堕于我执，于中实无我及我所。复次欲者，离后三所余诸法。见取戒执取，如前释。通三界我言，但在色无色界，所有诸法离前二。于四中取是何法？于中贪欲名取。何以故？此义于一切处，世尊皆作此释。如经言：何者为取？于中贪欲。次以取为缘，能引未来有，此业生长说名有。如经言：阿难！是业于未来能引后有，此中说名有。次以有为缘，识更托生，是未来生说名生，具有五阴。次若生已，有老死等应知。如经中说：如此纯者，谓离我我所故。大者，无初无边故。苦聚者，由有流诸行聚集故。缘和合生者无果，单因缘所生故。此道理是毗婆沙师所显，是故先说。复次无明者何义？非明是名无明。若尔，有过量失，眼等亦应成无明。若尔，明无应是无明。若尔，应以无所有为无明，此二执不相应故。应以别法为无明。别法者，偈曰：明翻别无明，如非亲实等。释曰：翻亲有别人，是亲对治说名非亲，非随余所有及非亲无。非实者，如言说及不虚，有言语能对治，此说名非实，非法非利非事等。能对治法等余法，是名非法等，非余非无。无明亦尔。有别法能对治明名无明，此义云何可知？由说为因缘故。复次偈曰：由说为结等。释曰：有余经说：无明为结缚随眠流相应。若唯无所有，不应说如此等义，亦不可立为眼等故，实有别法名无明。若尔，如世言恶妇说无妇，恶子说无子；无明亦应尔。恶明名无明。偈曰：非恶明见故。释曰：若汝言非者，可诃义可诃。诸明说名无明，是义不然。何以故？若智可诃，必有染污，此即以见为性故，不应成无明。若尔，此智应即是无明。不可立此智为无明。何以故？偈曰：见共相应故。释曰：若无明成恶慧性，诸见不应与无明相应，二智不得一时相应起故。复次偈曰：说能染智故。释曰：经言：由欲染污心不解脱，由无明染污慧不清净。若此是慧，不应成慧染污。如心有别染污与心性异，谓欲无明，于慧亦尔，云何不许如此？由善慧与染污慧相杂，是故不清净，故说此为彼染污。是心欲所染污，说不解脱。为决定欲所变异耶？由欲所害故不得解脱，若人治转欲熏修即得解脱。如此无明所染污慧不清净，我等分别，由无明害故慧不清净。若欲分别，何人相遮？诸师说无明与智别类，如欲与心。若有人执一切惑名无明，应以前道理破此执。何以故？若无明是一切惑性类，不应于结等义中立为别惑。若即是见，不应说与见相应，余惑与见等互不相摄故。亦应说无明染污心，故不解脱。若汝言为分别差别故作此说，于慧亦应分别无明差别。我许无明是别惑，此无明以何为性？不能了别谛实业果为性。此不可解，何法名不了别？为非了别、为了别无？若尔，二皆有失。如无明若有别法，是了别对治名非了别，如此亦不可解。是故此何物分别法性，如此等类不无。如经言：何者为眼根？谓清净色，是眼识依止。复有法不可分别，而不可说无。譬如于慈观中无贪性，不净观中无瞋性等。大德达磨多罗说：我有如此计类名无明。离我慢有何别法名类是经中所说？经云：我今由知如此、由见如此，一切爱、一切见、一切类、一切我执我所执、我慢随眠灭尽故，不更生故，无影般涅槃。有如此类，云何决判此是无明？由不可说此类有别惑、为不如此所余慢瞋等诸惑可非类耶？此中若更思量，有多言应说，是故须止此论。复次名色者何义？色于前已广说。偈曰：名者无色阴。释曰：云何说为名？随属名及根尘，于义中转变故，故称名。所随属何名？是世间所了别，能目种种诸义，谓牛马人色声等。此能目义，云何称名？于种种义由约用转变故称名。有余师说：于此道中弃舍身已，能转变更作别生，说为名，谓无色阴。六入于前已说，触今当说。偈曰：触六。释曰：谓眼触乃至意触。此六触是何法？偈曰：和合生。释曰：从三法和合生谓根尘识。此义可然，五根与尘及识共和合同时起故。意根已谢，与未来现世法尘意识云何得和合？即是此三和合，谓因果成和合义者，或成就一事为义，是一切三，于生起触中最有胜能。此中诸师智慧种种起不同。有诸师说：但和合名触，彼亦引经为证。经云：是三法相会和合聚集说名触。有余师说：有别法与心相应名触，彼亦引经为证。经云：六六法门。何者为法门？内入有六、外入有六、识聚有六、触聚有六、受聚有六、爱聚有六。何以故？此经中从根尘识别说触聚故。此中若诸师说，唯和合名触，彼救义如此。君非为别说故诸法有别类，勿从法入受爱等法成有别类。无如此失，异受爱等法入有故，从三成触。无如此别三，于中可执余为是。于中若有根尘无识为余，无有别识无有根尘为余，是故若已说三更说触，则无复义。有余师说：非一切眼及色是眼识因，非一切眼识是眼色事。是故于中若有成因成果安立，是诸为触。若诸师说触异和合，云何避此经？经云：是三法相会和合聚集说名触。彼诵经异。复次由因说果名，譬如天上乐、地狱苦。此言由多立破差别故，则成漫说，须止此论。阿毗达磨师说：触定是别法。于六触中，偈曰：五是有碍触，第六依言触。释曰：眼耳鼻舌身触，此五名有碍触，依止有碍根故。第六意触称依言触。何以故？依言者谓名，此名是意识长境界故。意识得依言称，是故意触称依言。如经言：由眼识但识青，不能识此是青；若由意识识青，亦能识此是青。第一触依止所显，第二触境界所显。有余师说：意识依言于境生起，非五识，是故唯此一称依言。与此相应触，称依言触。故第一依止所显，第二相应所显。复次此六触更立成三触。偈曰：明无明余触。释曰：有明触、有无明触，有异于二触，谓非明非无明触，此触次第应知。偈曰：无流染污余。释曰：若无流说为明触；若染污说为无明触，与明无明相应故；余为非明非无明触，与二不相应故。何者为余？谓有流善及无覆无记。复次无明触由数数起故，取一边成二触。偈曰：瞋恚贪欲触。释曰：由与瞋恚贪欲相应故，复次由摄一切故。偈曰：乐苦舍领三。释曰：复有三触，谓乐受所领触、苦受所领触、不苦不乐受所领触。于乐受等好故，复次是领复易领，说此名受。此受于中有故，说为乐受触。如此苦受触、不苦不乐受触应知亦尔。若尔，此触应成十六。说触已，受今当说。此中触前已说六种。偈曰：从此生六受。释曰：六受者，眼触所生受，耳鼻舌身意触所生受。于中偈曰：五属身余心。释曰：此受从眼触乃至身触生有五，说名身受，依止有色根故。心触生受，此一名心受，唯依止心故。复次若受生，为在触后、为与触俱？毗婆沙师说：一时俱起，互为俱有因故。云何俱生二法中，能生所生差别得成？云何不成？无能故，于已生法余法无复能。此证与立义不异。何以故？是时说云何俱生二法中能生所生差别得成？于此时中此义亦彼说，谓于已生法余法无复能。若尔，更互能生故有失。是所许故，有何失？俱有因互为果，此实所许。于此经中非所许，谓触与受互为因果。曾闻如此缘眼触，眼触所生受生；不曾闻缘眼触所生受眼触生。复次是义不然，由过能生家法故。若法能生此法，必别时不得俱。譬如先有种后生芽、先乳后酪、先击后声、先意后识。如此等非不成因果前后差别，同时因果亦成。譬如眼识等与眼色等四大及四大所造色，此中先有根尘后方有识。从先有四大及四大所造色，后时所造色生。若执如此，复有何难？若尔，如芽影，触受亦然。有余师说：从触后受生。何以故？先有根尘次有识，是三和合为触，缘触后受生，于第三刹那。若尔，于一切识不必有受，亦非一切识有触。无如此失。何以故？以前触为因，于后触中受生故。一切触有受，今非道理更起。此中云何非道理？于二触中各有境界，以先触为因，于后触受生。别类境界触所生受，应缘别境界起，此义云何可然？复次是心共受相应，此受与心不同境界，此义复云何成？若尔，应立此义，是时识成触，此识无受，从此后识有受无触，因缘不相应故。此执何失？若尔，大地定义即破，谓于一切心，十大地必俱。此大地定义于何处立？于阿毗达磨中立。君我等以经为依，不以阿毗达磨为依。佛世尊说：汝等应依经行。大地义不尔。于一切心必有。若尔，大地义云何？地有三，谓有觉有观地、无觉有观地、无觉无观地。复有三地，谓善地、恶地、无记地。复有三地，谓有学地、无学地、非有学非无学地。是故于前三，初地若有，是名大地。若法定于善地中有，是法说名善大地。若法定于染污地中有，是法说名恶大地。此法如应相代，有非一切时俱起。余师说：如此善大地等者，由应文句，是故被引。今说先不说，若从触后受生，汝应救此经。经云：依眼缘色眼识生，三和合有触，俱生受想故。意等经中说俱生，不说与触俱生。此何所救？若俱必应触，此俱言亦曾见于次第中。如经：云何修习与慈俱起念觉分。故俱言非证，是义不然。何以故？于经中说是受是想，是故意是识，此法并相杂不相离，是故无识与受不相杂。此义应思量，相杂是何义？于此经中亦说如此，是所受即是所思，是所思即是所想，是所想即是所识。此义未可解，为决四法境界、为决四法刹那，寿命及暖触俱起中，由说相杂言，决定刹那成。复有经说：三和合名触。云何有识非三和合、有三和合非触？是故此义必定应然，谓一切识中，有触受等与触俱起。前来多种争论，于事已足。本所依义今次当说。于前已略说心受，偈曰：此复成十八，由心分别行。释曰：此心受更分成十八，由分别十八意行故。何者十八心分别行？有六喜分别行、有六忧分别行、有六舍分别行。此云何成立？若由自性应成三，谓喜、忧、舍分别行。若由相应应成一，与意识相应故。若由境界应成六，缘色等六尘故。若成立十八，必依三，于中十五名色等分别行，非相杂境界，决定缘色等起故；三名法分别行，有二种心分别行。此句何义？彼说依意识喜等分别境界。余师说于六尘令意分别行，由随受故，于境界中意数数分别行故。云何身受不说为意分别？此受不依意不能分别，由五识无分别故，是故不应为分别行。第三定乐云何不入分别行中摄？从初于欲界中无心地乐根故，能对治此苦分别行无故。若彼但依心地起，此义云何？经言：由眼见色已，堪为喜处即分别行。如是等依五识所引意故说如此。若实判十八，皆以意识为地。譬如不净观，眼识所引在于心地。复次见已乃至触已，由此言说故，不可为难。若不见乃至不触起分别行，此亦意分别行。若不尔，于欲界中缘色界，于色等中不应有分别行。缘欲界香味触，于色界中分别行亦不应成，随明了道理故。如此说，若人见色，于声分别行，此亦是分别行，随不相滥故说，由定判根尘故。为有如此色定为喜处乃至定为舍处不？有，约相续决定，非约境界。于分别行中几与欲界相应？于中几种？何法为境界？乃至于无色界亦应如此问。偈曰：一切缘欲界。释曰：于欲界中具有十八，是五为一切境界。于中，偈曰：有色十二境。释曰：色界十二意分别行境界，除六香味分别，于彼无此二故。偈曰：三后。释曰：境界从上流，若无色界但三法分别行境界，于彼色等无故。说欲界相应已，与色界相应今当说。偈曰：于二定十二。释曰：除六忧分别行，所余十二与二定相应。云何如此？偈曰：行欲界。释曰：若彼缘欲界。偈曰：自八境。释曰：此色界若为自分别行境界，但八分别行境界，除香味四分别行故。偈曰：无色二。释曰：无色界为二法分别行境界。偈曰：于二定六。释曰：于第三第四定，但六舍分别行无余。此六境界，偈曰：欲界六。释曰：若缘欲界，此成六舍分别行境界。偈曰：自四。释曰：若缘自界，但四舍分别行境界，无香味故。偈曰：余界一境界。释曰：无色界异下二界故称余，此唯一法分别行境界。说色界相应已，与无色界相应今当说。偈曰：有四于色边。释曰：空无边入道，说此名色边。于中有四分别行，谓色、声、触、法分别行。偈曰：行色。释曰：此四缘第四定为境。若人执如此，则离四为境界。若人执合第四定为境界，于中但一总境界，谓法尘分别行。偈曰：一行上。释曰：若道分别行，缘无色界起但一，谓法尘分别行。偈曰：一于本。释曰：若于根本无色界，但一法尘分别行无余。此行，偈曰：自境。释曰：但缘无色界。何以故？无色根本定，不得取下界为境界故，此义后当显说。如此等意分别行，偈曰：诸十八有流。释曰：于中无一分别行是无流故，言诸有流。何人复几意分别行共相应？若人生于欲界，未得色界善心，与一切欲界分别行相应，与初定二定地八分别行相应，与三定四定四分别行相应，悉有染污，除缘香味境故，于无色界与一染污分别行相应。若人得色界心未得离欲，与欲界一切分别行相应，与初定有十分别行相应，有四染污喜分别行，除能缘香味境故，有六种舍分别行，未来定为地。第二第三第四定及无色界，分别行相应，应知如前。由此道理，所余应自随判。若人已生定地，于欲界与一舍法分别行相应，谓欲界变化心。有余师说：有如此意分别行义，如毗婆沙师立。于经中见分别行义异于此。何以故？若人从此地离欲，此人不得缘此为境起分别行，是故虽复有流，非一切喜等是意分别行。若尔，以何为分别行？若有染污、若意，由彼能分别行于境界故，彼名分别行。云何分别行？或爱著于境、或憎恶于境、或不简择舍境，为对治此三故，如来说六恒住法门。如经言：由眼见色，不生喜心、不生忧心，住舍心，有念有智，乃至由意知诸法亦如此。云何知如此？诸阿罗汉人不无世间善缘法喜根，若有染污为分别行，应知此法门为对治。复次喜等或三十六寂静足，由依爱着出离差别故，此差别是阿毗达磨所说故。此中依爱着皆悉染污，依出离皆悉是善。如此有分名受，应知有无量差别，所余诸分不复更说。云何不说？由此义故。偈曰：由已说当说。释曰：此中有有分于前已说，有有分于后当说。此中识者前已说，如偈言： “识阴对对视，　　或说为意入， 　或说为七界，　　谓六识意根。” 　　六入者前已说，如偈言： “此识依净色，　　说名眼等根。” 　　行有于业，《俱舍》中当说。爱取于惑，《俱舍》中当说。 阿毗达磨俱舍释论卷第七 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第八 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译中分别世间品之三 　　行有于业，《俱舍》中当说。爱取于惑，《俱舍》中当说。如此缘生，若略说唯三，谓惑、业、果类。此三义前已显。偈曰：于中说诸惑，如种子及龙，如根树及糠。释曰：此惑与种子等云何相似？譬如从种子芽叶等生，如此从惑惑业类生。又如池是龙所镇住处恒不枯涸，如此惑龙镇住生池相续不断。又如树未被拔根，斫斫更生，如此未拔除惑根诸道，灭灭更起。又如树时时生花生子，如此诸惑数数生惑业类。又如米为糠所裹，于生有功能非单米，如此业为惑至得糠所裹，于生别生有功能非单业。如此诸惑应知如种子等。偈曰：如有糠米业，及如稻并花。释曰：于前已说惑似糠，今说业如有糠米。又如稻蕉等以果熟位为边，如此诸业已熟不更生报。又如花于生子中是近因，如此业于生果报中最为近因。偈曰：如熟饮食类。释曰：如已熟食及饮，一向为受用，不可更转为生。如此果报类，不能于别生中更牵别果报，若更牵报无得解脱义。如此生相续，依因依缘生，不过四有，谓中有、生有、先时有、死有。此四于前已释。偈曰：于四种有中，生有必染污。释曰：此中几有定不定染污？若一向染污，唯是生有。由何惑？偈曰：由自地诸惑。释曰：若生有在此地，一切同地惑皆为染污，于三界无有一惑由此众生不结生。阿毗达磨师说如此：此染污由大惑，不由小分惑，由自在故。若此位最昧钝，随有惑先数数起惑最近，是时于此位中此惑即起为染污，由先疾利故。接中有为必应知如此染污不？偈曰：余三。释曰：所余三有，即中有等，各有三种，谓善、染污、无记。于诸有中几有于何界相应？偈曰：无色三。释曰：除中有所余有。何以故？无色界非隔别处，为至彼故起中阴，于欲色界不数故，则知皆具四有。如众生依因依缘生，此义已广说。若众生已生，云何得住？偈曰：世间以食住。释曰：有一法世尊自通自知，为他正说，谓一切众生以食为住。经言如此。此食有几种？有四种。偈曰：段食。释曰：段食者有粗有细，细者是中有众生食，以香为食故，及诸天劫初众生食，以无变秽流故。此食悉入彼身，如油于沙。复次若细众生，彼食亦细，譬如发污虫等。触食第二、作意食第三、识食第四。此中段食者，偈曰：于欲界。释曰：此食于色无色界无，由离欲此于彼生故。偈曰：以三入为体。释曰：于欲界香味触入一切皆名段食，作段吞故。先以口鼻含之，后分分吞故。影光焰辉，此等云何成食？由从多故作如此说。此等若非所食能令相续住，亦入细食数，譬如浴涂等。云何色入非食？若作段食必约于色。偈曰：非色入由此，不利自根脱。释曰：食是何法？若能利益自根四大。色入者于正食时，不能利益自根及四大，何况能利益余根及四大？非自境界故。有时见色即起乐及喜，此色亦非食；但缘此为境，能生乐受等触，以此为食非色。复次已得解脱人，谓阿那含、阿罗汉，见可爱饮食无利益故。偈曰：触作意及识，三有流通二。释曰：触者从三和合生，作意者是心业，识者是意识。此三若有流必是食，此三通三界有。云何不立无流为食？由立食以能滋长诸有为义，无流生起能灭尽诸有，毗婆沙师执如此。复次于经中说食义，食有四种，为令已生众生得住及为愈相续，又为利益寻求生众生。无流法不尔，是故非食。已生者，于道中已生众生，此义易解。何者寻求生？偈曰：意生、寻求生、乾闼婆、中有、对有。释曰：世尊以此五名，说中阴众生。何以故？此众生从意生故，故说意生，不取不净及血所有诸外为生依故。寻求生者，欲得生未得故，处处寻求生。乾闼婆者，由食香故，以香益身行向于道故。对有者，对向生处起故。如经言：对起有碍害自体，生有碍害世间。由此经言故，对有名中阴。复有别经言：有众生对有结已尽，非生有结。此经中有四句。复次已生者，谓阿罗汉。寻求生者，谓有爱众生。复次几种食令已生众生住？几种食能滋益寻求众生生？毗婆沙师说：一切食皆能为二事。何以故？段食亦于有爱众生令得后有。佛世尊说：有四食，为病根痈刺老死等缘。作意食亦曾见令现生住，先旧师说如此：有一父遭饥饿难，以满囊灰挂置壁上，慰喻二子语云是麨。二子数思麨囊，得多时安住。后时有人为开，彼知是灰，失先作意即便命终。复次于海中有多人，船败见大涛聚，思谓是岸，随往趣彼。至已触之方知是涛，失先作意即便命终。于别诵中说：海中有大身众生，从水登岸，于沙上生卵，以沙覆之还入海中。若母于此卵忆念不忘，卵则不坏；母若于中忘失忆念，此卵即坏。经部解不尔，勿由他食他食得成。若释应如此：于中若卵缘母，忆念不忘，卵则不坏；若忘即坏。有余师说：此忆在触位中。云何说食唯四？为不如此耶？一切有流法必能滋益有，虽然，由胜故说。偈曰：为益此能依所依二，能引生别有，次第说后二。释曰：所依者，谓有根身，为滋益此身段食为胜。能依者，谓心及心法，为滋益此法触食为胜。如此二食，于滋益现世已生有中胜余。复立作意食者，于引后有为胜，是所引有，从业所薰修识种子生。如此后二，于引生未生有为胜。是前二食如乳母，能将养已生故；后二食如生母，能生未生故。由胜余故唯立四。为一切所吞分段皆是食不？有分段是所吞而非段食，此有四句。第一句者，若吞此分段，诸根坏损害四大。第二句者，谓余三食。第三句者，是所吞分段能滋益诸根增长四大。第四句者，除前三句。如此与触等，如理应各立四句。为有缘触等得诸根滋益及四大增长，是诸亦非食不？有，谓别地及无流。余句应思：若人食此食，损食者根大，此物亦是食，由执初至故。何以故？段食于二时中作食用。若正食时对治本病，若消时增益身大，毗婆沙师说如此。于何道有几食？于一切道有一切食，于生亦尔。于地狱云何有段食？有燃赤铁段为食，锡赤铁汁为饮。若能损害物亦是食，则违前四句，亦违《分别道理论》。彼论云：何者为段食？若缘此分段滋益诸根，增长四大相续得愈，及识亦尔，广说如论。由约能增益食说，故无相违。损害食于地狱中亦有食相。何以故？此食有能为暂遮饥渴等病。复次有别处地狱，如人道有段食故，是故段食遍五道中有，此义应然。佛世尊说：若有人施一百离欲欲界外仙人食，若有人施一凡夫人食，此人在剡浮密林中行，于此前施，后施福德百千倍胜。是何凡夫在剡浮密林中行？余师说：住于剡浮。或云：是有福凡夫。此执不然，由说一故。此中何所以施一凡夫食福德多，胜施多离欲凡夫？若施多凡夫食，此福德胜施一凡夫，是义可然。有余师说：是近佛地菩萨。余师不说此义。何以故？若施此菩萨福德最多，不可称数。若施此人所得福德，乃至施百俱胝阿罗汉亦所不及。毗婆沙师说：有凡夫已得四谛观决择分能，此中说名在剡浮密林中行。此名与义不相称，又不曾于余处，但假安立此名，谓经及阿毗达磨藏等中说剡浮密林中行，必得四谛观决择分能，是故此是自所分别。若尔，云何？必约菩萨正在剡浮密林中行，故说此言。何以故？此菩萨于是时与凡夫、离欲欲界二义相应故，于余仙人分别，令异此菩萨，于无边众生无量倍胜。而报百者，由随前所立，此义必应尔。何以故？由除此人，于外仙人格量须陀洹故。若不尔，应以剡浮密林中行格量须陀洹。说众生依因依缘生，及众生得住义已。众生死堕义亦已说，谓由福尽，不由命尽等。此义今当说。为于何识正起时，众生得死堕及托生？偈曰：断接善离欲，退及死托生，此事于意识。释曰：断善根，更接善根，离欲下界，退失上界死生，如此六法于意识中成，非于余识。由说生故，托中有义亦是所说。若约受死生云何？偈曰：于舍受死生。释曰：舍命及受生，此二心在不苦不乐受中，此受昧钝故。余受则明了，于明了识中死生不成。于此意识中，偈曰：非一无心二。释曰：死及生虽复在意识，非一心及无心中。何以故？若人正在定心，无死生义，地非同分故、功用所成故、能为利益故。于无心中亦不得死。何以故？若无心人则无横害。是时依止若欲起变异，是时随属依止心必定起现前，后方舍命非余。若于受生时无心，亦不应然，心断因不有故。若离上心惑，不得受生故。是故于中无心，不应道理。死有有三种，于前已说。偈曰：涅槃二无记。释曰：于威仪心及果报心，若于欲界中，有果报名舍。若无，于威仪心般涅槃。云何但于无记非余心中？此无记，随顺心断绝，由力弱故。若人正死，于何身分中意识断灭？若一时死，身根共意识一时俱灭。若人次第死，此中偈曰：次第死脚脐，于心意识断，下人天不生。释曰：若人必往恶道受生及人道天道，如此等人，次第于脚、于脐、于心意识断灭。不更受生是名不生，谓阿罗汉，此人于心意识断绝。有余部说于头上。何以故？身根于此等处与意识俱灭故。若人正死，此身根如热石上水渐渐缩减，于脚等处次第而灭。复次若众生如此次第舍命，于中多众生，为斫末摩苦受所逼方死。云何斫末摩？偈曰：末摩水等。释曰：末摩者，于身有别处。如偈言： “于身有是处，　　由随触令死， 　若优钵罗花，　　须微尘所触。” 　　故知身中有别处，若于中被损触能引令死，此身分名末摩。此末摩，水风火中随一大若起相乖，似利刃斫之，即便破坏。此不如薪等被斫即断，如被斫即无复动觉，故说名斫。云何不由地大？第四病无故。风热痰三病，如次第以风火水大为上首，与外器世界三灾相似故，是故于内身有三灾。此斫末摩苦受死者，多于此人起，谓能数数行斫他末摩事，此人必由斫末摩苦受死。于诸天中无末摩苦受死。虽然，若诸天子应有退堕事，先有五种小变异相现：一衣服及庄严具出不可爱声，二身光闇昧，三正浴时水滴住身，四本心于尘驰动今住一尘，五眼有瞬动。此五或时不定。复有五种大变异相现，必不免死：一衣服染着尘秽，二花鬘萎燥，三腋下汗出，四臭气入身，五于自坐处不得安坐。如此众生世界，如此生住退。佛世尊安立属三聚摄众生。聚有三种：一正定聚、二邪定聚、三不定聚。于此中偈曰：正定邪定聚，圣人无间作。释曰：何者为正？欲尽无余、瞋尽无余、痴尽无余，一切惑尽无余，故名为正。经说如此。圣者，若此人相续中无流道已生故名圣。云何名圣？从恶堕法能远出离故名圣，由至得必定永离灭果故。如此等人由于惑尽定故，故名正定。若人已得解脱分能，善根必定涅槃为法，云何不立为正定？此人后当堕于邪定。此人不由时定定于正中。譬如七胜等。何者为邪？地狱、畜生、鬼神道，说此名邪。此中作无间业人，于地狱道中定故，说名邪定。若异二定，所余非定，此义自成。是三聚观因缘属二不属二。 　　说众生世界已，器世界今当说。偈曰：此中器世界，说于下依住，深十六洛沙，风轮广无数。释曰：三千大千世界，诸佛说深广，谓依于空住下底风轮，由众生增上业所生。此风轮厚十六洛沙由旬，纵广无复数，坚实如此。若大诺那力人，以金刚杵悬击掷之，金刚碎坏而风轮无损。于风轮上，偈曰：水轮深十一，复有二十千。释曰：于风轮上，由众生业增上，诸云聚集雨雨滴如大柱。此水轮成，深十一洛沙二万由旬。云何于中水轮不傍流散？由众生业增上力故。譬如所食所饮，是诸食饮若未消时，不堕熟藏，余师说如此。或如食道理故，由风所持故不流散，余部说如此。复次此水由众生业胜德所生，有别风大吹转此水，于上成金，如熟乳上生膏。偈曰：水厚八洛沙，所余皆是金。释曰：所余有几许？三洛沙二万由旬，是名金地轮，在水轮上。水轮并金地轮，厚量已说。偈曰：径量有三千，复有四百半，有十二洛沙，水金轮广尔。释曰：此二轮径量是同。偈曰：若周围三倍。释曰：若以边量，数则成三倍，合三十六洛沙，一万三百五十由旬。金地轮在水上。于此地中，偈曰：须弥娄山王，由乾陀罗山、伊沙陀罗山、佉特罗柯山、修腾婆那山、阿输割那山、毗那多柯山、尼旻陀罗山。释曰：如此等山依金地轮上住。八大山中央有须弥娄山，所余山绕须弥娄住，一由乾陀罗、二伊沙陀罗、三佉特罗柯山、四修腾婆那、五阿输割那、六毗那多柯、七尼旻陀罗。此须弥娄山，七山城所围，最外山城名尼旻陀罗。偈曰：于四大洲外，复有轮围山。释曰：于第七山外有四大洲，于四大洲外复有铁轮围山。由此山故，世界相圆如轮。于中偈曰：七金此是铁。释曰：由乾陀罗等七山皆金所成，此最外围山唯铁所成。偈曰：四宝须弥娄。释曰：约四边，次第金、银、琉璃、颇梨柯四宝所成。诸边随能成宝，类光明故，于诸方中空色显现似于本宝。对剡浮洲须弥娄边，琉璃宝所成，由此宝光映故，见空青色似于琉璃。复次云何如此等宝得生？于金地上，复有诸云雨，水滴如车轴，此水为种种种子胎藏，有种种威德差别，风吹变此水，转成种种类宝。如此转变为生别种类事总别，由不先有及不并有道理能作因缘，不同僧佉外道所立转变义。僧佉转变者，此物先已住，转成别法。若尔，有何失？此有法不可解。此法已住，由有于中分别诸余法。何人说如此？从法有法异，此法类不异，唯成异相说名转变。若尔，亦非道理。云何非道理？此物即是，即此不是，先未曾有。此言说道理。如此方便，金等诸宝已聚集生，有别风由业威力所起，此风能引取诸宝集在一处，即成山成洲。所取处成内外海、须弥娄等山，铁轮围为后。偈曰：入水八十千。释曰：于金地上有水，深八万由旬，此中诸山次第入中。偈曰：此山出水上，亦八万由旬。释曰：如此须弥娄山，高一十六万由旬。偈曰：八山半半下。释曰：由乾陀罗山，从水上高四万由旬，半下须弥娄山。伊沙陀罗山，半下由乾陀罗山。如此于诸山，应知次第半。下乃至铁轮围山，半下尼旻陀罗山，高三百一十二半由旬。偈曰：高广量平等。释曰：如诸山从水上高量，广量亦尔。偈曰：其中间七海。释曰：尼旻陀罗最为后，于彼中间有七海，遍满八功德水。此水冷美轻软清香，饮时不咽逆于喉，饮已利益内界不损于腹。此七海中，偈曰：初海八十千。释曰：由乾陀罗内是第一海广，八万由旬。偈曰：说此名内海。释曰：海有二种，一内、二外。此二山内海，偈曰：一一边三倍。释曰：已说此海广八万由旬，若约乾陀罗内边数，一一边三倍，此广合成二洛沙四万由旬。偈曰：余海半半狭。释曰：由乾陀罗、伊沙陀罗此二山中间是第二海，半狭初海，广四万由旬。半第二广为第三，由此半半狭，应知余广量，乃至第七广一千二百五十由旬。长量不说，由多量差别出故。偈曰：所余名外海。释曰：何者为余？尼旻陀、罗铁轮围二山中间名外大海，此海咸遍满咸烈味水，此海约由旬数广。偈曰：三洛沙二万及二千。释曰：大海量如此。偈曰：于中。释曰：有四大洲，对须弥娄四边。偈曰：剡浮洲二千，三边相如车。释曰：于此海中，剡浮洲一边二千由旬，三边等量，其相似车。于此洲中央，从金地上起金刚座，彻剡浮洲地，与上际平。一切菩萨皆于中坐，修习金刚三摩提。何以故？更无余依止及处能堪受此三摩提。偈曰：一三由旬半。释曰：此第四边广量三由旬半，是故此洲似车相。偈曰：东洲如半月。释曰：从此洲向东，对须弥娄边有洲名弗婆毗提诃出海上，其相如半月。若约边量，偈曰：三边如。释曰：此洲三边如剡浮洲三边，量各二千由旬。偈曰：一边三百半由旬。释曰：是第四边，广三百五十由旬。偈曰：瞿陀尼相圆，七千半由旬。释曰：从此洲向西，对须弥娄边有洲名阿婆罗瞿陀尼洲，边量七千五百由旬，此洲相圆如满月。偈曰：径量二千半。释曰：中央广二千五百由旬。偈曰：鸠娄八千等。释曰：从此洲向北，对须弥娄边有洲名郁多罗鸠娄洲，边量八千由旬，四角畟方，其相似比陀诃，四边量等，如一边二千由旬，余边亦尔，无微毫增减。随诸洲相，于中住众生面相亦尔。此四洲中间有诸别洲起，诸洲何名何处？偈曰：二提诃鸠娄、遮摩罗遮罗，中间有八洲，舍诃北䐽陀。释曰：此中有洲，一提诃、二毗提诃，属东毗提诃，是彼类故。又有二洲，一鸠娄、二高罗婆，属北鸠娄，是彼类故。复有二洲，一舍陀诃、二郁多罗䐽陀，属西瞿陀尼，是彼类故。复有二洲，一遮摩罗、二阿婆罗遮摩罗，属剡浮洲，是彼类故。此诸洲皆是人所住处，唯阿婆罗遮摩罗一洲是罗刹住处。偈曰：此中向北地，九山边雪山。释曰：此剡浮洲中，向北地有三黑山，度三黑山复有三黑山，度三黑山复有三黑山，此山悉下故名蚁山。九山北边有雪山，从雪山向北地。偈曰：香雪二山间，五十由旬池。释曰：雪山北边、香山南边，此处最胜。其中有池名阿那婆怛多，从此池流出四大河，一恒伽、二辛头、三私多、四薄搜。此池纵广各五十由旬，遍满八功德水，非人所行处，若有通慧人乃可得行。此池南边山高二十五由旬，北边山高五十由旬，此二山杂物所成。从香山北边最胜处，有岩名难陀，七宝所成，纵广各五十由旬，唯是象王所住处。从此度六国土及度七重林、七重河，度第七河更有二林形如半月，此林北生剡浮树此树高百由旬，此树子若熟味美无等。由此树最高子味最美，故洲因此立剡浮名。地狱在何处？其数量复云何？偈曰：向下二十千，阿毗指广尔。释曰：于此剡浮洲下二十千由旬有地狱，名阿毗指，深广各二十千由旬。若从底向上四十千由旬，于中苦受无间，故名阿毗指。何以故？于余地狱苦受有间。如更活地狱中众生，身已被斫破及撞捣，有冷风吹其还生，故名更活地狱。阿毗指中无如此事。有余师说：于中无乐间苦，故名无间。何以故？于余地狱虽无乐果报，不遮等流果故。偈曰：上有七地狱。释曰：从此阿毗指地狱上，有七种地狱次第重累，一大烧、二烧、三大叫唤、四叫唤、五聚磕、六黑绳、七更活。余部说：此七地狱在阿毗指地狱四边。此八地狱，偈曰：八十六园。释曰：此一切地狱，各各有十六园。佛世尊说： “如此八地狱，　　我说难可度， 　满极恶业人，　　各有十六园， 　四面有四门，　　害具及量等。 　铁城所围绕，　　六方皆铁板， 　铁地悉焦热，　　猛火恒洞燃， 　无数百由旬，　　遍满焰交彻。” 　　何者为十六园？偈曰：热灰及死尸，刃路等烈江，于彼四方异。释曰：此八地狱四面，各各对门有四种园。一热灰园，深皆没膝，众生于中若下脚血肉即皆烂尽，如腊滴赤铁上，举脚血肉还生。二死尸园，此园死尸遍满，地皆是粪，于中有虫名攘鸠多，身白头黑口利如针，破彼众生皮肉及骨，啖食其髓。三刀刃路园，有大路遍密有利刀刃，众生于中若下脚血肉皆断坏，举脚血肉还生。复有剑叶林园，于中有赤利剑等仗，风吹堕落斫刺彼众生身及身分。复有铁苫摩利林，利刺长十六寸，于中众生或上或下，若上刺头则向下，若下刺头则向上，刺彼众生身血肉皆尽。于中复有乌色及驳色狗，各取彼众生食之。复有铁觜乌，啄食彼众生心眼。此刀刃路等三众生，同为杖所害故，合为一园。四烈灰汁江园，江名鞞多梨尼，遍满极热烈灰汁水，众生若入其中，于两岸上有人捉剑槊叉等仗，遮断不令得上。众生在中或踊向上或沉入下，或傍回转被蒸煮熟。譬如大镬满其中水下燃猛火，于中有米豆麻麦等被蒸煮熟，彼众生亦尔。此江园似大地狱堑，此四园由方有异故成十六，是最极杀害困苦事处，故名园。有余师说：从地狱内出入，彼更没于苦，故名园。从问更生别问，此地狱卒为是众生、为非众生？说非众生。若尔，彼云何行动？由众生业，譬如成世界风等。若尔，云何大德达摩须部底说偈言： “恒瞋最粗业，　　于恶起爱乐， 　见他苦生乐，　　必作阎摩卒。” 　　是彼狱卒，由王教掷众生于地狱中，故说彼为阎摩王罗刹，非前能作杀害事立为众生。余部说：彼悉是众生。若尔，此业复于何处受报？当于此处受报。何以故？彼由宿恶业报故于此处生，于中更作恶业，即于中受报。若尔，作无间业众生，所受果报处，彼在其中何法遮令不受此报？云何彼在火中而不被烧？汝作如此思不？业为彼属火，故不被烧。生于此中，与余不异，云何为卒？如此八种，说名热地狱。偈曰：八寒地狱頞浮等。释曰：复有余八寒地狱，一頞浮陀、二尼剌浮陀、三阿吒吒、四阿波波、五沤睺睺(香候反)、六郁波罗、七波头摩、八分陀利柯。于此八中众生极寒所逼，由身声疮变异相，故立此名。此八是剡浮洲下、大地狱傍。剡浮洲如此广量，云何于中得容阿毗指等地狱处？诸洲向下广，譬如谷聚，是故大海次第渐深。如此十六地狱，一切众生增上业所起。有别处地狱，由众生自业所起，或多人共聚，或二人或一人。此别地狱差别多种处所不定，或在江边、或在山边、或在旷野、或在余处，地狱器本处在下。畜生行处有三，谓地、水、空，大海为本处，从海行于余处。鬼神以阎摩王处为本处，此王处于剡浮洲向下深五百由旬，有大国土，纵广亦五百由旬，是鬼神本所住处，从此本处散行余处。于鬼神道中，有大福德业神通，受用富乐如天上所，余诸鬼神如《饿鬼本业经》说。 　　复次月日在于何处？住于风中。何以故？是风于空中由众生共业增上所生，绕须弥娄山转，如水洄澓，能制持日月及星。从此洲向上，日月行高几由旬？偈曰：日月弥娄半。释曰：与由乾陀罗山顶齐，彼行如此。月日量云何？偈曰：五十一由旬。释曰：月轮径五十由旬，日轮径五十一由旬，诸星轮量若最小径一俱卢舍，若最大径十六由旬。日轮下面外边，颇梨抲宝所成，皆是火珠，此宝能炙能照。月轮下面外边，月爱宝所成，皆是水珠，此宝能冷能照。由众生业，于眼身果花谷苗草药等损益中，如应有能。于四洲中唯一月能作损益事，一日亦尔。此一日于四洲为俱能作日所作事不？不尔。云何不尔？于中偈曰：夜半日没中，日出同一时。释曰：若于北鸠娄正半夜，是时于东毗提诃日正没，于剡浮洲日正中，于西瞿陀尼日正出。于余处例皆如此。于此洲中由日行有差别，夜刹那有时增有时减，日刹那亦尔。此中复偈曰：雨际二后九，夜则渐渐长。释曰：雨时第二月第二半第九日，从此去夜渐渐长。偈曰：寒际第四月夜短。释曰：于冬时第四月第二半第九日，从此去夜渐短。偈曰：日翻此。释曰：是时夜若增，是时日即减；是时夜若减，是时日即增。几量增几量减？偈曰：日夜长罗婆。释曰：夜若增，增一罗婆，日增亦尔。此增次第应知。偈曰：日行南北时。释曰：若日行剡浮洲南边夜则长，若日行剡浮洲北边日即长。于白半初，云何见月轮不圆？此有何因？偈曰：由自影近日，故见月不圆。释曰：若月宫殿行近日宫殿，是时日光侵照月宫殿，由此日影覆月余边，是影显月轮不圆。《分别世经》说如此。先旧诸师说：日月行相应有如此，有时见不圆及半。复次日等宫殿，何众生于中住？四大天王所部天。此诸天为唯住此中，更有别处？若住宫殿，唯住此处；若依地住，在须弥娄山诸层中住。此山有几层？一一层其量云何？偈曰：山王层有四，相去各十千。释曰：须弥娄山，从水际取初层，中间相去十千由旬，乃至第四层相去亦尔。由此四层山王半量层层所围绕，此四层次第出。复有几量？偈曰：十六八四二千由旬傍出。释曰：初层从须弥娄傍出十六千由旬，第二八千，第三四千，第四二千由旬出。何众生得住此中？偈曰：俱卢多波尼，持鬘恒醉神，诸四大王天。释曰：有夜叉神名俱卢多波尼住初层，复有诸天神名持鬘住第二层，复有天神名恒醉住第三层，如此等皆是四大王天军众，四天王自身及余眷属住第四层。如于四层中四大王天眷属住，偈曰：于余山亦尔。释曰：于由乾陀罗等七山小大国土，四大天王所余眷属住皆遍满，是故四天王天众皆依地住。三十三天住须弥娄顶。偈曰：三十三住顶，纵广二十千。释曰：于须弥娄山上，帝释及三十三天住此最胜处。此处纵广云何？有余师说：一一边各八万由旬，如下际，此名最胜处。有余师说：于须弥娄顶中央，一一边各二万由旬，周围八万由旬为最胜处，三十三天于其中住。偈曰：方角有四峰，金刚神所住。释曰：须弥娄四维各有一峰，此峰径五百由旬，高量亦尔。有夜叉神名金刚手，于此中住守护诸天。此须弥娄顶，偈曰：中央二千半，高一由旬半，有城名善见，金软多爱相。释曰：须弥娄山王顶，中央有大城名善见，纵广各二千五百由旬，高一由旬半，皆金所成，百一种类宝之所庄饰，城地亦尔。地触柔软犹如绵聚，下足即没举足还满。此城是帝释所都之处。偈曰：一边二百半，皮阇延多殿。释曰：天帝释所住宫殿在大城中央，名皮阇延多，由种种宝类所庄饰故。此处最胜，能映夺诸天宫殿可爱相貌。此殿纵广各二百五十由旬。于大城内有如是等最胜可爱相。偈曰：外众车恶口，杂喜园庄严。释曰：城外四面最胜可爱处，有四种园，是诸天所游戏处，一众车园、二恶口园、三相杂园、四欢喜园，此园于外庄严大城。偈曰：中二十由旬，四善地四方。释曰：众车等园四方各有别处名善地，中间相去二十由旬，是诸天最胜希有游戏处。如互相妒生可爱想，余园所不及。大城外边，偈曰：东北波利园，西南善法堂。释曰：天中有树名波利阇多，是三十三天欲尘游戏最胜处。树径五由旬，高百由旬，枝叶至杪四边各出五十由旬，周围覆三百由旬。住此树华开敷时，香顺风薰满百由旬，香逆风薰满五十由旬，若顺风薰。此乃可然。说逆风薰，云何可信？有余师说：不过树界故，故说此言。何以故？无香得逆风薰故。有余师说：此一树花香威德有如此事，谓天上调和香，风所遮隔，此香犹相续不断。余香若为风所吹，则渐歇薄乃至都尽，是故余香去不得远。相形比胜余树，故说此言。花香相续，为依止自四大能薰余处、为但薰风不出余处？此中无定，诸师许有二种。若尔，云何世尊说此偈？ “花香非能逆风薰，　　根实诸香亦皆尔， 　善人戒香逆风薰，　　正行芳流遍国界。” 　　依人中香气，故说此偈。何以故？此香是世间共知，无如此能。弥嬉沙塞部说：此香顺风薰百由旬，逆风薰五十由旬。有诸天集会堂名善法，对大城西南角，诸天于中坐，论量世间应作不应作事。四大天王及三十三天，安立器世其相如此。偈曰：从此上宫殿，天住。释曰：三十三天上各有宫殿，所余诸天依其中住。何者所余？谓夜摩、兜率多、化乐、他化自在、梵众等。如前所说，合有十六处。如此若略说，合二十二部诸天所。此等皆有别器世界。偈曰：六受欲。释曰：于二十二中有六欲界天，能受用尘欲非余，谓四大王天乃至他化自在天。此六天，偈曰：身交抱捉手，笑相视为淫。释曰：依地住相应故，皆二身交为淫，谓四大王天及三十三天与人道不异，是诸天由风出故心热即息，以无不净故。夜摩天以相抱为淫，心热即息。兜率陀天以捉手为淫，化乐天以共笑为淫，他化自在天以相视为淫，一切欲天同以二身交为淫。后相抱等四，从譬时量得名。《分别世经》说如此。向上诸天，如欲尘次第转胜妙，欲乐亦尔，向上转重。于男天膝上及女天膝上，若有童男童女天生，此童男童女即是二天之子。初生身量云何？偈曰：譬五年乃至，譬十年初生，生中。释曰：次第于六欲天处，第一天新生天子，如人中五岁童子，乃至第六天新生天子，如人中十岁童子。此新生天子速得身量圆满成就。偈曰：皆具根，有衣色界尔。释曰：色界诸天具足身量，衣裳被服自然着体，以惭羞重故。一切天同中国语，说婆罗门言，于欲界中此义应知。偈曰：于欲生有三，欲界天及人。释曰：云何三有诸众生自然至得欲尘？于自然得欲尘中作增上自在，如诸人及诸余天。诸余天者，谓前四部天。有诸众生化作欲尘，于化作尘中作增上自在，谓化乐天。有诸众生他化作欲尘，于他化作欲尘中作增上自在，谓他化自在天。此生由能受用，如自然生尘故，由能受用如意自所化作尘故，由能受用如他化作尘故，约此欲尘故。欲界生有三。于色界中，偈曰：乐生亦有三，于三定九地。释曰：于三定中有九地，是名三种乐生。何以故？是诸天由离生乐、由定生乐、由离喜生乐，长时安乐住，无苦长时乐故，故名乐生。于初定中间生无喜乐故，是乐生应思。是诸天二十二处，如前所说。从下向上相去几许？是一切处不可皆以由旬数量其远近虽然。偈曰：如此至彼量，向上例皆尔。释曰：从剡浮洲等向上处，从此处向剡浮洲等，如相去量，从此处向上相去量亦尔。如第四层，四大天王所住处四万由旬，从此如向剡浮洲相去量，从此向三十三天亦尔。从三十三天向剡浮洲相去量，从此向夜摩天亦尔。从夜摩天向剡浮洲相去量，从此向兜率多天亦尔。如此一切广例皆尔。乃至从善见向剡浮洲相去量，从此向阿迦尼师吒亦尔。从阿迦尼师吒向上无复余处，由此义故，此处胜于余处，无处胜于此处，故名阿迦尼师吒。有余师说：此处名阿伽尼师吒，色聚集住名阿伽，此处究竟名尼师吒。复有余师说：此处名阿迦尼师吒，谓所行究竟。生下处众生，为得往上地见上地宫殿不？偈曰：下天无能升，离通慧依他。释曰：三十三天或由通慧得往，夜摩天或由依他故得往，谓有通慧人所引接，或由上天所引接。所余诸天亦尔。若诸天生在上地来下界，下地得见上天；若往上地则无所见，以非其境界故。如不能觉上地触，于见色亦尔，是故彼不由自身来。虽然由作下地化身故来下地，故下地随意得见。上地随意得见下地，余部说如此。 阿毗达磨俱舍释论卷第八 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第九 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译中分别世间品之四 　　复次夜摩等天宫其量云何？上四天如须弥娄山量，余部说如此。复有余师说：向上倍倍广。复有余师说：初定地量同一四洲世界，第二定地量同小千世界，第三定地量同二千世界，第四定地量同三千世界。复有余师说：初定等三地量同一千等世界，第四定无复量。复次何义名小千世界、二千世界、三千世界？偈曰：四洲及月日，须弥娄欲界，梵处各一千，名小千世界。释曰：一千剡浮洲，乃至一千北鸠娄，一千月日，一千须弥娄山，一千四大王天，乃至一千他化自在天，一千梵处，说此名小千世界。偈曰：千倍此小千，名二千中世界。释曰：更千倍小千世界，名二千中世界。偈曰：千倍三大千。释曰：更千倍二千中世界，名三千大千世界。如此一切，偈曰：共同一坏成。释曰：如此等世界，同有小大三灾，此大千世界同坏同成，此义后当广说。如器世界量不同，于中住众生身量亦有差别不？有，此中偈曰：剡浮洲人量，四肘三肘半。释曰：剡浮洲人从多身长三肘半，或有人长四肘。偈曰：后后倍倍增，东西北洲人。释曰：东毗提诃人身长八肘，西瞿陀尼人身长十六肘，北鸠娄人身长三十二肘。若天云何？偈曰：身量四分增，乃至俱舍半欲界。释曰：四大王天身长一俱卢舍四分之一，三十三天身长四分之二，夜摩天身长四分之三，兜帅多天身长四分，化乐天身长五分，他化自在天身长一俱卢舍半。偈曰：色界初半由旬次第。释曰：色界诸天于初处梵众天身长半由旬。从此次第，偈曰：半半增。释曰，于三处半半增，梵先行天身长一由旬，大梵天身长一由旬半，少光天身长二由旬。偈曰：向上从少光，上身倍倍增，唯除无云三由旬。释曰：无量光天身长四由旬，遍光天身长八由旬，如此倍增由旬，乃至遍净天身长六十四由旬。无云天倍增减三由旬，身长一百二十五由旬。从此后福生等天更倍增，乃至阿迦尼师吒天身长十六千由旬。身量向后有如此差别，寿量亦有差别不？有。偈曰：北鸠娄千年，于二离半半。释曰：北鸠娄人定寿千年，于西东二洲寿量半半减，西瞿陀尼寿五百年，东毗提诃寿二百五十年。偈曰：此不定。释曰：于剡浮洲寿量不定，有时极多有时极少。多少云何？偈曰：最后十岁。释曰：此寿渐减，最后唯有十岁。偈曰：初叵量。释曰：劫初生众生，寿命不可量，由千等数不能计量故。说人寿已，今当说天寿。若先安立日夜，方得计诸天寿。天日夜云何？偈曰：人中五十年，彼天一日夜，欲下天。释曰：人中五十年，于欲界最下天，谓四大王天，是一日一夜。偈曰：以此，彼寿五百年。释曰：以此三十日夜立为一月，以十二月立为一年，以此五百年为彼天寿量。偈曰：向上后倍增。释曰：上地诸天倍增为日夜，以此日夜计彼寿量。彼寿云何？人中一百年，是三十三天一日一夜，以此日夜一千年，为彼天寿量。应知夜摩天等次第如此。人中二百四百八百十六百，为彼一日一夜，以此日夜二千四千八千十六千天年，次第为上天寿量。从由乾陀罗，向上无日月，诸天云何安立日夜？用明光事。云何得成？由花开花合，谓俱牟头花、波头摩花等。诸鸟有鸣不鸣，睡有来去，以此等事判日夜。用光明事者，身自然光，不须外光。说欲天寿量已。偈曰：色界无日月，由劫判彼寿，劫数如身量。释曰：于色界中若有诸天身量半由旬，寿量则半劫。若身量一由旬，寿量则一劫。如此彼身随由旬数，彼寿量劫数皆随身量。乃至阿迦尼师吒天，以十六千大劫为寿量。偈曰：无色二十千，劫后二二增。释曰：于空无边入，寿量二十千劫。识无边入，更增二十千劫。无所有入，更增二十千劫。有顶，更增二十千劫。此寿量二十、四十、六十、八十千劫，此中应知。云何为劫？为是别劫、为是坏劫、为是成劫、为是大劫？偈曰：从少光大劫，从此下半劫。释曰：从少光梵处，应知寿量约大劫，从此下半大劫说名劫，以分别大梵等寿量。云何如此？是时世间二十别劫成，二十别劫成已住，二十别劫散集，是六十别劫，于大梵处说名一劫半，分别如此。已是半劫，谓四十别劫，立为一劫，说彼寿量。说善道寿量已，恶道寿量今当说。偈曰：与欲界天寿，日夜次第等，于更活等六，寿量如欲天。释曰：如所说六欲天寿量，于六地狱日夜，应知次第皆等。六者，谓更活、黑绳、聚磕、叫唤、大叫唤、烧然。于彼由旬日夜等六欲天寿量，应知于彼寿量亦等六天寿量。云何如此所说？四天王寿量，于更活地狱是一日一夜，以此日夜立月立年，以此五百年为其寿量。三十三天寿量，于黑绳地狱是一日一夜，以此日夜于中寿量足一千年。如此于余处次第应知，乃至他化自在天寿量，于烧然地狱是一日一夜，以此日夜于中寿量足十六千年。偈曰：于大烧半劫，阿毗指别劫。释曰：于大烧燃地狱寿量半别劫，于无间地狱寿量足一别劫。于畜生寿量无定。偈曰：畜生极别劫。释曰：若畜生中最极长寿但一别劫，谓诸龙难陀、优波难陀、阿输多利等。何以故？佛世尊说：比丘！有八部龙名大龙，皆一劫住持于地轮，广说如经。偈曰：鬼日月五百。释曰：人中一月，于鬼神是一日夜，以此日夜寿量五百年。于寒地狱寿量云何？偈曰：从婆诃百年，除麻尽为寿，頞浮陀二十，倍倍后余寿。释曰：约譬喻，佛世尊说寒地狱寿量。如经言：比丘！譬如此中二十佉梨是摩伽陀量一，婆诃麻遍满高出，从此有人一，百年度除一粒麻。比丘！如此二十佉梨一婆诃麻，由此方便，我说速得减尽。我未说于頞浮陀生众生寿量得尽。比丘！如頞浮陀寿量，更二十倍为尼剌浮陀寿量。乃至比丘！二十倍波头摩寿量，为分陀利柯寿量。如此等寿量，为有未具足于中间死不？一切处有。偈曰：除鸠娄中夭。释曰：于北鸠娄洲，一切人寿量皆定，必具寿量尽方得舍命，于余处寿命不定。若约别人，于中间多不得死，谓住兜帅多天一生补处菩萨最后生菩萨、佛所记、佛所使、信行、法行、菩萨母、转轮王母正怀胎，如此等由由旬量说处所及身量。已由年量说寿命量已，此二齐量未说。如此一切用名分别，此名穷量，亦应显说。为说此三，是故初立方便。偈曰：邻虚字刹那，色名时最极。释曰：若分分析色极于邻虚，故邻虚是色极量。时量亦尔，极于刹那。名量亦尔，极于轻字，如伊短音。复次刹那者何量？若因缘已具足，随时法得一生，是时名刹那。复次是法若行度一邻虚，是时名刹那。复次若有强力丈夫一弹指顷，经六十五刹那，阿毗达磨师说如此。于此中偈曰：七邻虚阿羺尘、铁尘水兔羊、牛隙尘虮虱、麦指节应知，后后七倍增。释曰：以邻虚为初，应知后后皆七倍增。七邻虚为一阿羺，七阿羺为一铁尘，七铁尘为一水尘，七水尘为一兔尘，七兔尘为一羊尘，七羊尘为一牛尘，七牛尘为一隙光中尘，七隙光中尘为一虮，七虮为一虱，七虱为一麦，七麦为指一节，三节为一指。是世间所解故，偈中不说。若横并指，偈曰：二十四指量一肘，四肘一弓，五百弓俱卢舍，此名阿练若。释曰：十二指为一𮌪手，二十四指为一肘，四肘名一寻，亦名一弓，五百弓为一俱卢舍，亦名村亦名阿练若。偈曰：此八一由旬。释曰：此八俱卢舍为一由旬。说由旬量已，年量今当说。偈曰：百二十刹那，怛刹那。释曰：一百二十刹那为一怛刹那。偈曰：六十说名一罗婆。释曰：六十怛刹那说名一罗婆。偈曰：后三三十增，是一牟休多，及一日夜月。释曰：三十罗婆为一牟休多，三十牟休多为一日夜夜，有时长、有时短、有时等，三十日夜为一月。偈曰：十二月一年，一年共减夜。释曰：寒际有四月，热际有四月，雨际有四月。如此十二月，立为一年共减夜。何以故？有六减夜入一年中。云何如此？ “寒热雨三际，　　中月半已度， 　于余半月中，　　智人知减夜。” 　　说年量已，劫量今当说。偈曰：说劫有多种。释曰：别劫、坏劫、成劫、大劫。此中，偈曰：坏劫地狱尽，乃至器世灭。释曰：于诸地狱中，从无复众生，乃至器世界灭，是名坏劫。何以故？坏有二种：一道坏、二界坏。复有二种坏：一众生坏、二器世界坏。有如此时，于此时中地狱众生但死无复受生，此时是坏劫之初。是时世间二十别劫成已住，此住劫应知已度。更二十别劫，世间应坏。是坏，此时应知次第复至。若是时于地狱中无一众生为余，由此时量世间已坏，由地狱坏故。于此时中，若众生有定业，必应于地狱受报，未尽业引此众生于余世界地狱受报。畜生坏劫、鬼神坏劫亦应作如此说。住大海畜生先坏，共人行畜生后坏。复有如此时，于人道中随有一人，自然无师，法尔所得修入初定。此人从初定出，说如此言：善人！从离生喜乐最美妙。善友！从离生喜乐微细寂静。余人闻此言，复各修学此定。如此等人舍命后皆生梵处。若是时于剡浮洲无一众生为余，由此时量世间已坏，由剡浮洲坏败。如此东毗提诃，西瞿陀尼，北鸠娄坏，亦应作如此说。若是时于人道无一人为余，由此时量世间已坏，由人道坏故。北鸠娄人舍命生欲界天，于自地中无离欲故。如此于四大王天，修习初定已生于梵处。若是时于四大王天无一天为余，由此时量世间已坏，由四大王天坏故。如此乃至他化自在天坏，亦应作如此说。若是时于欲界天无一天为余，由此时量世间已坏，由欲界坏故。于梵处随一众生，法尔所得修入第二定，从此定出说如此言：此乐最美妙，谓定生喜乐。此乐最寂静，谓定生喜乐。余人闻此言，复各修学此定。如此等天舍命后皆生遍光天处。若是时于梵处无一众生为余，由此时量世间已坏。由众生坏故，是时器世界皆空。从此时初定道所起，能感器世界业悉已谢灭。七日次第出，乃至烧大地及诸须弥娄山无复余，从此猛火风吹光焰上烧梵处。如此光焰，应知是初定地同类。何以故？若灾非同类则不能坏，由相应发故，故说此火能烧。何以故？是欲界火能接色界火故。此义于余灾，如理应知亦尔。从地狱中，由众生死不更生，乃至器世界尽，经如此时说名坏劫。偈曰：成劫先于风，乃至地狱有。释曰：从初风起，乃至于地狱有众生，是名成劫。何以故？世间如此已坏，唯空为余，于长时住。乃至后众生业增上故，诸世界器先相初起，谓于空中有微细风渐渐而动，是时世间二十别劫坏已住。此坏劫应知已度，更二十别劫，世间应成。此成，是时应知次第复至。从是时诸风渐渐增大，乃至成就如前所说风轮，如前所说次第事一切皆成，谓水轮及大地金轮地轮，乃至诸洲、须弥娄山等，初成大梵天宫殿，次第乃至成夜摩天宫殿。从此后风轮起，由此时量应知世间已成，由器世界成故。是时随有众生，应作大梵王，从遍光天堕于大梵宫殿受生，余诸众生从彼次第堕，有生梵先行处、有生梵众处、有生他化自在处。如此次第，乃至于北鸠娄、西瞿陀尼、东毗提诃、剡浮洲、鬼神道、畜生道、地狱道处受生。此是法尔，谓后世间坏，先世间成。是时若一众生于地狱处受生，由此时量，世间二十别劫已成。此成劫应知已度，更二十别劫，世间应住。此住，是时应知次第复至。偈曰：别劫从无量，乃至成十岁。释曰：从世间初成，十九别劫，于无量寿时中已度。此无量寿众生，寿命渐减乃至十岁。世间已成及住，是住初别劫。偈曰：初下一别劫，次上下十八。释曰：从此初住，后有十八上、十八下，为十八别劫。云何如此？从此十岁众生寿命，若转增上乃至八万岁，复转减下乃至十岁，是第二别劫。如此乃至十八。偈曰：后上一别劫。释曰：最后一上别劫，即住劫第二十别劫，如此若下从八万乃至十岁。若尔，增上至几量为究竟？偈曰：乃至寿八万。释曰：过此无复上。于十八劫中，如一上一下时量，初住下劫时量亦尔，最后上劫时量亦尔，是故一切时量平等。偈曰：世间如此成，住经二十劫。释曰：由此别劫道理，世间二十别劫成已住。如成住时量，于如此等时，偈曰：劫成及破坏，坏住皆平等。释曰：二十别劫世间成，二十别劫世间坏，二十别劫坏已空住。虽于此三时无上下量劫，然此劫量皆平等，若算数平等故。此中由一别劫器世界成，由十九别劫此处成所住，由一别劫器世界被离，由十九别劫器世界空无众生。如此别劫，有四种二十，合成八十。偈曰：八十名大劫。释曰：若大劫其量如此。此劫以何法为自性？五阴为自性。于经中说：由劫三阿僧祇，诸佛得无上菩提果。此三阿僧祇，于四劫中为是何劫？此中所说是大劫。以此偈曰：大劫三僧祇。释曰：由三劫阿僧祇，所求佛果方成。阿僧祇既无数边，三数云何成？不应如此知。若尔，云何？虽然有六十数处，名一阿僧祇。于余经中说如此。何者为六十？有第一数无第二数，是处名第一。十此第一，名第二处。十第二处名百，十百名千，十千名万，十万名洛沙，十洛沙名阿底洛沙，十阿底洛沙名俱胝，十俱胝名末持诃，十末持诃名阿由多，十阿由多名摩诃由多，十摩诃由多名那由多，十那由多名摩诃那由多，十摩诃那由多名波由多，十波由多名摩诃波由多，十摩诃波由多名郁僧伽，十郁僧伽名摩剡僧伽，十摩剡僧伽名婆诃那，十婆诃那名摩诃婆诃那，十摩诃婆诃那名知知婆，十知知婆名摩诃知知婆，十摩诃知知婆名醯兜，十醯兜名摩诃醯兜，十摩诃醯兜名柯罗婆，十柯罗婆名摩诃柯罗婆，十摩诃柯罗婆名因陀，十因陀名摩头陀，十摩头陀名婆末多，十婆末多名摩诃婆末多，十摩诃婆末多名伽知，十伽知名摩诃伽知，十摩诃伽知名纴婆，十纴婆名摩诃纴婆，十摩诃纴婆名物陀，十物陀名摩诃物陀，十摩诃物陀名婆罗，十婆罗名摩诃婆罗，十摩诃婆罗名社那，十社那名摩诃社那，十摩诃社那名毗休多，十毗休多名摩诃毗休多，十摩诃毗休多名婆洛沙，十婆洛沙名摩诃婆洛沙，十摩诃婆洛沙名阿僧祇。间中有八处忘失。 　　如此大劫，次第数至第六十处，说名一阿僧祇。度一更如此数名第二，第三亦尔，故说三阿僧祇。非一切方便所不能数，故名阿僧祇。众生先已发愿，云何复须此最长时修行，方得无上菩提？如此事云何不应有？何以故？由大福德智慧资粮行，由六波罗蜜百万难行道，于大劫三阿僧祇中，无上正觉果诸菩萨方得。若由别方便有解脱理，何用久修此大难行道？为他故须如此大功用。云何我等从大苦流，有能为拔济他？由此意故久劫修行。由他利益，于己有何自利？是己自利，谓他利益，是己所乐故。君此事今何人能信？此事实难可信。若人荷负自身为重，于他无慈悲。若具智慧慈悲人，此事易信。譬如于世间有诸余人，恒习恶过失，于中虽无自利益，欣乐他损恼事，众所共见。如此复有余人，恒习大悲，于中无自利益，欣乐行利益他事，是故此事可比。复次譬如世间凡夫，由长时数习故，于诸行法实非自我，不能了别诸行体相，于诸行中生起我爱，因此我爱恒荷负众苦如此。复有余人，于长时由数习智慧，于自相续弃舍自爱，于他增长自爱，因此爱故，为他荷负众苦。是故应知，此义不异。复次有别性，如此种类起，由他苦故苦、由他乐故乐，不由自身故，彼不见他利益事异自利益。此中说偈： “下人求自乐，　　作种种方便， 　中人求灭苦，　　非乐苦依故， 　上人由自苦，　　乐他得安乐， 　及他苦永灭，　　他苦自苦故。” 　　为于劫上时诸佛出世、为于劫下时诸佛出世？偈曰：成佛于劫下，减八万至百。释曰：世间人寿八万岁时，寿减正发，乃至人寿百岁，于此中间诸佛世尊出现于世。云何不于劫上时出？于此时中众生难教厌离故。云何不于百下时出？于此时中五浊炽盛。何者为五浊？一命浊、二劫浊、三惑浊、四见浊、五众生浊。下劫将末，命等五最粗最下已成滓故，说名为浊。由前二浊，次第损减寿命及损减乐具。复由二浊损减助善。何以故？因此二浊，有诸众生多修习欲尘乐行及自苦行，能损在家出家助善。由后一浊，损减自身身量，色无病力智念正勤不动此德坏故。独觉于何时出世？偈曰：上下时独觉。释曰：独觉于上劫及下劫时皆得出世。何以故？独觉有二种：一部行、二犀角喻。此中部行者，先是声闻或名独胜。有余师说：有先是凡夫，后成部行独觉。若此人于前世已修决择分能善根，今生自然觉悟圣道。云何得知？于《本行经》中说：有一山处，有五百外仙，修难行苦行。乃至有一猕猴，与独觉共住。后至外仙所，现独觉威仪庄饰，五百外仙皆成独觉。若先是圣人，不得修难行苦行。犀角喻者，谓独自住。二种独觉中，偈曰：犀角喻百劫。释曰：足一百大劫，修行菩提资粮，方成犀角喻独觉。云何名独觉？离师正教，于一自身如理觉悟，故名独觉。何以故？诸独觉但调伏一身，不调伏他故。云何名犀角喻？于人天道最胜品中，贞实无等故。何因不觉悟他？诸独觉非无能为他说法，具得四无碍解故。彼亦有能，能忆持往昔诸佛所说正教，及为他说故。彼亦非无慈悲，为利益他，恒现通慧故。不由众生，不感圣果，故不为说。何以故？是时亦有修世道离欲诸仙，虽然亦由宿世修习故，由喜乐少求故，是故不能说正教令他受甚深法。何以故？随爱流行世间，难可引济令其逆流故、为离杂行摄部众故、怖畏散乱杂谈说故。 　　复次转轮王于二时中何时出世？偈曰：减八万岁时，无转轮王生。释曰：人寿无量时乃至寿八万岁，转轮王生于世间，不减八万时。何以故？若人寿减八万，是人非此吉祥富乐器故。由轮成王位为法故，名转轮王。此王有四种。偈曰：金银铜铁轮。释曰：若人以金为轮，此人是上上品，以银为轮是上品，以铜为轮是中品，以铁为轮是下品。偈曰：四随下次第，一二三四洲。释曰：若人以铁为轮，此人为一洲王，以铜为轮为二洲王，以银为轮为三洲王，以金为轮为四洲王。分别世中说如此。于经中由偏显胜故，但说金轮。经言：若王生刹帝利种，已受灌顶位，于布萨时白半十五日，王从头次第洗竟持八戒，布萨升上高楼，大臣等集皆悉围绕，于东方有轮宝出现，千辐具足有毂有辋，一切庄严无不圆备，如善巧工匠所作，一切皆金，来至王所。应知此王必是转轮王。若余转轮王生亦尔。偈曰：非二俱如佛。释曰：于经中说无处无位，谓无前无后二如来、阿罗呵、三若三佛陀出现世间。有处有位，若一如来、二如来，二转轮王亦尔。此中是义应思：是所许处，为约大三千世界、为约一切世界？余部说：诸佛世尊但一处出，余处则无。何以故？勿许诸佛世尊功能有阙，是一世尊于一切处具有能故。若于一处一佛，不能荷负一切受化弟子，余佛于中亦无有能。于经中说云：舍利弗！若有一人来至汝所，问汝言：大德！于今时为有沙门婆罗门与瞿昙沙门平等平等于无上菩提不？汝若被问，当云何答？世尊！若有一人来至我所作如此问，我若被问，应如此答：于今时无有沙门婆罗门与我世尊平等平等于无上菩提。何以故？世尊！我从世尊吉祥口证闻此言、证持此言：无处无位，谓无前无后二如来、阿罗诃、三若三佛陀出现世间。有处有位，若一。若尔，佛世尊于《梵王经》说，此义云何。经言：梵王！于三千大千世界中，我自在成此言，是不了说义。说何义不了？若如来约自性心，不作别故意，正说利益他等，于此境界皆自然成。若如来作别故意境界，则随意无边。有别部说：于余世界各有诸佛如来。何以故？见多人共俱修菩提资粮。有多佛世尊于一处一时出现，无如此理。若出现余处，则无有碍。是故必于余世界等成正觉。若尔，此义中前所引经云：无处无时，谓无前无后，二如来出现于世。此义今云何将此义？今应思量：此经为约一世界说、为约一切世界说？若约一切世界说，转轮王不应出余世界，由遮俱生故，譬如如来。若汝忍如此，此义云何不忍？诸佛出现世，是大吉祥福。若多佛出多世界，无有过失，于世间无量众生，得与大福德己利相应。若尔，于一佛田，云何二如来不俱出世？无用故、随本愿故，故诸菩萨发如此愿：于盲世间，无将导、无救、无依，愿我于中成佛，为眼及依，为令敬恭及疾行故。何以故？若一佛则生他极重恭敬。又令他思惟如此：余佛最难可得。是故如所立教速疾修行，勿大师去已及般涅槃，我等无依止。复次是四种转轮王，由金轮等制伏天下。云何能制伏次第？偈曰：他迎、自往彼、争伏胜。释曰：若王得金轮为具，剡浮洲诸国王各自来迎候，各云：我等国土，富乐平安丰壤，遍多人众，皆属天尊，愿天尊教敕，我等皆是天尊翼从。若王得银轮为具，王自往彼土，诸王皆下心归伏。若王得铜轮为具，王往近彼土，遣使去还与共讨争，然后诸王方下心归伏。若王得铁轮为具，王自往彼土，擐甲捉仗示攻伐相，然后诸王方下心归伏。一切转轮王，偈曰：无害。释曰：若捉仗制伏他土尚无杀害，何况余王。伏天下已，一切众生住王国土，王悉教令受持十善法，是故诸王死定生天。经中说：由转轮圣王出现于世，世间则有七宝现生。何者为七？一轮宝、二象宝、三马宝、四摩尼宝、五女宝、六长者宝、七大臣宝。象等诸宝是众生类，云何由他业生？若无一众生由他业生，此人先共造诸业，能感互相应报。此人若受生，余众生由自宿业生，与此人相应。此转轮王与余王，为唯七宝有差别、为更有余差别？有余差别，谓此四转轮王有三十二大人相，余王则无，譬如诸佛。若尔，王与佛何异？于中偈曰：处正明了圆，佛相余无等。释曰：佛三十二相有三德，与王相不同。三德者，一处极正不偏、二极明了不隐昧、三极圆满无减缺。劫初诸人，为有王、为无王？无王，虽然，偈曰：初生如色界。释曰：劫初生人，如色界众生，各自在住。经中说：劫初生人，有色意生，具身身分，具根无减，色形可爱，自然光明，能飞行空中，喜乐为食，依喜乐于久长时住。偈曰：众生渐贪味，为懒惰储畜，由财雇守田。释曰：众生已如此成，地味渐出，其味甘美胜细蜂蜜。于中有一人贪爱为性，闻地味香试取尝之，遂便啖食，余人次第随学此事。初发段食在于此时。是时诸人由数习此食，于身生坚、重二触，失先光明，从此有黑暗起，是时日月出现。由贪味故，是彼地味次第灭尽，地皮干起，以此为食。于中起贪，又失此食。次生林虅，以此为食。于中起贪，又失此食。次生舍利，不由耕种自然而有，以此为食。此食最粗，变异有残，为除此残，生大小便道。此道与男女根俱生，相貌亦异。是时彼人互相瞻视，由随先惑习气起邪思惟，由邪思惟罗刹所吞，淫欲变异于心猛盛，即便犯罪，是淫欲鬼初发入心在于此时。是时彼人晚时为瞑食，晓时为昼食，相要共取舍利。于中有一人懒惰为性，长取舍利储宿为食，余人学之亦各储宿。是时于中即生我所。因此我所，后取舍利，将已即尽，不复更生，是时彼人即共分田。于自分田生重贪惜，于他所得作侵损事，初发偷盗在于此时。为遣此失，皆共集聚，其中有一胜人，诸人各以所得六分之一，共雇此人为守田主，彼说此人为差(厕知反)多罗莎未(亡履反)。差多罗莎未故，得刹帝利名，大人众所许，能染世间心，是故初生名摩诃先摩多王。一切王相传，此王为初。于中若有人心出家外，是人得名婆罗门。后时有一王，由贪惜财物，于民不行分施恩事。诸人由贫乏故，多行盗事。王于此罪人好行刀杖，治罚事初发，杀害在于此时。是时罪人覆藏说言：我不作此事。初发妄语在于此时。偈曰：次由十恶增，寿减至十岁。释曰：次第由此方便业道增长，故寿命渐减，于最后时，一切人皆寿十岁。是故一切灾横，二法为根本，谓贪味及懒惰。是时人寿十岁，是别劫出尽。云何出尽？偈曰：是劫由杖疾，及饿灾故出。释曰：别劫有三因缘故出尽，一刀杖、二疾疫、三饥饿。别劫出尽时，是十岁人非法欲所染、不平等贪所逼、邪法所遍，是人瞋毒转增上，若互相见即起极重瞋杀心，譬如今时猎鹿人见野鹿。是时诸人随有所捉或木或草，于彼人悉成极利刀仗。彼人作是思惟：我今必应在前。是故更互相杀，由此皆死。复有别劫出尽时，是十岁人由罪过多故，鬼神起憎恶心，于彼作诸灾横，是故处处遭阿萨阇病，由此皆死。复有别劫出尽时，是十岁人由罪过多故，天神龙起憎恶心，不复降雨，是故处处饥饿穷困，由此皆死。是时有三粮：一栴遮粮、二白骨粮、三筹粮。名旃遮粮者，此有二因，今时聚集彼时名旃遮，又奁子名旃遮。是时诸人饥羸所逼，聚集聚集，皆饥饿死。又为护惜来岁粮及怜愍眷属，于将来时藏举少粮及种子置奁子中，故名旃遮粮。白骨粮者，亦有二因，是人身燥涩既久，死后少时骨即白色。又无食饥饿，取此白骨煮汁饮之。筹粮者，亦有二因，是时诸人由次第传筹，家家分张粮食。今日家主食，明日妇食，如此次第。复次昔时曾有谷处，开圻以筹挑取，随得谷粒，以多水煮之饮以为粮。于经中传说如此。若人能于一日护离杀生，或能施一诃梨勒，或于大众起恭敬心能施一食，是人于刀杖、疾疫、饥饿劫时，不于中生。刀杖、疾疫、饥饿三灾，起各几时？偈曰：七日及七月，七年次第尽。释曰：由杖杀害众生灾于七日内起，疾疫灾于七月七日内起，饥饿灾于七年七月七日内起。是时于二洲人，亦有似三灾事起，瞋恚于彼增长，至重黑瘦恶色，及身羸弱于彼亦起，饥渴亦起。是各各所说三灾，于诸灾中应知次第皆有。偈曰：散集劫有三，由火水风起。释曰：于一一定处，众生下散上集，故名散集劫。由七日出故有火灾，由大雨水故有水灾，由大风相违故有风灾。由此三灾，器世界极细分皆尽无余。此中有余外道师执说：如此邻虚常住，于此时中以此为余。云何彼乐执此义？诸余大物后更生时，勿彼生无种子。为不如此耶？是众生业势力所生风，由功能胜说为种子。复次灾头风亦为种子因。弥嬉沙塞部经中说：风从余现成世界引载彼种子来。虽然，诸外道师不许芽等从种子生。若尔，彼执云何？从自分生，乃至自分从自邻虚生。若尔，种子等于芽等中有何功能？离安立邻虚无别功能，由芽邻虚从种子出故。何因彼许如此？从非同类因果生，此不应理。云何不应理？若尔，一切物生则应不定，是义不然，由功能定故，无不定义，譬如谷熟等。若是义不然。何以故？求那法种种不同，踏腊脾(𦿔也反)法不尔。若物欲生，必从同类物生，譬如从竹笪生、从缕衣生。今不相应义起。此中何义不相应？引不成就义证不成就义。此中何义不成就？笪异竹、衣异缕，此义不成就。何以故？是竹是缕，如此聚集故得别名，譬如蚁行。云何得知？于一缕和合中不见衣故。何以故？于中若衣实有，何法能障令不显现？若不具有，但有衣分，此则非衣。何以故？唯聚集为衣故，复有何一分衣异于此缕？若由观多依和合故衣成，唯缕和合中已应见衣。时无见有此衣，初中后不对根故，故知离缕无有别衣。若衣分分次第对根，不应说由眼由身证得为有分，由次第决证有分故。是故衣智但缘分起，譬如火轮。若缕有别色类事，衣无色等故，则衣不可得。若衣有种种色等别类，不生别类，此义不成，于无种种色等别边不应见衣，或应即于此边见种种色。衣缕有种种事，衣应无种种异，是故知衣无有别物。复次火光烧照等有差别，此光于初中后不应有色触及事等邻虚。虽过根，若聚集则可证，如彼能作事。眼等诸根若生肤曀等，则不见散发等，但见聚发等。何以故？一发等于彼过根故，譬如邻虚。是故知汝但于色等假立邻虚名。由此义故，色等灭时邻虚即同灭。若邻虚是物实异色等，不应与色同灭。若同灭，异义则不成。随愚智类不可分别，此物是地水火风，此物中色声香味触是德。汝执言：诸物是眼耳所证。毛古贝红花郁金若被烧，彼智即无，故知彼智但缘色等起。熟所生德起时，由形貌相似故，瓶智更生，譬如色行。何以知然？若人不见形貌不能知故。于婴儿言何足可重。今且止破彼执。复次于三灾中，何灾何为头？偈曰：三定二定等，次第三灾头。释曰：诸灾有三，火灾以第二定为头，下地烧然。水灾以第三定为头，下地烂坏。风灾以第四定为头，下地散灭。随诸灾上地说名灾头。何因三定地由火水风破坏？偈曰：由等彼内灾。释曰：于初定地觉观为内灾，此觉观能起心燋热，与外火同。于第二定喜为内灾，此喜与轻安触相应，能令依止软滑，与外水同。于此定中一切身强违触灭故，说是苦根灭处。于第三定出入二息为内灾，此即是风。于定于三摩跋提，若如实有此内灾，于此定等必有如此外灾。云何无地灾？地名器世，此地与火水风相违，不与地相违。若尔，于第四定有何灾？偈曰：四无不动故。释曰：于第四定离内灾故。佛世尊说：彼名不动。是故于中诸灾不起，故彼无灾。余部说：由净居天威力故无灾。何以故？彼无复能得入无色界及住余处受生，定于彼般涅槃故，于彼无灾。若尔，第四定器应是常住。偈曰：无常众生共，宫殿生灭故。释曰：第四定不共一地相应。云何各各地住与他不共？譬如众星，于中若有众生，生及死堕，宫殿与彼俱生俱灭故，此地非常住。此三灾起，次第云何？若无间，偈曰：七火一水灾。释曰：先七灾由火起，后一灾方由水起。如此次第，更七灾由火起，随七火灾后各一水灾起。偈曰：七水灾已度，后复七火灾。释曰：由此次第七水灾已度，后复七火灾更次第起。偈曰：然后风灾起。释曰：从此后一风灾起。何因如此？于彼众生由定胜德，如自身住差别，所居处亦尔。此住几时？经五十六火灾一风灾。若作如此义，《分别立世论》则被随顺。彼论云：六十四劫是遍净天寿量。 阿毗达磨俱舍释论卷第九 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第十 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译 　　中分别业品第四 　　前已说众生世及器世差别有多种不同，如此不同何因所作？非随一作者以知为先所造。若尔，云何诸众生，偈曰：业生世多异。释曰：若世间多种差别皆从业生，云何因众生业，郁金旃檀等生极胜可爱，而彼身不尔？是彼业种类。如此作杂业众生，彼身有九疮门甚可厌恶，外具生极可爱，以对治此身；诸天等不造杂业，此二悉可爱。若尔，此业是何法？偈曰：故意及所作。释曰：经中说，业有二种：一故意业、二故意所造业。此所造但故意所作，非身口所作。此二业或成三业，谓身、口、意。云何安立此三？为由依止、为由自性、为由缘起？若由依止，但一身业，一切依止身故。若由自性，但一口业，于一切中但口是业故。若由缘起，但一意业，一切皆故意所起故。次第由此三因安立三业，毗婆沙师说如此。此中偈曰：故意即心业。释曰：心业者但故意。故意何相？谓心思已决。偈曰：故意生身口。释曰：如此故意依身口门起，即以身口还显故意，应知此名身口二业。偈曰：二有教无教。释曰：是身口业，应知一一各有二类，谓有教、无教为性。此中偈曰：说身有教相。释曰：由随故意，是身如此如此相貌，说名有教。有余师说：行动名有教。若身行动，必由业行动故。行动是身业，对向彼说。偈曰：非动刹那故。释曰：一切有为法与刹那相应。何法名刹那？得体无间灭是名刹那，随法有如此名刹尼柯，譬如有杖人。何以故？一切有为法从得体后即不有，是时生是时即坏故，执此法得度余处则非道理。是故身业非行动，此义亦可然。若一切有为皆是刹尼柯，汝今应知此义成实，谓有为刹那刹那灭。云何知？偈曰：最后灭尽故。释曰：诸有为法灭不由因。何以故？因缘者为生有法，灭非有法。若非有，此因何所作？此灭既无所有，故不须因。有法生时次若无灭，后时亦应无，有法无异故。若汝言此法变异方有灭，此法即非此变异故。是义不然。何以故？此法自体由自体变异，无如此理。若证见薪等由火相应故，灭不显现。善友！为与火相应，薪等灭尽故不可见。为自然灭，余不更生，故不可见。譬如与风相应故灯灭，与手相应故铃声灭。是故此义由比量得成。此中何法为比量？已说由灭非因所作故。复次偈曰：无不从因生。释曰：若灭必由因则无灭，无因所生故。刹那生灭法，如智声光等，见此灭无因，是故知一切灭皆不观因。若有人执由别智故余智灭，由别声故余声灭，是义不然，二智不俱起故。疑智及决智，无道理得俱起，苦乐瞋欲亦尔。若明了智及声生，次第不明了智及声生，云何不明了等类法能灭明了等类法？若有人执，灯光于余位中无依处故灭，或由随法非法故灭。此执不然。何以故？此无不应成因。所执法非法为生灭因，无道理于刹那中起如此功能。于一切有为中，可作如此分别余因。且置此诤。若言薪等灭，以火相应为因。此执中熟所生德，少熟中熟最熟生中。偈曰：生因成能灭。释曰：此熟中生因即成灭因。何以故？由从火相应熟德生，从此不异，后中熟生时少熟即灭。是彼生因即是灭因，或此灭由因不异。是义不然。偈曰：于决无证故。释曰：从如此因彼先得生，复从此因彼更成灭。偈曰：于地等宁有？释曰：于光差别且得分别彼因有异，于灰汁雪酢日水地相应故。熟德差别生时，于中何所分别？是义不然。何以故？水被煮则减尽，于中火相应何所作。由此势力，生长火界。由火界势力，水聚渐渐减少，乃至极减位。不更接后相续。于中此事是火相应所作，是故诸有法灭皆无有因，是坏性故自然而灭。若生即灭，是故彼刹那刹那灭义得成。由刹那灭故无行动，诸有法于余处无间生中世间起行动妄执，譬如草光等。行动既无，相貌为身业，此义得成。经部师说：相貌非实有物。何以故？偈曰：向一方聚生，执色假说此，相貌由比量，约色相决判。释曰：若色多生于一方，假说名长。观此色于余色少，假说名短。若于四方色多生，假说名方。若一切处色生等，假说名圆。所余亦尔。譬如火薪疾向一方，于余处见无间则执为长。若于一切处见，则执为圆。是故相貌与色无别类。何以故？若有别类，偈曰：二根取无入，决是意尘故。释曰：若眼见此分别为长，若身触亦尔，是故此相貌应成二根所取。无有色入为二根所取，偈曰：由分别坚等，长等智生故。释曰：如于触中执长等相貌，汝于色中应知亦尔。于相貌中唯有忆念起，与触相应故，无有证取。譬如人见火色，于火热触生念。闻花香，于花色生念。此中是义应理，由彼实有不相离故，是故互得相比。偈曰：于大聚集有，复决定相貌，不同相违故。释曰：无有触尘于相貌中定，因此定故于二中更互相比知决定得成。若无定相应取触比相貌决定成，于色比亦定应成，或如于色于相貌不定故比不应成。此二义悉不成，是故由触比相貌，是义不然。于有众多相貌物，如𣰽毹等，由见众多相貌故，随一所见是众多相貌所成一分。若是实物，此义不成，譬如显色，是故相貌无有实物。复次随有有碍色，此色必定有邻虚。相貌色无别邻虚，是故多色如此聚集，假说长等名。若汝言：是相貌邻虚聚集如此，得长等名。此执一向堕偏助相貌，邻虚不成就故。若彼别相成就，彼聚集可然。相貌邻虚如色等邻虚，自性既不成就，云何得有聚集？若汝言色同不异，但见相貌有异，谓土器等。是义不然。前为不已说耶？若色起如此相，于中假立为长等，譬如蚁等无有差别而说有行轮等异，相貌亦尔。复次若汝言：于闇中远不见色，如杌等，但见长等相，故相异色。是义不然。何以故？是所见即是色，于此中不明了故，分别为长等，譬如行军等。由如此理，此义必应然。有时不可分别差别，唯众物聚集见不明了。若尔，汝等经部师除身行动及相貌，此中汝立何法为身业？但立相貌为身有教业，不由实有故。若汝假说相貌，云何立为身业？以身为依止，此业为身业。若故意能引身于种种处，即立此故意为身业。如此口意二业，如理应知。若尔，于前已说业有二种：一故意业、二故意所造业。此二有何异？分别故意先起，谓我等应作如此如此，是名故意业。故意分别已，后引事故意起，能引身作种种事，是名故意所造业。若尔，则无有教业，是有教业于欲界亦无，是故随此执有大过失起。若尔，对此过失，复有别对治起，若无教业。从如向所说名身业，故意差别生何？所有此应随从故意起，譬如定无教。此过失不应有，由随本故意差别所引及依事故意差别生故。若有教起，亦观本能引故意势力故，此方得生，由昧钝故。何况无教。毗婆沙师说：身相貌实有物，身有教业以此为体。偈曰：言教语音声。释曰：是声言语为性，是名有教。言业无教，于前已说。经部师说：此亦非实有物。何以故？先已信求唯定，不作为量故。彼师依过去四大成立此义故，过去四大已无为性故，由执此色为相故。毗婆沙师说：此无教实有物。云何得知？偈曰：三无流色长，不作说道等。释曰：于经中说，色有三种，有三处能摄诸色：有色有显有碍、有色无显有碍、有色无显无碍。佛说有无流色。如经言：何者无流法？若色过去现世未来，于中欲不起瞋不起，乃至于识亦尔，说此名无流法。若除无教色，则无无显无碍色及无流色。经中又说增长，如经言：若善男子善女人有信根，与七种有摄福德业处相应，若行若住若卧若觉恒时平等，福德增长、福德相续。与无摄相应亦尔。若离无教，异缘心人福德业处不应有增长。若人自不作但教他作，若无无教，业道不应成。何以故？令他教业非是业道，非自所作业故。若已作，此性无差别故，亦非佛世尊说：比丘！诸法是外入，非十一入所摄。谓无显无碍，不说无色，此言则成无用。若不见无教色在法入摄，若离无教色，圣道不成八分，若人入观正语正业正命不相应故。若尔，此经所说云何？经言：若人如此知如此见，正见至修习圆满，正觉正进正念正定。先时正语正业正命，已清净离染污，此言约先循世道离欲，故作此说。若无无教色，波罗提木叉戒亦不应成。何以故？从受戒后，此戒即无。谓能成异缘心人，为比丘比丘尼等。于经中说：远离戒为塘，能遮邪戒故。若此无，不应成塘。由此等证，故知实有无教色。此中经部师说：此证甚多种种希有，理实不然。何以故？是汝所说，由三种色故有无教色。此中先旧观行师说：诸观行人有定境界，色由定威力生起，此色非眼境故说无显，不遮处所故说无碍。若汝言，此云何名色？此难于无教亦同。是汝所说，由说无流色故有无教色。此义同前，此色由定威力生，在无流定中为境界故。观行人说：此为无流色。有余师说：阿罗汉色及外色名无流色，非流依止故。若尔，经中云何说：何者有流法？谓一切眼一切色，广说如经。此色非流对治故，说名有流。由此别义，此色可说有流、可说无流。若尔，何有相杂过失。由此相此色成有流，不由此相更成无流，于中有何相杂？若色入一向有流，此经中云何简别说？经言：有流色者，若色有取心坚覆藏所依，广说如经。是汝所说，由福德增长者；此中先旧师说：此是法尔。如如施主所施财物，受者受用。如此如此，由受者功德胜劣故，由财物利益胜劣故。若施主心异缘，由先缘施故意所熏修故，是时相续至得微细转异胜类，由此于未来时，为生多少果报相续功能。约此义故，说福德增长福德相续。若汝言，由别相续胜劣，于异缘心人别相续转异。今云何得成？此执与无教同，由别相续胜劣，于别相续中有别法名无教，此云何得成？于无摄福德业处，此云何有？由数数修习，能缘此为境故意故，于梦时此亦得随相续并起。若人说有教于无摄福德业处，于中既无有教业，云何得有无教？有余师说：于有摄福德业处，由数数修能缘此为境故意故，无教得生。若尔，云何于经中说：若比丘！有戒有善法，食施主一食已，修无量心定，由身证触，依此中住因，此生能施施主无量福德无量善流。安乐之食，应信求如此。此中是时有何故意差别，是故相续转异胜类？此义如理。是汝所说。若人教他业道云何成者，此中经部师说：由此人立教损害他差别成故，于能教人相续中微细转异胜类得生，由此转异，于未来中此相续为生多少果报则有功能。若人自作事果究竟时，应知此义如前。此相续转异胜类，说名业道，于果立因名故。说此为身口业者，是身口二业果故。譬如说有无教人，于无教立身口业名。大德说：于所取阴中，由三时故意起故，此人为杀生罪所触，谓我今必应杀、正杀、已杀。若此故意生，由此量业道不得成就。何以故？勿自父母等未被害，由妄分别杀故无间业成。若自杀，起如此等故意，业道则成。若作如此意则应道理。汝何憎嫉心偏拨无教，信受相续转异胜类？二俱非所解。无憎嫉心虽然由随故意身加行业道究竟故，若已成此别法，异于二依能行人生。此义不生爱乐。若由故意起加行事生究竟，因此事相续转异胜类，成此义则生爱乐，从心心法相续，未来果报生故。是汝所说，由无有教业故，无教则无。如此等义，于前已答。是汝所说，由不说法入非色。此言已答，无显无碍是定境色即法入摄。是汝所说，八分圣道不应成者，善友请汝为说此义。若人入观修道，正语正业正命云何应有？此人说言作业求觅衣食不？不尔，云何此人得如此相无流无教？由得此分，后时出观则不更行邪语等事，必能恒行正语等分，是故由于因立果名，说无教为正语等分。若尔，此中云何不执如此：若人入观修道，离无教得如此相，谓故意及依止。由得此二，后出观时不更行邪语等事，恒行正语等分。是故由于因立果名故，得安立圣道八分。有余师说：此中唯不作为量，说名三分。由此圣道势力，此人必得定，不更作邪语等，此定不作。由得无流道为依止，说名无流。何以故？于一切处，不定应数实有体法。譬如八世法，一得、二不得、三好闻、四恶闻、五赞、六毁、七乐、八苦。此中不得衣服等，非实有别物亦被数，于余处亦尔，波罗提木叉戒等亦尔。有信求心人，由故意先作受方便，于如所遮业护持身口。若汝言：心异缘时即无复戒。是义不然。由数习此，故意欲犯恶事时，是人忆本故意护持，即起塘义。亦有忆持，先不作恶誓，起惭羞心故，不破禁戒，此即塘义。是故依师受不作恶。若如汝所言：唯无教业能遮断犯戒失，则应无人忘念破戒。且止广诤。毗婆沙师说：有别物，色为性，名无教。此若有，前已说，此依止四大生。为依有教四大生、为不尔？依别四大生。何以故？此一和合，有细粗二果。无如此义。无教所依四大与有教四大同时起不？一切所造色，若现世若未来，多依过去四大生。此所依云何？偈曰：刹那后无教，欲过去大生。释曰：从初刹那后，欲界无教依止过去四大生，是四大作此生依止，是身现世四大为相续依止，是二四大次第为此生流因故。譬如轮行于地，以手转之，以地为依处。所依止四大是何地？能依止身口业是何地？偈曰：依止自四大，身口业有流。释曰：欲界身口业但依欲界四大生，如此乃至第四定身口业依止第四定四大生。偈曰：无流随生处。释曰：若无流身口业随地受生人所得，应知即依此地四大生，由不堕于界故、无流四大无故、由彼力生故。此中有教、无教二业应知。偈曰：无教非心取，流果众生名，流心取大生。释曰：无教者其相云何？非心心法，依止等流果，似因故、众生法故。等流果心心法所取四大，依此无教生非定地。无教品类如此，定地云何？偈曰：定生增长果，无取异大生。释曰：定无教、无流无教，皆从定心生，依定所生增长，非心所取，不异四大生。不异者，若依止此四大，离杀生无教生，即依此四大，乃至离无义语无教生。云何如此？如心，四大不异故，于波罗提木叉戒中，各各依四大。七无教戒，生有教色等流，若属身，是心所取。此有教色若生，为破前相貌相续起、为不？若尔，何有？若破前后生，果报色已断，由更相续故，则违毗婆沙执。若不破而生，云何于一四大聚中有二相貌起？是时有别等流四大生，依此有教色生。若尔，依随一身分有教色生，此分则应大本，彼四大所遍满故。若不遍满，云何由具分起有教色？由身空故，故彼有处。此业由别义说，有二种、三种、五种。此中无教有二种：一善、二恶。偈曰：无无记无教。释曰：云何如此？无记心力弱，是故不能引生有力业。若因已灭，此等流果恒相续起。偈曰：余三。释曰：余业有三种，谓善、恶、无记。何者是余？谓有教及故意。偈曰：复不善欲中。释曰：若恶业，应知唯于欲界中，非余界，三恶根及无惭无羞灭故。若善、无记，一切处有，以不遮故。偈曰：色无教。释曰：若色界有无教，何况欲界；于无色界无，无四大故。若是处有身口生，此中有身口护戒。若尔，若人身在欲色界，入四无色定，应有无教，譬如无流无教。是义不然，此不堕三界故。通无色界无教，不应依止不等类四大生，背一切色故。故无色界定不能引生色，制伏色相故。持戒为对治破戒，破戒但是欲界法。于欲界由四种远，无色界最远，谓依止、取相、境界、对治故，是故于中无无教，毗婆沙师说如此。偈曰：有教有观二。释曰：是有教色，于有观二地中有，谓欲界及初定，上去皆无。偈曰：欲无无记教。释曰：于欲界无有覆无记有教，于梵处则有。何以故？曾闻大梵王有语从谄曲生，此于自大集中，为避净命阿输实难赞叹自身。若尔，从第二定以上若无言说，云何有声入？以外四大为因，故有声入。余师说：于第二定等亦有言语，但是无覆无记，无善无染污。何以故？若人生彼处，如此类下地心，不能引令现前为生身口，有教业最粗下故、已弃舍故。前义是彼所说。复有何因，离梵处于上无有教业？于欲界无有覆无记有教业？偈曰：缘起无有故。释曰：若有觉观心，能起身口有教业，此心于第二定等则无。此若起，必由修道所灭心起，见谛所灭心依内门起故。是故于欲界中，无有覆无记身口二业。为由随发起应知诸法善恶性、为不尔？非。云何？由四种因：一真实、二自性、三相应、四发起。此中偈曰：解脱真实善。释曰：涅槃者，一切苦寂静，最极平安故，是真实善，譬如无病。偈曰：自性根惭羞。释曰：根谓三善根、惭及羞。此法由自性是善，不观别相应发起因故，譬如良药。偈曰：相应彼杂故。释曰：与三善根及惭、羞相应诸法，由相杂故是善，若彼不与此相应则无善性，譬如良药杂水。偈曰：发起有教等。释曰：身业口业及心不相应诸行，与善根等相应法所发起，由发起故是善，譬如煮良药汁所成乳。诸至得等非同类心所发起，云何是善性？由此义故善。如所说四种善，偈曰：翻此四名恶。释曰：云何名四恶？生死名真实恶，生一切苦为体，最极不平安故，譬如有疾。三恶根及无惭、无羞，名自性恶，不观余因成故，譬如恶毒。与彼相应诸法，由相应故名恶，譬如恶毒杂水。彼法所发起身口二业、生等及至得，由发起故名恶，譬如煮恶毒汁所成乳。若尔，无一有流法应成无记或成善，皆入生死内故。如汝所言，实皆如此。若有流法于果报不可记，说名无记。若有流法于可爱果报有记，说名善。若真实无记，必应寻求。偈曰：实无记二常。释曰：二种无为法，非有别方便成无覆无记，谓虚空及非择灭。此义应思：若身口业由随发起成善恶性，四大云何非善恶性？作者于业中有故意，非于四大。若尔，入定观人于无教无故意，非寂静心不能发起无教，非同类故，云何无教成善？天耳天眼应立为善性，于中故意所发起故。此中汝应作功力，是汝所说，见谛所灭心不能发起身口有教业。此义若尔，云何佛世尊说：从邪见邪觉观，生邪语邪业等亦尔。如此等，此义不相违。何以故？偈曰：缘起有二种，生因、刹那起。释曰：有教无教缘起有二种，一生因缘起、二共刹那缘起，于一刹那共起故。偈曰：于二初能生，第二随彼起。释曰：生因缘起者，唯能生能引未有令有故。共刹那缘起者，唯能随共生于事时不相离故。此心于此事中有何能？虽先被引，若离此心，事则不起，譬如死人。若尔，若人无心于生无教戒，此心云何有？若人有心，此身口业则明了起，是此心功能。此中偈曰：能生见谛灭意识。释曰：若见谛所应灭心，能为身口业生因。何以故？能发起彼觉观生资粮故。不能随起缘，外门起心事时，此心已无故。是色若以见谛心为缘起生，此色亦是见谛灭。斯有何失？则违阿毗达磨。彼藏云：与明无明不相违故。无色见谛所灭，此立未成。何以故？是四大应成见谛灭，同心所起故。此失不应有，如其非善非恶。若成如此复云何？此亦不可。何以故？此色无道理成见谛灭，亦不成非所灭，与明无明不相违故。是故依生因缘起，于经中说无相违。偈曰：修道灭生随起具能。释曰：若修道所灭意识有二种，谓能生及能随。偈曰：五识唯随起。释曰：五识无分别故，但与身口业共一刹那起，不能为引生因。此中有四句。见谛心但是生因缘起，五识但是共刹那缘起，修道所灭意识具二种，一切无流无二种。如能生缘起，共刹那缘起亦尔不？此义不定。偈曰：于能生善等，随起有三种。释曰：生因缘起若善，共刹那缘起或善、恶、无记。生因缘起若恶、无记亦尔。偈曰：于佛等或善。释曰：于佛世尊一人，生因缘起、共刹那缘起此二必同，若善同善、若无记同无记。或善者，有时生因缘起无记，共刹那缘起或善；无时生因缘起是善，共刹那缘起是无记。何以故？诸佛正说，无时萎歇。余部师说：诸佛世尊无无记心。何以故？佛世尊相续一向自性是善，恒寂静故。于经中说： “那伽行寂静，　　那伽倚寂静， 　那伽卧寂静，　　那伽坐寂静。” 　　若不由诸佛意欲，余心不起故，故说如此。非有如来无记心，谓果报、威仪、变化心，毗婆沙师说如此。前已说，若修道所灭意识，能作生因缘起及作共刹那缘起，应知此一切善、恶、无记。偈曰：果报生无二。释曰：若果报心不能作生因缘起，亦不能作共刹那缘起，不由功用生及起相续故。今为如能生缘起身口业生、为如共刹那缘起？若尔，何有？若如能生，于欲界中应有有覆无记有教业，身见边见所生起故。若尔，一切见谛惑亦无，但能生此中应说差别道理。若如共刹那，若人起恶心或无记心有教，波罗提木叉不应成善。如能生有教亦尔，不如见谛所灭、修道所灭心为隔故。若不由随共刹那缘起，判有教善恶等，不应说如此。于经中佛世尊依生因缘起说，非依共刹那缘起说，是故于欲界无有覆无记有教业。若尔，应说如此依别法所摄生因缘起。说此诤已竟。如前所说，有二种无教，今说偈曰：无教应知三，护不护异二。释曰：此无教，一名护；二名不护；三异此二，谓非护非非护。能遮能灭破戒相续，故说名护。偈曰：护波罗提木叉，定生及无流。释曰：此护有三品：波罗提木叉护者，若生此界，谓欲界戒；定护者，谓色界戒；无流护者，谓无流戒。偈曰：木叉戒八种。释曰：何者为八？比丘戒、比丘尼戒、式叉摩那戒、沙弥戒、沙弥尼戒、优婆塞戒、优婆夷戒、优波婆娑戒。此八种护说名波罗提木叉戒。由名此护有八，若约实物，其数云何？偈曰：由实物有四。释曰：四者谓比丘戒、沙弥戒、优婆塞戒、优波婆娑戒。此波罗提木叉护，若约实物唯有此四，体相定同故。比丘尼戒与比丘戒不异，式叉摩那戒、沙弥尼戒与沙弥戒不异，优婆夷戒与优婆塞戒不异。何以知然？偈曰：由根名异故。释曰：根者是相，能别男女异故。由此根故，比丘、比丘尼等立有别名。云何如此？若转根比丘成比丘尼、比丘尼成比丘、沙弥成沙弥尼，若沙弥尼、式叉摩那成沙弥，优婆塞成优婆夷、优婆夷成优婆塞，于转根时无有因缘为舍前戒、无有因缘更得新戒，是故四种护体性不异于三。若人从优婆塞戒受沙弥戒、从沙弥戒受比丘戒，为此护由远离增长故，说各各不同。譬如五十、二十，及如陀那罗婆底罗等，为诸护各各具生。偈曰：彼各。释曰：此三种戒不相杂，各有别相生起。于三戒中有三种离杀生护，乃至三种离饮酒护，所余亦尔。三种远离有何差别？由缘起异故，远离有差别。如如求欲受持多种学处，如此如此，远离醉乱放逸处，能远离最多杀生等因缘，于远离缘起恒能得住。是故由缘起异，远离有差别。若无如此义，若人舍比丘戒，应即舍三戒，前二入第三摄故。此义非所许，是故三护各有别体。偈曰：不相违。释曰：此三共生，不由受后护弃舍前护。何以故？勿由舍比丘所受护即非优婆塞。云何成优婆塞？云何成优波婆娑？乃至云何成比丘？偈曰：五八十一切，恶处受离故，优婆塞布萨，沙弥及比丘。释曰：此说应知如次第于五种所应远离法受持远离故，是人即住优婆塞护。五所应远离者，谓杀生、不与取、邪淫行、妄语、饮酒类醉处。于八种所应远离法受持远离故，是人即住优波婆娑护。八所应远离者，谓杀生、不与取、非梵行、妄语、令醉饮、着香花观听舞歌等、眠坐高胜卧处、非时食。于十种所应远离法受持远离故，是人即住沙弥护。十所应远离者，是前所说八，又受畜金银等、着香花观听舞歌等，分为二故成十。一切所应远离身口二业，由受持远离故，是人即住比丘护。此波罗提木叉戒，偈曰：尸罗善行业，或说守护等。释曰：能平不平等事故名尸罗。若《依尼六多论》，由冷故名尸罗。如佛说偈： “受持戒最乐，　　名色无烧热。” 　　聪慧人所称赞故名善行。所造为性故名业。于前为不说耶？无教者称无作，云何名业？由善受此有惭羞人，约恶法说名无作，此故意教业所作故说名业。余师说：是业因业果，故说名业。如此由通义，立波罗提木叉护等别名。复次偈曰：初有教无教，波木叉业道。释曰：若人正善受戒，初刹那有教无教，说名波罗提木叉，能受者因此解脱众恶故。解脱者，弃舍为义。此亦名波罗提木叉护，从初乃至后时皆能遮防身口恶业故。从第二刹那以去，但名波罗提木叉护，不得名波罗提木叉。根本业名波罗提木叉，非后分业，业道亦尔。复次如此等护，何护何人互相应？偈曰：应波木叉八。释曰：与波罗提木叉护相应有八部，谓比丘比丘尼乃至优波婆娑住为第八。外道为无所受戒耶？有戒，非波罗提木叉护。何以故？彼戒非一向为解脱众恶起，爱着三有故。偈曰：定生护得定。释曰：从定生，于定生是护，名定生护。若人与定相应，是人必与定生护相应。此中近分定立为定，故说定生，譬如郭邑近处亦名郭邑。如世言：于此郭邑有舍利田，有余谷田。偈曰：无流护圣人。释曰：一切圣人与无流护相应。圣人谓有学无学。于前俱有因中，已说二护随心生灭。于彼说何二护？于三中，偈曰：后二随心起。释曰：定护、无流护，随心生住灭。波罗提木叉护则不尔。何以故？若异缘心人，此亦得生，后二不尔。复次此二或名灭护。此名在何位？偈曰：于未来二灭，九次第道生。释曰：于未来定中，定护无流护。若在九次第道中，说名灭护。何以故？此二能灭破戒，及能灭发起破戒诸惑故。是故有定护非灭护，此有四句。第一句者，除未来定及无间道有流定护。第二句者，非至定及无间道无流护。第三句者，非至定及无间道有流护。第四句者，除非至定及无间道无流护。如此有无流护非灭护亦有四句，如理应知。若尔，佛世尊所说偈： “由身护善哉，　　口护亦善哉， 　依意护善哉，　　一切护善哉。” 　　复有别说：比丘！眼根善护所守护住。此意护、根护自性云何？此二非无教戒性。云何？偈曰：合善慧正念，各说意根护。释曰：为显二护各具二性故合离说。欲显次第，意护以善慧正念为性，根护亦尔。此义今应思：何人与何有教无教，几时得相应？此中偈曰：若住波木叉，与现应至舍，与无教相应。释曰：若人住波罗提木叉护，乃至未舍无教，于中间恒与现世无教相应。偈曰：前念后与过。释曰：从初刹那后，与过去无教亦得相应，乃至弃舍。此句应知一切处，如说住波罗提木叉护人。偈曰：住不护亦尔。释曰：若人住于不护，乃至未舍不护，于中恒与现世不护无教相应。从初刹那后，亦与过去相应。偈曰：有定护相应，与过去未来。释曰：若得定生护，恒与过去未来无教相应，乃至未弃舍。何以故？若过去生中所弃舍过去定生护，于初刹那中即得。偈曰：圣初非与过。释曰：若圣人与无流护亦尔。此是圣人差别，谓若初得无流护，则不与过去相应，于前世未曾得无流道故。偈曰：住定及圣道，与现世相应。释曰：若人与定护、无流护相应，若入定观及圣道观，是人次第与现世无教相应，若出观则不尔。若人住于护不护，此事已说。若约中住人云何？偈曰：中住若有二，初中。释曰：若人不住于护不护，说此人名中住，此人不必定有无教。若有恶戒及戒分所摄无教，于初与中相应，此现世在过去未来中故名中。偈曰：后二时。释曰：从初刹那后，则与过去相应，又与现世相应，乃至弃舍。若人住于不护，为有时与善无教相应不？若人住于护，为有时与恶无教相应不？若相应，复几时？偈曰：住不护与善，住护复与恶，与无教相应，乃至净污疾。释曰：若人住于不护，由善信心强疾作礼塔等事，则生善无教。若人住于护，由烦恼心强疾作打缚他等事，则生恶无教。此二乃至相续未断，无教于此时恒相续生。此人于初刹那与现世无教相应，于余刹那与过去亦相应。 阿毗达磨俱舍释论卷第十 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第十一 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译中分别业品之二 　　分别说无教已。偈曰：复一切与教，正作与中应。释曰：一切人于护不护及中住，乃至造有教业未竟，是时中与现世有教相应。偈曰：刹那后与过，至舍。释曰：从初刹那后乃至舍，与过去有教相应。偈曰：非来应。释曰：无人与未来有教相应。偈曰：与有覆无覆，过去不相应。释曰：若有教或有覆或无覆，与过去不相应，未来亦尔。若法势力弱，至得亦弱，不得相续。此势力弱，何法所作？心所作。若尔，心所作有覆无记，勿势力弱。是义不然，身口业昧钝故、依他成故，心则不尔。此无覆有教，亦由弱力故意所起，是故其力最弱。于前已说，有人住于不护。何法名不护？偈曰：不护及恶行，恶戒或业道。释曰：如此等是不护众名。此中不能禁制恶中身口，故名不护。聪慧人所诃故、得非可爱果报故，故名恶行。善戒对治故，故名恶戒。身口所造故名业。根本所摄故名业道。有人与有教相应，不与无教相应，此义有四句。此中偈曰：但与教相应，中住下心作。释曰：若故意弱，或作善或作恶，此人住于非护非不护，但与有教相应，不与无教相应，何况作无记，除有摄福德业处及业远。偈曰：舍未生有教，余无教圣人。释曰：但与无教相应不与有教相应者，若圣人已易生，若未作身口业、或已舍身口业。与二相应者，若人住波罗提木叉护，起身口业，或住非护非非护，由最上品故意，或作善或作恶。与二不相应者，除前三句。说住护不护及中人安立至得有教无教义已，云何能得此护？偈曰：定生由定地得。释曰：是时若得有流定地心，或根本定或近分定，是时即得定生护，以一时俱起故。偈曰：由圣依此无流。释曰：若得此定地无流所依，即得无流护。此中有六定地，或皆无流，谓四定、非至、中间，此义后当说。偈曰：波木叉，由互令他等。释曰：波罗提木叉护者，由令他方得，若他令彼，彼亦令他。此或从大众得，或从一人得。从大众得者，谓比丘、比丘尼、式叉摩那护。从一人得者，谓所余诸护。有毗那耶，毗婆沙师说：受大戒有十种，为摄此故说等。何者为十？一由自然得大戒，如佛婆伽婆及独觉。二由入正定聚得大戒，如憍陈如等五比丘得苦法智忍时。三由呼善来比丘得大戒，如耶舍等。四由信受大师得大戒，如摩诃迦叶。五由答问难得大戒，如须陀夷。六由信受八尊法得大戒，如大瞿耽弥。七由遣使得大戒，如达摩陈那比丘尼。八由能持毗那耶为第五，于边地国得大戒。九由十部于中国得大戒。十由三说三归得大戒，如六十贤部共集受戒。是诸人波罗提木叉护，非定随有教。此波罗提木叉护，若欲受，几时应受？偈曰：随有命善受，正护或日夜。释曰：七部所持波罗提木叉护，随有命应受。优波婆娑护，一日一夜，受时决定。如此护时边有二种，谓寿命边、日夜边。于日夜重说，故成半月护。何法名时？此名显有为法义，于四洲是光位说名日，闇位说名夜。此义可然，谓从命终后，虽复有受护，不得生依止，非同分故、由此依止于中不能起加行故、不能令忆本行故。若人一日一夜后，或五日或十日受优波婆娑护，于多优波婆娑护生中，何法能遮？应有法能遮，由如来于经中说：优波婆娑护，但一日一夜。此义今应思：为如来见一日一夜后优波婆娑护不得生故，但说优波婆娑护一日一夜？为为安立难调伏根众生，正受优波婆娑护止于一日一夜中？如此事云何可思？度此时若护得生，与何道理相违？此事后不曾见如来为一人说故，毗婆沙师非如来所说则不敢说。不护决定时云何？偈曰：无日夜不护。释曰：由此人乐一期作恶业，是故不护生，不得止一日一夜，不如优波婆娑护。何以故？如彼执。偈曰：由不受如此。释曰：无人受不护，如受优波婆娑护，愿我一日一夜中受持不护。由此业是聪慧人所诃。若尔，亦无如此受持，愿我一期中受持不护。是故勿一期得不护。虽不受持如此，由一向违善，故意作此恶事故得不护，不由暂时违善故意得，是故皆得一生不护。优波婆娑护虽心不一向，由求受故意力，是故一日一夜，得随所求故。若有人求得不护，暂时受不护，必得不护。此义非所曾见，故不可立如此。经部师说：如护无教非有实物。不护亦尔，非有实物。此不护以求恶事故意为体，共随续事。因此若人虽起善心，犹说有不护，以不弃舍此故。复次此优波婆娑护，若人欲一日一夜受，受法云何？偈曰：晨朝从他受，下坐随后说，布萨护具分，离庄饰昼夜。释曰：晨朝者，谓日初出时，此护时最促，唯一日一夜故。若人先已作求受意，谓我恒于第八日等时必应受优波婆娑护；若食已亦得受，亦应从他受，不得自受，由此观他故，若有犯因缘，为不犯故。下坐者，或蹲或跪下心合掌，除病时。若人无恭敬心，诸善护则不生。随施戒人语后说，勿前勿俱。若尔，可说从他受；若不尔，受施皆不成。若受，必须具分受，不可减。分离庄饰者，离非旧庄饰。何以故？若常所用庄饰，不生极醉乱心如新庄饰。若受，必须尽一日夜至明旦，若不如此法受，但生善行，不得优波婆娑护。此善行能感可爱果报。若执如此，行猎、行邪淫人于夜于日受优波婆娑护，必有果报，不违道理。优波婆娑者何义？由此护，此人近阿罗汉边住，由随学阿罗汉法故，又近随有命护边住故。或说名布沙他，生长单薄善根众生，复净善根故，名布沙他。如偈言： “由此能长养，　　自他净善心， 　故佛如来说，　　此名布沙他。” 　　云何受此护必须具八分？由此义，偈曰：戒分无放逸，分修分次第，前四一后三。释曰：前四名戒分，从离杀生乃至离妄语，此四离性罪故。次一名不放逸分，谓离饮酒。若人善受具戒，由饮酒醉乱能扰动诸学处海，由放逸故。后三名修分，乃至离非时食，能随助厌离心为功德故。若不受无放逸分及修分，有何过失？偈曰：由此失念醉。释曰：若人饮酒，即忘失是事非事念。若人受用高胜卧处及舞歌音乐等，心醉乱即生。于此二中随用一处，破戒不远。若人依时食，由离先所习非时食，忆持优波婆娑护，即起厌离心亦生。若无第八，此二则不有。有余人说：唯离非时食，于此八中说名优波婆娑。所余八，为此分开观听舞歌、着香花等分为二。若执如此，则为经所违。经云：由离非时食是第八分，我今随学随行诸圣阿罗汉。若尔，何别法名优波婆娑？以此八为分，是聚处随一一法说名分。譬如车分及四分军、五分散，应知八分优波婆娑亦尔。毗婆娑师说：离非时食是优波婆娑，亦是优波婆娑分。譬如正见是圣道亦是圣道分，择法觉分是觉亦是觉分，三摩提是定亦是定分。宿旧诸师说：不可立正见等为彼分。若前生正见等，于后生成分，初刹那生圣道不应成八分。为唯优婆塞有优波婆娑护、为余人亦有？亦有。偈曰：余人有布萨，若无三归无。释曰：若人非优婆塞，于一日夜中归依佛法僧已，后受优波婆娑护，此人则得此护。异此则不得，除不知。经中说，佛言摩诃那摩：若人在家白衣丈夫，与男根相应，归依佛归依法归依僧，亦说此言：愿大德忆持，我今是优婆塞摩诃那摩。唯由此量，此人成优婆塞。为由受三归即成优婆塞、为不尔？外国诸师说非。罽宾国师说：离五戒则不成优婆塞。若尔，经中说：云何此中无相违？由此言五戒发故。是故偈曰：由称优婆塞护。释曰：由信受自称名是优婆塞，此人则发优婆塞护。是时信受已，自称言：大德忆持，我是优婆塞。从今时随有命我离命，离夺命等事，由除中间语故，但言离命。已得戒人，为令识可持非可持故，后为说戒。偈曰：说如比丘护。释曰：已得具戒，更令受学处，沙弥亦尔。为令识戒相，从此从彼汝今应护。优婆塞亦尔，离五护无别优婆塞。偈曰：一切若有护，一处等云何。释曰：若一切优婆塞皆住优婆塞护，云何佛婆伽婆说四种优婆塞，一、持一处；二、持少处；三、持多处；四、持具处。偈曰。能持故说尔。释曰。若人能持，随所应持，于中说此人为能持故，说一切优婆塞本有护。今此执违经起。云何违经？由信受称言即得五护，谓彼说离命。此言云何违经？经言不尔。经言云何？如《摩诃那摩经》说：于中是明优婆塞相，于余处则无。是处说如此文：随有命至于命，我今专信愿尊忆持。于此文中，见四谛人显示见知种类，由寿命信受正法。若为救寿命，我亦无义更舍正法。此文不为显优婆塞相。如汝所说文句谓为离命，于余处非所曾见。何人能从此不明了文、持一处等文，若依破戒人说此文句？于中问亦不相应，何况答。何以故？何人已解优婆塞护？不解如此，若人不破此戒，是人持此戒。若人不识优婆塞护量，依能持如此护量人故问，此问则应理。问言：世尊几量为优婆塞持一处？乃至几量为优婆塞持具处？毗婆沙师说：若离护亦成优婆塞，若不具受护亦应成比丘及沙弥，犹如优婆塞。优婆塞等护分量，决定云何？随大师分别所立、分别决判立优婆塞等异，汝亦应许，由随大师分别所立。何以故？若未有护，如世尊安立优婆塞，安立沙弥比丘则不如此。罽宾国师不许此义一切护。偈曰：下中上如意。释曰：八部所持护有下中上品，云何得成？由求受故意有差别。若作如此执，阿罗汉波罗提木叉护应最下劣，凡夫应最上品。若唯受护，不受三归，得成优婆塞不？不得，除无知。若人归依佛法僧，此人归依何法？偈曰：能成佛僧法，无学及二种，归依及涅槃，归依佛法僧。释曰：若人归依佛，必归依能成佛无学诸法。何者能成法？由彼法胜，故此身说为佛。或由得彼法，于一切觉中有胜能故，说此人为佛。此法何相？尽智等共伴类，色身前后无差别故。若归依佛，为归依一佛、为归依一切佛？若依道理，归依一切佛，道相不异故。若人归依僧，此人即归依能成僧有学无学诸法。由得彼法八道果人成僧，不可破故。若归依僧，为归依一僧、为归依一切僧？若依道理，归依一切僧，道相不异故。经中说：于未来世中当有名僧，此人亦归依此僧。此言为显现在僧宝最胜功德。若人归依法，此人即归依涅槃，所谓择灭，自他相续中惑及苦、寂静为一相故。若定以无学法为佛，云何于如来边起恶心出佛身血，得无间业？由损害依止故，彼法亦被损害，毗婆沙师说如此。阿毗达磨藏不说如此，唯无学法是名佛说。云何成佛诸法名佛？不遮依止为佛故，是故此难不成难。若不尔，佛在世心则不成佛，僧亦应尔。唯戒能成比丘，是故戒是比丘。如人供养比丘，则供养能成比丘戒。如此若人归依佛，则唯归依能成佛无学法。有余师说：若人归依佛，此人即归依十八不共法。归依体性云何？有教言语为性。归依者何义？救济为义。由依止此三，永解脱一切苦故。如佛世尊所说偈： “多人求归依，　　诸山及密林， 　园苑树支提，　　怖畏所逼恼， 　此归依非胜，　　此归依非上， 　若至此归依，　　不解脱众苦。 　若人归依佛，　　归依法及僧， 　四种圣谛义，　　依慧恒观察， 　苦及苦生集，　　一向过离苦。 　具八分圣道，　　趣向苦寂静， 　此归依最胜，　　此归依为上， 　若至此归依，　　则解脱众苦。” 　　是故信受归依行，于一切受护为入门。复有何因，佛于余护中立远离淫欲为学处，于优婆塞护中立远离邪淫为学处？偈曰：邪淫最可诃，易作得不作。释曰：邪淫于世间最可诃，为侵坏他妇故，能引恶道业故；淫欲不尔。若在家人，远离邪淫此事易作，远离淫欲此事难作。由不能行难行事，故不出家。诸圣人于邪淫性得不作护，于余生自性不犯故。于淫欲不尔，是故于优婆塞护中立离邪淫为学处。勿别转生圣人犯优婆塞护分。何以故？决定不作名不作护。若人已成优婆塞，方娶妻妾，此人于彼为得护不？说得。勿于一处得护。云何于彼不破坏护？偈曰：如受意得护，非于相续得。释曰：如彼受护，故意得护亦尔。受护故意云何？谓我今永离邪淫，非于彼相续，谓我今不应作淫欲。是故受五戒人以彼为依止，于离邪淫分得护，不从于彼离淫欲得，是故由成自妇行淫欲不违破护。云何唯离妄语，于优婆塞护立为学处，不立离两舌等。由前三证，谓妄语最可诃，易作得不作。偈曰：通起妄语故，过一切学处。释曰：于一切违犯学处中，若被检问，妄语即起，谓我不作。如此由妄语，通起堕犯无更起义。故大师约此义，谓云何犯戒人？如实发露显示自失故，立离妄语为护。复有何因，于假制罪中护，不立为优婆塞学处？彼说：立。偈曰：假制罪中唯离酒。释曰：何因唯离酒为戒，不离余？偈曰：为护余。释曰：何以故？若人饮酒，则不能守余护分。云何知饮酒是假制罪？无自性罪相故。性罪相者，若起染污心方犯此罪，是名性罪。有时唯作对治病意，饮酒如量不令醉。若尔，此心已成染污，本知此能令醉而故饮。非染污，由知如量，不令醉故饮。一切毗那耶藏师说：饮酒是性罪。如律文言：世尊！云何应治病人？佛言：优波离！除性罪。何者性罪？是我为优婆塞所立学处。复次释迦病时，世尊不许饮酒。复次经言：比丘！若人说我为师，由茅端酒亦不应饮。故知饮酒是性罪。复次圣人已转别性，本性不犯此故，如杀生等。复次由说此是身恶行。阿毗达磨师说：不尔。何以故？有时为病人许开假制罪，而重遮饮酒。此何所以？为离非所许应至故，能令醉量不定故，是故由茅端饮亦不许。非圣人所犯者，由诸圣人惭羞失念事。因此失念，是故一滴亦不许饮。以量不定故，譬如恶毒。说身恶行者，放逸依处故。是故于中立放逸依处名，于余处不立，彼处自性罪故。若过量数习，世尊说由此入恶道。是义云何？由爱习此数数恶行相续生故，能引感恶道业故，得生恶道。酒酒类令醉放逸依处。此句有何义？酒谓饮酒。酒类谓余物酒。此二有时未至及已度令醉位，不名令醉。为除此故，说令醉槟榔子，及俱陀婆谷亦能令醉。为除此故，说酒及酒类。虽是假制罪，为显因缘，令殷重急除，故说放逸依处，一切恶行所依故。是三种戒，谓波罗提木叉、定生、无流，从此因若得一戒，为得余二戒不？说非。若尔，云何？偈曰：欲从一切二，现得木叉护。释曰：欲界戒，谓波罗提木叉护。从一切者，谓前分、根本、后分。从二者，谓众生名、非众生名，又性罪处、假制罪处。从现者，谓现世五阴、十二入、十八界，从此得波罗提木叉戒。何以故？缘众生为境起故，是故不从过去未来，得去来二世非众生数故。偈曰：从根本恒时，得定无流护。释曰：从根本业道得定生护及无流护，不从前分及后分生，何况从制罪生。从一切时阴入界所得，谓过去现世未来。因此故立四句。有阴入界从彼得波罗提木叉戒，不得定生及无流戒，应如此广说。第一句者，从现世前分后分从制罪处。第二句者，从过去未来根本业道。第三句者，从现世根本业道。第四句者，从过去未来前分后分。此护不护，为皆从一切境一切分一切因得为有异？若约决定得，偈曰：于众生得护，由分因不定。释曰：护从一切众生得，不从一分众生得。从分不定，有人从一切分得护，谓受比丘戒。有人从四分得护，谓受所余诸戒，业道是一切护分。由因有义从一切得，有义不从一切得。若立无贪无瞋无痴为护生因，即从一切得，彼不相离故。若立下中上故意为护生因，则不从一切得，三品不俱起故。今定立后因为生因，应论此义。有住护人，于一切众生有护，不由一切分，不由一切因，若人由下品或中上品故意受优婆塞及沙弥护。有人于一切众生有护，由一切分，不由一切因，若人由下品或中上品故意受比丘戒。有人于一切众生一切分一切因得护，若人由三品故意受三种护。有人于一切众生，由一切因得护，不由一切分，若人由三品故意受五戒八戒十戒。若不从一切众生，如此护则无。何以故？由此人随遍一切众生于善故意中住方得护，异此不得故。云何如此？恶意不绝故。若人不作五种定分别，乃得波罗提木叉护。五定分别者，谓众生、分、处、时、缘。于某众生我离杀等，是名众生定分别。于某分我持，是名分定分别。于某处我持，是名处定分别。我持此护乃至一月等，是名时定分别。除斗战事，是名缘定分别。若人作如此受，唯得善行不得护。于非所能境，云何得护？由不损害一切众生命，善故意受得故。若从是所能境得护，此护则有增减，所能、非所能互相转故。若尔，离得舍护因缘得护舍护，此义自成，毗婆沙师说如此。有余师说：此义不应尔。何以故？譬如草等，未有有时或时枯，灭护无增减义。于所能非所能众生互相转时，无增减义亦尔。是义不然，众生前后有故，草等不有。若众生般涅槃永不有，云何护增减义不成？是故此救，义不可然。前言义则为善。若尔，于前佛所一切已般涅槃众生，后出世诸佛从彼不得波罗提木叉护故。云何后佛戒减前佛戒？此义不成，从一切众生得故。若彼众生设在，从彼亦应得。说能令得护因义已。不护云何得？偈曰：不护从一切，一切分非因。释曰：不护者，从一切众生得，从一切业道得。何以故？无不护人，由不具不护成不护，不由一切因，一时下品等不俱起故。若人由下品心得不护，此人由上品心亦得断众生命。此人与下品不护相应，亦与上品杀生等无教相应，由中上品心亦尔。此中是人名不护人。谓杀羊、杀鸡、杀猪、捕鸟、捕鱼、猎鹿、偷盗、行刑戮人、狱卒、缚象人、煮狗人、网捕人、主将军、断事人。如此等人，约义皆是不护，住于不护故。名不护人，彼有不护故，名不护人。此义可然，谓诸护从一切众生得，于一切众生由善利故意受持故。杀羊等人，于母父妻子等中无损害心，为救自寿命亦不乐损，彼云何言从一切众生得？至亲等若转生成羊等，彼亦能杀。何以故？知彼未成彼等，是故不杀。若至亲等成圣人更为畜生，无有是处。从彼云何得不护？若由观未来世事，从现世相续生不护，羊等于未来应成儿等。从一向不杀，云何于现世相续得不护？若人于众生恒起损害意，从彼无不护。此执有何义？此义于至亲等同。此人于彼无损害意，而从彼得不护。此义复云何？若有杀羊等人，于一生中不与不取、于自妻知足、于妄语喑哑，云何由一切分得不护？善故意坏故。若义应由言语得显，彼能以身显示。若尔，有人受学处，或二或三。此义云何？一向无不具分不护及一处不护。毗婆沙师说：如此随求受故意，不具分及一处，皆得不护。受护亦尔，除八分护。经部师说如此。由如此量，遮防善戒恶戒故。说从此得不护已，云何得不护？此义未说，今当说。偈曰：得不护由二，自作及求受。释曰：不护由二因得，若生彼家，由自行杀生等事；若生余家，由求受此业，谓我等应行此业，为立资生。由此二因故，不护得生。偈曰：得所余无教，由田受重行。释曰：有如此相田，于中由唯施阿蓝摩等生善无教，如有摄福德业处说。复次自誓受善行：若未礼佛，我誓不食不眠。若斋日及半月一月中，我当恒施他食。如此等。由此受善行无教恒流，有如此故重心行善恶诸业，从此更生无教。说由此能得护不护已，舍护不护今当说。此中偈曰：舍护木叉调，由舍学处死，由二根转生，由根断时尽。释曰：木叉调者，谓波罗提木叉护，能调伏身口业故。有四因能舍波罗提木叉护，除优波婆娑护：一由故意于有解人边舍所学处；二由舍聚同分故舍；三由一时二根俱起故舍；四由善根断故舍。优波婆娑护，由前四因故舍，复由夜尽故舍，合此为五，故说舍因有五。何因由此五故舍？由生有教与求受故意相违故、依止不住故、依止变异故、缘起断故、引如此量故。偈曰：余记感大烧。释曰：有余部说，有四种感大烧燃罪，由随犯一罪，即舍比丘及沙弥护。偈曰：或由正法尽。释曰：有余师说，由正法灭尽时，一切学处、戒坛、羯磨一切舍离。偈曰：罽宾师说犯，有二如负财。释曰：罽宾国毗婆沙师执说如此，若人犯根本罪，不舍比丘戒。何以故？由动坏一处舍一切护。此不应然。犯别学处，余学处断，无如此义。虽然此人有二种，有戒、有破戒，譬如有人有财物而负他债。发露显示此罪已，还得具清净戒，无复破戒，譬如有人还他债已更具财。若尔，云何佛世尊说：此人非比丘、非沙门、非释子。从比丘护沙门义断堕灭退故说名波罗夷，约真实比丘故说此言。今不计命大过事起。何者不计命大过事？是佛世尊立为了义，汝翻此为不了义。于破戒与缘，于多烦恼人为作犯缘。云何知此言是了义？此言于毗那耶中是决判说。毗那耶云：比丘有四种，一名比丘、二自称比丘、三乞者比丘、四破烦恼比丘。于此义中，白四羯磨受戒说为名比丘。此人先是真实比丘，后成非比丘，无如此义。是汝所言，由犯一处，所余不失。此中大师已与决判，譬如多罗树，于头被斫，更不生荑，不应成老、不应成长、不应成大。世尊作如此譬，欲显何义？如此由破一分根本故，所余护无更生起义。若人犯根本罪最重，能破一切比丘行，与最重无惭羞相应故。此人即断一切护根本，是故舍一切护。此义应然。何以故？于大众食及住处，佛不许此人啖一段食、践一脚跟地，此人大师所摈出一切大众事用外。约此人，佛复说言：汝等应灭除甘蔗栽，拔弃空腹树，簸却无实谷，汝今应遮断。非比丘自称为比丘，于此人比丘法何相？如相是相。虽然，不无比丘法。何以故？佛世尊说：准陀沙门但四，无有第五。四者，一道生、二说道、三道活、四污坏道。有如此说，此人唯相貌、为余故说为沙门？譬如烧木、枯池、鹦鹉嘴、坏种子、火轮、死众生等。若由破戒成非比丘，不应成与学比丘。我等不说，一切犯戒人由犯戒事即成波罗夷；若波罗夷人，必定非比丘。有余人由相续胜异，虽犯而非波罗夷，由一心不敢覆藏故。法主安立律义如此。若波罗夷非比丘，云何不更许出家？由相续为最重无惭羞所坏，于护不能感生故，如焦种子，不由观有比丘法故。何以故？此人若已舍戒，亦不许更出家故。于此毁损，功用何益？若人已成如此，犹名比丘？勿然此为比丘义，由正法灭尽毗那耶羯磨无故，不更得新护，若已得不舍。复次定生护及无流护，弃舍云何？偈曰：由度地及退，弃舍定得善。释曰：一切定得善法，由二因缘舍离：或由受上地生度余地、或由退上定堕下地、或由舍聚同分。复次如色界定得善，由度余地退及弃舍。偈曰：无色亦尔。释曰：于无色界定得善，约度余地及退亦尔。唯无定戒，偈曰：圣得果练根退。释曰：无流善由三因缘故弃舍：由得果弃舍前道、由练根弃舍下劣根道、由退弃舍上品道。或果或于果胜道，弃舍诸护法如此。偈曰：舍不护得护，死二根生故。释曰：有三因缘能断除不护：一由得护，谓受持护。或得定生护，由昔因缘力故得定。一切不护皆断绝，对治力大故。二由死弃舍不护，由依止破灭故。三由二根俱起弃舍不护，依止变异故。若人舍杖网等，由不欲作意故，虽舍离缘起，若不受对治护，不护无断义。譬如离病缘起，不服良药，重病不差。前义亦尔。是不护人，若受优波婆娑护，为从护入不护、为从护入非护非不护？有余师说：还入不护，以舍意不定故，譬如赤铁更还青色。毗婆沙师说：是义不然，若人更行先事，还入不护，由此至得随属有教故。复次异护不护无教云何弃舍？偈曰：疾心受行物，命根断舍中。释曰：由善心强疾，或由烦恼必强疾，能引无教生。此心若断，无教即断，譬如陶师转轮及放箭等行，由受心断，无教亦尔。若人舍受心，谓勿如此受，由行事断此亦断。如本所作事即若不更行，由具物断此亦断。何者具物？谓支提园、眠坐具、延多罗网等具类，由寿命断，或由善根断，此亦即断。若人作断善根方便，由此六种因即弃舍。此中无教，偈曰：欲界无色善根断上生舍。释曰：若欲界中一切非色性善，由二种因弃舍，谓善根断，及生色无色界。偈曰：由对治生故，舍无色染污。释曰：一切非色性染污，由对治故弃舍，是惑种类应除，是对治种类能灭，由此对治生即弃舍。染污及伴类，不由别方便。复次何众生中有不护有护？偈曰：人道不护除，二黄门、二根、鸠娄。释曰：唯人道有不护，于余道无。于人道中，除生成黄门、横成黄门、二根及北鸠娄。偈曰：护亦尔，天亦。释曰：护于人道有除，如前所除。于天道亦有护，故二道有护。云何得知黄门等无护？由经及律。经言：摩诃那摩！若人在家白衣丈夫，与男根相应，归依佛归依法归依僧。亦说此言：愿大德忆持，我今是优婆塞。摩诃那摩！唯由此量，此人成优婆塞。于律亦有文，律言：如此等相人，汝等必应除。复由何因故，于彼无护？二依止惑过量故、正思简择相续无能故、下品惭羞亦无故，是故无护。若尔，何故无不护？于恶中依止不定实故。若是处有护，是处则有不护，二相对治故。北鸠娄人，求受及定心不有故，于恶无欲作故意故，是故无护亦无不护。于恶道云何无护无不护？无极重惭羞故。由与此二相应及坏故，方得护不护。复次彼依止有如此失，转成瘠田，谓二黄门、二根。恶道众生于此依止，护不生、不护亦不生，譬如于咸涩瘠田苗嘉不生秽草亦不生。于经中云何言：比丘！有卵生龙，于半月八日，从龙宫出，受八分相应优波婆娑。此行但是善行，于彼无护故，是故唯于人天道有护。复于中偈曰：人具三。释曰：人道中一切三护皆具有，谓波罗提木叉等三护。偈曰：生欲色界天，定护。释曰：若诸天生欲色界，有定生护，于上界则无。偈曰：复无流，除中定无想，天及无色界。释曰：无流护生欲色界天有，除中间定、无想天及无色界。若生无色界诸天，由至得有定护及无流护，不由现前有。从此向后，由依分别说业故。如经中略说业，今当广分别说。业有三种：谓善、恶、无记。此中偈曰：平不平异业，善不善异二。释曰：此是善等相，若业平安立为善。若果报可爱，若能令至涅槃，是名平安，暂永二时能救济苦故。若不平安，说名不善，为对治平安故。若业果报非可爱及能障解脱，异前二业，非平安非非平安故，是故应知非善非非善。此言何义？以无记为义。复次偈曰：福、非福、不动，苦受等复三。释曰：复有三业，谓福德业、非福德业、不动业。复有三业，谓有乐受业、有苦受业、有不乐不苦受业。此中偈曰：欲善业福德。释曰：于欲界善业，由能清净故、由能数引可爱报故，说名福德。偈曰：上界善不动。释曰：色界无色界善业，说名不动。为不尔耶？佛世尊说：三定有动，于中是觉是观，所余诸行，诸圣说名动，广说如经。约彼定有过失，故说如此。是三定等，于不动经中约能成不动善缘道，或说名不动。复有何因，此定实有动，有时说为不动？偈曰：由业于自地，约报不可动。释曰：若欲界业，约果报有动义。云何动报？于处无定故。是业已感别道，于余道亦得熟。复有业，已感别天聚同分，于余天聚同分亦得熟。何以故？是业能感量力色乐欲尘等，于天上应熟。此业有时，由随别缘，于人畜生鬼神道中熟。若色无色界业，于余地无因缘得熟，由果报于处定故，是故说名不动。非福业者，于世间明了，谓非善。若义世间所成，于中何须作功用？分别说福德等业已，有乐受等业今当说。偈曰：乐善至三定。释曰：若业是善，说于乐受好。此业乃至三定。何以故？乐受地但极于此，是故欲界及三定是彼地。过此，偈曰：向上善非二。释曰：过第三定向上一切善业，于不苦不乐好，于中无苦乐果报故。偈曰：于欲界恶业，立名有苦受。释曰：欲界言，为显唯于欲界有，余处定无。此等业不但受为果报，受资粮亦是果报。偈曰：余说下有中。释曰：有师说，是中业能感不苦不乐受，从第四定以上有，于下地亦有。何因知有？偈曰：中间定报故。释曰：若不尔，中间定业应无果报。或于中间定有别类业，于中无苦无乐故。中间定业，于定乐根是其报，余师说如此。复有余师说：此业决无定为报。此执与阿毗达磨藏相违。何以故？于彼藏有如此文。文言：为有如此不，由此业以心法为体受？为此业熟果报不？有，谓无觉善业。偈曰：无前后报熟，由佛说三业。释曰：于经中由说此文：有三业果报熟无前无后不？有。有乐受业色熟为果报，有苦受业心及心法熟为果报，有不苦不乐受业非心相应法熟为果报。是故于下地有不苦不乐业。若离欲界，于余处此三业无一时俱熟。此业为善、为非善？是善而体羸弱。若尔，前说乐善至三定，复说若果报可爱、若能令至涅槃，是名善。则与此言相违。此说应知从多。此业不以受为性，云何说有乐受等？于乐受等好故，说有乐受等。复次是此业乐必应受。此受受何法？是乐报应受报，乐于此业中有故。复次由此业应受乐报故，说此业有乐受，譬如欲散有苦受业。有不苦不乐受业，应知亦尔。偈曰：自性及相应，境界与果报，或由令现前，受义有五种。释曰：受若约义有五种：一自性受，谓苦乐等。二相应受，谓触。如经言：应受乐触。三境界受，谓六尘。如经言：由眼见色，是人受色不受色欲。如此等。何以故？由受故缘此境界，故说受此境。四果报受，谓业受。如经言：现法受业、生受业、后受业、不定受业。五现前受，谓随与一相应。如经言：是时受乐受，是时中二受皆灭离。何以故？是时乐受生，余受不得生。由彼应受此受，若现前可说能受此受。是故由应受果报，说应受乐业，苦等亦尔。偈曰：此或定不定。释曰：此应受乐受等三业，应知各有定不定，由此不必应受故。偈曰：复定受有三，现等受报故。释曰：定业有三，谓现法应受、生应受、后应受。此三种定业，合不定受业，故成四种。 阿毗达磨俱舍释论卷第十一 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第十二 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译中分别业品之三 　　偈曰：复有五种业。释曰：复有余师说，业有五种。不定受业分为二，谓于报或定、于报或不定。此中现法应受业者，于此生造业，即于此生熟。生应受业者，于此生造业，于第二生熟。后应受业者，于此生造业，从第二生后熟。有余师说：现法应受业，果报于余生亦有，由随此功力立名故。勿最强力业果报劣薄，毗婆沙师不许此义。何以故？彼说有业果报亲近果报非胜，有业翻此。譬如外种子，葵三月半结实，麦等六月结实。偈曰：余师说四句。释曰：譬喻部师说有四句，有业于位定于报不定，若业现报于报不定，有业于报定于位不定，有业二处皆定。若现报等，于报亦定。有业于二处皆不定，若业不必应受，于报亦不定。于彼人，此业成八种：现报有二种，定不定，乃至定不定亦尔。彼说现报等为定，第四不定，于一刹那中得引四业，俱起不得。云何得？于三教他自行邪淫，此四若一时究竟。是四业中，偈曰：引聚同分三。释曰：何以故此现报业不能引聚同分？现有同分故。于何界何道中，几种业可引？偈曰：一切处四引。释曰：于三界及一切道中，四种业皆有引义。此四或善或恶，此引如相应。此开，今更立遮。偈曰：地狱引善三。释曰：于地狱中三种善业有引，现报无引，于中无可爱报故。偈曰：凡于离欲处，坚不引生报。释曰：凡夫人若于此地已得离欲，若坚住无退失，于此下地中不得造生报业，能造余三。偈曰：圣不造余报。释曰：坚言流至此句。若圣人于此地已得离欲，无复退堕，不能造二业，谓生报及后报。何以故？此人不能更感下地生故，但能造现报业及不定报业，于随现生处。偈曰：欲顶退不造。释曰：若圣人有退堕，已离欲界及有顶，于此二界不得造生报及后报业。何以故？此人已退果，无舍寿义。此义后当广说。于中阴有引业义不？有。偈曰：二十二种业，于欲中阴引。释曰：若欲界中阴，能引二十二种业。此云何？胎位有五，谓柯罗逻、頞浮陀、俾尸、伽诃那、波罗舍佉。已生位有五，谓婴儿、童子、少壮、中、老。于此位中，中阴众生有时引柯罗逻受业，或不定或定，乃至老位应受，及中阴中应受。偈曰：此业但现报。释曰：此中阴所引业定有十一种，应知必是现报。何以故？偈曰：彼是一果报。释曰：此聚同分唯有一一业所引故。是中阴聚同分，及中阴后类十位，是故不说别业感中阴，由此二同生报业所引故。复有何相应，知此业是定？偈曰：重惑及净心，或是恒所行，于功德田定，能损自父母。释曰：是业由重惑所造、或由重善心所造、或恒时所行、或于有功德田所起，应知此业必定。此中有功德田，谓三宝或人差别。人差别者，若人至果胜类、或定胜类。此中若无重惑心及重善心，此业或善或恶，必成定业，若恒所行亦尔。复次若依自父母，以率尔心造随类违损业，此业亦必定受报，余业则不定。复次现法应受业，其相云何？偈曰：此业成现报，由田意胜异。释曰：现报业者，或由田胜异成。如传说，有一比丘于大众中行女人言故，现身即转根成女。此传有文。由故意胜异者，如传说，有一黄门，由解脱牛黄门事故，现身即转根成男。复次偈曰：永离欲地故。释曰：若业或善或恶，依此地生，由永离欲，此地此业则成现报业。此业何相？偈曰：若业于报定。释曰：若业于果报定、于位不定，此业是所说现报业。若业于余位中定，此业定于余位中与报，有此业人无离欲故。若不定云何？此业无报，由永离欲故。此田何相？于中所造业，必定得现报。若总说，大比丘众以佛为现前上首，若约人差别有五。偈曰：灭定无诤慈，见罗汉果起，于彼损益业，果于现法受。释曰：若人出无心定观，即得最极心寂静，由此定似涅槃故。此人因此定，如往还于涅槃。若人出无诤三摩提，观无量众生，无诤利益善意所随逐最猛盛，无量福德熏修所变相续正起。若人出无量慈观，无量众生安乐善意所随逐最猛盛，无量福德薰修所变相续正起。若人出四谛观，见谛所破惑灭尽无余，故新得转依，清净相续即起。若人出阿罗汉果观，修道所破惑灭尽无余，故新得转依清净相续即起。是故于此五人，或作善利益事、或作恶损恼事，此业果报于现世必定应得。余人所修得道未究竟故，若出未圆满自性果观，新得转依清净不尔，是故彼不及前人福田。若果报受为胜，是故此义应思：有业但以心受为果报非身受不？有业但以身受为果报非心受不？说有。偈曰：若善业无觉，许受为果报，此受是心法。释曰：无觉业者，从中间定乃至有顶，此无觉善业唯以心受为果报。云何非身受？此身受必与觉观俱起故。偈曰：若恶唯身受。释曰：若恶业，定以身受为果报。云何心受非彼报？此业以苦受为报。若苦受在心地则成忧根，此忧根非果报，于前已说。若尔，众生有癫狂，此癫狂于何心有？复由何因生？偈曰：心癫于心心。释曰：心心谓意识。何以故？若人在于五识，则无癫乱事，五识无分别故。偈曰：此从业报生。释曰：此心癫乱，从众生业报生。若人以物咒及增加所作散坏他心，或不求欲众生令饮毒饮酒，或恐怖众生，于猎等时，或在矿野等处纵火焚烧，又以坑阱陷坠众生，或由余业令众生失念。因此业报，此众生于未来世心则癫乱。复有别因，偈曰：怖打不平忧。释曰：怖者，诸鬼神作可畏形相来逼，此人见即惊怖。打者，诸鬼神因人恶行起憎恚心，于此人末摩作打拍事。不平者，风热淡互相违反，令身四大皆不调适。忧者，如婆师絺等，若意识癫乱。此心癫乱从业报生，云何言心受非果报？我等不说此心是果报。何为四大违损是果报？从此心起故，说心从果报生。由业所生四大不平等故心狂乱、不自在、失念，说此心名癫狂。若作如此，四句得成。有心狂故乱非散故乱，广说应知。狂乱非散乱者，心不自在无染污。散乱非狂乱者，心自在有染污。狂乱亦散乱者，心不自在有染污。无狂乱亦无散乱者，心自在无染污。何众生有狂乱心？偈曰：欲界除鸠娄。释曰：于欲界中有，唯除北鸠娄。何以故？于天中亦有狂天，何况于人、畜生、鬼神道中。地狱众生皆恒狂乱，是彼众生万种损恼恚害，末摩量重难忍，苦受所逼，于自身亦不了别，何况能识是非等事。何心何啼天地狱传此中应说。于圣人亦有心狂乱，由四大不平等故，除佛世尊。若约先定业受报已毕，若约不定业则无果报。不由怖畏，已度五怖畏故。不由损害，永无恶行能生鬼神憎恚心故。不由忧恼，证见法如实性故。复次于经中说有三曲：身曲、口曲、意曲。复有三粗：身粗、口粗、意粗。复有三涩：身涩、口涩、意涩。此中次第应知。偈曰：说曲粗涩业，谄曲瞋欲生。释曰：若身业从谄曲生，说名身曲业，邪曲性类故，口意曲业亦尔。若身业从瞋恚生，说名身粗业，忿怒性类故，口意粗业亦尔。若身业从贪欲生，说名身涩业，染污性类故，口意涩业亦尔。偈曰：黑白等差别，复说业四种。释曰：有黑业黑果报；有白业白果报；有黑白业黑白果报；有不黑不白业不黑不白果报，生能灭尽余诸业故。偈曰：非善欲色有，善次第应知，黑白有二业，能灭彼无流。释曰：非善业者，一向名黑，本性黑故。果报亦黑，果报非可爱故。此业唯欲界。有色界善业一向白，非黑所杂故。果报亦白，果报可爱故。云何不说无色界业？若是处有二种果报，谓中阴、生阴。有三种业，谓身口意。此中说黑白业，余处不说。有余师云：此亦于余经中说。欲界善业名黑白业，非善所杂故。果报亦黑白，果报相杂故。若分别此业，须约相续，不得约性。何以故？无一业如此种类及果报，此业是黑即是白。无如此义，互相违故。若尔，恶业为善业所杂故，应成白黑业。恶为善所杂，此义不成，于欲界中恶力强故；唯善可杂，由力弱故。无流业者，若起能灭尽此三。何以故？此业非黑，无染污故。非白，无白果报故。此不白言，是不了义说，有别意故。佛世尊于《大空经》中，依无学法说：阿难！如此法，一向白、一向善、一向无诃。于阿毗达磨藏中说：何者为白法？善法及无覆无记法。无果报者，不堕于界故，与生死相违故。一切无流业为悉能灭白等三业不？不。此云何？偈曰：于法忍离欲，于八次第道，十二种故意，此能灭黑业。释曰：于见谛道中有四法忍，于离欲欲界中有八次第道，于此中是故意有十二种，此业一向能灭黑业。偈曰：于第九故意，能灭黑白业。释曰：于第九离欲，欲界次第道故意，能灭黑白业及黑业。偈曰：白业离欲定，后次第道生。释曰：若人定定作离欲，是第九次第道。此中有四种故意，一向能灭白业。云何但第九次第道能灭白业，不由余？此善非自性灭，已灭可更现前故。虽然，缘彼为境惑灭故，故说彼灭。是故乃至余一品惑，犹以彼为境未灭，未可说彼已灭。偈曰：余说地狱报，及欲受报二。释曰：有余师见，应受地狱报业，离地狱于欲界余道应受报业，次第应知是黑业是黑白业。何以故？唯地狱定是恶业报故，说受地狱报业名黑业。离地狱于欲界余道中，有善恶业报，是故受彼报业名黑白业。偈曰：余说见灭黑。释曰：有余师说：见谛所灭业名黑业，与善不相杂故。偈曰：余欲业黑白。释曰：欲界业异见谛所灭业，名黑白业。此异云何？谓修道所灭。何以故？此业有善有恶。于经中说：有三牟那，谓身牟那、口牟那、意牟那。此中偈曰：无学身口业，意应知次第，三牟那。释曰：无学身口二业，名身口牟那。无学心名意牟那，非意业。何以故？心是真实圣者，此由身口故定可比量。复次此身口二业离恶为性，意业但思，非有教故不能比量为离，故说牟那。是故唯心能离故，说名牟那。云何说无学不说余？阿罗汉是真实圣者故。一切，或言分别灭故。偈曰：三净。释曰：于经中说：有三种清净，谓身清净、口清净、意清净。此三种清净，偈曰：一切三善行。释曰：一切身善行，名身清净。一切口意善行，名口意清净。能除遮恶行及惑污故，或暂或永。此正说何？为众生信乐邪牟那及邪清净，为令思量远离故。经中复说有三种恶行。偈曰：恶身口意业，说名三恶行。释曰：身口意业若不善，次第应知名身口意恶行。偈曰：非业贪瞋等，说意恶行三。释曰：亦有恶行非业性，谓三意恶行别类，非故意故。譬喻部说：贪等名意业，于故心作。经中说：若执如此，惑业成一性。若尔，何有若惑成业？无如此义。于经中由故意因此门起故，大师由彼显故意，毗婆沙师说如此。若不尔，惑业成一体，十二缘生分则不成就故。不许如此，由此于果报非可爱，聪慧人所诃故，说身口意行名恶行。偈曰：翻此名善行。释曰：由翻恶行应许为善行，谓善身口意业，及无贪无瞋正见，无利益损恼他事故。云何正见邪见得成？善恶性为损益根本故，是所说恶行及善行。此中偈曰：由摄彼粗品，故说十业道，如理谓善恶。释曰：前所说恶行及善行中，由摄明了易知善恶二业，是故经中说十业道，如理应知，若善从善行出，若恶从恶行出。于中何恶行及善行非所摄？于恶业道中，是身恶行一分非所摄，谓前分后分，所余染污亦尔，此非粗显故。若身恶行，能令他失离寿命财物妻妾，说名业道，欲令他分别离此故。于恶行别立意恶行一分名故意。于善业道中，是身善行一分非所摄，谓前后分，及离饮酒等、布施供养等。口善行如爱语等，意善行如故意。如此业道中，偈曰：六恶有无教。释曰：唯六不善业道，定以无教为性，谓杀、盗、妄语、两舌、恶口、无义语。若教他作，无根本有教故。偈曰：一二种。释曰：邪淫恒以有教无教为性。何以故？此自身所成就故。若令他作欢喜，不如自作故。偈曰：自作。释曰：是六种业道，若自作亦各二种，谓有教无教。若正起有教时彼即死，则具有教无教；若起有教后方死，但是无教。若善业道，偈曰：七二种唯善。释曰：善有色七业道，必定二种，谓有教无教，受所得戒依属有教故。偈曰：无教从定生。释曰：定所生定无流所摄诸护，说名定生，彼唯无教，但依属心故。偈曰：近方便有教。释曰：业道前方便，必有教为性。偈曰：无教或有无。释曰：若最重上心、惑所污惑蜜味心，清净作方便加行，则有无教；若异此则无。偈曰：后分则翻此，前分三根生。释曰：翻前分方便义，应如是业道后分。何以故？此后分必无教为性，有教或有或无。若人已作业道，后更起同类法，则有有教；异此悉无。复次此业道前分、根本后分，从何位可得安立？譬如有人欲杀禽兽，从床起捉直行往彼所，揣触其身即买牵还，将入屠所欲就杀之，即便捉仗与一下手或再下手，乃至未令命断，名杀前分。是事能令命断，此中是有教无教身业共一刹那起，是名根本业道。何以故？由二种因缘，是人为杀生罪所触，由作加行及果究竟故。从此刹那后，无教刹那悉是业道后分。乃至治洗贩卖，或煮自食称赞其美，如此等有教刹那悉成后分。如此于余六业道中，前分、根本、后分义，如理应知。不平贪等三无前后分，由现前起即成业道。汝今应说，此为是众生正在死有有教无教成业道、为已死成业道？若尔，何有？若所杀众生正在死有，能杀及令杀人若共一时死，应有犯杀生罪。悉檀义不尔，若已死成业道，是悉檀所说，谓若由此害事，能令彼离寿命，是有教身业；及共一刹那起无教，是名业道，此言不应说。复次于阿毗达磨藏中说：为有如此义不？是众生已被杀，是人未离杀生事？有，譬如已令此众生离命根，能杀加行未舍未息，此中后分由前分名说。此文句与毗婆沙义相违。是根本此时中未灭故，是故如无失道理，应许如此。云何无失？此中用前分名说根本，此则无失。若尔，如此相有教，云何成根本业道？云何不成？无能故。若尔，无教云何成业道？是故加行果成就时，此二成业道。业道者，有时是余业道前分，或是余业道后分。是杀生事位，有时成业道，有时成前分。譬如有人欲杀怨家，作恶方术杀禽兽祠鬼神，或由偷他物，或于彼妇作邪淫，共彼人欲杀怨家，或说妄语两舌恶口软语，破彼亲友随多少能为救护者，或于彼起不平贪，或于彼生瞋，或为杀彼增长邪见。如此于余业道，如理应思，贪等不应成前分。何以故？若由唯发起心，是人正行前分，无如此义。若离行事，经中说：比丘！杀生有三种：一从贪欲生，二从瞋恚生，三从无明生，乃至邪见亦尔。此经中如此杀生相云何？杀从贪生者，若为得彼身分、为得物、为戏乐等事，令他失命，或为救济自身及自眷属。从瞋生者，如为报怨。从痴生者，如大祠舍施人，由行善法意故。又如诸王，随法文句量故，行重罚怨家及恶人，诸王得生大福德。又波尸国人杀业亦从痴生。何以故？彼说如此言：若二亲老困及有重疾，必应为舍命。有频那柯外道说：蛇蜈蚣啮毒等恒能伤害人，此必应杀；鹿羊鸟牛等，为供人庖厨故受生，若杀无失。若杀生从邪见生，亦是从痴生。盗从贪生者，随其所求不与而取，或为得别利养爱重好名，为救济自身及自眷属。从瞋生者，如为报怨。从痴生者，如诸王由随法文句量，为罚恶人故夺其物。又如婆罗门言：一切物梵王已舍与婆罗门，由婆罗门力弱，诸蛮谩取受用。是故若婆罗门夺取，夺取自物；若食，食自物；若衣，衣自物；若施，施自物，于彼无非他财想。若盗从邪见生，亦是从痴生。邪淫从贪生者，于他妻妾先起贪爱方行邪淫，及为得利养爱重，为救济自身及自眷属。从瞋生者，如为报怨。从痴生者，如波尸国人娶母等事。又如于瞿娑婆祠中，有余女吸水啮草，是人行着其亲，或着姑姨姊妹同姓等。又如频那柯外道说：女人如臼花果熟食水渚道路等。妄语等从贪瞋生如前。妄语从痴生者，如皮陀言： “戏笑及女人，　　娶妇并救命， 　救财故妄语，　　梵王说无害。” 　　若妄语从邪见生，亦是从痴生。两舌等若从邪见生，亦是从痴生。一切从四皮陀所出邪论言，皆是无义语。不平贪等，云何从贪等生？偈曰：从彼次第生，贪等三根生。释曰：从贪次第生故，说彼从贪生。从瞋次第生故，说彼从瞋生。从痴次第生故，说彼从痴生。说恶业道已，善业道云何？偈曰：善业道前后，无贪瞋痴生。释曰：共前分后分，一切善业道，从无贪无瞋无痴生，善故意所生故。此善故意，必定与无贪等三善根相应故。前分等三，其相云何？此中若远离恶业道前分即是善业道前分，若远离根本即是根本，若远离后分即是后分。譬如沙弥欲受大戒，入不共住礼拜比丘请优波陀诃，乃至说一羯磨及第二羯磨，此名前分。第三羯磨竟时，是有教业共一刹那无教，是根本业道。从此后乃至说四依，依此根本所有有教业及无教业，乃至相续未断，是名后分。是所说言，非一切业道由贪等究竟。此中何业道，由何恶根得究竟？偈曰：杀生瞋恶口，成就皆由瞋。释曰：杀生瞋恚恶口，必由瞋得究竟。舍心涩心现前，此三得成故。偈曰：邪淫贪欲盗，由贪故究竟。释曰：由贪欲现前故，邪淫贪欲偷盗得成就。偈曰：邪见由无明。释曰：若人起最重品痴，能成就邪见。偈曰：许所余由三。释曰：何者为余？谓妄语、两舌、无义语，此三由三恶根随一成就，或由贪或由瞋或由痴。是业道约四节所说，谓三三一三，如此次第应知。偈曰：众生受用依，名色及名聚。释曰：杀等依止众生起，邪淫等依止受用物起，邪见依止名色起，妄语等依止名聚起。若人起定心，为杀彼人，或与彼同时死、或在彼前死，为有根本业道不？偈曰：俱死及前死，无根。释曰：是故显此问。若人行杀生事，果亦究竟，不犯杀生罪。有如此义不？有，若能杀人，或在前死、或同时死。若尔，何因？所杀人犹活未死，杀者与杀生罪不相应。若杀者同时死，亦不相应。云何不相应？偈曰：别依生。释曰：由此依止，于彼行杀事。此依止已断灭，有别依止生，异先聚同分。此依止不行杀事故，是故无与业道相应义。复次若为杀他故，集众为军、或掘坑或猎或偷破。多人聚集同为此事，于中一人若行杀生事，何人得杀生罪？偈曰：军等同事故，悉得如作者。释曰：如作者犯罪，如此一切人同犯一罪，共一事故。若由义，此彼更互相杀。若人由他势力所逼引令入中，是人亦与此罪相应。若人依此誓去，谓随有命，为救自命，我亦不杀。唯除此人。若人自作杀生事，此行几量成业道？乃至邪见成业道？此相应说。偈曰：杀生有故意，他想不乱杀。释曰：若人有故意，我必应杀彼，于彼有彼想，唯杀彼不漫杀余，由此三义杀生成业道。若尔有人，心疑不决而杀生，谓此为是众生、为非众生？为是彼、为非彼？此人于杀已决方杀，谓若是若非我必须杀。此人已作舍心，若杀生得杀生罪。于刹那刹那灭五阴中，云何断波罗那？此名有何义？以风为义，此风依身依心起。若人断此风，譬如风灭灯光、手灭铃声。断此风亦尔，是名断波罗那。或以命根为义，是一刹那命根正欲生，若遮碍此，即犯杀生罪；异此不犯。此命属何人？由命断彼死，说此命属彼人。何物为彼？此义于破说我中当共思量。佛世尊说： “命根暖及识，　　若三弃舍身， 　彼舍即永眠，　　如枯木无觉。” 　　是故有命根身名活，无命根身名死。尼乾陀子说：若不以知为先杀生，杀者亦得罪，譬如不以知为先触火亦被烧。于彼若遇见他妇及触，此义亦应然。拔尼乾陀子发，教彼修苦行。彼腹胀死，施主应得罪，母及胎互为困苦因故。犯罪人由与杀事相应故，如火烧自依。若人教他杀，不应得罪。譬如教他触火，由教故自不被烧。无意土木等亦应得罪，如屋倒杀生故。又于犯死罪理，不应但由立譬得成。说杀生罪已。偈曰：偷盗于他物，力闇取属己。释曰：不乱言流。若人由强力，或由闇窃取他财物属己，于他物中若有取意，由力由暗除乱取，因此量成盗业道。若盗薮抖波物，从佛得罪。何以故？一切供养物，于般涅槃时佛世尊悉已受。有余师说：若人能护此物，从此人得罪。若掘窖得无主物，从国主得罪。若人偷回转物，若已作羯磨，从至不共住人得罪；若未作羯磨，从一切佛弟子得罪。偈曰：行非行邪淫，说此有四种。释曰：四种行不应行名邪淫：一行不应行，谓他所摄，若母女父母亲。二行不应行，谓非分，若自妇于下道及口。三行不应行，谓非处，若露处、支提处、修梵行处。四行不应行，谓非时，若自妇有胎时、饮儿时、受护时。若由夫听许故得护，此为非时，余部说如此。不乱言流。若往他妇所，作自妇想，不成业道。若作他妇想，往余他妇所，余师说由行于他妇及受用此类，故成业道别。处欲作，于别处行故，无业道罪，譬如杀生，余师说如此。若于比丘尼行此事，从何处得罪？从国主得罪。何以故？此事非国主所忍许故。若自妇有戒尚不可行，何况比丘尼。若于童女行此事，于父母所许人得罪。若未许人，于守护人得罪，乃至于王得罪。偈曰：别想说此言，于解义妄语。释曰：是其所说义，于此义中起别异想说言，所依人若解此言义，此言成妄语。若所依人不解此言义，此言云何？此言则成无义语。所说言者，有时多文字成语，于此语中何字成业道？最后字共无教成业道。或随处，彼人已解义，前文字但是前分加行。说解义者，为得闻已解义、为得闻能解义？若尔，何有？若已解义，语义是意识境界故，言语与耳识俱灭故，应但以无教为业道。若能解义，则无此失。云何成能解？解语人在于耳识，此人为能解。如执无失，可许如此。于经中说：言说有十六种，不见说见，乃至不知说知；见说不见，乃至知说不知。此八非圣言说。不见说不见，乃至不知说不知；已见说见，乃至已知说知，此八是圣言说。此中见闻觉知相云何？偈曰：眼耳及意识，所证并余三，此名见闻知，次第或说觉。释曰：若眼识所证为见，耳识所证为闻，意识所证为知，鼻舌身识所证为觉。何以故？香味触本性无记故，譬如死尸，是故缘彼识说为觉，毗婆沙师说如此。此中以何为证？有二种证，谓《阿含》及道理。《阿含》云：摩罗枳母！汝意云何？是色非汝眼昔所曾见、非今正所见、非汝作心我当应见，汝为因此色得起欲起、爱起、喜起、着起、结起贪不？不尔。婆檀多！是声非汝耳昔所曾闻，乃至是法非汝意昔所曾知，广说乃至。不尔。婆檀多！摩罗枳母！汝意云何？为于此中于见唯有见生，于闻唯有闻生，于觉唯有觉生，于知唯有知生。于经中说如此。既于三尘说见闻知，故知于余三尘同立觉名。若不许如此，此三在见等三外故，于香等应无言说，是名道理。此经非证，有别义故。何以故？于此经中非佛世尊欲判四言说相故。说此言说何为？佛言：摩罗枳母！于六境界中，及于见等四种言说中，为但见等言说起、为更增足爱不爱等因？于此说中见经义如此。若尔，何相为见，乃至何相为知？有余师说：五根所证为见，从他传得为闻，是时所筹量自意所许为觉，自心所证为知。是五尘随一所见故，因此义立见言说。若事非自所证，但从他传得，说此名闻。若事约五尘，由自思量所立、自所许故，说此名觉。第六尘异五故，但意识所证，说此名知。是故于香等无无言说。是故汝所立道理，不成道理。先旧诸师说如此：眼根所证说名见，从他传得说名闻，是自所思说名觉，对自身所受所得说名知。勿广论此，更释此论。若人由身显义异，为有妄语不？有。是故阿毗达磨藏说：为有不由身行杀生事犯杀生罪不？有。若由言行，为有不由言行妄语事犯妄语罪不？有。若由身行，为有不由身口行此事犯杀生妄语罪不？有。如由仙人心忿责，此中引布萨譬为证。若由身口不行，无欲界无教，不以有教为先故。云何此无教成业道？汝今于中应作功用。说妄语已。偈曰：破语有染心，所说坏他爱。释曰：解义言无乱言流。若有染污心，为坏他和合及相喜爱，是名破语。偈曰：恶语非他爱。释曰：有染污心，解义不乱，此三言流。此三何义？若人有染污心，于解义人，是所欲说处、是所欲说语即说，是名恶语。偈曰：诸染非应语。释曰：一切染污言，与义不相应故，名非应语。亦名散语，于义不相摄故。偈曰：余说异三染。释曰：有余师说：从妄语等口业，若有染污，口业；异彼，是名非应语。偈曰：佞悲歌舞曲，邪论。释曰：譬如邪命比丘为得利养作谄佞言，复有人为别离忧所逼作悲思言，复有人由欲染心故歌，复有舞儿于舞时为染污他作诸词曲，复有人执邪论起见弘说此论，乃至俗话等言异妄语等三，所有染污言，皆名非应语。转轮王时有歌，云何非非应语？是时彼人所歌，一切与出离义相应，不与邪味相应。是时有求妇迎妇等语，虽是非应语而非业道，余师说如此。偈曰：贪欲者，他财不平欲。释曰：于他财物非道理非平等求得，为属自己，作是意愿：如此等物皆悉属我。或由力或由闇，此贪欲名业道。有余师说：一切欲界爱欲皆是贪欲业道。何以故？于《五盖经》依爱欲有如此言：此人舍于世间贪欲盖。若一切爱皆是贪欲，非一切悉是业道，由摄重品恶故。勿一切转轮王及北鸠娄人有贪欲业道，余师说如此。偈曰：瞋恚舍众生。释曰：缘众生过失起害舍心，于损伤他事中心强疾故成业道。偈曰：于善恶无见，邪见。释曰：于善恶二业拨云无业，是名邪见。如经言：无施、无供养、无嗅多、无善行、无恶行，于世间无沙门婆罗门是阿罗汉。此邪见具足，谓拨业、拨果、拨圣人。于经中有多种文句，此偈但显重，是十业道体相。如此业道是何义？偈曰：此后三，唯道七业道。释曰：贪欲等三是业家道，故说业道，发起故意依彼起故。前七亦业亦道，能显本意故，是彼种类故，是故名业，业道如前。无贪等及离杀生等，应知亦如此。前后二分云何非业道？由彼生为成此及依止，此为根本故，如粗摄为业道故。此如前说。复次由彼增减，于世间一切内外物，胜劣显现故，立彼为业道。若尔，譬喻部师执但贪爱等是意业，此三于彼云何成业道？汝应问彼师。此亦可答，彼是业亦是恶趣道故，彼名业道。复次更互相乘故，皆名业道。是所说十恶业道，此一切与善法行相违故，故说名恶。偈曰：断根由邪见。释曰：于十恶中由何恶断善根？由最上上品圆满邪见。若尔，于阿毗达磨藏中云何说言：何者最上上品恶根？是彼能断灭善根。若人正至离欲欲界位，最初所除，由邪见为恶根所引起故，于恶根中立邪见事。譬如火能烧国土，劫能引火令起故，说国土为劫所烧。何者是所灭善根？偈曰：欲界生得善。释曰：唯欲界中善根被断，与色无色界善根不相应故。若尔，《假名分别论》云何将？彼论云：唯由此量，是人已断三界善根，上界善根至得。依最远相离义故说此言，由令相续非彼器故。唯生得善根被断灭，是一切加行得善已退失故。此邪见能断善根，缘何境界？偈曰：谓拨无因果。释曰：此邪见若能拨因，谓无善恶行。若拨果，谓无善恶行业所有果报。此二邪见，似次第道及解脱道。余部师说：如此缘有流为境不缘无流，缘同分界不缘非同分界，唯由相应随眠故，故彼力弱。偈曰：一切次。释曰：诸师分别说：如此一切邪见，九品善根一时能断，譬如见谛灭惑。复有余师说：次第断，由九品邪见，九品善根被断。譬如修道灭惑，乃至最上上品邪见，断最下下品善根。若执如此，毗婆沙伽兰他则被守护。伽兰他言：何者善根？最细恒随。是断善根人，最后所断。由彼断灭，此人得断善根名。若尔，此伽兰他义云何将？伽兰他言：何者最上上品恶根？若是恶根能除灭善根，名最上上品。约圆满事故说此言。何以故？由此灭无余故。无一品类在不被断，为彼作生因。如见谛道中间不出观，断善根亦尔。复有余师说：此事有二种。复有余师说：先断除护类善根，后断自性善根。复有余师说：若护是心果，由舍此心护亦被舍。于何处善根可断灭？偈曰：人道。释曰：于人道中，非恶道有，染无染智不坚牢故，于天道证见业果报故。于三洲非北鸠娄，彼本来无恶意故。余师说：唯剡浮洲人。若执如此，与伽兰他相违。伽兰他云：剡浮洲人，若与最少根相应，唯与八根相应。东毗提诃、西瞿耶尼亦尔。此善根，偈曰：能断唯男女。释曰：若断善根，唯男女能断。余师说：智根、精进根昧钝故，女人不断。若尔，此执与伽兰他则相违。伽兰他云：若人与女根相应，此人必定与八根相应。于男女中贪爱行，不能断善根，意地动弱故。若尔，何行人能断？偈曰：见行。释曰：此人恶意甚深坚牢故。是故黄门等不能断，是贪爱行部类故，犹如恶道。此断善根体相云何？偈曰：此非得。释曰：是时善根至得断不更生，非至得生。于非至得生时，说善根已断。此善根已断，云何更相续？偈曰：接善疑有见。释曰：此人于因果中若生疑心、或生有见，此名正见。是时正见至得更起故，说接善根。昔时九品已断，今一时相接，由次第现前，譬如得无病及力。是彼人接善根，偈曰：今非作无间。释曰：余断善根人，于今生有接善根义。若作无间业人，今生无接善根义。依此人，故经中说：此人不应今生得接善根。此人或从地狱正退正生，是时应接善根。正生谓住中阴，正退谓将死。此中若由因力断善根，是退时接善根。若由缘力断善根，是正生时接善根。由自力、由他力亦尔。复次若人由自意坏断善根，此人于现世得接善根。若人由自意坏及他教坏断善根，此人于舍身后得接善根。若人由见坏，由见戒坏亦尔。有断善根不堕邪定聚，此义有四句。第一句者，如富楼那等。第二句者，如未生怨王等。第三句者，如提婆达多等。第四句者，除前三句。 阿毗达磨俱舍释论卷第十二 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第十三 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译中分别业品之四 　　由分别安立业道，此中是义应说。几种业道故意，与彼相应俱起？偈曰：故意俱乃至，与八恶业道。释曰：有时故意与一恶业道俱起，离余业道，若贪欲等起现前、若人无染污心，由先教他作有色业道，随一成就时。与二俱起者，若人起瞋恚心杀生时、或贪欲所染心行盗及邪淫时、或说非应语。与三俱起者，若人起瞋恚心，于他众生俱时杀盗。若尔，是时偷盗不由贪欲成就。若人心不异，成就业道时，应知前决义。若人贪欲等所染，由教他有色二业道成就时。如此等与三与四俱起者，若人有欲破他和合意，说妄语恶语，此中意业道随一，口业道有三。有时贪欲等所染，由教他别三成就时。余五六七，应知合如此义。与八俱起者，于六教他，自行邪淫，若彼共一时俱成。由恶业道义极于此。偈曰：若善乃至十。释曰：若论故意与善业道相应不相应，乃至得与十业道相应。已作如此通说。为简择此故，更作别说。偈曰：不共一八五。释曰：故意无与一八五业道相应义。此中与二相应者，于善五识起时、入无色定时、尽智无生智起时。与三相应者，与正见相应意识起时。与四相应者，恶心无记心起时，正受优婆塞护及沙弥护。与六相应者，善五识起时，受前二护。与七相应者，善意识起时，受前二护。或恶心或无记心起时，受比丘护。与九相应者，善五识起时，受比丘护。若意识与尽智无生智相应，是尽智无生智相应心与定相应。与十相应者，异此，于余处善意识起时，受比丘护。一切定护无流护相应故意，离尽智无生智，若与非护所摄，亦得与一相应。若人异心受一远离分，亦得与五八相应。若人善意识起时，一时受二远离分，或受五远离分。复于何道几业道，或恶或善，由现前及至得俱起？偈曰：非应语恶语，瞋于地狱二。释曰：是三种业道，于地狱由二种义有：一由现前有，二由至得有。由悲泣有非应语，由互相骂有恶语，由相续恼互相憎故有瞋恚。偈曰：由至得贪欲，邪见。释曰：若由至得有贪爱邪见，不由现前有，无可爱尘故、证知业果故。由业尽死故无杀生，不摄财及妇故，无偷盗邪淫。无用故无妄语，恒自无和合故无破语。偈曰：北洲三。释曰：由至得言流。贪欲瞋恚邪见，不由现前有，无我所无摄故、相续软滑故、瞋恚类境无故、无恶意故。偈曰：第七彼自有。释曰：非应语于彼现前有。何以故？彼人有时起染污心歌，无恶意故、无杀生等、寿命定故、不摄财及妇故、无用故。彼人云何作非梵行？彼人若欲共此女人和合戏，即执彼手俱往树下。此女若堪行，树即密覆，便与交通。若不堪行，树则不覆，即相背去。偈曰：于余欲十恶。释曰：自有言流。除地狱及北洲，于余处十种恶业道，由现前亦有。于畜生鬼神天道中，有非不护业道。于人道中，不护所摄业道亦有。若天不能杀余天，能杀余道众生。诸天若斩首斩腰，即便舍命。说恶业道已。偈曰：后三一切有，现前至得故。释曰：于五道及三界，一切处无贪无瞋正见，由现前及至得皆有。偈曰：无色无想天，由至得七。释曰：身口七善业道，于无色界及无想天中但由至得有。圣人已生无色界，与过去未来无流护至得相应故。无想天与定护至得相应，随所依止地，圣人所生及所舍无流护。若生无色界，与此过去护相应，与依五地未来护亦相应。偈曰：余，由现前亦有，除地狱北洲。释曰：余者谓别界别道。于余界余道中，是七种善业道，由现前亦有，除地狱及北洲。是余者，谓畜生、鬼神，于中唯有非护。于色界但护所摄，于余处具有二种。复次是十种恶业道及善业道，偈曰：一切皆能与，增上流报果。释曰：今且论恶。由一切十恶所事修习数起故，生于地狱，是名果报果。若受地狱报竟，得如此类，谓人道等聚同分，由断命故，寿命短促；由偷盗故，有财物障难；由邪淫故，多怨憎，于妻妾有障碍；由妄语故，多被诽谤；由破语故，亲友不和穆；由恶语故，恒闻不可爱声；由非应语故，有理实言人不信受；由贪欲故，多重贪欲；由瞋恚故，多重瞋恚；由邪见故，闇钝多痴。此见多无明故，是名十恶等流果。于人道中寿命若短促，亦是善业果。此云何是杀生等流果？不说人寿命是等流果。何者？由恶业令寿命减少。杀生是人道寿命障碍因，此义应知。增上果者，由杀生所事修习数起。一切外资生具无复势味，由偷盗故，多霹雳多尘；由邪淫故，多尘垢；由妄语故，多臭秽；由破语故，外器有高深；由恶语故，其地恶味，高燥相违不宜一切；由非应语故，时节不调适，四大变异不平等；由贪欲故，一切所种果实少弱；由瞋恚故，一切所生皆悉莶苦；由邪见故，一切资生或少果或无果，是名十恶增上果。为由此业今生寿命短促、为由别业？有余师说：即是此业。何以故？昔时此业果报果已成，今时是其等流果。有余师说：昔时由前分，今时由根本，由执共伴类故是所说。杀生等等流果者，非等流种类，由相似差别故说如此。复次云何十业道有三种果生？若人作杀生事，生被杀者苦故、断彼命故、除彼势味故。是故彼，偈曰：由困苦除命，灭势味果三。释曰，由困苦他故，有果报果故，于地狱受害困苦。由行杀故，故有等流果，今生可爱寿命短促。由减他势味故，有增上果，外草药等势味或无或弱。所余业道三果，应知亦尔。善业道三果，应知亦如此。佛世尊所说：有邪语、邪业、邪命。有何邪命异于此二？无异此二。偈曰：贪生身口业，别立为邪命。释曰：若于众生从瞋痴生身口二业，名邪语邪业，异此二别立为邪命。偈曰：难治。释曰：贪欲法通引众生，是故从彼所生业中心难可禁护，是故正命不易可治。于中为生他殷重心故，今此二立为第三。此中说偈： “在家见难治，　　恒执种种见， 　比丘命难治，　　资生属他故。” 　　偈曰：资贪生，若执。释曰：若有人执命资粮，贪欲所生身口二业，名邪命非余。何以故？为自身游戏于舞歌等，不立为命资粮。偈曰：非经故。释曰：是义不然。何以故？由经言：于戒聚经中，看象斗等事，佛世尊安立于邪命中。何以故？由邪受用尘故。此义已竟。先于前所说五种果，于中何业由几果有果？偈曰：于灭道有垢，业有果由五。释曰：为得灭故修此道，复由此道故惑灭故，说名灭道谓次第道。此道若有流，于中所有业，有五种果为果。何以故？此业于自地中所得可爱果，是名果报果。后时或等或胜相似法，是等流果。相离果者，谓择灭心离诸结。功力果者，是道所引生诸法，谓解脱道及俱起诸法，未来应得余法，及此择灭。增上果者，离自性所余有为法，除前生。偈曰：于无垢由四。释曰：于无流灭道中业，由四果有果，除果报果。偈曰：有流余善恶。释曰：若善有流业，异于灭道及恶业，此二由四果有果，除相离果。偈曰：所余无流业，由三无记尔。释曰：所有无流业，若异灭道及无记业，由三果有果，除果报果及相离果。偈曰：四二及余三，善业善等果。释曰：此义应知次第，后当说之。有时善业以善法为果，则有四果，除果报果。若以恶法为果，则有二果，谓功力果、增上果。若以无记法为果，则有三果，除等流果及相离果。偈曰：若恶善等二，三四如次第。释曰：此义应知次第。若恶业以善法为果，则有二果，谓功力果、增上果。若以恶法为果，则有三果，除果报果及相离果。若以无记法为果，则有四果，除相离果。等流果云何？谓无记身见、边见，是见苦谛所灭，不善遍行惑等流果。偈曰：无记有二三，三复于善等。释曰：若无记业以善法为果，则有二果，谓功力果及增上果。若以恶法为果，则有三果，除果报果及相离果。云何如此？见苦谛所灭不善惑，是无记二见等流果。若以无记法为果，则有三果。偈曰：过去一切四。释曰：一切谓三世法。此法若为过去业果，各有四果，除相离果。偈曰：中业来果尔。释曰：若现世业，以未来法为果，则有四果，如前。偈曰：中，果二。释曰：若现世法为现世业果，但有二果，谓功力果及增上果。偈曰：来业，未来果有三。释曰：若未来业以未来法为果，则有三果，除等流果及相离果。偈曰：同地法有四。释曰：除相离果，所余皆有。偈曰：三二若异地。释曰：异地业若无流，则有三果，除果报果及相离果，由不堕界故。若有流则有二果，谓功力果及增上果。偈曰：有学三学等。释曰：若有学业以有学法为果，则有三果，除果报果及相离果。若以无学法为果，亦尔。若以非学非非学法为果，则有三果，除果报果及等流果。偈曰：无学业学等，诸法但一果，或三果及二。释曰：若无学业以有学法为果，则有一果，谓增上果。若以无学法为果，则有三果，除果报果及相离果。若以非学非非学法为果，则有二果，谓功力果及增上果。偈曰：异此二学等，二二及五果。释曰：异学无学业，谓非学非无学业，若以有学法为果，则有二果，谓功力果及增上果。以无学法为果，亦尔。若以非学非无学法为果，则有五果。偈曰：三四果及一，见灭业彼等。释曰：若见谛所灭业，以见谛所灭法为果，则有三果，除果报果及相离果。若以修道所灭法为果，则有四果，除相离果。若以非所减法为果，则有一果，谓增上果。偈曰：二果四及三，修道所灭业。释曰：若修道所灭业，以见谛所灭法为果，则有二果，谓功力果及增上果。若以修道所灭法为果，则有四果，除相离果。若以非所灭法为果，则有三果，除果报果及等流果。偈曰：非灭业彼一，二四果次第。释曰：非所灭业，若以见谛所灭法为果，则有一果，谓增上果。若以修道所灭法为果，则有二果，谓功力果及增上果。若以非所灭法为果，则有四果，除果报果。更说次第言者，应知于前中后，为显因果重说诸义，由分别业相应义故。此业体相亦应问。于阿毗达磨藏中说有三业，谓非理作、如理作、非理非非理作。此业其相云何？偈曰：非理作有染，余说非方次。释曰：若业有染污，说名非理作，从不正思生故，余师说如此。或有师说：失方便次第名非理作。若人应如此行、应如此住、应如此啖食、应如此着衣，如此等事若作不如，此名非理作。此业由非应理所造故，悉名非理作。一切善业名如理作。及不失方便次第，亦名如理作。异此二名非理非非理作业。为一业引一生、为一业引多生？复次为多业引一生、为一业引一生？若约此悉檀，应说如此。偈曰：一业引一生。释曰：但一生唯一业能引，不能引多生。生者是聚同分名，若得彼说名生。若尔，大德阿尼娄驮云何说言：我今由昔时所施一食果报故，七反生三十三天，七反作转轮王已，乃至今犹于大富释迦家生。由此业果报得大富果，及得忆持宿住事，更生别业。欲显功能故说此言。譬如有人由一金钱作功力得千金钱，方说此言：我今由一金钱故得大富。复说此人，以此时施食为依止，诸故意相续最长大起。于中有诸故意，能引摄果报。不得多业感一生，勿分分所引聚同分成此聚同分，由一业所引许余业。偈曰：多业能圆满。释曰：譬如画师，由一色画人形貌，以多色圆满。何以故？于世间中有众生同人聚同分，有具足根身及身分色形貌量力端正等相圆满故，于人聚中最分明可爱。有余人于中不具分，不但唯业能引生。何为所余有果报法？若一切种，偈曰：二定非能引，无心及至得。释曰：二无心定亦有果报，不能引聚同分，与业不俱起故。至得亦尔，与业不同果故。佛世尊说：障有三种，谓业障、烦恼障、果报障。此三障体性云何？偈曰：无间等重业，染住惑恶道，北洲无想天，说此名三障。释曰：有五无间业等，是名业障。谓杀母、杀父、杀阿罗汉、破僧和合、于如来身有害意出血，是名业障。染住惑，名烦恼障。惑有二种：一染住，谓恒行；二强利，谓重品。此中染住惑名烦恼障，譬如黄门等，惑强利，惑非障。何以故。若惑由重品故强利，此惑有时起不恒故，有时可灭。非轻品惑恒起。何以故？若惑恒起为灭，此不得人功时，此惑依轻品成中品，依中品成上品故。此惑是正障。三种恶道名果报障，善道一分亦尔，谓北洲人及无想天。此三障障何法？能障圣道及障圣道加行善根。复有余业于恶道等报定，谓于卵生湿生、生女人身、生第八有中定，亦应说为业障。若业由五种因可了可说，立此业为障。何者为五？一由依、二由果、三由道、四由生、五由人，故但说五。于中惑障最粗，业障次粗。何以故？由此二于第二生，是人不可治。毗婆沙师说：后后能乘故，故次第说。无间者何义？于生果报中，无别业及别生果能遮碍。复次作此业人，若舍寿命，无间生地狱果，无法能碍。是人由与此法相应，于生地狱中无间故，说为无间，譬如沙门。复次此三种障，应知于何道中有。若决定者，偈曰：于三洲无间。释曰：于北洲及余道皆无，何况余界。于人道中男女二人能作此业。偈曰：黄门等不许。释曰：何因是彼无？护因即是此因。复有别因，偈曰：少恩少惭羞。释曰：次第父母于某、某于父母。父母于某恩少，由不具身分为增上故、爱念少故。某于父母不起重品惭羞，由破此惭羞，为无间罪所触。由此因故，畜生鬼神道中不许有无间业。大德说：若智慧明了，有五无间，譬如聪慧马故。若人杀非人父母，无无间业。说业障已。偈曰：余障于五道。释曰：何者为余？谓惑障、果报障。果报障者，于人道中北洲人，于天道中无想天。此无间业体性云何？四身业为体，一口业为体，三杀生为性，一妄语为性，一杀生前分为性。诸佛如来不可杀害为法，于因立果名故，说僧和合破为无间业。僧由此因破，故因得破名。此破其义云何？偈曰：僧破非和合，性非相应法，无染无记法。释曰：和合者，谓与心不相应行无覆无记，僧破亦尔。此云何成无间业？能破人与此不相应，何为？偈曰：众与此相应。释曰：何以故？是破属所破，不属能破。若尔，能破与何法相应？偈曰：依此妄语罪，能破与相应。释曰：能破人与破僧和合罪相应，此罪谓妄语。复次此妄语，与僧和合破俱起有教无教，能破与此罪相应。偈曰：毗指一劫熟。释曰：一别劫果报，于阿毗指大地狱熟，所余无间业不决定于阿毗指大地狱熟。若人作多无间业，此多业悉无间熟，由此业是人何所得？偈曰：如增苦受增。释曰：此人由多无间业熟，于阿毗指地狱得最大最厚柔软依止，是苦恼事最多种最难忍。起由此二因，所受苦受二三四五分增。何人能破僧和合？偈曰：比丘见好行，破。释曰：在家不能破比丘，尼等亦不能破。是比丘多见行，非贪爱行，住于正行，由行不可诃，邪行不能破。何以故？此人教不可信受故。何处得破？偈曰：余处。释曰：若世尊在此处，异此处故得破。不得亲对世尊，诸佛如来不可轻逼故、言教最可信受故。若破何人？偈曰：凡夫。释曰：但破凡夫僧和合，不能破圣人，自证见正理法故。是凡夫未得忍前，余师说如此。由几量僧得破？偈曰：别师道忍时，已破。释曰：是时彼僧忍受别师异如来，及信受别道异如来所说正道，由此量应说僧已破。破已，几时得住？此夜。偈曰：不宿住。释曰：大众已破，不度此夜，必定更和合，是所说破僧和合。偈曰：说此名破轮。释曰：何以故？是时佛世尊法轮已破，能障碍圣道生起故，故名轮破，或说僧破。此轮破何处得成？偈曰：剡浮洲。释曰：但于剡浮洲破，余处则无。由几人得破？偈曰：九等。释曰：定取九为破，过此无定。八比丘是名僧，第九为能破。何以故？僧必定应于二聚二助中住，若尔得破。别有僧破，从羯磨破成。若于一别住不和合作羯磨，是名羯磨破。此破，偈曰：三洲有破业。释曰：于三洲等，若有如来正教。此由几比丘成？偈曰：此由八及余。释曰：此中但作羯磨，不立十四破类法故，以八为定。是破轮，于六时不得成。偈曰：初后頞浮前，双前师灭时，未结别住时，破轮不得成。释曰：初者转法轮未久，后者世尊将般涅槃时，此二时中大众恭敬，修同一味故无破。于中间，在頞浮陀前僧不破。于正法中，乃至戒頞浮陀、见頞浮陀未起时，于双前亦不破，乃至二弟子奢摩他毗钵舍那双未起时，由已破不经宿故，由二更和合故。若大师已般涅槃时，无相对立故无破。乃至未结别住时亦无破。何以故？若共一别住安立二助，则名僧破。于此六时破轮不成。非一切佛皆有此破轮，此事依业成故。云何杀母等事中有无间业，于余处无？偈曰：有恩功德田，由舍离除故。释曰：于杀父母中，由舍有恩人。云何彼有恩？是自身生本故。云何舍彼？谓除彼命根。功德田者，谓阿罗汉。阿罗汉身是三界惑择灭，及戒等阴器故，故名功德田。由除此身，故成无间业。若父母转根，于此一依止中，偈曰：别根障亦有。释曰：是故经中说云：为有如此不令男人离命根，非父非阿罗汉，而为无间罪所触不？有，若母转根。令女人离命根，非母非阿罗汉，而为无间罪所触不？有，若父转根。有女人柯罗逻堕，有别女人即取安置产门中，此人以何女为母？若杀于何女成无间业？偈曰：从血生是母。释曰：若从此女人血成此人身，此女是其生母。于第二女人，一切事中皆应问听。何以故？此女能饮此儿，及能长养教训是非。若人于母行杀害方便，误杀余人，无无间业。不于自母行杀害方便，误杀自母，亦无无间业。因子欲杀方便，母隐床中，父走余处故死，此人成无间业。若人行一害事，杀母及杀余人，二无教业并起，有教唯无间业，由此无间业力强故。大德瞿沙说：邻虚所成故，有教亦有二种。若不想是阿罗汉，杀阿罗汉，有无间业，谓我今必杀，于此依止意决定故。若人杀父，父是阿罗汉，此人但得一无间业，由依止一故。若尔，此《阿婆陀那经》云何将？经云：汝去语始看持，汝今造二无间业。由汝令父离命根，亦令阿罗汉离命根。显此无间业由二因缘所成，故说此言。复次由此二门诃责彼人，故说此言。为决定于如来边起恶心出血故，有无间业为不？若由杀意故，有无间业。偈曰：于佛打意无。释曰：若人唯有打故意出佛血，则无无间业。若人于非阿罗汉行杀害事，害后成阿罗汉，得无间业不？偈曰：害后无学无。释曰：于此人无无间业。何以故？此杀方便不于阿罗汉起故。若人已作无间方便，未转方便时，为先得离欲及圣果不？偈曰：行无间前人，无离欲及果。释曰：若人作无间业，方便必定应成。是方便时中，无离欲及得圣果，若不定则不如。若人于余业道，作前方便道生时，得离欲及圣果，后业道不生。何以故？是今依止与彼业一向相违故。于五无间中，何无间业罪最重？偈曰：破僧和妄语，许最大重罪。释曰：了别法非法人妄语，是僧和合破，因显翻倒理故，于一切邪行是最大重罪。何以故？能害诸如来法身故、能障碍世间天道及涅槃道故。何以故？大众正破时，世间入正定聚证果、离欲流尽等悉皆被遮，修定读诵一切正思事并不得起，一切世间及人天皆纷扰生忧恼乱心，此事乃至僧未更和合。复次由此业报，于阿毗指地狱熟具满一劫，故言大重。所余无间业次第应知。第五第三第一为重，一切中第二最轻。若尔，佛世尊说：于三种治罚中，意治罚最重。复说：一切罪中，邪见最胜。于无间业中，定判破僧为最重罪。此言云何？若约无间一劫果报，无胜破僧妄语。若决判三业，意治罚最重，余治罚随此故。若决判诸见，邪见最重，非拨彼境界故。复次依大果报、依杀害多众生、依断除善根，故说此言，次第应知。于善行中何善行果报最大？偈曰：世有顶故意，善中最大果。释曰：于善业中，非想非非想故意果报最大。何以故？于八万大劫微妙寂静是其果报故。此言约果报果说。若约相离果，金刚三摩提故意于一切中为最大果，一切结灭尽为果故。是故说于世间，为由无间业于地狱得无间生、为亦由无间同类？由二种。有余师说：唯由无间业，必定得无间生，由同类不定。何者为无间同类？偈曰：污母阿罗汉，杀定地菩萨，及有学圣人，夺僧和合缘，是无间同类，五破佛支提。释曰：如此五业与五无间业，应知次第同类。若人污坏自母阿罗汉，由行非梵行故。若人杀至住定地菩萨，若杀有学圣人，若夺大众和合因缘，若起佛支提想，破佛薮斗波，此业说名无间同类。有余业若有果报，于三时中最急起障。何者三时？偈曰：忍那含罗汉，位中业起障。释曰：若人从顶思想忍，是时一切引恶道果报业悉起为障，由应过彼果报地故。譬如有人应舍离自国土，一切债主皆起，诸业亦尔。若人应至阿那含果，一切欲界杂业悉起为障，唯除现报业。若人应至阿罗汉果，一切色界无色界业悉起为障，于前已说。若人杀定地菩萨，偈曰：菩萨从何位？释曰：取何位应说此是菩萨？偈曰：从作相业时。释曰：从修行能感三十二相八十随相果报业时。何以故？此人于此时中已入菩萨正定位。云何如此？此人从此时，向后恒尔。偈曰：善道贵家具，男忆宿不退。释曰：善道者，最胜可赞故名善道，由生于人天道中故。复于善道中，生刹帝利种姓、婆罗门种姓、大长者种姓。于中生摩诃婆罗家，此人已生贵家。有贵家人具根、有不具根。此根有二种，谓色根、法根。若不具此，是从明向闇；若具此，是从明向明。恒得丈夫身，非女人身，何况作黄门等。此人忆一切生中一切宿住事，由闻思二慧圆满故。于安乐利益众生事中，由一切苦品类、由一切他违逆恶事不厌极故。是世间所说，非直买得陀婆，应知是菩萨。何以故？是诸大士已至一切胜德最上上品位，无余因缘，唯由系属大悲故，于一切众生，安立自身似彼仆使。由无憍慢故，于一切众生，能忍受一切最难求，欲恒荷负一切苦行事。由碍他故，不立自事，是故说非直买得是所说。能感相果报业者，偈曰：剡浮洲丈夫，对佛佛故意，思慧类百劫，于余得引此。释曰：唯于剡浮洲菩萨修引相报业，非余洲。何以故？剡浮洲人智根最利故。唯丈夫非女人，过女人位故。此修于何时？大师在现前时，由缘佛为境故意故。此业思慧为类，非闻修慧。于余时谓百大劫量，非于多余。一切佛皆尔，唯释迦牟尼世尊，正勤最炽盛故，能超九劫，于九十一劫引所余相业。是故如来说：土主！我从此生前所经九十一劫，不忆不见，昔时于一家生中，因施一熟食有间有损，何况大事，从此时自性念宿住故。已出初阿僧祇菩萨，除灭四种过失，恒得二种最胜德，宿旧师说如此。于菩萨诸相中，偈曰，一一百福生。释曰，此福量云何？除近行菩萨，一切十方众生，能感富乐业为量，余师说如此。如众生业增上缘，能感三千大千世界生，如此量，毗婆沙师说如此。有余师说：唯诸佛能知此业数量。复次今世尊，昔在菩萨位中，事几诸佛？于初阿僧祇事七十五千佛，于第二阿僧祇事七十六千佛，于第三阿僧祇事七十七千佛。一一阿僧祇最后时，何佛世尊出？由逆时，应知次第。偈曰：三僧祇后出，毗婆尸、燃灯、宝光。释曰：于剌那尸弃佛世尊，第一阿僧祇究竟。于燃灯佛世尊，第二阿僧祇究竟。于毗婆尸佛世尊，第三阿僧祇究竟。于一切佛，偈曰：先释迦。释曰：有佛世尊号释迦牟尼，昔已出世。于此世尊所，今佛世尊求修菩萨行，初发菩提愿：愿我成佛，皆同如此相。昔时世尊，如今末世时生，乃至世尊正法住唯一千年内。菩萨在于何位圆满何波罗蜜？偈曰：遍处施一切，由大悲施满。释曰：是时于一切众生平等，一切所应施类，若施财乃至眼及骨髓，若施法无师秘密，若施无畏现在未来二世救济。唯有大悲无所求，为由此量施波罗蜜得圆满。偈曰：分斫身无怪，有欲戒忍成。释曰：若是时菩萨未得离欲法，若被斩斫身分分断，于自他无爱憎故，最轻怪心亦不起，是时戒忍波罗蜜二俱圆满。偈曰：赞底沙精进。释曰：昔有如来号底沙，于宝山岩中入火界定。今佛世尊昔在菩萨位，以别意行遇见此如来，一脚着地一脚未下。于七日七夜，诵一偈赞叹已方坐。偈曰： “地天梵静处皆无，　　三世十方未曾有， 　遍行寻此地山林，　　何人等尊由三德。” 　　是时精进波罗蜜已圆满，九大劫已超究竟。偈曰：定慧觉无间。释曰：先无上菩提，持诃那波罗蜜、般若波罗蜜已圆满，于金刚三摩提位。此六云何名波罗蜜多？由至自圆德际故。复次波罗摩者，谓菩萨最上品故，是彼正行，名波罗美(眠履反)；是彼正行聚，名波罗美多，互不相离故。经中说：有三福业类，一施性福业类、二戒性福业类、三修性福业类。此三云何名福业类？偈曰：福业福业类，此三如业道。释曰：此施等三，亦福亦业亦类，如应次第。譬如业道，彼亦业亦道。但业家道非业，故说业道。此三亦尔。于施性福业类中，身口业有三种，能发起故。意有二，亦福亦业，余诸法共彼俱起，但福非业非类。于戒性中但身口业故，唯有三种。于修性中慈无量修，但福亦是福业类，与此相应故意，由慈门所生起故、与此观俱起故。意及戒亦福亦业。所余信等相应法，但福非余。复次造作福名福业，谓福前分行，此三是前分依止类。为成就此三，是故作福真实福业唯是故意。此三是故意所缘福业类，余师说如此。施者是何法？或说所施名施。此三中，偈曰：由此施是施。释曰：若由此因施事得成，说此因为施。由怖畏求得爱欲等，施事亦成，此中不许彼为施因，为简别彼故说此言。偈曰：欲供养利意。释曰：于他，由欲作供养及利益事故施，是故此二是施因。若尔，则施但因非业。虽然，若正由此法起，故施得成，此正是施。此法何相？偈曰：身口及缘起。释曰：缘起是何法？是法聚能生起身口业，此名缘起。此中说偈： “慧人由善心，　　若舍财于他， 　此刹那善阴，　　说此名施业。” 　　偈曰：此大富为果。释曰：是施性福业类，能得大富乐果报。此施复何为？偈曰：为利自他二，不为二故施。释曰：此中若未离欲圣人，及未离欲凡夫，于支提施物，此施唯利益自身，不为利他，他由此无利益故。若已离欲圣人，以物施他众生，除现报业，此施但为利他，他由此得利益故；不为自身，此业果报地永已过故。若未离欲圣人，及未离欲凡夫，以物施他众生，此施为二利，谓自、他。若已离欲圣人，于支提施物，除现报业，此业不为二利，谓自、他，此施唯为恭敬知恩故施。若约通义说，此施以大富乐为果报。偈曰：胜别由能施，施类由胜故。释曰：此中能施胜者，偈曰：由信等人胜。释曰：由信戒闻等德相应故为胜。此人所行施，由施主有胜德，于与果最胜。若施主有如此德，偈曰：以敬重等施。释曰：若敬重心行施、自手行施、应时行施、不损恼行施，是故，偈曰：得尊重大乐，应时及难夺。释曰：若施主能行四德施，次第得四种可爱胜果，谓得他恭敬尊重；于大胜可爱尘起受用意乐；应受用时即得财物，不过受用时；所得财物不可侵夺，谓怨亲水火等。说施主胜德义已。由施主有胜德故，施有胜类。复次所施物有胜德。云何？偈曰：色等德物胜。释曰：若所施物色香味触等德随一相应，此物由此德胜，若施如此有德物。此施何有？次第应知。偈曰：妙色好名闻，可爱相软滑，随时乐触身。释曰：若施有色德物，得端正可爱色报。若施有香德物，得大好名闻，如香于四方名闻遍覆。若施有味德物，得报如美味，为一切世间所爱。若施有触德物，得柔软细滑身，复得随时安乐触身，譬如宝女身田。何德为胜？偈曰：由道苦恩德，施田有胜德。释曰：如世尊说：若施物于畜生，应受百倍果报。若施物于人道破戒众生，应受千倍果报。由苦差别田有胜德者，如有摄福业类中说：一于病人行施，二于看治病人行施，三于寒时行施，说如此等施。复说：若与此有摄七种福业类相应，有信善男子善女人，所得福德不可校量。由恩差别田有胜德者，如父母及余有恩人，譬如熊鹿本生经说。由德差别田有胜德者，如经言：若施物于有戒人，应受百千倍果报。如此等。于一切施中，偈曰：脱人施脱胜。释曰：若离欲人施物于离欲人，此施于一切财施中，佛世尊说最胜。偈曰：菩萨。释曰：菩萨所行施，此施是一切众生安乐利益事因故，此施若非离欲人所行，及不于离欲人施，此施于一切施最胜，除菩萨施。是佛世尊所说八种施，于中，偈曰：及第八。释曰：最胜。何者为八？一已至施；二怖畏施；三已施我施；四当施我施；五昔已施施，谓父及先亡等；六为得天道施；七为得好名闻施；八为庄严心施，为心资粮施，为应众理施，为得最上品己利施。已至施者，先旧师解：于已至及亲近人所行施。怖畏施者，此人见财物现前向灭坏，若施胜自灭坏，由此意故行施。所余易解，故不分别。若施物于须陀洹向人，此施果报不可称量。若施物于须陀洹，百倍无量。如此广说，应知如经。复次偈曰：父母病说法，人后生菩萨，虽凡夫中施，果报无数量。释曰：此五人若皆是凡夫，于彼行施，约果报无数无量。于中最后生菩萨说法人，于四种胜田中，安立在何田？入恩田摄。何以故？此人是善知识，世间无明所闇能施慧眼，能显示平等不平等，能生起无流法身。若略说，此人能作佛所应作事。若人欲知诸业轻重相，略说应知有六种因。偈曰：后分田及依，前分故意愿，此下上品故，故业有下上。释曰：后分者，若作此业已，复更数数随作。田者，是处行损行益。依者，谓业道。前分者，为得业道，身口故意，若由此业道究竟。故意者，如此如此我应作，如此如此我正作。愿者，谓求当来用。有人由属后分故，成重品业，定安立果报故。复有人由属田故，业成重品，于田由属依止，此业成重品，不由余因。依止谓业道，譬如父母及余众生。由杀生依止重，不由偷盗等重，所余应知亦尔。若人作业，此六因一切皆是上品，应知此业是最重品。若人作业，此六因一切皆是下品，应知此业是最轻品。经中说：业有二种，一所作、二所长。云何业是所长？由五种因。偈曰：故意作圆满，无忧悔对治，由伴类果报，说业所增长。释曰：云何由故意作？此业故意所作，非无意为先、非匆促所作，熟研寻简择然后方作。云何由圆满？有人由一邪行堕恶道，有人乃至由三。有人由一业道堕恶道，乃至有人由十堕恶道。此中若人由此业量应堕恶道，此量未圆满，此业但是所作未是所长，若已圆满方是所长。云何由无忧悔对治？若人作业于中无忧悔心，不受善行为对治。云何由伴类？惑作恶，以恶为伴类。云何由果报？此业已定，能与果报。善业亦应如此思。若异此相所作业，但作非长。前已说，未离欲人于支提施物，此施但为自利不为利他。此中若无能受用施物，云何此业成福？福业有二种：一弃舍为类，若由舍物此福业生；二受用为类，若由受用所施物此福业生。此中偈曰：支提舍类福。释曰：于中无受用类福。彼若不受，云何有福？何因为证？若有能受必有福，若无能受则无福，随一无利益故。此因不成证。何以故？若福由利他故，成修慈等无量及正见应无福，是故应许此义，于支提福唯舍为类。偈曰：如慈虽不受。释曰：譬如于慈悲等观中，虽无能受及利益他事，有无量福生从自心起。如此若有德人已灭，敬事心所作，从自心起福。若尔，施恭敬等业，应成无果。是义不然。何以故？业生缘敬事，心最胜故。譬如有人欲杀怨家，怨家先已死，此人犹想怨家起故意，造身口业生多非福，不但由欲杀意。如此大师已去世，若人由敬事心起恭敬施等事，最生多福，不但由敬事心。若于善田行施，及起恭敬等业种子，得可爱报。若于恶田，应得不可爱报。偈曰：恶田有好果，果种不倒故。释曰：于恶田见果，从种子无倒。谓从蒲桃种子，唯蒲桃子生，其味甘美。从维婆种子，唯维婆子生，其味莶苦。如此于恶田，由安乐利益他意所生施业种子，唯可爱果报生，非不可爱。恶行亦尔，由田过失，此种子或少果或无果。说施性福业类及有立破已，戒性今当说。偈曰：邪戒谓恶色，正戒离此二。释曰：恶性色，谓身口业说名恶戒，远离此业说名善戒。此远离戒有二种，有教身口业，能远离恶，说名有教戒。但是远离性类，说名无教戒。不但远离恶戒名善戒。何者？偈曰：及是佛遮制。释曰：此业虽非自性恶戒，为守人及正法故，佛世尊立遮制戒。如非时食等，远离所遮制名善戒。此戒有二种，谓有教、无教。若人受此戒，由犯事故得破戒罪。若由略义，戒性已说。偈曰：此清净四德。释曰：若具四德名清净戒，若翻四德名染污戒。云何具四德？偈曰：非邪戒因污，依对治寂灭。释曰：非邪戒所污者，如前所说，破戒相随一所不毁犯，贪等诸烦恼及利等染污皆所不触。此戒依止破戒对治，谓依念处等故。此戒依止寂灭起，不依止善道生胜类起，为得涅槃所回向故。有余师说：由五因故得清净，一由根本业道清净、二由前分清净、三非邪觉观所侵触、四四念处所摄持、五于涅槃所回向。有余师说：戒有四种：一怖畏戒，由无资粮忧恼重罚恶道怖畏所得。二望得戒，谓生死乐具及他恭敬利养好名贪欲所得。三顺觉分戒，谓能引解脱。有正见人厌患生死，求出离所得。四无流戒，能对治诸惑，是无垢清净。说戒性已，修性福业类今当说。偈曰：寂静地善业修。释曰：寂静者何法？业与定地自性法俱起。云何说此法名修？偈曰：能薰心故。释曰：云何薰习？此寂静地善业最极能薰习心，能令心与德成一性故，及相续亦尔。譬如以花熏麻。前已说，此施以大富乐为果报。戒修云何？偈曰：由胜戒感天，修感相离果。释曰：施亦能感天道，戒由胜能能感天道，亦能感相离果等，修由胜能能感相离果，亦能感天道等。经中说：有四人能生梵福业。何法名梵福？毗婆沙师说：为校量能感相报业故，说梵福业。随一业菩萨所修，能令得诸相中一相，此业量说名梵福。先旧诸师说，偈曰：四业名梵福，劫生天乐故。释曰：随福业量，能感一劫天道生及乐报，此业名梵福。说此业有四种。何者为四？一若此地处未经建立如来支提，于中造立如来薮斗波。二若此地处未经建立僧伽蓝，于中造立僧伽蓝。三世尊弟子众已破，能更引摄令和合。四于十方众生，修四无量心观。此四种人，如梵先行寿量，于天道中生，受喜乐报。梵先行天寿量一劫故，佛说此人业同彼福业。于别部中，彼师说此偈： “有信正见人，　　若修十胜行， 　即生梵福业，　　劫生天乐故。” 　　说财施已，法施今当说。偈曰：法施如实理，无染说经等。释曰：修多罗等十二部正教如实道理，无染污心显释文义，是名法施。是故此人自作最广大，自福减失及损他福，若人颠倒说法，或有染污心，为求利养恭敬名闻故说法。此人亦尔。说福业类差别已，复有三种业类差别。偈曰：福解脱决择，能感善有三。释曰：复有别三种业类差别：一福德分能，若此业能感人天可爱报。二解脱分能，若业已起，此人后时必定以涅槃为法。若人听闻生死过失、诸法无我涅槃功德、诸佛恩德相应正说，毛竖泪落悲赞等事起，此人昔已有解脱分能善根，应如此决。譬如于夏月由见芽生，知地坎坼中先有种子。三决择分能，于暖等位有四种，后当说。是世间所说，谓字印算量文章数，此五体相云何？偈曰：如理所成业，共缘起有三，字印及算量，文章数次第。释曰：如理所成者，正方便所生。有三者，谓身口意业。此中字印，若胜方便所作属身业，此共缘起。算量文章，若胜方便所作，属口业，亦共缘起，此四五阴为性。数若胜方便所作，属意业，亦共缘起，四阴为性，此数即是心思。诸法众名今当说。偈曰：有诃覆下性，染污。释曰：若法有染污，有时说名有诃，或说为有覆，或说为下劣性。偈曰：善无，流美妙。释曰：若善无流，说名美妙。异下性及美妙法，应知此名中。偈曰：有为善，应事。释曰：若善有为，说此名应事。所余不应事，此义自成。云何无为不应事？不可数习增长故，又无果故。一切事皆为得果、一切余法皆有上，何法独无上？偈曰：脱无上。释曰：涅槃是出离一切生死法，故名解脱。此法于一切法无等。何以故？善真实常住故。尚无法等涅槃，何况有上。 阿毗达磨俱舍释论卷第十三 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第十四 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译 　　中分别惑品第五 　　前已说，世间多种异从业生，诸业由随属惑故，至得生长。若离随眠惑，于生诸有诸业，无复功能，是故应知彼。偈曰：随眠惑有本。释曰：云何为有本？若惑现在正起，能作十种事：一坚固根本、二安立相续、三数治自田、四生起等流、五能引生业有、六圆满自资粮、七令迷境界、八引将识相续、九令离净品善法类、十成就缚义，由不得过自界故。彼随眠惑有几种？若略说有。偈曰：六。释曰：何者为六？偈曰：谓如欲瞋，憍慢无明见，心疑。释曰：如欲者，显余惑与欲同，由境界随眠故，此义后当说。偈曰：复说彼，六由欲别七。释曰：于前偈中所说六随眠惑，于中分欲为二，更说彼为七，谓欲欲随眠、瞋随眠、有欲随眠、憍慢随眠、无明随眠、心见随眠、疑随眠。此义云何？应知为随眠即是欲欲、为随眠异欲欲？譬如石子体及提婆达多衣。若尔，何有？若欲欲即是随眠，则违佛经。经云：世间有人，非欲欲上心惑所染心数数长时住，如实见知是欲欲上心惑出离义，于此人是欲欲上心惑，由根由力正所断除，及与随眠永得灭离。若汝执别欲别随眠，由立随眠与欲不相应，则与阿毗达磨藏相违。彼藏云：欲欲随眠与三根相应。毗婆沙师说：欲欲即是随眠，乃至疑即是随眠。前不说与经相违耶？无相违。何以故？经云及与随眠永得灭离者，与随从法永得灭离。复次于经中随眠言，是方便语，或至得语，譬如地狱苦天上乐及说火苦。阿毗达磨藏言皆依直相起，随眠即是惑故，一切随眠皆与受相应。云何得知？由随眠起心染污故、能为障故、与善相违故。由心为随眠惑所染污，未生善不得生，从已生善亦退故，故知随眠惑与心不相离。若由不相应，此义得成。无时善法可得，由彼恒在故。由善法有时可得故，知随眠与心相应。经部师说：此义非证。若人执随眠惑不与心相应，此三义彼不执为随眠所作，但是上心所作。若作如此执，则无过失。如经部执，随眠者是欲欲随眠。此随眠不与心相应，亦不与心相离，由非别类故。若惑眠说名随眠，若惑觉说名上心，此惑眠何相？不在现前种子随逐惑觉，何相正现前起？何者惑种子？是身相续功能，从惑生能生惑，说名种子。譬如牙等，从舍利子生，能生舍利子。若人执诸惑种子是别法，谓随眠不相应，此人应立别法为念种子。若说随眠非相应非非相应，于《六六经》中，此义云何？经言：此惑于此人，乐受成欲随眠。由此等言，此惑是时未得随眠。若尔，于何时？眠时是时。或于因说果名，故称随眠。且置此论，应更显本义。于经中所说欲差别，谓欲欲有欲。此有欲是何法？偈曰：有欲二界生。释曰：色界无色界中生欲，说名有欲。为何因作如此名？偈曰：内门起故说，断彼解脱想。释曰：于彼二界人，多起三摩跋提欲，此欲依内门起故，说名有欲。复次于此二界中，有余人起涅槃想，为除彼涅槃想故，说此欲名有欲。有者谓身体，即是五阴。于彼众生啖三摩跋提及依止味，离欲欲界故，是故此欲名有欲。此六种随眠，于阿毗达磨藏中复分为十。云何为十？偈曰：见五，谓身见、边见及邪见、见取戒执取，由此复成十。释曰：本立六为随眠惑，于中分见为五故成十。于中五以见为自性，谓身见、边见、邪见、见取、戒执取。五以非见为性，谓欲、瞋、慢、无明、疑。复次此十随眠惑，于阿毗达磨藏中更立为九十八，于欲界中有三十六、色界中有三十一、无色界中有三十一。若略说，此随眠惑名三界惑，或说名见修所灭惑。于中欲界见谛所灭有三十二。何者三十二？偈曰：彼十七七八，三二见所离，次第俱断灭，见欲苦等故。释曰：是所说十惑，于欲界具十见苦所灭，于中七见集所灭。七见灭所灭，除身见、边见、戒执取故。八见道所灭，除身见、边见故。如此欲界三十二惑，说名见谛所灭，由唯见谛除灭故。偈曰：四惑名修灭。释曰：四惑者，谓欲、瞋、慢、无明。彼云何是修所灭？若人先已见四谛，后由数修习道，方能灭除如此身见。于中但一品见苦所灭，边见亦尔。邪见有四品，见苦集灭道所灭，见取疑亦尔。戒执取有二品，见苦道所灭。欲、瞋、慢、无明有五品，见四谛及修道所灭。于中彼何相见苦所灭？乃至何相修道所灭？由见谛相彼灭，及能缘彼故，说见谛灭，所余名修道所灭。若立如此，见成十二。疑成四、欲五、瞋五、慢五、无明五，如此欲界惑合成三十六种。偈曰：合彼唯除瞋，色惑。释曰：除五品瞋，如此名色界惑。合三十一，如色界惑。偈曰：无色尔。释曰：无色界惑亦三十一。偈曰：故立九十八。释曰：如此六随眠惑，所缘法相及对治并界差别故，阿毗达磨师立为九十八随眠惑。是见谛所灭随眠惑为决定唯由见四谛灭、为非？说非。云何？偈曰：有顶忍所灭，定见灭。释曰：此随眠惑，于有顶生类忍所灭，是彼必定见谛所灭，非修道所灭。偈曰：余生，见修灭。释曰：忍所灭此言流。于所余地，如理法忍类忍所灭随眠惑，于圣人是见谛所灭，于凡夫是修道所灭。偈曰：非忍灭，必修道灭。释曰：于一切地中惑，凡是智所灭，于二人恒修道所灭。有余师说：见谛所灭惑，非外凡夫所灭。何以故？于《大分别业经》中说：分别前际人说常住，或说随一常住，或说不由因生。此三离欲人，缘欲界起诸见，说有通行。若色界惑，不能以欲界法为境，由离欲界欲故，是故知欲界相应诸见不得灭。同诸见生时，彼已退定，犹如提婆达多，毗婆沙师说如此。此五见由名已说。不由自性。彼自性云何？偈曰：我我所常断，无于下胜见，非因道此见，是名五见性。释曰：我及我所见名身见，由刹那刹那坏故说灭，由聚集故名身，以阴为义。此法亦坏亦聚，故名灭身谓五取阴。为除彼计常想，及于聚执一想，故说如此。何以故？彼我见于五阴，以此想为先。于灭及身不如，执说名身见。一切见能缘有流法为境，悉缘灭身，而但立我我所见名灭身见者，欲令彼知此见唯于灭于身起，非于我我所。如经言：世间若有沙门婆罗门，起见谓有我，是彼一切唯于五阴起。我见是类，彼所许为我。或执见为常、或执见为断，是名边见，由执常边断边故。于实有苦等谛执见为无，故名邪见。一切见皆翻违理起，悉是邪见，但说一见为邪见者，由此见最恶能断善根故，故说为邪见。譬如臭酥及恶旃陀罗。此一向非拨故，所余诸见但有增益。于下品法执为最胜，说名见取。何法名下品？谓一切有流法，圣人所弃舍故，执此法为最胜，是名见取。应说见等胜取见，此中除等见言。非因中因见、非道中道见，名戒执取见。譬如摩醯首罗非世间因，彼观为因。世主天等所余诸物亦尔。入火水等非生天因，彼观为因。唯执僧佉逾伽等智非解脱道，彼观为道。此中应知除等见言。如此五见性应知。若非因中起因见，云何此见非见集所灭！若有人见自在及世主为因，此人必执此为常、为一、我、作者，是故此偈曰：于自在等处，从常我倒生，因等虚妄执，是故见苦灭。释曰：由见苦谛，于自在等处，常执、我执俱灭。非因执是二倒所作，是故与此见共灭。若人由入火水等方便起生天执，由戒及执计得清净，此执亦见苦所灭，阿毗达磨藏文言如此。复言：若有人执说如此，是时善男子受持牛戒，行鹿戒狗戒，由此行清净解脱出离，过度苦乐得至过苦乐处。若信非因为因，戒执取见，见苦所灭。广说如彼藏。云何此执见苦所灭？于苦乖违故，此执太过为失。一切缘有流境，或于苦乖违。与非因执因复有何相？别戒执取，见道所灭。缘见道所灭法为境，此于苦亦乖违。若人缘道起邪见及疑，或谓无解脱道、或思此道为是解脱道，为非依此二，云何分别观为清净？若彼执别有解脱道故，拨无此解脱道，是人由别解脱道执计为清净，不由邪见，是故此执不成缘见道所灭惑为境。若人由见集灭二谛所灭邪见，计为清净，云何此戒执取非见集灭谛所灭？是故汝所执义更须简择。是前所说，有常倒、我倒，为唯此名倒、为更有余说？颠倒有四，谓于无常常颠倒、于苦乐颠倒、于不净净颠倒、于无我我颠倒。此四种颠倒体相云何？偈曰：从二见半生四倒。释曰：从边见中取常见为常颠倒，从见取立乐颠倒、净颠倒，从身见立我见为我颠倒。余师说：见取云何以我所为倒？彼见我于是处自在故，于是处起我所见。是故此见皆是身见，由二门起。若汝计我是第一执，我所是第二执，若我与带物称我，此二文应成别执。云何不立余惑为颠倒？由以三因成立颠倒义故。何者为三？偈曰：颠倒故，决度增益故。释曰：此二见半，一向颠倒故，于境界决定度故、增益义故。断见邪见不能增益，非有门起故。戒执取非一向倒，随分量清净为境界故。所余诸惑不能决度，是故不立为颠倒。若尔，于经中说：于无常执常，是名想倒、心倒、见倒。此中云何唯见为倒？偈曰：想心随见故。释曰：由随属见倒与见倒相应，想及心亦说为倒。云何不说受等为倒？由世间成故。于世间说，此人颠倒想颠倒心。此义明了，不说颠倒受。如此颠倒于须陀洹人一切皆灭，由诸见见谛所灭故，余相应法亦同灭。颠倒有十二种，于无常计常，是想心见颠倒，乃至于无我计我，是想心见颠倒。于中八倒见谛所灭，四倒修道所灭，谓于苦计乐是想心倒，于不净计净是想心倒，余部说如此。若不尔，离乐想倒及净想倒，未离欲圣人，云何淫欲欲得起？毗婆沙师不许此义。何以故？彼言：若由乐净想心生起故，于圣人立此二为颠倒。众生想心生起故，云何不立此二为我颠倒？何以故？于女人及自身，若离众生想，淫欲欲不应成。复于经中说：由多闻圣弟子，是苦圣谛如实已见已知，乃至此圣弟子，于此时中于无常计常、想倒心倒见倒皆悉永灭，广说如经。是故若从见生想心，则成颠倒非余，由暂时心乱故。譬如于火轮心乱，及夜叉心乱。若尔，大德阿难依婆耆舍大德说言： “由起想颠倒，　　故汝心焦热。” 　　此言云何？将是故一切八想倒及心倒，于圣人未灭，余部说如此。若尔，云何不违佛经？是八终由如实见知四谛方皆灭尽，离四谛观无得灭义，由说灭方便故，故不相违。为唯见倒有差别、为余惑亦有？慢亦有。云何有差别？偈曰：七慢。释曰：何者为七？一慢、二过慢、三过过慢、四我慢、五增上慢、六下慢、七邪慢。若不分别，但以心高为慢。此心高由生起差别故成七种，于下计自胜、或与等计自同，若人如此分别起高心名慢。于等计自胜，名过慢。于上品计自胜，名过过慢。于五取阴分别计是我及我所，名我慢。未至胜德计自己得，名增上慢。于多量胜计自少量劣，名下慢。实自无德计自有德，名邪慢。若尔，于阿毗达磨藏中说慢类有九种：一我胜慢类、二我等慢类、三我下慢类、四有胜我慢类、五有等我慢类、六有劣我慢类、七无胜我慢类、八无等我慢类、九无下我慢类。此义云何？此九从前七慢生。偈曰：九慢类，从三。释曰：何者为三？谓从过慢、慢、下慢，此中第一三慢，依止见起，即是三慢，谓过慢、慢、下慢。下慢、慢、过慢，即是第二三慢。慢、过慢、下慢，即是第三三慢。此义相应于多量为胜计自少量为劣，立为慢，有高处故。计无他下劣于自，此中何为高处？有如此高处，于自所乐最下劣众生聚中，知自最下，于自起尊重心。复次于《发慧论》中分明说此事。如言：我是王旃陀罗。若依《分别道理论》说，计我胜此慢，或慢、或过慢、或过过慢，由观下等胜品人故。复次此七种慢，何法所灭？故说偈曰：见修灭。释曰：由见及修故说彼灭。一切七见谛修道所灭，是修道所灭，于圣人未灭。为必定于圣人现前起、为不起？不定，譬如偈曰：杀等上心惑，修灭如彼尔。释曰：有上心惑能起故意，为作杀生乃至说妄语，此皆修道所灭，缘修道所灭法为境界故。复次偈曰：非有爱圣人不起。释曰：非有贪爱亦修道所灭。此非有是何法？谓于三界，不有于中起爱乐，名非有爱。如言显有爱一分，谓彼愿我生成伊罗槃那象王等。偈曰：慢类等。释曰：九慢类中，有慢类修道所破，我慢亦尔。如此等于圣人不现前起。九慢类非我慢，由等言乃至摄非有爱。何因如此等法未灭？非现前起。偈曰：无见所圆故。释曰：由见圆满故，故彼不起。此义云何？九慢类及我慢，身见所圆满，由背折故不能更起。杀生等上心惑，邪见所圆满故、非有爱断见所圆满故、有爱一分常见所圆满故。偈曰：恶性忧亦无。释曰：忧悔心若是恶性，亦是修道所灭，于圣人亦不得现前起，疑惑所圆满故。复次于九十八惑中，几惑遍行、几惑非遍行？偈曰：遍行见苦集，灭惑谓诸见，疑共彼无明，及独行无明。释曰：见苦集所灭诸见及疑惑，与彼共相应起无明及独行无明，皆见苦集所灭。此十一惑，于非同类部界中说名遍行。七见二疑二无明故成十一，缘具自界生起故。有何人以具欲界计执为清净、以非因缘计执为因缘？不说具由缘具自界及一时起。虽不然，能缘一切五品自界故，说能缘具自界。若尔，不可唯立十一为遍行惑。是处有我见必有我爱，是处有胜见、清净见此中必有乐得，由此等起高心，是故爱及慢应成遍行惑。若尔，此二惑缘见灭修灭为境界，此二何道所灭？修道所灭，杂乱境界故。复次或执见谛所灭，由见力所生立故。此二是别相惑非通相惑，是故非遍行，毗婆沙师说如此。于非同类部界，是所说遍行惑有十一种。于中偈曰：九惑上地境，于彼除二见。释曰：于十一中除身见、边见，所余九惑说名遍行。非同类界惑，有时能缘一不同类界为境，或缘二界。如阿毗达磨藏云：是惑于欲界相应，有时能缘色界相应法为境。是惑于欲界相应，有时能缘无色界相应法为境。是惑于欲界相应，有时能缘色界无色界相应法为境。由此文句应知此义，若人生在欲界，于梵王起众生见及常见。云何身见及边见不立缘不同类上界为境？由不执为自我及自我所故、边见从此起故。此是何见？此二执非见，但是邪智。为一切遍行皆是惑邪？说非。偈曰：离至得与彼，俱起亦遍行。释曰：与遍行惑俱起所余诸法皆是遍行至得。不尔，果不一故，是故说四句。有遍行惑不由遍行因成因，此中应立四句。初句者，谓未来世遍行惑。第二句者，过去现世俱起余法。第三第四，应自思立。于九十八惑中，几惑缘有流法为境、几惑缘无流法为境？偈曰：邪见疑与二，应无明独行，见灭道所灭，六无流为境。释曰：见灭所灭三惑，谓邪见、疑与二相应无明及独行无明，见道所灭亦是此三，如此六惑缘无流法为境，所余诸惑缘有流为境，此义自成。复次此中偈曰：自地灭及道，六地及九地，缘无流惑境，由道互为因。释曰：邪见等诸惑能缘灭谛为境，自地灭是其境，若行欲界欲界灭，乃至行有顶有顶灭。缘道为境，行欲界惑。一切六地法智类道为境。若色无色界对治，缘道为境，行色界无色界八地惑。一切九地类智类道为境。何以故？由道互相因故。虽复法智类智更互相因，类智非欲界对治故，缘道为境，行欲界惑，不能缘类智类道为境。若尔，法智是色无色界对治故，缘道为境，行色无色界惑，应成所缘境。此法智类道非具对治，苦集法智非色无色界对治故，又非具色无色界惑对治故，前后无故，是故非境。复次云何欲、瞋、慢、见取、戒执取，不许彼缘无流为境？偈曰：非欲所离故。释曰：欲者必应舍离，若此缘无流为境，则不应可离，譬如欲乐善法。偈曰：非瞋非过故。释曰：瞋者若起，缘他过失起，灭道谛既非过失故，瞋不缘此起。偈曰：非慢非二取，静净胜性故。释曰：灭道二谛寂静为性故，必不由此二起于高心。由此二是自己真实清净故，于二清净执不成戒执取。此二法于一切法中最胜，于下劣法中起胜执，说名见取。是故如此等惑，不应缘无流法为境。于九十八随眠惑中，几惑由缘境随眠、几惑由相应随眠？偈曰：遍行随眠惑，具自地随眠，唯由缘缘故。释曰：遍行诸惑，于自地缘自部及他部，得生起增长。偈曰：非遍行自部。释曰：所余非遍行惑，于自地中但缘自部随眠。譬如见苦所灭惑，缘见苦所灭惑部随眠，乃至修道所灭惑，缘修道所灭惑部随眠，不缘余部。作通说已，今更简别。偈曰：非无流上境。释曰：此惑若缘无流为境，不由所缘境故，随眠缘上地为境亦尔。何因如此？是彼所缘法。偈曰：非自取对故。释曰：若是法类我见我爱执取为自依，于此中余惑亦能缘彼随眠，譬如于湿衣埃尘及于湿田种子。无流法不尔，上地亦不尔，是故缘彼为境，或于彼无随眠义。若人在下界求得上地，此是善法欲非惑。涅槃及道，是能缘诸惑对治上地，亦是下地惑对治，是故彼惑于此三境不得依住，譬如于热石跖下不得住。随眠言者，随长为义。虽可缘，于中无有随长，不如风病服粗涩药。若惑由缘境随眠已说。偈曰：若彼与相应，于此由相应。释曰：随眠言流，若惑与此法相应，彼惑于此法由相应故得随眠，乃至未灭。有诸惑不缘无流为境，非遍行不同分界，此惑但由相应得。随眠不由缘境不？有，谓遍行非同分地惑。九十八惑中，几惑恶性、几惑无记性？偈曰：上界惑无记。释曰：一切色界无色界惑，无记为性。何以故？一切恶性染污有苦受果报，此苦报于彼无，非他逼恼因故。偈曰：于欲界身见，边见共无明。释曰：于欲界中身见边见，及与二相应无明，此三无记为性。何因如此？与施等不相违故。谓我于未来世必应受乐故，今世行善持戒修定。边见既随顺解脱，是故世尊说：于外五见中此见最胜，谓我不有，我所不有，我当不有，我所亦尔。此二执无苦果报，迷于自体故，不逼恼他生起故。若尔，贪爱天上及我慢应同此义，生得身见是无记。若于禽兽等有，若有分别则成恶，先旧诸师说如此。偈曰：所余惑恶性。释曰：于欲界异此二诸惑皆不善。几惑非善根、几惑非非善根？偈曰：于欲界恶根，贪欲瞋无明。释曰：于欲界中一切欲、一切瞋、一切无明，除与身见、边见相应，余惑次第说为三不善根，谓贪欲不善根、瞋恚不善根、无明不善根。若惑非善，又为非善法根，许此法为不善根。所余诸惑非非善根，此义自成。几法为无记根、几法非？偈曰：无记根有三。释曰：何者为三？偈曰：爱无明及慧。释曰：随有无记贪爱无明及果报生慧，如此等一切是无记根，罽宾国师说如此。偈曰：二缘高生故，余非。释曰：彼说疑者由二缘生，不应成根，以转动故。慢以高生为相，由高生故，非根，异根法故。何以故？根者坚着下生，此义世间所了，疑慢无此义故，不立为根。偈曰：外师说，四。释曰：罽宾国外诸师说，无记根有四。偈曰：谓爱、见、慢、痴。释曰：此四但无记，谓无记爱、无记见、无记慢、无记无明。何因此四成无记根？偈曰：三观人由痴。释曰：由修定人有三，谓由爱、见、慢修上观行，此三人由依无明故得成三。于经中所说，有十四种无记类，为彼无记故说无记、为由别义？非。云何？若问应遮断，说名无记。问有四种：一应一向记、二应分别记、三应反问记、四应置记，此中次第应知。偈曰：一向记、分别、反问及置记，譬如死生胜，及我异等义。释曰：若问一切众生皆应死不？应一向记，定皆应死。若问已死一切更生不？应分别记，若有惑则更生，无惑则不生。若问人道为胜为劣？应反问记，汝今依何问此？若彼答依天，应记人劣。若彼答依恶道，应记人胜。若问众生与五阴为一为异？此应置记，众生非实有故，譬如石女儿黑白等色。云何此置成记？此不可记有此记故。复有余师说：此义亦一向应记，谓非一切应生。若有人问若众生当死彼为更生不？此应分别记，于人道中有二种，谓有劣、有胜，此二各有所观，是故此二一向应记，譬如识亦因亦果。若人一向问，由不一向记，应成分别记。众生与五阴为异不？说非所记，此非记，不应成记，此应置记问。由置如此应记，此云何不成记？阿毗达磨师说：多他阿伽睹、婆伽婆、阿罗诃、三若三佛陀此法正说，弟子众正行，色无常乃至识，说苦乃至说道，如此等应一向记，由与利他相应故。分别记者，若有人言：请尊说法。此人应问：彼诸法多，或过去现世未来。何法我所应说？若彼言：应说过去法。应问彼：过去法多，谓色乃至识。若彼言：应说色。应问彼：色有多种，谓善恶无记。若彼言：应说善色。应问彼：善色有七种，谓离杀生乃至离无义语。若彼言：应说离杀生。应问彼：离杀生有三种，谓从无贪无瞋无痴生。若彼言：应说无贪。应问彼：从无贪生有二种，谓有教、无教差别故。如此名分别记。若谄曲心人作如此问，应如此分别记。对彼应言：诸法多，不应自分别。乃至彼默然住及彼自记。此二人无所问，一向互请说，此二人无一有记。一向互相问，云何彼成问、此成记？此中二义皆成。何以故？若人言：请为说道。此人为不问道耶？由问彼故记彼问。若尔，此云何非反问记耶？置记者，谓世间有边及无边等。复次依经，应见有四问记相。大德摩诃僧祇说经言：比丘！记问有四种。何者为四？比丘！有问应一向记，乃至有问应置记。比丘！何者问应一向记？一切有为无常。比丘！何者问应分别记？若人问若故意造业受何果报？此问应分别记。比丘！何者问应反问记？若人问想为即是我、为想异我？若彼此问应反问彼：长老！汝依何我作如此问？若答问粗我，应记我异想异。比丘！是名反问记。比丘！何者问应置记？谓十四非记类，世间常、非常、亦常非常、非常非非常，世间有边、无边、亦有边无边、非有边非无边，如来异死、不异死、亦异死不异死、非异死非非异死，命者即是身、命者异于身。若人随眠惑于境界中生起，此人由此惑于此境界相应。此义应说，由过去惑于何境相应，乃至由现世惑于何境相应？若略说，诸惑有二种：一别相惑，谓欲瞋慢；二通相惑，谓见疑无明。于中偈曰：由欲瞋高慢，过去及现世，是处起未灭，于此类相应。释曰：过去现世欲瞋慢，是处已起乃至未灭，于此处中三是众生与彼相应。何以故？此三是别相惑，非必一切一切处起。偈曰：一切中由当心地。释曰：已起未灭此言流。由未来欲瞋慢依心地起，一切类中相应，谓于三世。偈曰：余自世。释曰：欲瞋慢异心地惑，在未来世但于未来境相应。云何为余？依五识起故，定生为法。由彼惑，偈曰：不生一切中。释曰：此三惑若不生为法，依五识起，尚于一切类相应，谓三世。偈曰：一切余中应。释曰：何者为余？谓见、疑、无明。此三若三世，于一切境及一切世中与彼相应，彼是通相惑故。乃至未灭，此言流。过去未来为实有物、为假名有？若实有，于一切时有故，一切有为法应成常住。若无，于无中由无物，云何相应及解脱？毗婆沙师成立一切有为法非常住，由与行相相应故。彼成立此义，分明谓，偈曰：三世有。释曰：何因为证？偈曰：说故。释曰：佛世尊说：比丘！过去色若不有，多闻圣弟子于过去色不应成无所观惜。由过去色有，是故多闻圣弟子于过去色成不观惜。未来色若不有，多闻圣弟子于未来色不应成无所求欲。由未来色有，是故多闻圣弟子于未来色成无所求欲。复次偈曰：由二。释曰：依二识生。此义是经所说。何者为二？谓眼及色，乃至意及法。彼经云：过去未来若无，能缘彼识不由二生。如此由《阿含》证，得知过去未来是有。若以道理为证，偈曰：有境。释曰：若有尘，识得生，非无尘。过去未来尘若无，应有缘无为境识。是故因此义，识亦不应有，所缘境无故。复次偈曰：果。释曰：过去法若无，善恶二业于未来云何有果？何以故？于果报生时，果报因必不在，是故知过去未来是。有毗婆沙师立如此。若人自说我是萨婆多部同学，此义必应信受。何以故？偈曰：由执说一切，有许。释曰：若人说一切有，谓过去、未来、现世，虚空、择灭、非择灭，许彼为说一切有部。复有余人说：现世法必有，过去业若未与果是有。若过去业已与果，及未来无果，此皆是无。若如此分别故说三世有，此人非说一切有部摄，是说分别部所摄。说一切有部中有几种人？偈曰：彼四种。彼师有相位，异异分别名。释曰：大德达磨多罗，分别有异故安立三世。彼说若法行于世，唯有有异，非物类异。譬如打破金器作别庄严具，有别形相故有异，不由物类异故异，色等同故。复次譬如乳变异成酪，舍味力熟等，不舍色法亦如此。从未来世正行现世，舍未来有相，不舍自物类。从现世正行过去世，舍现世有相，不舍自物类。大德瞿沙说：由相别异故立三世。彼说：若法行于世，若过去与过去相相应，与未来、现世相亦不相离。若未来与未来相相应，与过去、现世相亦不相离。若现世与现世相相应，与过去、未来相亦不相离。譬如有人爱着一妇，于余亦不离欲，诸法亦尔。大德婆须蜜多罗说：由位别异故立三世。彼说：若法行于世，至位位说为异异。由位异故异，不由物异故异。譬如一画，安置一处说为一，若安置十印位说为十，若安置百印位说为百，若安置千印位说为千，法于三世亦尔。大德佛陀提婆说：由异异故立三世。彼说：若法行于世，观前观后说异异。譬如一女，或说为子、或说为母，法于三世亦尔。是萨婆多部师中，第一由说变异立世故，引置僧佉义中。于第二，三世义相杂，一切世与一切相相应故。彼立人为譬，谓此人于一妇起欲心，于余妇唯有至得。此中何义为同？于第四，一世中三世俱至，于过去世有前后刹那名过去未来，中刹那名现世，余世亦尔。是故于四师中，偈曰：第三可。释曰：若师以位异立世。于此人，偈曰：诸世，由功能立故。释曰：若是时诸法未作功能说为未来，是时正作功能说为现在，是时作功能已谢说为过去。此师于功能执胜，于法体与彼同。彼执不过此义，此义汝今应说。若法已过去，由物类实有，未来亦尔。云何说名过去未来？为前不已说耶？谓诸世由功能所安立。若尔，正现世非等分眼根，有何功能感果与果？复次是未来同类等因，由正感果故，已立有功能或立半功能，是故立世相相杂。复次此义应说。谓此法由自体恒有，应恒作功能。偈曰：何碍。释曰：何法为碍？由此碍故，是法有时作功能、有时不作。偈曰：缘不具，非常。释曰：若汝言因缘不具故。是义不然，由汝执彼体恒有故。复次偈曰：此云何？释曰：由功能为因故，说此法过去未来现世。此功能于汝云何？为更别有功能、为无？偈曰：坏悉檀理故。释曰：若汝言此功能非过去未来现世而有。若尔，此功能由非有为故，义至恒有。是故不应说此言，谓是时诸法未作功能说为未来，是时正作功能说为现世，是时作功能已谢说为过去。偈曰：非能不异故。释曰：无如此失。若功能与法异，可有此失；由功能与法不异，故无此失。若尔，终不免本失。谓，偈曰：世义则不成。释曰：若汝言法即是功能，此法由体恒有，云何有时说为过去、有时说为未来？是故安立三世不成。此中何世义不成？若法未生是名未来世，若法已生未灭是名现在世，若法已谢灭是名过去世。此中是义，汝必应说。若如现世法是实有物，过去未来亦尔者，偈曰：未生灭云何？释曰：若法由自体实有，此言云何成？谓此法未生、此法已灭。于前世何法先不有，由此故说此法未生；复由何法后不有，由此故说此法已灭？是故三世义，一切种皆不成就。若不信受此义，谓未有有已有方无，是汝所言，由行相相应故。是法不应成常住，此言一向但有言，与生灭不相应故。此法恒有而非常住，此言及理所未曾有。此中说偈： “法体性恒有，　　而不许法常， 　有法不异性，　　是真自在事。” 　　是汝等所说，由佛说故，故三世是有。我等亦说过去未来有。过去者，若法昔曾有。未来者，若有因法当有。若如此立义，可得说有，不由实有故说。何人说如此？如现世有，过去未来亦尔。若异此云何有？偈曰：由去来体故。释曰：由过去未来体，故有此言。今复来，云何说名过去未来？是故先曾有因，当应有果。为令他解，欲除彼拨因果邪见故。佛世尊说：有过去有未来。如说有灯，先无有、灯后无。于世间中有如此言。复有世言，如说：有灯已灭，非我所灭。说过去未来有言，亦如此。若不尔，过去未来义则不得成。是汝所言，佛世尊为杖胜外道说：若业已谢灭尽过坏，此业亦有。为彼不许此业先时已有故。说是有，为已许。若尔，佛何故为彼更说有？此中佛世尊依自相续有宿业功能，能与今后二世果报，故说此言。若不尔，此业由自体性有，则不成过去。此义汝必应然。由佛世尊于《真实空经》中说：眼根若生无所从来，若灭无所增集。比丘！如此眼根先未有有、有已后无。若未来眼根是有，则无此说，谓未有有等。若汝执此言，谓于现世中未有有，是义不然。何以故？世与法义不异故。若汝执于自体未有有，此义自成，谓未来眼根无，是汝所说，由缘二识生故。此言今应思：依意根、缘法尘，是所生意识。为如意根于此识作生缘法尘亦尔、为但作所缘境？若诸法为识作生缘，是未来法当来千劫应有。或不有彼法，云何能生今识？复次涅槃能违一切生，云何可立为意识生缘？若执诸法但是所缘境，我等亦说未来诸法唯是所缘境。若无，云何作境界？此中我说：如成境界如此有。云何成境界？已有当有。何以故？无有人忆念过去色受等观此为有。何为已有？如人正受现世色。若过去忆念亦如此，如彼于现世应有，诸佛如来见彼亦尔。若彼法如今有，应成现世。若不如今有，是故有缘无法为境识，此义应成。若汝执此法已散，是义不然。何以故？已散不可知故。若汝执彼色由邻虚分散。若尔，邻虚应成常住，唯有邻虚和合及分散，无有一物能生能灭。汝今便信受裸形外道执而弃舍佛经。经言：是眼根若生无所从来，广说如经。受等非邻虚聚成，云何分散？是彼如正生所受如此忆念。若彼如昔今有，义至应成常住。若不有缘无法为境，此义自成。若无所有亦是识境界，应立为第十三入以摄此境。若无第十三入，此识以何入为境？如此名即是境界。若尔，此智应缘名，于名作无解。若人缘声先无为境，于此人以何法为境？声为境。若尔，若人未得无声，此人必应作声。若汝言此境在未来位，是义不然。何以故？此是有，于中云何作无解？若汝执未来无现世，是义不然。何以故？此境一故。复次是未来境差别，未有有则成，是故识境界成有二种，谓有及无。若尔，《菩萨所说经》云何言：若法于世间无，我应知、我应见，无有是处。此证不然，非经意故。经说诸外道起增上慢，定相实未有，彼见已有。我今不尔，若定相实有我则见有，此是经意。若不尔，一切智以实有法为境故，疑及简择云何成？复有何差别？复次此义由此证，必定应尔。于余经中佛世尊说：善来比丘，为我弟子。若我朝教汝，暮至证胜得。若暮教汝，朝至证胜得。若有，汝应知有；若无，汝应知无。若有上，汝应知有上；若无上，汝应知无上。是故此言非证，谓由识必有境故。是汝所言，由业有果报故。过去世不无者，此中今共论之。何以故？诸经部师不说从过去业果报得生，此云何从昔相续转异胜类生？此义于破说我品中当显示。若人执过去未来实有物，于此人果报恒有。于此果报，业有何能？若汝说于生有能。若尔，生者以未有有义，是故本无今有，此义自成。若如汝所执一切皆有，今于何法何处应有功能？若执如此，婆沙干若义则被随顺。彼言：若有必有、若无必无，若无不生、若有不灭，令成现世，因有功能。令成现世，是何法引至于余处？若尔，此法应成常住。若无色于中，云何是因引功能？未有有此义自成。若汝执自性差别是因功能，未有有此义亦自然成。是故于说一切有部法中，此义不如道理，谓一切过去未来有。若如经中说一切有义，若执如此，此执最胜。云何经中说一切有？如经言：婆罗门！若说一切有，唯十二入，或唯三世。若如道理应有，必如此有。若过去未来无有实物，云何众生由此，于此相应从彼生？以彼为因惑生故，缘彼为境惑随眠生故，故说于此二世类相应。是故毗婆沙师说：实有过去未来世。若义证比圣言可得了达，自爱人于中必应信受。若不尔，自爱人于中应作如此知：是法如最甚深，非必定由自思量之所能解，是故不应非拨。有别义是生即是灭，谓色生色灭。有别义别生别灭，谓未来生现世灭。有别义世生，正生世所摄故。从世生，未来世不同刹那故，未来世应有未有，从应有至现有。 阿毗达磨俱舍释论卷第十四 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第十五 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译中分别惑品之二 　　说世义已，由相应故来。今应思此义：是类已灭，众生于中得相离不？复次众生于此类处已得相离，此类为已灭不？于中若已相离，此类于此人必定已灭。若类已灭，于中众生或已相离或未相离。譬如，偈曰：灭苦下惑中，由余遍行应，于前类已灭，余同境惑应。释曰：苦智已生集智未生，见苦所灭类聚皆已灭尽。由见集谛所灭缘彼为境，余遍行惑于彼相应，于修道所灭类聚中有九品惑。于先已灭品中，由余惑缘彼为境，于彼相应，此义应知。于何类中几惑能缘彼类生？若句句答此问，应说无数法，是故先旧师造略集毗婆沙。彼云：云何由少功力，我等应度最大问流。若略说，有十六种法，谓欲色无色界相应各有五品，及无流心；亦有十六同此类。于中何法为何心境界？若人已了知如此，于中如此多惑缘彼得生，此义方可思量。此中偈曰：见苦集修灭，是欲相应法，自界三一色，无垢识境界。释曰：此法是自界法，有三部故说自界三。此法一部是色界法，故说一色。于欲界相应行法，见苦集所灭及修道所灭，皆是五识境。于自界有三识，谓是前三色界心一，谓修道所灭及无流心。偈曰：自界下界三，上一净识境。释曰：于色界相应行，如前三部法，是八心所缘境，谓自界心三如前，下界心三亦如前，上界心一谓修道所灭心及无流心。偈曰：无色三界三，无流识境界。释曰：于无色界相应行三部法，是十心所缘境，谓三界心各三如前，无流心一。说三界见苦集所灭及修道所灭已。偈曰：见灭道所灭，一切自长境。释曰：见灭道所灭法中，是自心谓见灭道所灭心，此心为长应知。彼法是此心境。云何如此？欲界相应见灭所灭法，唯六识境界，谓前所说五识及自长识。见道所灭法亦尔，谓前所说五识及自长识。如此色无色界见灭道所灭法，是见灭道所灭自长识境界故，是故为九识及十一识境。说三界五部法已。偈曰：无流三界后，三无流心境。释曰：若无流法为十心境界，谓三界后三部心，即见灭道修所灭心及无流心。复次为摄此义故，造一偈半： “见苦集修灭，　　于三界无流， 　五八及十识，　　十识所缘境， 　见灭道所灭，　　一切自长境。” 　　已解安立如此十六心。于十六境随眠正事，于中云何思量？我等为安立此义，故显唯方。于缘乐根为境识中，几随眠惑依彼得生？若有如此问来，应自思量。乐根有七种，于欲界中唯有修道所灭，于色界五部及无流。此乐根若略说，是十二心境界：欲界四心，除见灭所灭心；色界心有五；无色有二心，谓见道修道所灭心及无流心。如此十二识能缘乐根为境。于中如理，欲界部惑、色界部惑缘有为境，无色界二部，并遍行诸惑，于中随眠生。应知如此。于缘能缘乐根为境心中，几随眠惑依彼得生？所说能缘乐根为境。十二识复为何识境界？即是前所说十二识类。复次无色界有二部，谓见苦集所灭心，是十四心应知缘能缘受识为境，此中更增无色界见苦集所灭心。欲界有四心，缘有为境。色界有五心，缘有为境。依此十四心，随眠惑得生。此义应知，由此方所余亦应知。若由此惑心则有缚，此诸惑于此心中皆随眠不？得随眠，若惑与心相应不灭，及能缘彼为境亦不灭。有不能随眠，若惑与心相应已灭。若作如此义，偈曰：有缚心二种，染无染由眠。释曰：若心有染污，由惑能随眠，是故心有缚。及由与心相应，缘彼为境，惑由不能随眠，惑与彼相应未灭，互相应故。若无染污心，但由能随眠惑及能缘彼为境，惑不灭为缚。复次十种惑，生起云何？从初者，由痴相应故，迷闇于谛境。彼人不乐观苦苦相，于彼人不显现，乃至道亦尔。是故偈曰：从痴疑。释曰：若人已痴，闻二义起疑惑，谓此为是苦、此为非苦，乃至道亦尔。偈曰：邪见。释曰：从疑惑起邪见。若人有疑心，由邪闻邪思故，决定邪智起，乃至拨无苦等。偈曰：从身见。释曰：彼说从邪见身见生，由苦除五阴，由我我所执故。偈曰：边见。释曰：从身见边见生，由执我断常二边故。偈曰：从此戒执取。释曰：从边见戒执取见生。何以故？若人随执一边，由此边计执清净故。偈曰：次见取。释曰：从戒执取见见取生。何以故？若由此法计执清净，必执此法为最胜。于下执胜为见取故，偈曰：自见，欲慢。释曰：于自见爱着心起故、由自见高心起故，是故从自见欲起慢起。偈曰：于他见瞋起。释曰：若人爱着自见，于他见能对治自见，则起瞋恚。有余师说：于自见已取已舍中起瞋恚。偈曰：如次第。释曰：见谛所灭欲等诸惑，缘依自相续见起故，生起次第如此。若惑欲生起，必由三因缘得起。能起因缘者，偈曰：从未灭随眠，及对根现尘，由不正思惟，惑起。释曰：惑者，譬如欲随眠，此未灭未永离，欲惑相应，尘对根显现。于中起不正思惟，由具三故欲惑得起。此三次第，谓因、缘、加行力。偈曰：具因缘。释曰：若余惑有具因生，应知亦如此。彼说有时由尘力惑亦生，起不由因力，譬如退法阿罗汉。是随眠惑于，经中世尊说为三流，谓欲流、有流、无明流。或说为四暴河，谓欲暴河、有暴河、见暴河、无明暴河。或说为四系，即是四河。或说为四取，谓欲取、见取、戒执取、我言取。于中偈曰：欲界共倒起，烦恼名欲流，离痴。释曰：除无明，所余欲界行惑共诸倒起惑，应知名欲流。有四十一物：三十一随眠惑，除五种无明并十倒起惑，此但惑非随眠。偈曰：唯随眠，色无色有流。释曰：除无明言流，一切色无色界行随眠惑，除无明名有流。有五十二物：色界惑二十六，除五部无明，无色界亦尔。于上界为不有疲弱、掉起二种倒起惑邪。如《分别道理论》说：何者为有流？除无明，是所余诸惑，与色无色界相应，谓结缚随眠。小惑倒起惑，此中云何不摄？罽宾国师云：由不自在故。复有何因缘，色无色界合说一有流？偈曰：无记内门起，依寂静地生，故合一。释曰：是二界惑同无记性，依内门起、依定地生，由此三法等，是故合立为一。由此因立有欲义，更由此因立有流义。今三界无明立为无明流，此义自成。有十五物，云何别立此无明为流？一切流，偈曰：为根，立无明别流。释曰：一切流无明为根，是故别立无明为流。如说流，应知余亦尔。偈曰：暴河系亦尔，别立见明故。释曰：是所说欲流，即是欲暴河及欲系。是所说有流，即是有暴河及有系，除诸见。彼言由了别故，于暴河及系立见为别品。偈曰：非于流无伴，由非顺流故。释曰：能令流，故名流。流等名后当释。彼说若见独无伴，不随顺流，由明了故，是故于流不立为别品，合立为流品。是欲暴河，有二十九物，谓欲瞋慢有十五，疑有四，并十倒起惑有。暴河有二十八物，谓欲慢有二十，疑八。见暴河有三十六物，无明暴河有十五物。如暴河，应知系亦尔。偈曰：如所说共痴，有二分见故名取。释曰：是欲系共无明立为欲取，有三十四物，谓欲瞋慢无明有二十，疑有四，并十倒起惑。是有系共无明立为我言取，有三十八物，谓欲慢无明有三十，疑有八。是见系，除戒执取，立为见取，有三十物。是戒执取有六物。云何从诸见中离戒执取立为别取？由对治圣道故、由欺诳二部故。在家部由此惑遭诳，计执自饿为天道故。出家部由舍离可爱尘，修习苦涩为道，计应得解脱故。欲取及见取者，是在家出家二部斗诤因故，故立为二取。在家由取五尘故，与在家起斗诤。出家由取诸见各不同故，与出家起斗诤。此二部取定及定果，为解脱道及解脱果故，故立二界惑为我言取。云何合无明说取，不别为取？由能取生死故立为取。偈曰：由无明，非能取故合。释曰：无明以不了为相故、昧钝故，故不能取，是故共惑合为取。于经中，佛世尊说：何者为欲系？广说如经。乃至于欲尘，众生欲染污、欲求、欲爱、欲喜、欲欲、欲乱、欲着、欲遍着、欲乐、欲定、欲贪，此欲变异众生心住，说此名欲系。乃至有系等亦如此。于余经中说：爱欲亦名取。是故知欲等取。于欲等中唯爱欲为取，此义已说。于经中，唯随眠惑说名流、暴河、系、取。复次随眠名有何义？乃至取名有何义？偈曰：微细随逐故、二种随眠故、非功用恒故，故说彼随眠。释曰：此中微细者，行相最细故，故非他可知。随逐者，由至得恒有故。二种随眠者，随流行众生相续中能作二种缚，谓境界缚、相应缚。非功用恒故者，若不作功用为生，彼若作对治为遮，彼数数现前故。由此三义故，说彼惑名随眠。偈曰：令住及令流，能牵及能合，能取故说彼，名流暴河等。释曰：令住不护中，从六门漏能流生死从有顶至阿毗指，故名流。能牵引众生令入苦海，故名瀑河。能合众生令不离苦，故名系。因此众生取欲等及生生具，故说名取。又若如此解，是为最胜。由彼故相续于六尘中流，故说彼名流。如经言：长老！譬如船，由大功用牵引逆流；若舍功用，此船随流而去则无复难。诸惑亦尔。由随经文句，应知流义过量猛疾，故说此惑名暴河。何以故？由此惑众生漂逝唯得随顺，不可违逆故。若非过量行名系，能令与种种苦和合故、或数数相应故、能取欲等故、取所生故能生取故，故名为取。由如此义，故说彼名流乃至名取。偈曰：由结等差别，复说彼五种。释曰：是随眠惑，由结、缚、随眠、染污、倒起差别，更说五种。此中结有九种，谓随顺结、违逆结、慢结、无明结、见结、取结、疑结、嫉姤结、悭吝结。此中随顺结者谓三界欲，所余诸结应如理思。见结者谓三见，取结者谓二见，是故说此言。为有此义不？与见相应法中，但由随顺结相应，不由见结，于中见结随眠非非随眠。说有，集智已生灭智未生，于见灭道所灭法中，与见取戒执取相应。何以故？彼法与随顺结相应，与见结不相应，遍行已灭故，非遍行以彼为境界故，相应见结无有故。见随眠于彼随眠，谓二取见，但由相应故。复有何因，于结中合三见立为别见结？复以二见别立为取结？偈曰：物取平等故，立见为别结。释曰：三见唯十八物，二取亦唯十八物，是故彼言，由物等故离见立为二结。此二见以能取为性，所余不尔，但是所取，由能取所取差别故立为二结。云何嫉姤、悭吝于诸结中立为二结，不立余倒起？偈曰：由一向不善，由二自在故，于中惑姤吝，别立为二结。释曰：无余倒起惑如此种性，若二在于此处，此处则一向不善。此二又自在起，不随属他。若人执唯八是倒起，于此人可有如此答。若人立十为倒起，于此人忿恨及覆藏亦有此二种性。是故此救不成救难。偈曰：无贵重富财，因故遍相故，能损二部故，别立姤吝结。释曰：有余师说，于倒起中妒吝有三重失，由嫉妒得轻贱报，由悭吝得贫穷报。如偈言： “无贵重乏财，　　非自亲所敬。” 　　由忧喜相起故，能显示诸惑相。由嫉姤能损他部，由悭吝能损自部，他得利益事不能忍故，自不能为他作利益事故，是故立姤吝为二结。复有余处，佛世尊说结。偈曰：五种下分结。释曰：何者为五？谓身见、戒执取、疑、贪欲、瞋恚。云何说彼为下分结？于下分好故。下分者，谓欲界，此五惑于欲界随顺事故好。云何为好？偈曰：由二不过欲，由三更还下。释曰：由贪欲、瞋恚，众生不能出离欲界。由身见等三，若已出离，更还欲界，譬如守门及寻叛。复由三不得过下分众生，所谓凡夫众生。由二不得过下分界，所谓欲界。故说此五为下分结。若须陀洹人，由三结灭尽故，六烦恼已灭。何因除三见，但说灭三结？谓身见、戒执取、疑，若欲说应说一切。今何为？偈曰：由执门根三。释曰：诸惑有三类，谓一种、二种、四种，一切惑门此三能执。复次边见由身见生，见取由戒执取生，邪见由疑惑生，是故彼为能执根。有余师说，偈曰：不欲去乱道，疑道是三事，是障解脱行，故说灭三结。释曰：若人欲行于余处，有三种障：一不欲去；二迷乱路，由取异路故；三于路心有疑。若人欲行求解脱，即有如此三障。此中由身见，于解脱生怖畏心，故不欲去。由戒执取，舍圣道取余道，故于道心迷乱。由疑惑，于世出世道起二道心，故不得进。由灭三解脱行障故，得进至解脱道成须陀洹。佛世尊为显须陀洹德，故说灭三结。如世尊已说五种下分结，复如此说。偈曰：上分结有五。释曰：复有五结于上分好。云何为五？偈曰：二色非色欲，掉起慢无明。释曰：应知此五是随顺上分结，谓色界欲、无色界欲、掉起、慢、无明。由未灭此五，不能得出离上界，故说此五。于上界好分别结义已。何者为缚？缚有三：一欲缚，谓一切欲；二瞋缚；三无明缚，谓一切无明。云何说此三名缚？偈曰：因受说三缚。释曰：由随属三受，故说三缚。何以故？于乐受欲缚随眠，由缘缘及由相应故；于苦受瞋，于不苦不乐受无明随眠。欲瞋不尔。复次以自相续为境界故，定如此。随眠义于前已释，小分惑今当说。是大分惑，应说名烦恼，能染污心故；小分惑亦尔。何者为小分惑？偈曰：余染污心法，说名为行阴，于烦恼小分，说彼非烦恼。释曰：有染污余法异大烦恼，是行阴所摄，是心相应法，说名小分惑，非是大惑。是彼于粗类中所说。此中倒起，烦恼垢所摄，我今当说。何法为倒起？烦恼亦名倒起，由经中说；欲欲倒起所变心，于《分别道理论》说。偈曰：无羞及无惭，姤吝及掉起，忧悔疲弱睡，倒起惑有八，及忿覆。释曰：若随毗婆沙道理说，有十种倒起，八如前，并忿恨及覆藏为十。此中无羞，无惭，于前已释。于他圆德心不安喜，名嫉姤。与法财施聪解相违心执，名悭吝。心散不静，名掉起。忧悔疲弱于前已释。于持身无能、心细昧，名睡。安立彼必有染污，忧悔亦尔，除瞋恚及逼恼。于众生非众生心逆，名忿恨。隐秘可诃，名覆藏。是十种倒起惑。偈曰：欲生，无羞、掉起、吝。释曰：此三小分惑，是贪欲等流。偈曰：于覆诤。释曰：有余师说，覆藏是爱欲等流。有余师说，是无明等流。有余师说，是欲痴等流。次第已知。未知，偈曰：痴生，疲弱、睡、无惭。释曰：此三小惑是无明等流。偈曰：忧悔从疑生。释曰：若人于义不了故疑，必生忧悔心。偈曰：忿、姤瞋恚流。释曰：此二小惑从瞋恚生。如此十种，由大惑流，故说名小惑。偈曰：复余六惑垢。释曰：复有六种小惑，说名惑垢，谓，偈曰：诳谄醉如前，不舍及结过，逼恼。释曰：此中于他假伪，名诳心。邪曲，名谄曲。此惑不能如实显自意，作方便为避不分明信受，于前已释。醉亦如前释。坚执有何类说名不舍？由此惑如实所教不受正教，数思忿心所缘事名结过。损辱他意，名逼恼。由此惑故，行打骂等事困苦于他。此六种惑垢中，偈曰：从欲生诳、醉。释曰：此二小惑，由自爱故欺诳，及不计他故，是欲等流垢。偈曰：瞋恚生结过及逼恼。释曰：此二小惑，于他损心所生故，故是瞋恚等流垢。偈曰：从见取不舍，从见谄曲生。释曰：若人于戒执取起见取，此人有二僻执，如理教舍。由此二见不能舍此僻执故，是二见等流垢。如偈言： “何法名邪曲？　　谓邪见等见。” 　　是故谄曲是诸见等流垢。于中何惑何道所灭？前所说十倒起惑，偈曰：此中无差惭，疲弱睡掉起，有二。释曰：是五法有二种，或见谛所灭、或修道所灭，与二部惑相应故。此惑随与见谛所灭相应，即由见此谛灭。偈曰：余修灭。释曰：余倒起惑异此五，必定修道所灭，谓嫉姤、悭吝、忧悔、忿恨、覆藏。偈曰：及自在惑垢。释曰：此五小分惑，唯与无明相应，故如嫉姤等五小分惑修道所灭。自在惑垢亦尔。是六种惑垢，由自在故，修道所灭，如前所说。一切小惑，偈曰：于欲恶。释曰：若在欲界，皆悉是恶。偈曰：三二。释曰：疲弱、掉起、睡，或恶或无记。偈曰：上界彼无记。释曰：从欲界上，随所有小分惑，皆是无记。于中几惑于何界有？应知，偈曰：诳谄从欲界、初定。释曰：此二惑于欲界及初定有。云何知于梵处有欺诳？偈曰：梵诳故。释曰：于色界大梵王，由不如显示自体故，欺诳净命阿输实，于前已说。谄曲由义相应，今更说。于中亦说有谄曲，由相应至故。偈曰：疲、掉、醉三界。释曰：此三小惑，于三界皆有。偈曰：余惑唯欲界。释曰：于十六中除五惑，所余十一小惑但行于欲界。说惑及小惑已。于中几惑依意识地起、几惑依六识地起？若略说，偈曰：见灭及慢睡，依意识地生。释曰：一切见谛所灭惑皆依意地起，慢睡亦尔。若此二，修道所灭。何以故？此具起于心地。偈曰：自在小分惑。释曰：随有小分惑自在起，若是修道所灭，应知亦依心地起。偈曰：余依六识起。释曰：所余大惑及小惑，应知依六识地起。何者为余？修道所灭欲瞋、无明及余小分惑，与欲等相应。又无羞、无惭、疲弱、掉起，及余于惑大地所说，是前所说。乐受等五根，于中与何根有何惑及小惑相应？偈曰：欲与喜、乐应。释曰：如理应知，欲与乐、喜二根相应。偈曰：瞋与忧、苦应。释曰：瞋与苦、忧二根相应。何以故？此二惑由欢喜忧恼相起故、由六识为地故。偈曰：无明一切应。释曰：无明与一切惑相应故，是故与五根相应。偈曰：邪见忧、喜应。释曰：邪见依心地起故，是故与忧、喜相应。如次第，于有福行、无福行人，偈曰：疑忧应。释曰：若人有疑心求得决知，是故由疑生忧。偈曰：余惑与喜应。释曰：所余诸惑与喜相应。何者为余？谓四见、慢，由欢喜相故。如此分判已。诸惑与何界相应？偈曰：欲生。释曰：于欲界生诸惑，应如此判。说决定相应惑已，通相应今当说。偈曰：一切与舍应。释曰：一切随眠惑与舍根相应。相续断时，彼说诸惑必定依舍受起。若尔，上地惑云何判？偈曰：随自自如地，上地惑相应。释曰：上地诸惑与自受根相应，若于彼地随根量多少如于彼地。若惑依四识地起，如理应知，与四识地受相应。说随眠惑与根相应已，小惑相应今当说。偈曰：忧根应忧悔，嫉姤忿逼恼，结过不舍耶。释曰：如此等惑与忧根相应，缘忧恼相起故、依意地起故。偈曰：悭吝翻此义。释曰：此惑与喜根相应，由是贪爱等类故、缘欢喜相生故。偈曰：欺诳及谄曲，覆藏睡三种。释曰：此四惑与喜、忧二根相应。何以故？有时心欢喜欺诳他，有时忧恼心，乃至睡亦尔。偈曰：醉喜乐。释曰：若醉在第三定，与乐根相应。若在下地，与喜根相应。若在上地，与舍根相应。何以故？偈曰：舍遍。释曰：一切小分惑与舍受相应。何以故？舍根无遮处，譬如无明。偈曰：余四五根应。释曰：无羞、无惭、疲弱、掉起，此四惑与五根相应，属恶大地故、属惑大地故。经中所说五盖，谓贪欲、瞋恚、睡弱、掉悔、疑。于此中为并取三界所摄睡弱掉悔疑、为但取欲界所摄？是无杂圆满恶聚是五盖，由经中说彼一向恶故。偈曰：欲界中五盖。释曰：于余界不立五盖，故唯欲界中有五盖。复有何因，立睡、弱二小惑为一盖？合掉悔亦尔。偈曰：一对治食事，合二一。释曰：此二双同一对治故、同食故、同一事故，故合为一。经中说：睡弱一食一非食。何法是睡弱盖食？有五种法，谓惓、不安、频申、不节食、心沉下。何法非睡弱盖食？谓光明想。彼事亦一，谓此二小惑能令心沉下。掉悔二小惑亦说同一食同一非食。何法是掉悔盖食？有四法，亲属觉、国土觉、不死觉、数忆昔所更事，谓游戏安乐给侍。何法非掉悔盖食？谓奢摩他。此二亦同一事。何以故？此二同能令心不寂静，是故同一对治食事故合二立一盖。若一切惑皆是盖，云何唯说五为盖？偈曰：能破法聚起，疑故。释曰：由贪欲、瞋恚盖，戒法聚破坏。由睡弱盖，慧法聚破坏。由掉悔盖，定法聚破坏。若定慧无则于四谛起疑惑心故，解脱、解脱知见破坏。由此义故，说五为盖。于此执中与定法聚相违，掉悔盖应在慧障前。是故余师说：如其次第能破定聚及慧聚。何以故？经中说：若人修行定观，怖畏睡弱；若人修行简择法，怖畏掉悔。有余师释盖义有异。云何释？若人在六识行位，于可爱可憎相尘中，由执相故，若在住位，是贪欲、瞋恚以彼为先因故起障。初正欲入定相心、次若已入定，不如理修奢摩他毗钵舍那故，起睡弱、掉悔、疑，如次第障奢摩他毗钵舍那，故解脱、解脱知见不得成。是故说五为盖。今应思此义，是遍行不同分界惑，见灭道所灭，缘有流法为境，诸惑是时若观察彼境，是时彼不灭。是彼灭时，彼境不可观察。由此义，彼云何可灭？非必定，唯由了别境界，诸惑得灭。何为？由四种因，诸惑得灭。何者为四？若约见谛所灭惑，由三因。偈曰：由了别彼境，能缘境灭故，境界惑灭故。释曰：此中由了别彼境者，谓见苦集所灭惑，能缘自地起，及缘无流法为境。能缘境灭故者，谓遍行不同分界惑。何以故？遍行同分界惑是彼境。若所缘为境，惑灭能缘亦同灭，境界惑灭故。彼灭者谓见灭。道所灭惑，缘有流境起。何以故？缘无流境起惑是彼境界，此惑若灭，彼亦同灭。修道所灭惑，云何得灭？偈曰：对治起故尽。释曰：此惑品若是对治道起，此惑即灭。何惑是所对治？何道是能对治？最上上品惑是所对治，最下下品道是能对治。此义后当广说。此对治有几种？偈曰：灭持能远离，厌恶对治四，说次异。释曰：一灭对治，谓无间道。二持对治，谓次此后道，由此道能持前道所得灭。三远离对治，谓解脱道后所有诸道，能令已断灭惑至得远相离故。有余师说：此即是解脱，此道能令惑至得最远相离。四厌恶对治，谓由此道观察诸界所有过患，于中起厌离心。复次四对治应如此次第。一厌恶对治，谓缘苦集所修方便道。二灭对治，即是前无间道。三持对治，即是解脱道。四远离对治，谓胜德道。若惑正灭，何处可灭？偈曰：应除惑于自境界。释曰：何以故？诸惑若正灭，不可令与相续相离相应，处不可知故。可令与境界相离，由此惑不能更缘境生。若尔，未来烦恼可令与境相离。若已过去，云何可令与境相离？若汝言由了别境界，此惑可令相离。此义不必可定，是故应说此义。有几量应说此惑已灭？若惑依自相续生，由至得断绝。若惑依他相续生，一切色及一切无染污法能缘彼等为境，自相续惑灭故，说彼永所远离。若尔，远义有几种？偈曰：相异对治故，各处别时故，四大戒处所，世二如远义。释曰：相远者，譬如四大，由相不同故，虽共生说互相远。对治远者，譬如戒于破戒，破戒于戒亦尔。处远者，最相去远法，由处各别故说名远，譬如东西海。时远者，譬如说过去未来为远。此二于何世远？于现世。若无间已灭及向生，于现世云何远？由世别异故远，不由久已灭及久方生。若尔，亦应立现世为远。不尔，由约功能故说远。若尔，无为近义云何成？于一切世中有至得故。若尔，于过去未来亦应如此，虚空复云何？若尔，过去未来更互远，现世所隔故，现世于二近故成近，无为法无隔故近。若尔，过去未来于现世近故，应具二义。若作此执，是义可然。于法自体相未来世远，未得至故；过去已谢灭故远。由急恒修故，进胜道诸惑灭，亦渐渐转胜，为不尔？无如此。何以故？偈曰：诸惑同一灭。释曰：彼惑若应灭，此道若是彼灭道，由此道彼则同一灭。偈曰：重得彼永离。释曰：有几时中重得说于六时？何者为六？偈曰：对治生、得果、练根六时中。释曰：对治生者，此义中谓解脱道。得果者，谓四沙门果。练根者，谓修增胜根道。于此六时中，数得诸惑永离。此得应如理知。有余人于六时得有余人，乃至二时得此永离，于别别位中得永断智名。永断有二种，一智永断、二灭永断。智永断谓无流智，灭永断唯灭，合此名永断智，于果说因故。为一切灭悉是永断智不？说云何为？偈曰：永断九。释曰：云何九？此中偈曰：欲界、初二部惑灭一。释曰：于欲界中初二部惑灭离，谓见苦集谛所灭惑为一永断智。偈曰：后二灭离二。释曰：于欲界见灭所灭惑灭离为二，见道所灭惑灭离为三。如欲界相应见谛所灭惑，有三永断智。偈曰：上三亦尔。释曰：色无色界相应见谛所灭惑灭离，立三永断智亦如此。见苦集所灭惑灭离为一，见灭所灭惑灭离为二，见道所灭惑灭离为三。如此三界见谛所灭惑灭离，成六永断智。偈曰：所余下分色，一切惑灭尽，更三永断智。释曰：下分惑灭离为一，色流灭离为二，谓色欲永断；一切流灭离为三，谓一切结灭尽永断。云何色无色界修道所灭惑灭离立为别永断智，见谛所灭不尔？修道所灭惑对治不同故。如此九永断智，于前，偈曰：六忍果。释曰：见谛所灭惑灭离为性，是八忍果。偈曰：余智果。释曰：下分惑灭离等三永断智，是修道果，故说名智果。若尔，云何说为忍果？由忍是智伴类故，是故约忍说智事，譬如于王伴类说王事。复次与智同果故。偈曰：非至果一切，本定五或八。释曰：若约毗婆沙意判，一切九品永断智是非至定果。何以故？依此地能灭三界见修所灭二部惑故。若论根本定果有五，谓色无色界相应惑灭离为性，一切欲界惑灭离是非至定果故。大德瞿沙意云：八永断智是根本定果。何以故？此师意明，已离欲人若入四谛观，一切欲界见谛惑灭离，是见道果。依此定成因，此定得无流相离果故，此永断智属此地果。下分惑灭离但是非至定果，中间定应知如定。若约无色定，偈曰：无色定果一。释曰：空遍入道果，是一永断智，谓离欲色界永断智。偈曰：本三无色一。释曰：根本三无色定，唯一永断智为果，谓一切结灭尽为果。偈曰：圣道果一切。释曰：九永断智皆是圣道果。偈曰：世道二。释曰：若约世道论，下分惑及色界惑灭离，此二永断智但是世道果。偈曰：类尔。释曰：类智果亦有二，谓最后二。偈曰：法智三。释曰：法智由通能对治三界修道所灭惑故，以最后三永断智为果。偈曰：二类，六五永断智。释曰：法智类道以六永断智为果，谓法忍法智果类智类道以五为果，谓类忍类智果。由说类故，通摄忍及智。云何不立一灭离为永断智？由安立忍果为灭故。是故偈曰：得无流离故、损有顶分故、拔除二因故，断智。释曰：若于灭中具有三因，可说为永断智。凡夫无有由无流得灭离，亦无损有顶分，是故凡夫所得灭不名永断智。若圣人有忍果灭，于此灭中乃至在苦类忍有无流永离至得，未有损有顶分。于苦类智具有此二义，无拔除二因义，见集所灭遍行因未灭故，于余法类智中具有三义，是故于此位中所有灭离得永断智名。此灭是智果，由前三因及第四因，说名永断智。偈曰：过界故。释曰：若人出离界，由离欲一切界故，得二结相离，彼说是第五因。若于中与能缘彼为境别惑相离，此义可然。此出离界不异拔除二因故，是故不须立出离界义为第五因。何人得几永断智相应？偈曰：无与一至五，在见位相应。释曰：凡夫人与永断智无相应。若圣人在见谛道中，乃至在集法忍，亦不与此相应。于集法智与一相应，于集类智与二相应，于灭法智与三相应，于灭类智与四相应，于道法智与五相应，于道类忍亦与五相应，未离见位故。偈曰：住修复与六，乃至与一二。释曰：若圣人在修位中，谓道类智等与六相应，乃至未离欲欲界及已退，次从此位若至离欲欲界位，或前或后，与一下分惑灭离永断智相应。若至阿罗汉果，更与一相应，谓一切结永断智相应。若退由色界上心惑，但与一下分惑永断智相应。若至离欲色界位，与二相应，谓与下分惑及色界惑永断智相应。若退，由无色界上心惑，亦但与此二相应。何因唯阿那含及阿罗汉安立与一一永断智相应，不立与多相应？由此义。偈曰：算彼由离界，及至沙门果。释曰：由二种因计算，永断智安立为一。何者为二？由离欲诸界及得沙门果此二位中具有二因，是故合一切灭离立为一一永断智。复次何人舍几永断智及得亦尔？偈曰：有人舍一二五六，无得五。释曰：舍一者，若从阿罗汉果退，及从离欲欲界退。舍二者，阿那含人离欲色界已，后退离欲欲界。舍五者，若人先已离欲欲界，后在道类智位。何以故？此人得下分惑灭离时舍前五永断智。舍六者，若人次第修，由离欲欲界，如舍得亦尔。有人得一，若人得未曾得。有得二，若人退无色界离欲。有得六，若人退阿那含果。无退六还得五。论永断智竟。 阿毗达磨俱舍释论卷第十五 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第十六 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译 　　分别圣道果人品第六之一 　　此义已说，谓如灭得名永断智。复次此义，偈曰：烦恼灭已说，由见修四谛。释曰：诸烦恼有二种，一由见谛所灭、二由修道所灭。此义于前已广说，彼灭亦尔。见修二道今当说。此二道为是有流、为是无流？是故说此言。偈曰：修道有二种，见道唯无流。释曰：云何修道有二种？由依世修及依出世修故。见道一向是出世，能对治三界惑故。复能一时灭见谛所灭九品惑故。何以故？世道无如此能，由惑强道弱故。前已说由见四谛，何法名四谛？偈曰：已说谛有四。释曰：何处说？于分别有流无流法中。云何说？如偈言：无流法圣道，此约自名说。灭谛亦已说，如偈言：择灭谓永离，各各对诸结。苦谛集谛亦已说，如偈言：苦集谛世间，见处及三有。四谛次第为如前所说不？说非。虽然，复有别义。偈曰：谓苦谛集谛，灭道谛亦尔。释曰：此中是彼次第，如前所说。四谛体性，今说亦尔。为显此义，故有尔言，不复重释。偈曰：对正观次第。释曰：若观先缘此谛起，依观立此谛为先，后三亦尔。若不尔，应先说因，次后说果。何以故？有余法随生立次第，譬如念处及定等。有余法随显相说次第，如说正勤。何以故无此定义？谓先起欲为灭已生，后起欲为令未生不生。有余法随正说立次第，譬如八分圣道等。今说四谛，随修对正观次第。复有何因，修观有如此次第？是爱着处于处能缚，能所缚解脱，因此求解脱。观察位中初发观次第如此，故先简择苦。此苦以何法为因？故次简择集。此苦以何法为灭？故次简择灭。此灭以何法为道？故次简择道。譬如先观病，次寻思病因缘及灭病药。于经中，佛世尊所显四谛譬如此。于何经中？《医譬经》中。经言：若医与四分德相应，能拔治他刺。何者四分德？一识病、二识病因缘、三识病灭、四识治病药，广说如经。如观察位中次第简择四谛，修观位中见四谛次第亦尔，由先习利故，譬如于己所见地无碍纵马令走。对正观者，此句何义？趣向正觉为义。云何此唯无流非有流？由此趣向于涅槃，缘真实境起故名正，未曾知知故名觉，如实能通清净境故。此中是果取阴名苦谛，因取阴名集谛，从此聚集苦生故。是故此二谛，由果因义异故名有异，不由物异。灭道二谛不但由名异，亦由物异。于经中说，有四圣谛。此说有何义？此法唯是圣人谛，是故经说名圣谛。若尔，此四于余人是妄不？于一切人皆是谛，以无颠倒故。此中如圣人观，彼余人不能如此观故，说此唯于圣人是谛；于非圣人则非，由颠倒观故。如偈言： “圣人说是乐，　　余人说为苦； 　余人说是净，　　圣人说为苦。” 　　有二谛唯圣谛，有三谛圣非圣谛，余师说如此。若受一分是苦自性，云何说一切有为有流皆名苦谛？偈曰：苦由三苦应，如理皆无余，可爱非可爱，及余有流行。释曰：苦类有三，一苦苦类、二行苦类、三坏苦类，无余与二苦如理相应故，是故一切有为有流皆是苦。此中可爱由坏苦故苦，非可爱由苦苦故苦，异此二所余由行苦故苦。何者为可爱、非可爱、非二？谓三受，如次第，由三受相应故。一切有为有流，得可爱、非可爱等名。何以故？此乐受变异即是苦。如经言：乐受生时乐、住时乐，坏时苦。苦受由性故苦，谓生时苦、住时苦。不苦不乐受由行故苦，因缘所生起故。如经言：若无常即是苦。如受与受相应有为法，亦应说如此。有余师说：苦受唯由苦类故苦，乐受唯由坏故苦，乃至行苦亦尔。由可爱非可爱不遍故，故此二名不具分苦。一切有为由行苦故皆是苦，前二受亦由行苦故苦，故此一名具分苦。此苦唯圣人能见。此中说偈： “譬如一睫毛，　　在掌人不觉， 　此若落眼中，　　作损及不安。 　凡夫如手掌，　　不觉行苦睫， 　圣人如眼睛，　　由此生厌怖。” 　　何以故？凡夫众生于阿毗指五阴生苦怖意，亦不及圣人于有顶诸阴生苦怖意。若尔，于道谛应立行苦义，由是有为故。是义不然。何以故？苦是违逆意为相，故道非苦。何以故？此道生起，不违圣人意故、能引得一切苦灭尽故。若圣人由寂静相观察涅槃，是法由苦相圣人观之为苦，唯此法灭圣人观为寂静。于诸法中若有乐受，云何说唯苦圣谛？由乐少故，譬如乌豆聚中亦有绿豆而说为乌豆聚。余师说如此。何以故？何智慧人由以冷水稍稍浇痈所生轻乐计痈为乐？此中余部师说偈： “由能为苦因，　　与众苦杂故， 　由苦所爱故，　　故说乐为苦。” 　　一切有苦乐圣人观为苦，由行苦同一味故，是故立苦为圣谛不立为乐。云何以苦相观喜乐自性受为苦？由有流无常能违意故苦。譬如彼以苦相观色想等，色等亦非苦，如苦受。是汝所言，由苦因故苦，是义不然。何以故？此执是集相非苦相。诸圣人于色无色界生中云何起苦想？何以故？于彼众生五阴非复苦因故。复次于经中说：行苦何用？若圣人于乐，由无常故观苦。无常相、苦相有何差别？由生灭为法，是故无常。由有流能违意，是故为苦。若见无常，此所见即能违意，是故无常想能引苦想。有余部说：决定无乐受，一切受唯苦。云何知然？由《阿含》及道理。云何由《阿含》？佛世尊说：随所有受皆是苦别名。复有别说，应以苦相观乐受。复有别说，于苦计执乐想说名颠倒。由《阿含》证如此。云何由道理？乐因不定故。何以故？随所有饮食冷热等，众生计为乐因。若过量用、非时用，此因复成苦因。此义不应然，谓由乐因增长、或由平等，于非时悉皆生苦，是故彼从初皆为苦因，非是乐因。后时此苦渐渐增长，方得显了。威仪差别亦应如此于苦对治及于苦差别，由起乐想故。何以故？随世间所有饮食等生具，乃至未为别苦所逼，若受则不许为乐。别苦者，谓饥渴寒热疲惓、爱欲所生苦。是故愚人于苦对治起乐想，非于乐；于苦差别亦尔，一切凡夫于中起乐想，譬如担重易肩。是故由此道理，定知无乐。阿毗达磨师说决定有乐，此执应理。云何知然？此中应问拨无乐人：何法名苦？若汝言：逼恼为体名苦。此乐云何逼恼？若汝言：损害为苦。乐能增益，云何损害？若汝言：非所爱为苦。此即是所爱，云何为苦？是所爱后于圣人更非所爱，谓于离欲时，是故此乐不成就，不成就故非所爱，不由余义。何以故？若受由自体性是所爱，此受由自体性，无时无因成非所爱。此义应然。何以故？由圣人以别过失相厌恶此受故。彼观此受是放逸处，大功力所成，易变异无常。由如此义故，非所爱不由自体相。若此受由自体本非所爱，于中无有人生起爱欲，不应为离欲。此受以别道理观察过失，是故知由自体相定有乐受。是汝所言，佛世尊说：随所有受皆是苦别名。此经世尊自显了其义。经云：阿难陀！我依诸行无常及有为变异故说，随所有受皆是苦别名。是故知不依苦苦说此经，此义自然成。复次若由自性，一切受皆是苦，何用净命阿难陀问佛如此问：云何世尊说，受有三种，谓乐、苦、不苦不乐。世尊复说，随所有受皆是苦别名。世尊依何义说此言，谓随所有受皆是苦别名。若如汝所执是理，净命阿难陀应问佛如此：世尊依何义说此言，谓受有三？佛世尊应答阿难陀言：阿难陀！此说是由别意说，谓受有三。佛世尊既不说如此，是故由体性实有三受。故知此经言依别意说，谓随所有受皆是苦别名。是汝所言，应以苦相观乐受。是义不然。何以故？此受中有二性：一有乐性，由自性是所爱故；二有苦性，由别道理，是变异无常法故。若以乐相观此受，则生他系缚，由有欲众生乐啖此味故。若以苦相观此受，则能解脱，有缚众生由于此得离欲故。如理所见能令解脱，诸佛世尊随如此理，善教众生令修学此观。云何得知此受由自性故乐？由此偈言： “已知行无常，　　复观彼变异， 　故说诸受苦，　　正遍觉智者。” 　　是汝所言，于苦计执乐想说名颠倒，故知无乐。是义不然。何以故？此言是不了义说。世间有乐想，于受欲尘及生处中。此中乐受，由别道理有苦。若见此一向乐，是见名颠倒。欲尘少乐多苦，一向观有乐名颠倒。生处亦尔，是故由此证拨无乐。此义不成，若由自性一切受皆苦，复说受有三，此言有何功德？若汝言：由随顺世间故说。是义不然。何以故？一切受皆苦，此言由别意说故。复次由说真实言，如经云：是乐根、是喜根。应见此名乐受。是苦根、是忧根，应见此名苦受。如此广说已。若人如此由如实正智观察五根，此人即灭离三结如此等。云何世间分别苦受有三品？若汝言于下上中品中如次第世间起乐受等意。是义不然，乐亦有三品故，于轻品得苦中应起最上品乐意。若人正受香味触等胜类所生乐，是时受何苦？正受轻苦，于轻苦中起乐心。若尔，此轻苦受未生时及灭时应生最上品乐意，由苦灭无余故。欲尘乐现前时应说如此。复次此执云何与理相应？谓于轻品苦受中明了最重领起，于中品苦受中而不分明？复次于三定乐受是轻苦，从第四定以上非苦非乐受，是中苦。此执云何如理？谓于轻品等苦中分别乐受等。佛世尊说云：摩诃那摩！若色但苦非乐，非乐所随，广说如经。是故知有乐受，但不成就。不可由如汝所引经无，乐受义得成。是汝所言，由乐因不定故无乐。是义不然，由不解因义故说此言。何以故？诸尘观依止位差别，成为乐因、或成苦因，不但唯尘。若至此依止位差别，诸尘必成乐因，无时至此不成乐因，是故可立乐因为定。譬如火势，观应熟饮食位差别成为美熟因，此火势即是美熟因。若至此应熟饮食位差别必成美熟因，无时至此不成美熟因。于定中乐因云何不定？是汝所言，于苦对治由起乐想者，是义不然，此执于前已破。若人是时正用胜品香等差别所生乐受，是人于对治中生乐想。若此苦未生及以灭，此乐想应最分明起。于定乐中若生乐想，是何对治？于担重易肩中别位所生必有乐受，乃至如此相身位未灭。若不尔，最后乐想应最重起。如此疲极人转威仪中应知亦尔。是汝所言，后时云何起苦想？若不从初渐渐生苦，是义不然，由身变异差别，譬如酒等初味甜后味酢。是故乐受定有，此义应成，由三苦相应故，一切有流皆苦。是所说集谛即是苦谛，此言与经相违。何以故？于经中说唯贪爱为集，由贪爱胜故。经中说为集，不拨所余诸法为集。此义云何可知？由于余处亦说别法为集故。佛世尊说偈云： “业贪爱无明，　　此三于未来， 　能为诸有因。” 　　复有经说：五种种子类，是有取识别名，地界是四识住别名。是故经中此言由别意说，故不了义。阿毗达磨教中言依法相。复次佛世尊欲说有为法相续恒有因故，说贪爱为集。佛欲说生因有因故，于偈中说余法，谓业贪爱无明。如经言：业于生是因，贪爱于有是因。复次由经中有因有缘有发起次第故，佛世尊安立种子及田，说识等亦为因。何法名生？何法名有？界道生等品类差别故，取此身名生，无差别接续后有说名有。此二次第以业及有爱为因。譬如舍利麦等种子，由品类有差别故，能为差别芽生因，水等无差别故，通能为一切芽生因。业及贪爱，譬喻如此，贪爱为有因。此中有何道理为证？无贪爱人不受生故。何以故？有爱、无爱二人俱死，唯见有爱更生，不见无爱更生，由离贪爱无生故，是故知贪爱为有因。复次由转变相续故，若是处中有贪爱见心相续于彼数数转变，是故于未来中由比量应知亦如此。复次更无余惑能执取此身犹如贪爱，譬如浴散分中燥摩须罗屑，无有余因如此坚着如我爱，此即道理。有处佛世尊说谛有四，有处说谛有二，谓俗谛、真谛，此二谛何相？偈曰：若破无彼智，由智除余尔，俗谛如瓶水，异此名真谛。释曰：若物分分被破，物智则不起，此物名俗有，譬如瓶等。此瓶若破成瓦，缘此瓦，瓶智则不起，是故瓶等诸物由形相假有。复次于此物中由智析除余法，此物智亦不起，此物名俗有，譬如水等。此水若由智析除色大等法，水智则不起，是故水等诸物由聚集假故有。由名句字门显示真实义，缘名句字于真义起智，若入观时不能缘名等，若出观时不能缘真义，是故名等及此智由显示假故有。于此三法，以何法为俗？但名所作无体是俗。由随顺世间，说有瓶水名等，称为实语，不说为妄，是故立此为俗谛。离此三，所余名真谛。若物分分被破，物智起不异；若由智析除余法，物智亦不异；若离名等，于境界智亦不异，说此法名真实，譬如色等。若约邻虚析此色，及由智除味等余法，缘色智起不异，如色，受等应知亦尔，此名世间真谛。如此等法，由于世间实有故，故立为真谛。复有余师说：若法是出世智所缘，或是出世后智所缘，如此亦说名真谛，谓境界真、果真、道真。若余法异此三，说名俗谛。略说诸谛已，若广说应知如《六胜智论》说。修何方便能入四谛观？应说此义，是故从初发行次第今当说。偈曰：住善行有闻，思后学修慧。释曰：若人求欲观四谛，从初先学持戒，次取学随顺四谛观文句，次听文句正义，听闻已如理正思义，无倒思已后修习观行令成修慧。此人依闻慧生思慧，依思慧生修慧。此三慧何相？偈曰：名二义境界，闻思修三慧。释曰：彼言闻慧，缘名为境。思慧，缘名义为境，有时由文句引义，有时由义引文句。修慧，但缘义为境。何以故？此慧已成故，不观文字唯缘义起。譬如有人未曾学泅，不离浮物；若已学未成，或离或捉；若学已成，不依浮物自能得渡。三慧譬如此，毗婆沙师说如此。于此分别中，思慧不成就。若思缘名起，则成闻慧；若缘义起，则成修慧。若立三慧相，如此则无过失。依圣言量所生决定智名闻慧，依圣教简择道理所生决定智名思慧，依三摩提所生智名修慧。此三慧皆约因得名，因闻生名闻慧，思修慧亦尔，譬如说食为命、说草为牛。若人勇猛求得修观，此修观云何得成？是故应说此义次第。偈曰：有二离人。释曰：若人由身由心能远离住，谓远离群杂及盖觉观等恶法。此二远离，于何人可易善成？若人有知足有少欲。偈曰：无不知足大欲。释曰：若人不知足有大欲，于此人此二远离则难得成，若成亦不清净。此不知足及大欲，别相云何？偈曰：前已得求多，后未得求得。释曰：彼说已得可爱衣服等缘，更求多得，说名不知足。求得未得，说名大欲。阿毗达磨师说如此。为不尔耶？此求多得，于未得起，非于已得。若尔，此二何异？汝等应说，若执如此，是义可然。由已得非可爱非多衣服等缘，心忧不安，说名不知足。未得可爱及多求得，说名大欲。偈曰：翻此二对治。释曰：翻此不知足及大欲，应知二种法为对治，谓知足及少欲。偈曰：或三界无流。释曰：此二种对治，或属三界、或属无流界。不知足及大欲，唯属欲界。此知足少欲，自性云何？偈曰：无贪类。释曰：无贪善根为性。偈曰：圣种。释曰：是知足少欲，无贪为性故，是故入圣种摄，由圣人从彼生故。说彼为圣种，是圣种已无贪为性故。偈曰：前三知足体。释曰：前三谓随得衣服饮食住处知足。此三知足，是前三圣种体。第四圣种，谓修灭乐戏。云何此第四？以无贪为性，由背有欲生故。复次由四圣种，佛世尊显示何义？偈曰：后显业三生。释曰：佛世尊既为法主，弟子弃舍生具及业基出家，依佛求解脱。法主立二正事：一生具、二业基，由前三圣种安立生具，由第四圣种安立业基。依此生具，汝等作如此业基，不久应至得解脱。云何法主安立如此生具及业基？偈曰：爱生对治故。释曰：于经中说贪爱生有四。如经言：比丘因衣服贪爱欲生生、欲住住、欲取取，因饮食及住处贪爱欲生生、欲住住、欲取取。比丘因如此有非有贪爱欲生生，广说如经。为对治此四种贪爱故，说四圣种。偈曰：我所我类爱，为暂永除灭。释曰：是前所说义复有别意，故须更说。我所类，谓衣服等三。我类，谓自身。于此二生爱，此中为暂灭我所类爱故，立前三圣种。为永灭四爱，谓我所类爱、我类爱，故立第四圣种。此义已说。由因此义，观行人得善调伏，后修观得成。若人已调伏，堪为道器。于修中缘何法门，得入修观？偈曰：入修由二因，不净观、息念。释曰：何人因不净观入修？何人因阿那波那念入修次第？偈曰：多欲多觉观。释曰：若人欲行恒起或重起，此人由不净观得入于修。若人由多觉观行起散乱心，此人由阿那波那念得入于修。何以故？此念由不缘多种境故，是故生起能作灭离觉观；对治不净观由缘多种差别色形为境能引生觉观。余师说如此。又余师说：由不缘外门起故不生觉观。不净观如眼识缘外门起故引生觉观，由观察彼境故。此中欲有四种：一色欲、二形貌欲、三触欲、四威仪欲。诸师说：为对治第一欲，修观行人应缘坏黑等色为境作不净观。为对治第二欲，应缘膀胀被食分散为境作不净观。为对治第三欲，应缘赤筋相连骨为境作不净观。为对治第四欲，应缘不动死尸为境作不净观。诸师说：若欲修通对治，偈曰：骨观通欲治。释曰：于相连骨聚中四种欲境品类皆悉不有，若缘此骨聚为境修习不净观，通能对治四种欲。由不净观皆假想，一处思量为体故，不能永灭诸惑，但能伏灭诸惑。观行人修习不净观有三种：一初发观行、二已数习成行、三已过思量行。此中偈曰：骨量遍至海，增减名初发。释曰：若观行人欲修习不净观，从初于自身分中安置于心，或在脚指、或在额上，随所乐处。心已随事，后于身分作假想，除皮肉血等，次第治骨令净，心见具足骨聚相。如见一骨聚假想见，第二亦尔，如此次第渐渐增长，满于房寺伽蓝国内，乃至遍满大地，以海为边。假想见如此，骨聚遍满，为增长意乐故。后更缩减前观，乃至假想唯见自身骨聚，为渐略粗广心故。心由如此量，自在不净观得成，于此位中是人名初发观行。偈曰：除脚头骨半，说名数习成。释曰：复为渐略细心量差别故，于骨聚中除脚骨思惟余骨，是名下略。如此次第，乃至除半身，及除半头骨，思惟余半头骨，是名中上二略。由于略自在究竟故，于此位中是人名已数习成行。偈曰：安心于眉间，说名过思量。释曰：此观行人除所余半头骨，唯安心于自眉间，或缘骨及余境一心得住，于此位中是人名已过思量行。有不净观，由境界小故小，不由自在小故小。此中有四句，已熟未熟思惟、未熟已熟思惟，缘自身乃至海边骨聚为境故。复次此不净观，何法为性？几地何法为境？何处得生？此义次第应知。偈曰：无贪性十地，欲见境人生。释曰：此观无贪为性。地有十，谓四定及四近边定、中间定、欲界。以欲界所见法为境，所见谓色及形。是故此定以义为境，此义可然。此观唯于人道中生，余道则无，何况余界。于人道中，除北鸠娄。由如此义，是故此观名不净观。随观世境界亦尔。若无生为法，缘三世为境，由假想思惟故，但是有流，有离欲得、有加行得，由曾得不曾得故。说不净观相及差别已，阿那波那念今当说。偈曰：阿那波那念，慧五地风境，依欲身。释曰：若风向身入名阿那，若风背身出名波那，缘二为境忆持名阿那波那念。此念以智慧为性，而说为念者，譬如念处，此慧因念力得成故，故说为念。此念依五地生，谓三近边定、初定中间及欲界。由说与舍相应故，由苦乐随顺觉观起；此定既是觉观对治故，与苦乐不相应。复次苦乐是定心怨对故，此观是定心所成故，与苦乐不相应。有余师执：观行人入四定观皆有舍受。于彼师此观则有八地，过此于余地非入出息地故。此定缘风为境，从欲界依止生于人天有此观，或由离欲得或由加行得。此观是真实思惟，属正法内观行人。偈曰：外道无。释曰：于外道教无此观，无正说故自不能觉微细正法。此观，偈曰：六，由数等。释曰：此观若具，与六因相应，方得圆满。六因者：一数、二随、三安四相、五转、六净。此中于入出二息中不作功用，与心舍身心相，唯由念数一二乃至十。由畏心略及乱，是故不少不多。于此数中有三失：一减数，谓若二数一；二长数，谓若一数二。三杂乱数，谓若入数出、若出数入。若离三失，是名正数。中间若乱，更从初数，乃至得定。随者不作功用，随逐入出息行。此息入若远、出若远，如息行心亦随行。此息为遍行身内、为行身一分，如息行心亦随行。若息入行，至喉心脐脐下髀胫，由如此处所，次第乃至脚，心亦随行。息若出行，或一搩手或一寻，乃至风轮及鞞岚婆风，心亦随行。由此观思惟真实故。是义不然。安者或于眉间、或于鼻端，随所乐处，乃至脚指，坚念于中住，譬如摩尼依缕。相者观视此息，为益为损、为冷为热等。此观不但以风大为境，四大及所造色、心及心法以彼为依具，以五阴为境界。转者转缘风境慧，安置此念于上上品善根处，乃至世第一法。净者此念已入见道修道中。有余师说：从念处为初，金刚心为后名转，尽智无生智名净。此中说偈： “一数二随行、　　三安四占相、 　五转六清净，　　说名息念观。” 　　此中应知入出息法。偈曰：入出息随身。释曰：随身所依地，入出息与身同地，由息是身一分故。此息依止身心差别生起，生无色界众生及在柯罗逻等位于中不有故。入无心定及在第四定，于此人亦不有故。何以故？若身中已有空，入出息地心若正现前，此息必生起。若人出第四定观风，则先入若死。若入第四定观风，但出不入。偈曰：众生名。释曰：假立众生法聚中一分故。偈曰：非取。释曰：与根相离故，非心心法所取为依止。偈曰：等流。释曰：非增长非果报。若身增长，此不增长故非增长，已断更续故非果报。何以故？无果报色有如此相，故是等流。偈曰：非下心，所缘非余心。释曰：此二息，同地心及上地心能缘此为境，非下地心能缘，亦非威仪及变化等心能缘。说入修二法门已。由此二法门，若已得三摩提，偈曰：修观已成就，方修四念处。释曰：为成就四谛观故，次说修四念处。何以故？四念处通摄一切法故，能对治四倒故。云何作四念处观？偈曰：身受及心法，由简择二相。释曰：先由别通相简择身，次简择受心法。别相者，是彼各各自性。通相者，譬如一切有为以无常为相、一切有流以苦为相、一切法以无我空为相。复次身有何别相？四大、四大所造为相，异前三名法。复次彼说：若人正入修观观身，由邻虚分及刹那灭正见，如此身念处得成，余念处亦尔。复次念处复有何性？念处有三：谓自性念处、相应念处、境界念处。此中自性念处者，偈曰：性慧。释曰：是何慧？偈曰：闻思修。释曰：闻思修三慧是自性念处故。约慧念处成三。偈曰：余相应境故。释曰：所余诸法若与慧共生，说名相应念处，与自性念处相应故、能缘境界念处故。是二念处境界，说名境界念处。自性念处是慧，云何可知？于身观身别通身相，名身念处。由此经言故，何法名观智慧？何以故？若人有慧于内身中，能观通别二相故。云何说慧为念处？毗婆沙师说：由念多故，说名念处。义判云：由念力安立成故，譬如破木坚持于楔。若执如此，是义可然。由慧念得住故，慧名念处，如所见不忘故。如净命阿尼娄驮说：此观行人若住观中，观身别通二相，念缘身为境，即生住长。佛世尊自说：观行人若住观中，观身别通二相，念住不忘。由此经故，知慧是自性念处。是处说如此义：比丘！是四种念处，云何生集？云何灭离？是食生集，即是身生集。是食灭离，即是身灭离。此经但说境界念处，于中念止住故。如境界，彼名亦如此，由缘自他及二相续为境界故。四念处各有三种。偈曰：次第如生。释曰：彼次第随生。生云何如此？如粗先观察故。由身是粗，爱欲依止，此由受爱欲。此由心不调伏此、由惑不灭，故立次第。偈曰：四，对治倒等故。释曰：能对治净乐常我，是故说念处次第有四，不增不减。此四念处中，前三境界无相杂，第四有二种：若但见法境界则不相杂，譬如身等；若通观二三四同一道理、同一境界，此则相杂。如此数数修习身等为境四种念处已，偈曰：此人法念中，总摄境界住，观法无常苦空无我相故。释曰：此修观人住相杂境界，于法念处中，一切身等四法总摄为一境，由四相观察，谓无常相、苦相、空相、无我相。偈曰：从此暖行生。释曰：从此法念处，如此次第数数修习至最上上品，有善根名暖行即生起，是如暖行名暖行。是能烧惑薪，四圣道火前起相故，故说名暖。偈曰：具四谛为境，有十六种行。释曰：此暖善根由位长故，具缘四谛为境，有十六行。以四相观苦，谓无常、苦、空、无我。以四相观集，谓因、集、生、缘。以四相观灭，谓灭、静、妙、离。以四相观道，谓道、如、行、出。十六行差别后当说。如于暖行，前亦如此。偈曰：从暖顶亦尔。释曰：是暖由软中上品次第增长，从暖上上品有善根名顶即生起，此善根应知如暖，具缘四谛为境，有十六行。由是最上上品胜彼，故立别名。由是善法顶故，故说名顶。何以故？从此有堕有过故。偈曰：于二由法念，安相。释曰：于暖顶二善根中，由法念处安相。何法名安相？于四谛初安立十六相。偈曰：长由余。释曰：此二善根已生，更修四念处，故得增长。若人增长已，于前所得无复现前，由不恭敬故。偈曰：从彼忍。释曰：从软中上次第增长，顶善根、忍善根得生，最极能忍四圣谛理故、无退堕故。此忍亦有三种，谓软、中、上。此中偈曰：二忍，同彼。释曰：如前说顶软中，二忍亦尔，由安相故一切忍。偈曰：法念长。释曰：是三品忍，同用法念处为增长，不由余念处。偈曰：欲界苦为境增上品。释曰：是最上品忍，为引世第一法故，故缘欲界苦起。是故暖等善根，缘三界苦等为境，此义自成，由不说决定义故。是时能灭色界无色界，对治一一谛相境界，乃至由二刹那心思惟欲界苦，如此一切说名中忍。若一刹那缘欲界苦为境，此名上品忍。偈曰：一念。释曰：此上品忍但一刹那无长时。偈曰：世第一亦尔。释曰：如上品忍缘欲界苦为境，一相一刹那，世第一法亦尔，缘欲界苦为境，一相一刹那。此法是世间法，由有流故。于世间法中最胜故，说世第一胜者，离同类因，由此功力能引圣道故。是故暖等，念处为性故，同是慧性。偈曰：诸五阴离至。释曰：是一切皆以五阴为性，由摄伴类故，但离至得。至得非暖等所摄。何以故？勿圣人由现前至得故，更现前暖等善根。此中缘三谛为境，暖位安相中修法念处，现在同类四。若缘灭谛为境，此有二种：一切中诸行同类，若于增长中四念处现世修随一，未来具四。若缘灭为境，增长中但修最后念处同类四，复修四念处及一切行。由已得性，若安相于顶中，虽缘四谛修最后念处，缘灭谛增长中但修最后念处，未来具四及一切行。若缘三谛，增长中四念处现世修随一，未来具四及一切行。若安相于忍中，于一切位中修最后念处，未来具四及一切行。若安相于世第一中，但修最后念处，未来具四行亦四，由无后分故、由似见道故。偈曰：如此决择分，能四。释曰：如此有四种决择分能善根，谓暖、顶、忍、世第一。于四中，前二是软品，动故。由有退堕故，忍是中品。世第一是上品。决择分能有何义？决以无疑为义，择以分别法相为义。此二即是圣道义，由圣道能灭一切疑故、能分别四圣谛相故，谓此法是苦，乃至此法是道，是故一切圣道名决择。分者，于见道中随约一道故名分。若法能引此令生，说名决择分能善根。偈曰：修慧类。释曰：此四皆属修位，非闻思位故。偈曰：未来中间定地。释曰：未来定中间定、四根本定，是此善根所依地，六地所摄故。于下地无，以无定故。于上地无，由是见道伴类故，故于彼无。不缘欲界故，此欲界应先知先灭离故，由此二地互不具奢摩他毗钵舍那故。此二是见道伴类，于二地无故，二地非决择分能善根所依处。此四善根，以色界中五阴为果报，但能圆满不能引生，由背憎生死起故。偈曰：说二下地。释曰：大德瞿沙说：前二决择分能善根以七地为依处，或依欲界地起，是一切暖等四善根。偈曰：欲依三。释曰：前三于人道中生于三洲。若先已生，于天道亦得现前。第四于天上亦得生。前三，男女二人得，依男女身生。偈曰：第一女得由二依。释曰：若女人得世第一，必由二依方得。若男人得，但由男人依得。何以故？由先已得女人类非择灭故。云何舍决择分能善根？偈曰：由舍地圣舍。释曰：随所依地，圣人得此四善根。若圣人舍此地，即舍此善根，不由别因舍地。云何？由得度胜地故，不由余因。偈曰：非圣舍由死。释曰：若凡夫人，必由舍聚同分故舍，若有若无得度胜地，偈曰：初二由退舍。释曰：前暖顶二善根，凡夫人由退堕舍及由死舍，圣人于二无退舍。从忍及世第一，凡夫人亦不退。偈曰：由本中见谛。释曰：若人依根本定生暖等善根，于今生若未见四谛必见四谛，厌恶心极重故。偈曰：退已得非先。释曰：若人退前二后还得，是得未曾得，非得先所舍。譬波罗提木叉护非曾熟修，功用所成故。若位各有余，从此余更修接之；若无，从根本修。 阿毗达磨俱舍释论卷第十六 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第十七 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译分别圣道果人品之二 　　复次如此违舍二退，何法为性？偈曰：二退非至得。释曰：此二退以非至得为性。违退必由罪过成，舍退则不定。已得暖人后若退堕，必定以涅槃为法。若尔，此暖与解脱分能善根何异？由于见四谛位最近故。若无障碍，复次偈曰：暖不受邪教。释曰：若已得暖人后退，于此位能不受邪教。若不受邪教，暖顶何异？偈曰：顶不断善根。释曰：若已得顶人后退，于此位中不能断善根，有入恶道义，亦得起无间业。偈曰：忍不堕恶道。释曰：若由舍退忍，无更入恶道义，由已远离行恶道惑业故。何以故？由得忍位，于道杂生，依止有惑，所有别类皆已得无生法，谓恶趣、卵湿杂生、无想天、北鸠娄、大梵生、黄门、作黄门、二根身、第八有，见修所灭惑，此无生法于软位，何况于上。是彼无生如应得故，是故无入恶道义。偈曰：世第一离凡。释曰：若人得世第一善根，由退死二舍，无有是处。此人于此位中，已得凡夫非择灭，无更堕凡夫位义。何以故？离功用于第二刹那中必证苦谛故。是暖等四善根，各有软中上三品，即成三性，由声闻等性差别故。此中偈曰：转弟子性二，成佛。释曰：转此暖顶二善根，从声闻性生起，得成大正觉，有如此义。若得忍已，则无此义。何因故不得？彼说由已过度诸恶道生故。诸菩萨由化作他利益为自胜事，故意能往诸恶趣受生。此性不可回转，故无此义。偈曰：转三余。释曰：从声闻性转三决择分能善根，成异大正觉，谓成独觉。独觉性不可回转。何以故？偈曰：不求利他故，余转性不遮。释曰：若观行人本发独觉愿，后入修观得暖顶二善根，此善根则不可转为菩萨善根。何以故？由彼不为利益他事故发愿修观故。此二位虽复可转，于彼无可转义，以心愿坚故。若转作声闻，不遮此义。复次偈曰：至觉彼一坐，后定佛独觉。释曰：大师佛世尊及犀角喻佛，此二人于一坐中，依止第四定，由明了不动三摩提故，从初发起四决择分能善根，乃至菩提，唯于一坐得究竟菩提，谓尽智、无生智。此义后当说。有余师说：从修不净观乃至菩提，于一坐得究竟。若有人执，有别独觉异犀角喻独觉，于彼人转二善根成菩萨。此义无遮。于过去生未修解脱分能善根，但于今生作功力生决择分能善根，为有如此义、不必定？无如此义。何以故？偈曰：前彼解脱分。释曰：此义决定应知于过去生先生解脱分能善根已，今生方得生决择分能善根。若人急疾修行，经几生修得成解脱分能及决择分能善根？偈曰：速解脱三生。释曰：第一生先生解脱分能善根，第二生次修决择分能善根，第三生修得圣道，譬如次第下种苗成结实。何故如此次第？于此法真理及教中，应令自相续入住成熟解脱。诸师说解脱分能善根，偈曰：闻思性。释曰：此业但是闻思慧类，非修慧类。此有几业？偈曰：三业。释曰：若论最胜，但是意业，由愿所摄。身口二业亦成解脱分能。何以故？有人施一食、或守一学处乐，解脱力所引故，因此业引生解脱分能善根。引此业于何处？偈曰：引生于人道。释曰：人道中于三洲得引生此业，于余则无。般若厌离二法，如应无故。由义相应说解脱分能已，入四谛观次第是今所说。此中乃至世第一已说，所余今说，故说此言。偈曰：世第一无间，无流法智忍。释曰：从世第一善根，无间无流法智忍得生。缘于何境？偈曰：欲界苦。释曰：欲界苦是彼境界，此忍说名苦法智忍，为显此无流故，以等流果简别。此忍能得法智故，名法智忍，譬如花果树。说此忍名入正定聚。何以故？因此忍，观行人能入正定故。正是何法？经中说：涅槃名正。于中定者，是一向不异义，至得此决定故名入。若此忍已生，说此人名道人。此法次一刹那未生时，凡夫性已转灭，是此忍未来功能。此义可然。无余，譬如灯生。有余师说：以世第一灭凡夫性，是义不然，同世间法故。此义无失，此彼相违故，譬如上怨家肩杀怨家。有余师说：由二故灭，此二似无间解脱道故。偈曰：次中法智。释曰，次苦智忍后无间于欲界苦中法智生，说此为苦法智。无流言应知流至一切处。如于欲界苦中法智忍及法智生，偈曰：复尔生，于余苦类忍及智。释曰：苦法智后无间，合色无色界苦为一所缘境，类智忍生，说此为苦类智忍。次无间类智生，说此为苦类智。于初入观由知法真实理故，此理无坏。若佛出世及不出世，此理恒然，故说名法。由此后观是前观类，后所缘境是前境类，以后随应前故说后名类。如于苦有四忍智生，偈曰：三谛尔。释曰：苦类智后无间，于欲界集法智忍生，次无间集法智生，如此无间次第于所余集类智忍及集类智生；于欲界灭法智忍及灭法智生，于所余灭类智忍及灭类智生；于欲界苦对治道法智忍及道法智生，于所余道类智忍及道类智生。偈曰：如此十六心，观四谛。释曰：由此次第，是四谛观成有十六心。有余部说：四谛观唯有一心。此观于彼应知是不了义说。何以故？于彼经中说四谛观，类不分别故。此四谛观，偈曰：有三，见境界及事。释曰：见观者，由无流智了别谛相故。境界观者，由与无流智相应同境界故。事观者，由不相应法故，谓戒生等。若已见苦，此三观即成。于集等余谛有事观，由断证修故。若彼说约见观立为一观，此说不然，由四谛相有差别故。若彼说由无我相见一切谛，是义不然。何以故？此观不从苦谛为初成故。若尔，与经相违。经云：圣弟子由苦相简择苦、由集相集、由灭相灭、由道相简择道。与无流思惟相应智说名择法觉分。若汝言：此经为显修道故说此言。是义不然，如见修故。若汝言：由见一谛于余得自在故，故说一时观谛。此义无失。四谛观中，有说出观、有说不出观，此义应思。若说如此，是时正见苦则灭，除集，至得灭修习道故。说一时观谛若执如此，则无过失，于一谛一见观，于余谛说事观故。若约见观，于经中说：四谛定次第观。此说可见。经云：长者！非一时观诸谛。云何观？次第观。如此广说，有三经皆有譬喻。若汝言：若人于苦谛无疑无不决心，于佛亦无疑无不决心。由此经，是故知有一时观四谛。是义不然，依不更起必定应灭，故说此言。是所说有十六心观，偈曰：世第一同地。释曰：随世第一所依地，十六心观同依此地。世第一所依地有六，于前已说。云何必定应有此义先忍后智？由此义。偈曰：忍智无间道，解脱道次第。释曰：忍谓无间道，约烦恼至得断不可间隔故，故说无间道。智谓解脱道，是已解脱惑至得人法故，与灭离至得俱起故，故说解脱道。是故此二必定应有，譬如牵却关户。若说第二解脱道，与灭离至得一时俱起，灭离疑惑智于此境界不应得生，由忍能灭惑故。此难不然。若汝言：九结聚由忍灭，不由智故。则与阿毗达磨藏相违。是义不然，忍是智伴类故。譬如臣事说为王事，忍于智亦尔。为一切十六心由见谛故皆是见道、为不尔？虽然，偈曰：由见未曾见，见道十五心。释曰：以苦法智忍为初，乃至道类智忍，是十五刹那心名见道。何因得名见道？由见所未曾见谛故。于第十六心，无未曾见今始见，由重习所曾见故成修道。为不如此耶？此心亦见非自所曾见道类智忍所缘谛。是义不然。何以故？今思约谛，不约刹那。复次不由第八刹那谛非所见。譬如一区田，余一穗未被刈，说未刈田。无如此义，属果摄故。八智十六行修故、由道于先灭故、修道是彼相续故，是故立道类智属修道。此不退义，由执持见谛惑灭离故。若汝言：是故此属见道。是义不然，由有太甚失故。七智云何属见道？由见未究竟故。此中见谛未圆满，由此七智在见中间，是故数彼为见道。已说此义，谓能决判见修道生及差别。复次已生圣道人所有差别，今当分别说。是前所说见道为性，十五刹那，此中应知有二人。偈曰：钝利根二人，于中信法行。释曰：若钝根人行于彼中，说名由信随行。若利根人，说名由法随行。由信人故、随行于义故，名由信随行。又由信根随行，为此人法，故名由信随行，先由信他故寻思义。由法随行亦尔，先由经等正法自寻思义。为此义故说四量：法为量非人，义为量非文句，了义为量非不了义，智为量非识。云何判此四？由四种人差别故，一由贡高人差别故、二由路柯耶胝柯人差别故、三由自见取住人差别故、四由闻胜人差别故。此中于贡高人，以法为量非人，由共论说思量为智所得故，不但由威仪差别。复次佛世尊有说人有说法，此中法为量非人。此法有二种：文句及义。此中义为量非文句，由不爱着国土言说故。何以故？不应成取文句为胜决定，应思量简择义。佛世尊说经有二种，有了义、有不了义。若人简择义，应以了义经为量非不了义。佛世尊说随福行及不动行，识为生善道，说四谛智为至得涅槃。若人行于法似法，以智为量非识。复次于四时中有失无失故，约四人立四量：一读诵时、二忆持时、三简择时、四修行时。此二人，偈曰：若已灭修惑，于初果道向。释曰：沙门果初者谓须陀洹果，于一切果至得中为第一故、由未得此果故。若由实有义，但名由信随行、由法随行。如先由世间道已灭修惑或是具缚、说此为向须陀洹果。偈曰：乃至灭五品。释曰：若此人先由世间道灭欲界修惑，乃至五品尽，如此说向初果。偈曰：向二灭九前。释曰：若此二人从第五品后，先灭六七八品已方入见道中，说此二人向第二果，谓斯陀含。偈曰：离欲欲色界，则向第三果。释曰：此人若已灭第九品，离欲欲界惑已，灭上界惑，乃至无所有处，说此二人向第三果，谓阿那含。偈曰：十六二住果，随所向三人。释曰：若第十六心起，不可更说此人为由信法随行、亦不可说向果。云何可说？住果人。住何果？于前若向此果，今即住此果，或须陀洹果、或斯陀含果、或阿那含果。阿罗汉果异前三，不可由见道如彼从初得。何以故？由见道能灭修道所灭惑故、无道理先于见谛惑灭离欲有顶故。偈曰：是时信乐得，见至软利根。释曰：是时钝根人先由信随行，今说名信乐得。若利根人先由法随行，今说名见至。由得最上品信智故，是故信乐及见所显。复有何因，若人已断五品修惑，于第十六心但说为须陀洹人不？说为斯陀含向，由此义。偈曰：得果果胜道，由不能得故，未修行胜道，故住果非向。释曰：若人正得果，不得由果胜道，此义为定。是故若人住果，乃至未修行果胜道，为得别果，是时未可说为向别果；于余果亦尔。若人离欲第三定，更依下地入正定，此人必定现前由果胜道。若不尔，从下生上界则不应与乐根相应，安立多灭及离欲人入正定位中，其义如此。次第安立人今当说，是故且安立此义。如于欲界中说修惑有九品，如此偈曰：诸失有九品，地地德亦尔。释曰：如欲界中所说有九品惑，于色无色界地地乃至有顶，应知各有九品惑。如惑，德亦尔。为对治此失，名无间道及解脱道。地地各有九九品，云何如此？偈曰：软中上三品，更软等差别。释曰：根本有软中上三品分别，一一品更有软中上三品差别故，安立成九品。此云何？有软软品、软中品、软上品。有中软品、中中品、中上品。有上软品、上中品、上上品。此中由软软品道，上上品惑灭，乃至由上上品道，软软品惑灭。何以故？从初上上品道品不得生故，于已生上上品道人相续中上上品惑已无故。譬如浣衣，先除粗尘垢后方除细。又如粗闇由微细光灭，微细闇由大光灭。道惑亦尔。何以故？白法势力强故，黑法势力弱故，是故由一刹那生软软圣道，无始生死轮转所增益成上上品诸惑皆得灭离。譬如久时增长三病，以一两三角根散即能牵灭，譬如一刹那小灯能破坏久时大闇。如此于一切九品惑中，偈曰：未灭修惑品，住果七生竟。释曰：若人已住果，未灭一品修道所灭惑，说此人名须陀洹。唯能作七生故，说七生胜此一切后。何以故？非一切皆作七生故，故经中说七生为胜。七反受生是彼圆满生。何以故？胜言者极为义。道者谓向涅槃流，由此道行至涅槃故。是人已至此流故，说名须陀洹。云何至流？若由得初道故名至流，第八亦应成须陀洹。若由得初果故名至流，多灭修惑人及已灭九品惑人亦应成须陀洹。约得一切果人，由得第一果，立为须陀洹。何因得初果立名须陀洹，不立第八？由得向果道故、由得见修二道故、由对证具足流故。于道类智中，是故此人得须陀洹名，向人则非。此人于人道中作七生有及七中有，于天道亦尔，此人受二十八生。云何说七生为胜？由七平等故，故说七生为胜。譬如七处胜智及七叶树，毗婆沙师说如此。若尔，经中云何说：具见人应生第八有，无有是处。此经意但约一道，若如文分别，中阴亦不应有，如此上流人至有顶为胜亦尔。第八生不应有，由约欲界说，此则无失。此中何证？有经及道理。定以何证于人天各有七返，非合二有七返。经说于人天道唯有七返。云何得知此义，七返人道、七返天道？由经言：七返于人及于天。迦尸比部说：有各各语，谓七返于人、七返于天，应同此义。若人于人道得须陀洹果，后必还于人道得阿罗汉果。于天道亦尔。复有何因，须陀洹不生第八有？由如此量时相续成熟故，道类亦尔，譬如七步毒蛇毒，又如第四日虐。复次由七结为余故，下结余二、上结具五，虽于中间修圣道现前，不得般涅槃，七生应受，业势力所持故、下上二业所引故。若诸佛不出世，在家得阿罗汉果。得阿罗汉已，必不住家，法尔必得比丘威仪。有余师说：或作别道人威仪。云何此人不退善道？为法行恶道业无增长故，已增长能生果报业，于生果报中无复功能故，由相续为最强力善根所镇故，行意二清净故。若有定感恶道业，尚不能得忍善根，何况须陀洹。此中说偈： “愚作小罪生恶道，　　智作大罪离恶道， 　如小圆铁必沉水，　　大铁成钵则得浮。” 　　经中说：七生为胜，作苦后边。何者为苦边？度此七后无复有苦，令苦不更相续。复次涅槃名苦后边。云何作涅槃？由能除障涅槃至得故，譬如人说为我作空。有余人七生为胜，此亦不定，是故不说如此未灭修惑住果人，说名七生为胜。偈曰：若灭三四品，二三生家家。释曰：是须陀洹人，由三因缘转成家家：一由灭惑故成，三四品惑灭故；二由得惑对治无流根故；三由生二三生为余故。于偈中但显二因，须陀洹人后得灭时，得惑对治，无流根义，不由说成，故是生有时最少过，此不应生故，是故但说生。云何不立由灭第五品？五品灭时第六品必定灭故。何以故？非一品惑能障观行人所应得果，如于一间人不度界故。是家家人有二种：一天家家，若人生于天，往二三家般涅槃，或于此天、或于彼天。二人家家，于人道亦尔，或于此洲、或于彼洲。复次此得初果人，偈曰：已灭至五品，是向第二果。释曰：若人得果已，已灭修惑一品乃至五品，心正在第六品，应知此人向第二果。偈曰：已灭第六品，则成斯陀含。释曰：此得果人已灭第六品，心正在第七品，说名至第二果。由一往生天更一来生人故，说名斯陀含，过此无生故，欲瞋痴三品惑薄弱故，今唯软品为余故。是得果人，偈曰：已灭七八品，一生名一间，则向第三果。释曰：由三种因缘，斯陀含人转成一间人：一由七八品惑灭故，二由得惑对治无流根故，三由一生为余故。云何一品惑能障此人阿那含果？由此人应度下界故。如前所说，于三位中三种业起为障。如业能障，应知惑亦尔。由应度业果报果及等流果地故，故惑业皆为障。间者障义，此障唯一，在唯一生，障此人般涅槃故。唯一惑障此人得阿那含果故，故名一间。灭七八品，其义如此。若未入四谛观前已灭第三四七八品惑，后方证果，不成家家，亦非一间，乃至由果胜道未现前起。偈曰：灭九阿那含。释曰：得果人由灭第九品惑，应知名阿那含，于欲界不更来故，由五下分结惑灭尽故。此五灭，由合数故说。何以故？于前必已灭三，后灭二故。偈曰：此中生有行、无行般涅槃、上流。释曰：此人于中间般涅槃故，说名中灭。如此已生，即般涅槃，故名生灭，不由行般涅槃。由行般涅槃，此义应知，此阿那含人有五种。中间灭者，于中阴般涅槃。生灭者，唯已生不久般涅槃，由熟修运载道故，此灭由有余涅槃。有余师说：具二涅槃。是义不然，此人于舍命无自在故。彼说有行灭者，若人受生已，于修不息加行，由多功用般涅槃，恒修习运载道故。无行灭者，不由多功用，后般涅槃，尊重修运载道故。余师说：由有为无为道般涅槃故。是义不然，由太甚过失故。于经中先说非行灭，后说行灭，如此次第与理相应。运载非运载道，由熟修不熟修所成故，是故灭不由功用得。由功用得，生灭者，最能运载道及最上品道。诸惑最软品，上流者，往上受生。是受生处，于中不般涅槃。流者行义。偈曰：此于定，杂修行无下。释曰：是上流人，由因果有二种，谓由因、由果。由因者，有杂修定、不杂修定为因故。由果者，阿迦尼师吒为胜，有顶为胜故。此中若人杂修定为因，则往生阿迦尼师吒，于彼般涅槃。偈曰：超出半超出，遍退。释曰：阿迦尼师吒为胜。上流人有三种，由超出等差别故。此中超出者，于欲界杂修定，已退上三定，由啖初定味，舍命生梵众天，由随宿世串修故，于中更杂修第四定，从彼舍命，生阿迦尼师吒。此人于中间没、上出，是名超出。半超出者，从初定生净居已，乃至超一别处，方生阿迦尼师吒。圣人必不生大梵处，由是僻见处故，于一切一生故。遍退者，若人行于一切处，后入阿迦尼师吒。无时阿那含人是所生处更受第二生，由行增胜故。若尔，此人阿那含义则得圆满，于已生处一向不更来故。如此杂修定，应知行阿迦尼师吒。复次偈曰：余行顶。释曰：非杂修定上流人，以有顶为胜。何以故？此人随定定品起啖味心，生一切处已，唯不入五净居天。由次第受三无色处生，后往生有顶皆般涅槃。此是奢摩他行人，前是毗钵舍那行人。上流人于中间般涅槃，我见此义不违理而说阿迦尼师吒及有顶胜者，过此无行处故，譬如说须陀洹七生为胜。如此五人，皆是行色界阿那含。偈曰：行无色余四。释曰：有别阿那含，行于无色界。若已离欲色界，舍色界生，受无色界生。此人复有四种，由生灭等差别故。如此阿那含人合成六人。偈曰：欲界灭复别。释曰：有余阿那含，于今生即般涅槃，此名现法般涅槃，是名第七。偈曰：三人更分三，应知九色行。释曰：复次三种阿那含，各有三差别故，是故行色界阿那含有九人。三种者，谓中灭、生灭、上流。云何各三差别？中灭者，速疾、非速疾、久时般涅槃故，由三铁星譬所分别故。生灭者，生无行有行般涅槃故。何以故？此三同受生已，后般涅槃故，是故三人同称生灭。上流者，超出等差别故，故成三人。一切三，速疾、非速疾、久时般涅槃故，是故更互有差别。偈曰：复彼人差别，业惑根异故。释曰：此三种九种阿那含人，由业惑根差别故，彼有差别。此三人有报、生报、后报差别业故。复次于彼相续软中上惑数数行差别故。复次此三人，各有上、中、软根差别故。是故此三人，如理各有差别。是前二三由惑由根差别故有异，后三由后报业差别故有异。此九人由九种业惑根故，是故阿那含人成九种。若尔，云何经中说有七种贤圣人行？偈曰：上流非差别，说七贤圣行。释曰：上流为法，故名上流。由说此人无分别故，经中说七贤圣行。云何依如此上流行说为七贤圣行，不说余有学人行？唯此人于余地有行，余人则不有。此人但行善业，不行不善业。若人行此行，唯往不来。如所说三义，于余圣人皆无，是故偈曰：善恶行不行，由往不更还。释曰：故于上流立七贤圣行，于余不立。若尔，云何经中说：何者为贤圣人？有学人与正见相应，广说如经。于余人亦有贤圣义。此由别意说有，谓永至得不作五种恶护，又已多灭恶性惑故。若不由别意立贤圣人义，彼人是此论说。复次已转生阿那含，为有如此差别不？不有，由此义。偈曰：欲界转生圣，不往生余界。释曰：于欲界中已转别生圣人，必不得往生余界。何以故？若至阿那含，于此生，必定般涅槃故。于色界中，若转生圣人，有时入无色界。若上流，有顶为胜。若尔，云何天帝释说：是所闻天名阿迦尼师吒，世尊弟子，于我边没，往彼受生。毗婆沙师说：由不解阿毗达磨藏故说此言。云何佛世尊不遮此言？为随顺帝释喜心，是故不遮。偈曰：此及上生人，无练根并退。释曰：此者是于欲界转生圣人及有别圣人，往上界受生。此等人无练根修行，又无因缘得退。云何不许欲界转生人及往生色无色界人练根及退事？由转别生宿住故，根渐成熟，得胜类依止。由此二义，无练根及退事。复次未得离欲有学人，云何不成中灭？由道未成熟故，由思不即现前故，随眠惑非劣品故，欲界难出离故，毗婆沙师说如此。此人所应作事甚多，一应灭恶无记性烦恼、二应至得第二第三沙门果、三应出离三界。若在中阴，不能成就如此事，于前已说。若修杂定，此人必生阿迦尼师吒天。此中何定应先杂修？偈曰：先杂修后定。释曰：若人欲杂修诸定，必先杂修第四定。何以故？此定随一切事一切乐行中最胜故。若杂修，必由如此方便。或阿罗汉人、或阿那含人，先修习与多相续相应无流第四定，出此观已，次修习与多相续相应有流第四定，出此观已，更入无流第四定。由此次第，渐渐减无流有流相续，乃至二刹那入无流观，二刹那入有流观，更二刹那入无流观，此名杂修定加行。偈曰：成由一念杂。释曰：若人无流刹那后无间现前修有流，有流刹那后无间现前修无流。如此有流刹那由二无流刹那杂故，此杂修得成。前二刹那似无间道，第三刹那似解脱道，如此方便得杂修第四定。如此杂修第四定已，由此功能所余诸定皆可杂修。此杂修于何处成？于欲界三洲，先学杂修得已若退，后于色界更杂修。复次杂修四定，其用云何？偈曰：为生及游戏，并怖畏惑退。释曰：由三因缘圣人杂修诸定。若利根阿那含人，求得净居天生，为于现法安乐住。若钝根阿那含，由怖畏诸惑，欲极远出离啖味相应诸定，为不更退故。若阿罗汉人利根，为于现法安乐住；若钝根，由怖畏诸惑，求不更退，故修此定。复次净居天生云何唯五？是所说杂修第四定。偈曰：由杂修五品，净居生有五。释曰：此杂修唯有五品，谓软、中、上、上中、上上差别故。第一番修三心令现前，谓无流、有流、无流；第二番六心；第三番九心；第四番十二心；第五番十五心。如此十五修，以五净居天为果，于中随一切有流故得生彼，随无流不得生下。有余师说：由信等诸根次第增上故，得生五天。偈曰：得灭定那含，说名为身证。释曰：灭至得于此人有，或成此人，故说得灭。若阿那含人得灭心定，说名身证，由身证似涅槃法故。云何由身得证？由心无故，由依身生故。于余经说有十八有学人，彼中云何不说身证？由因缘无故。无何因缘？有三种无流学及无流学果，由此二差别故，安立有学人差别。灭心定非有学非无学果亦尔。是故由得此定，不可立为有学人差别。若如粗分别，阿那含人差别应如前分别。若依细分别，分分开之数成多千。此义云何？中灭人有三，由软中上根差别，由地差别成四，退法等性差别成六，由别处差别成十六，由地离欲差别成三十六。于欲界具缚圣人，乃至于第四定，得八品离欲，约处、性、离欲、根差别故，成二千五百九十二。云何如此？于一处有六性，性性各有九人，从具缚位乃至离欲八品惑。从自所得定，六九成五十四。十六五十四，成八百六十四。次由根差别，复为三倍。若作如此计，于下定得九品离欲人，此人于上地说为具缚。若平等计，如中灭乃至上流亦尔。若合数一切人，四十减十三千阿那含。偈曰：灭有顶八品，成阿罗汉向。释曰：阿那含义流至此。阿那含人从于初定离欲一品惑，乃至灭有顶八品惑，此人成阿罗汉向。偈曰：第九无间道。释曰：能灭有顶第九品惑，无间道中此人亦是阿罗汉向。偈曰：此名金刚定。释曰：此者是能灭第九品惑无间道，说名金刚，譬三摩提能破一切惑，无惑能破之。此道不破一切惑，由已破故。能破一切惑，一切无间道中最上上品故。余师说：金刚譬定有多种差别，非至定所摄，缘有顶苦集为境。苦集类智行相应有八，灭道法智行相应有八，灭类智行相应缘初定灭为境有四，乃至缘有顶灭为境有四。道类智行相应有四，合缘一切类智品为境故。此金刚三摩提，由智行境界差别故，成五十二金刚三摩提。如非至定所摄，乃至第四定所摄亦尔。空、识、无所有、无边入所摄，如理应知，有二十、八二、十四、二十。于无色界所依止法智，及缘下地灭为境，类智无故。下地对治道为境，互为因故。有余师执：道类智一一地对治，亦是此三摩提所缘境。于彼师非至定所摄金刚三摩提，更增二十八故，成八十金刚三摩提。乃至第四定所摄亦尔。于空处等依止，次第有四十、三十、二二、十四三摩提。复次由性根差别，此三摩提更成多种。是所说有顶第九品惑，此由金刚三摩提所灭。偈曰：由得第九灭，尽智。释曰：与第九品惑灭离至得俱起智，名尽智。即是从金刚三摩提无间后所生解脱道，是故名尽智，由与一切流尽共起故。由此智于初，偈曰：无学应。释曰：此人于前是阿罗汉向，尽智生时即成无学名阿罗汉，由至得阿罗汉果故。为得别果，无有别学更应修学，故名无学。是故为作他利益事相应，故名阿罗汉。一切有欲人所应恭敬，故名阿罗汉。是故此义自成，谓所说七人名有学。彼云何名有学？为得流尽，恒学三学为法，谓依戒学、依心学、依慧学，此三学戒定慧为性。若尔，凡夫亦应成有学。是义不然，未如实见知四谛理故，后时更作邪学故。是故佛世尊于经中重说：尸婆柯！彼学三学。学三学故，说名有学。此重说有何义？若人正学，非邪学；若人如前学，后学亦尔。若尔，自性住圣人，云何以学为法？由意欲故是有学，譬如行人暂息，学至得不相离故。复次何者为有学法？一切有学人无流法。何者为无学法？一切无学人无流法。涅槃云何非有学？无学及凡夫与此相应故。云何非无学？有学及凡夫与此相应故。合一切有学无学成八人，向果道人有四，至得果人有四。一为证得须陀洹果行于道，二证得须陀洹果，乃至七为证得阿罗汉果行于道，八证得阿罗汉果。此人由名故成八，若由实物唯五。前一是向果道人，后四是住果人，所余向人不出三果成立故，属三果摄。此义依次第得说。复次若先多灭及离欲欲界人，有三种，于见道中成斯陀含向及阿那含向，此非须陀洹、斯陀含摄。何以故？于前已说，修道有二种：一世道、二出世道。有学人由何道得离欲？从何界得离欲？偈曰：由出世离欲，有顶。释曰：从有顶若得离欲，必定是有学，由出世道，不由世道。云何如此？从有顶上无复世故，依自地道非对治故。自地道云何不能对治？自地惑所随眠故。若惑于此道类中随眠，不可立此道类能灭此惑。若道是此惑对治，此惑则不得于此道中随眠，故依自地道不得为自地惑对治。偈曰：余二种。释曰：除有顶，于一切地离欲中有二种，由世、出世道。凡夫及学人皆得离欲，此中偈曰：由世道圣人，离欲至得二。释曰：由世间道，若圣人至得离欲，则有二种灭离至得起：一世间至得、二出世至得。偈曰：余说由出世。释曰：由出世道，若圣人得离欲，灭离至得亦有二种。余师说如此。何以故？偈曰：舍惑不应故。释曰：若圣人由圣道至得离欲，若世间至得不生。此义中，若人由圣道离欲，无所有无边入依上诸定更修练根行。此人由具舍前道，果道一向无故，与上地惑灭离应不相应。若舍此已，应更与彼惑相应。偈曰：有顶半解脱，如上生不应。释曰：此人虽无世间灭离至得，亦不得与彼惑相应。譬如有学人于有顶惑以得半解脱，于中必无世间灭离至得。由修练根行故，已舍出世至得，与彼地惑亦不相应。 阿毗达磨俱舍释论卷第十七 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第十八 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译分别圣道果人品之三 　　复次如凡夫生初定地以上，由舍欲界惑灭离至得，与彼惑不更相应。于彼亦尔，是故此执非证。复由何地？从何地得离欲？偈曰：由无流非至，离欲一切地。释曰：若依非至定地修无流道，能离欲一切地乃至有顶；若人依近分定，得下地离欲。为如无间道，一切解脱道亦从近分定起不？非。何为？偈曰：从定近分后，脱道三地胜。释曰：一切众生生地有九种，谓欲界、四色定、四无色定。此中从欲界离欲，乃至第二定离欲，名三地胜。于此三地中，最后解脱道或从近分定起、或从根本定起。偈曰：非上近分。释曰：从三地胜以上，一切最后解脱道皆从根本定起，悉不从近分定起，舍根平等故。于三定中，近分及根本，由受根异故，有余人不能得入根本定，通修行根难成故。是故于离欲三地，最后解脱道亦得从近分定起。由无流非至定得离欲一切地，此义已说。由余地未说，故今应说。偈曰：圣由八自上灭。释曰：若由八种无流定得离欲，谓色定、中间定、无色定，从自地及上地皆得离欲，非从下地，先已离欲故。此中出世无间道解脱道缘四谛为境故，如谛十六相起，此义自成。偈曰：解脱无间道，世间如次第，寂静粗重等，想上下地境。释曰：解脱道起，寂静等为相，无间道起，粗重等为相。此二道如其次第，第一缘上地为境起，第二缘下地为境起。若解脱道思量上地，则缘寂静美妙出离，随一相故。若无间道思量下地，则缘粗重逼恼厚壁，随一相故。由不寂静，故名粗重。由大功用所成非美妙，故名逼恼。由多过失能违逆故，不得出离此地，故名厚壁。譬如罪人不离牢狱，重障故。翻此相应，知寂静、美妙、出离相义。说随本应余义已。复次从尽智无间后，何智得生？偈曰：若不坏尽智，后无生，不生尽智或无学正见。释曰：若人成不坏法阿罗汉，从尽智无间后，无生智必生，非尽智无学正见生。若非不坏法人，从尽智更生尽智，或生无学正见，非无生智有退堕故。复次此无学正见，于不坏阿罗汉为必不生耶？偈曰：此通应。释曰：若不坏法阿罗汉，从无生智后，有时无生智更生，有时无学正见生。何以故？此正见于一切阿罗汉皆通无差别。是前所说四果，此果属何法？是沙门若果。何法名沙门若？偈曰。沙门无垢道。释曰：若道是无流，称为沙门若。由此道人成沙门那？由能寂静惑故。如经言：此人能寂静多种恶法，不应慧法染污法，随顺生死能感后有，乃至老死，故名沙门那。凡夫非必定能寂静众恶故，非真实沙门那。复次此沙门若，何法为果？偈曰：有为无为果。释曰：有为无为法，是沙门若果。此果于前已说，有四种，谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。如经言：比丘！沙门若果有四，广说如经。复次此果有几种？偈曰：彼一减九十。释曰：此沙门若、沙门若果，有为无为各八十九。此是何法？偈曰：解脱道与灭。释曰：为灭见惑，有八无间道、八解脱道。为灭修惑，于九地各有九品无间道。各灭九品惑，各有九品解脱道。此中一切无间道名沙门若，一切解脱道名有为沙门若果，是无间道等流果及功力果故。诸惑灭离名无为沙门若果。由如此义，有为无为果各有一减九十。若尔，于佛世尊此义应合分别。不可分别，若果甚多。偈曰：成立四种果，由五因具有。释曰：于灭道位中，若具有五因，于此位中佛世尊安立沙门若果。何者五因？偈曰：舍前得别道，得通灭果果，及至得八智，修习十六行。释曰：一先舍离前道。二至得未曾得道，由舍离至得向道道果故。三合数至得灭，由一至得，至得一切灭故。四一时得八智故。五四法智及类智，修习十六谛相，谓无常等相。如此五因，果果皆有此五因，不可于佛果中立。若唯无流道名沙门若，云何世道所得二种果名沙门若果？偈曰：世道得离故，得无流持果。释曰：于二果中不唯以世道灭为果，谓斯陀含果、阿那含果。云何？见道果灭于中相离，同一至得，摄一切灭为一一果故。是故经中说：何者为斯陀含果？谓三结灭离，及欲瞋痴薄弱。何者为阿那含果？调五下分结灭离，由无流道至得灭离故。故此道被持，由无流道力，至死不退失故。是故此灭，如理应成沙门若果，是前所说名沙门若果。复次此偈曰：婆罗门梵轮，说此梵转故。释曰：由能遣荡诸惑故，说名婆罗门，或说名梵轮，由梵转故，与无上梵法相应故。说佛世尊名夫岚摩，如经中说：世尊是夫岚摩，如此寂静、如此清凉，广说如经。故佛世尊名夫岚摩。此轮是佛世尊轮，故名梵轮，唯佛世尊所转故。偈曰：法轮名见道。释曰：轮者何义？因此得行，故说名轮。由见道似轮故，说此法名轮。云何相似？偈曰：疾行等辐等。释曰：由疾行故似轮，由舍此趣彼故，由未伏能伏、已伏镇令不失故，由从下向上、从上向下故，由此疾行等义故言似轮。由辐等义者，八分圣道。由辐等义似轮故，大德瞿沙说此名轮。正见、正觉、正进、正念，此四法似辐。正语、正业、正命，此三法似毂。正定此一法似辋。是故见道说名法轮。立此见道为法轮，以何法为证？于圣憍陈如见道生时，由说言世尊已转法轮故。云何三转十二相？此法是苦圣谛，此谛必应知，此法已知。如此三转，于一一转中，法眼成、智成、明成、慧成。如此三转及四相，谛谛皆有，由同三及十二故。说三转十二相，譬如说聪慧于二处七处。由此转，见道、修道、无学道如数已显现，毗婆沙师说如此。若执如此，不但见道有三转十二相，云何安立此为法轮？是法门本名法轮，此中亦具有三转十二相。若尔，云何三转？于中三番转四谛故。云何十二相？三番思想四圣谛故，谓此法名苦圣谛及集灭道圣谛，此法必应知、必应灭、必应证、必应修，此法已知、已灭、已证、已修。云何说名转？由行度他相续令彼解此义故。复次一切圣道皆是法轮，由能行度于弟子相续故。此法于他相续，由生见道故，正被转说已转。复次于何界中得几沙门若果？偈曰：欲三三界后。释曰：唯于欲界中得三果，于余无。最后沙门若果，谓阿罗汉，此果于三界通得。此前二果，未离欲人所得故，于上不得。此义应理。第三果云何于上不应得？偈曰：上界无见道。释曰：于欲界上无见道。若离此道，已得离欲人至得阿那含果，无有是处。由此义，是故但于欲界有三果。由何因于上地无见道？于无色界正闻无故，不能缘下界境故，故无见道。于色界中，偈曰：无厌故此作，彼究竟经故。释曰：色界凡夫，由爱着三摩跋提乐，由无苦受故，不生厌恶心。若离厌恶，无别道理能引生圣道。如此等名道理，亦有阿含为证。经言：有五人，于此造作、于彼究竟。何者为五？中灭乃至上流。造作者，谓初发修见道，是涅槃正方便故。究竟者，谓至得阿罗汉果。由此经故，知于上界无见道。前已说此义，若不坏法阿罗汉，尽智后必生无生智。阿罗汉为有差别不？说有。偈曰：阿罗汉有六。释曰：于经中说，阿罗汉有六性：一退堕法、二自害法、三守护法、四住不动法、五应通达法、六不坏法。偈曰：前五信乐性。释曰：除不坏法一人，所余五人信乐得为先。偈曰：彼脱依时爱。释曰：此五人应知，彼解脱依时得成，及最所爱恒守护故，是故说彼有时解脱，彼观时得解脱故。由除观字故，说时解脱，譬如酥瓮。何以故？彼人现前修三摩提，必观时成。时者，谓命缘无病住处时等。观此时，彼俱解脱成故。偈曰：不坏法无坏。释曰：若不坏阿罗汉所得解脱，则恒成无破坏，由无退堕故。偈曰：故非时解脱？释曰：是故说此人不依时解脱。何以故？此人不观时，恒解脱如意，能现前修习三摩提故。复次由暂时、永时解脱故，立彼为有时解脱、无时解脱，由有退失、不退失义故。偈曰：此先见至类。释曰：此不坏法阿罗汉，于学位中应知见至为性。此六阿罗汉，为从初有六性、为后得六性？偈曰：有余本得性，有余练根得。释曰：有人从初本以退堕为性，有人从初本以自害为性，所余性亦尔。复次有人，先以退堕法为性，后由修练根行更进得自害法为性，乃至进得不坏法为性，应知亦尔。此中退堕法者，若人必定从所得法退堕，不能得自害法为性。自害法者，若人必定应杀害自身。守护法者，若人随自所得必定应守护。住不动法者，若人离最强退堕因缘，虽不恒守，必定应住于所得不动，无退堕故、离加行故，不得增进。通达法者，若人后时必定通达不坏法为性。不坏法者，若人必定不如前人有退堕。前二人于有学位中，无恒修及尊重修，但根有异；第三人恒修加行根钝；第四人尊重修加行根利；第五人具二修但根钝；第六人具德二修慧根最利。第一退堕法人非必定应有退堕，乃至通达法人非必定应通达。不坏法但约有义，故说此名。若人执如此，于三界中皆具六阿罗汉，此义不相违。若人执彼必定有退等事乃至通达，于彼人欲界中有六阿罗汉，色无色界唯有二，谓住不动法及不坏法，此二人更退自害，修练根行，此事不有故。此六人中何人得退？从何法退？为从果、为从性？偈曰：退性有四人，五退果。释曰：自害等四人从性退。何以故？退堕法人无更从自性退堕。退堕法等五人皆从果退。此五人虽退，偈曰：非先。释曰：若人先所得性，此人不从此性退，由有学无学道成就令坚实故。若有学性，世出世道所成就，亦无有退。由修练根行，后所得性，此性有退。若人得初果，此人从初果无退，从余果得退。是故从须陀洹果无有退堕。若作如此执，退法有三人：一在退堕性中般涅槃，二修练根所得性退，三退堕有学。自害有四，三如前，第四更还退性。如此余三增一一品，如次第应知，成五六七人，是本所得性。若退成有学人，于中得住，不住余性。若不尔，由得增长性，转增不成退。复有何因从初果不退？偈曰：见惑无类故。释曰：云何无类？一切见谛所灭惑，依我生起故，彼以身见为根本故。此所依我，必定永无，故说无类。若尔，彼应成缘无为境。非缘无为境，由缘谛为境故，于谛中不如分别为境。若尔，何惑不然？有差别。何以故？我见于色等类，由作者、受者、自在者分别故，增益非实有我性起，以身见为依止，所余边见等惑生起，是故说无类。修道所灭惑，欲瞋慢无明，于色等类中爱增上起，不了为自性生起，是故说有类。何以故？彼有微净等境。由缘此故，彼得起我等皆无仿佛。复次随道所灭惑，有境类各各相对，谓可爱不可爱等。一切见谛所灭惑，通以我等相为境，是故无各相对境类。复次见道所缘境，谓无常苦无我空，真实是有故，非世道所缘故，于无始生死先未曾所证见故，是故初果无退事。复次圣人，若不至心观察，由念忘失修惑则起，若至心观察则不得起。譬如于藤起蛇想，若人不至心观察，我见等惑则不得生起，诸见由明了决度故。是故圣人，从见谛惑，无有退义。经部师说：从阿罗汉果，无有退义。此义真实可然。云何可知？由《阿含》及道理。此中是何？《阿含经》云：比丘！此是真灭，若由圣智所灭。复次偈曰：说无放逸事。释曰：经云有学人，于无放逸中，我说必有无放逸事。于阿罗汉我不说。若汝言：于阿罗汉亦有无放逸事。如经言：阿难！于阿罗汉人，利养赞叹等事，我说亦能为障碍。是义不然，此经所说退，但说从现法安乐住退，是不坏心解脱本来身所证，我说从此无别因缘能令阿罗汉退堕。若汝言：从依时解脱有退。是义可然，我等亦说如此。此依时解脱义，应须思量：为是阿罗汉果、为是九定，是根本定及根本三摩提？云何知依时现前故，说名依时解脱？为于现世安乐住数数所寻修故，说名所爱？有余师说：是应所啖味故，说名所爱。阿罗汉解脱恒相随逐故，不可立为依时。非复所爱故，不可立为所爱。若从阿罗汉果，有退堕理。云何？佛世尊说，唯从依心学现世安乐住有退，是故应知此义，谓一切阿罗汉解脱必是不坏法。从现世安乐住，阿罗汉有退，由利养赞叹等心散乱故，由自在退失故，由根钝故。有人亦不退，若利根人。此中若有退，说名退法阿罗汉；若不退，说名不退法阿罗汉。自害法等义，应如此思。不退法、住不动法、不坏法，此三人有何异？不退法者，非练根至。不坏法者，由练根至。此二人随所修得三摩跋提差别，从此无退堕。住不动者，彼于随所得功德中住，从此功德必定不退，亦不增进生余功德，若生余功德从此得动。如此应知三人差别。偈曰：时解脱瞿提。释曰：净命瞿提柯在学位中，由数数啖定味故、由根钝故，从依时解脱退堕，生忧悔心，欲舍身命，执仗自害。于将死时得阿罗汉，即般涅槃，是故瞿提柯非退阿罗汉果。于《十增经》中说此言：有一法必定应生，谓依时所爱心解脱。复有一法必定应证，谓不坏法心解脱。若依时所爱心解脱是阿罗汉果，云何于十中作两番说？于余处不曾闻说阿罗汉后更应生，云何文必定可证？若汝言：钝根所摄阿罗汉果必应更生，此经文欲证何义？若汝言：欲显于生果有能故，以此文为证。若尔，于余果亦可以此为证。若汝言：此果应生故，故说应生。余果最应生，是故依时解脱非阿罗汉果。若尔，云何说阿罗汉依时解脱？若阿罗汉人由钝根故，现前修三摩提观时得成，说此为依时解脱；翻此为非时解脱。阿毗达磨藏说：有由三处，欲界随眠欲生起上心。何者为三？一欲界随眠欲未得灭离、二随欲界上心欲法对根现前、三于中起不如思惟若。汝言此文依具因生惑故说。何惑由不具因得生？依《阿含》证不退义如此。云何由道理？若阿罗汉人已得如此对治，由此一切惑至得永不生为法，云何更退？若此对治未生，云何诸流得尽？由未永拔除惑种子，更生为法。若流未尽，云何称阿罗汉？依道理证不退义如此。偈曰：由火聚譬退。释曰：若尔，《火聚譬经》汝宜应救。此经言：多闻圣弟子，如此行、如此住，有时有处，由念忘失故，更生恶不应慧觉观。是义不然。何以故？此文中不定显现阿罗汉。云何知？由此经言：阿罗汉心长时归向空寂，乃至垂堕涅槃。由此言故，知前非证。复有余经中说：阿罗汉有如此力，由一切流处诸法，阿罗汉恒时清凉、恒时寂静。由此言故，前非证。有如此言：乃至未弃舍行。若尔，有学人在行中亦有此义。于或生中火聚譬经，由依有学位说，故于阿罗汉无如此失。毗婆沙师说：诸阿罗汉人，从果得退。为唯阿罗汉有六性、余人亦有？偈曰：凡学人六性。释曰：不但阿罗汉有六性，凡夫及有学人皆有六性。何以故？是阿罗汉六性，以彼次第为前。复次偈曰：见道无练根。释曰：于异见道处，有修练根行。于见道中则无，修加行不及故。有人于凡夫位中修度余根，有人于信乐得位中修练根行。经中说言：是人所得四种依心现法安乐住，从此随一，我说有得退堕。是不坏心解脱，唯一阿罗汉人本来身所证，我说无别因缘能令阿罗汉从此退堕。云何不坏法阿罗汉从现世安乐住得退？偈曰：退堕有三种，已得未得用。释曰：已得退者，若人从已得功德退堕。未得退者，若人不能得应得功德。受用退者，若人所得功德不令现前。此三种退堕中，偈曰：最后佛不坏，中间余有三。释曰：佛世尊但有受用退，无余，由如来一向行利益他事。不坏法阿罗汉有受用退及未得退，谓从胜人法差别，未至得故。余诸阿罗汉，亦有已得退、未得退、受用退。此二可知，由经依受用退说退。立不坏法阿罗汉不退，此不违经。是故一切无流解脱，皆不可坏。如所说安立不坏法阿罗汉义，此义如非不如，是故此义不可难。谓阿罗汉皆以不坏为法，此名显不坏义。复次如毗婆沙言：若有阿罗汉退阿罗汉果，此阿罗汉为更受生不？不更受生。云何得知？偈曰：退位不死故。释曰：无有一人从圣果退，在退位中舍命。何以故？如经言：比丘！圣弟子若忘失忆念皆悉迟缓。虽然，若灭此忘失，速得灭尽。由此经言，是故无有死义。若不尔，此正梵行非可安息。若人从此果退，是昔所住果非所作事，为更作不？偈曰：不作非所作。释曰：若人已退，不更作与本果相违事，譬如健人虽趺不躄。若人修练根行，有几无间道及解脱道？偈曰：无间解脱九，不坏。释曰：若人求通达不坏法性，是通达法人所修，有九无间道、九解脱道，譬如人求得阿罗汉果无间解脱道。云何如此？是软根性。偈曰：由久事。释曰：此人于长时已数习软根性，此根由少分功用不可回转，由有学无学道所成坚实故。偈曰：于见至一一。释曰：若人欲通达见至性，修无间道唯一，解脱道亦一，于中方便道亦一。是一切无间道解脱道，偈曰：无流。释曰：何以故？由有流道修练根行，无有是处，根无流故、道所缘境皆真如故。何处根可练令增进？偈曰：人道增。释曰：于人道中得修练根行，于余处则无，无退堕故。复次何人依何地得修练根行？偈曰：无学依九地，有学但依六。释曰：若无学人，依止九地修练根行，谓未至地、中间定、四色定及三无色定。若有学人，依六地修练根行，离三无色。何以故？由此义。偈曰：舍有差别果，得胜果道增。释曰：若人修练根行，舍果及果胜软根道，即得利根性果及道。无阿那含果是无色界摄，由此因故，有学于无色界无练根行。是故一切阿罗汉唯有九人，由根差别故。云何如此？偈曰：二佛声闻七，有九由九根。释曰：何者七声闻？退堕法等人有五，不坏法人有二，一由练根至、二从本是不坏法性。于本不坏性中有差别，谓二佛：一独觉、二大正觉。此九人由软软、中软、上软等根差别故，是故成九阿罗汉。一切圣人唯有七人，谓由信随行、由法随行、信乐、得见至、身证、慧解脱、二分解脱。如此七人，偈曰：加行根灭定，解脱二故成七人。释曰：若由加行成二人，谓由信随行、由法随行。于前由信受他教，及由法修行，于义修加行故。若由根成二人，谓信乐、得见至，由软钝坚利根故，一由信乐胜，二由般若胜。若由三摩跋提成一人，谓身证，由身证得灭心定故。若由解脱成二人，谓慧解脱、二分解脱，由慧及定解脱惑障及定障故。此人由名成七。偈曰：或六人，三道人双故。释曰：若由实义唯有六人。何以故？于见道中有二人，谓由信随行、由法随行。此二人若于修道中成别二人，谓信乐、得见至。此二人若于无学道中成别二人，谓时解脱、非时解脱。此中若由根差别，由信随行人成三人，若由性更成五人，若由道成十五人，住于八忍及七智故。若由离欲成七十三人，一具缚人。于离欲欲界有九人，乃至离欲无所有无色处各有九人，由依处有九，谓三洲及六欲天生。由根性道离欲依处，合数成百千四十七千八百二十五人。所余诸圣人，如义及理应如此数。是所说名二分解脱，此是何人？慧解脱复是何人？偈曰：得灭定俱脱，余人慧解脱。释曰：若人先得灭心定，后于无学位，名二分解脱，由般若及三摩提解脱惑障及八解脱障故。所余但由般若力，一向解脱惑障故。佛世尊所说偈： “若舍此五结，　　不坏法具学。” 　　有几量此人成具分有学？偈曰：由定根果故，说圆满具学。释曰：有学人由三义故称具学，一由果、二由根、三由三摩跋提。但由果者，谓信乐得阿那含人非身证。但由根者，谓见至未离欲。由果由根者，谓见至阿那含未得身证。由果由三摩跋提者，谓信乐得阿那含已得身证。由果根三摩跋提具学者，谓见至身证阿那含。但由三摩跋提，及但由根三摩跋提不由果为具有学人，无有是处。偈曰：无学圆满德，由二。释曰：圆满无学者唯由二，一由根、二由三摩跋提。若果未圆满成无学，无有是处，是故于果不论圆满不圆满。但由根圆满不由三摩跋提者，谓非时解脱。慧解脱人若但由三摩跋提圆满不由根者，谓依时解脱。二分解脱人由根及三摩跋提圆满者，谓非时解脱。二分解脱人所说道差别有多种，谓世、出世道，见道、修道、无学道，或说加行道、无间道、解脱道、增进道等。若略说，此道有几种？偈曰：略说道，四加行无间，解脱增进道。释曰：加行道者，若从此道无间道生。无间道者，若由此道能除惑障。解脱道者，从已解脱无间道所灭惑障，后次最初所生道。增进道者，从解脱道后所生余道，谓三摩提、通、练根等道。此四种云何说名道？由此法是般涅槃路故，说名为道。若人发行此路，必定得至涅槃故。复次由此法观行人寻求涅槃，故说名道。解脱增进云何名道？由是前道种类故、由最上品故、由能令至后有故，说前为后道。由是入无余涅槃方便故，故此四皆是道。复次此道有时说名行，由此行至涅槃故。此行有四种，如经言：有行苦迟智、有行苦速智、有行乐迟智、有行乐速智。此中偈曰：依定道乐行。释曰：于四定中，此四种道说名乐行，由摄分故。奢摩他毗钵舍那平等起故，此道不由功用成故，说名乐行。偈曰：于余地苦行。释曰：于余地，谓非至定、中间定、无色定中，此道说名苦行，由不摄分故，奢摩他毗钵舍那不具故，大功用所成故，说名苦行。何以故？非至定及中间定，此定由奢摩他不具，未至初定及二定故。无色定，由毗钵舍那不具，思想心细故。此乐苦行，复有二种。偈曰：迟智软根人，速智约利根。释曰：若人根钝，或乐或苦行，此行名迟智。若人根利，此行名速智。复次于此行中智迟故，说名迟智；速智亦尔。复次此行是迟人行故，说名迟智；速智亦尔。复次此道或名觉助，觉助法有三十七品，谓四种念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道分。此中偈曰：尽无生二智，菩提。释曰：是尽智、无生智，由人差别故，成三种菩提：一声闻菩提、二独觉菩提、三无上正遍菩提。由无余无明灭故，是已利如实能觉，已作不应更作故。偈曰：由顺此，三十七觉助。释曰：由彼法为菩提生，方便生住受用故，故三十七得觉助名。偈曰：由名实义十。释曰：此觉助法，若由名说三十七。若由实物，一切菩提助法则唯有十。何者为十？偈曰：信、精进、忆念、三摩提、智慧、喜、舍，及轻安、戒、觉。释曰：信者，于七处心澄净。精进者，于境界心勇猛。念者，于所缘境心明不忘。定者，于境界一心寂静。慧者，如理解。喜者，心安乐。舍者，心无功用。轻安者，身心随事。戒者，能平身口。觉者，能思量。如此十物，云何安立于七处？偈曰：慧念处，精进名正勤，如意足名定。释曰：于中四念处、正勤、如意足，智慧精进定为自性。次说五根，如根力亦尔。由执名有异。何以故？信、精进、念、定、慧五物，是根即是力。于中念处、择法觉分、正见，即是慧。正勤、精进觉分、正精进，即是精进。如意足、定觉分、正定，即是定。觉分、正念，即是念。何法为余？喜、轻安、舍觉分、正觉及戒分，此五为余。如此助觉法，唯有十物。苦依毗婆沙师执，有十一物，身口二业不相通故，是故戒分成二物，是前所说四念处等，智慧精进定为自性。此中应知，偈曰：由随胜立名，一切加行得。释曰：于中由随胜故说如此名。一切加行所得法，皆是念处、正勤、如意足。云何说精进名正勤？由彼能安立身口意业令胜。云何说三摩提名如意足？一切胜德以彼为依止故。若有人说：唯三摩提名如意足，谓欲等。于彼人道品成十三物，长欲心故。若执如此，即与经相违。经云：比丘！我今为汝说如意及如意足，乃至言何者为如意？于正法中有比丘，证用多种如意境界，谓本是一即成多种，广说如经。云何前说名根，后说名力？由软上差别故，由可胜伏不可胜伏故。根者虽于修观中增上，在下劣位中，所对治惑能胜伏故，故是根非力。力者于修观中在胜上位，所对治惑不能胜伏故，故是力非根。云何立次第？若人信此行有胜果，为求得此果故修正勤。若人恒修正勤，忆念得住。若人专念境界，心不散乱故，即便得定。若心得定，则见知如实。因如此义，故立次第。复次于何位中，何菩提助法所应显现？偈曰：初发行决择分中所分别，于修位见位，七部次第知。释曰：初发行位中，为了持身等境界，是故先修四念处。由为得增胜生长精进故，故于暖位修四正勤。由能入不应退善根故，故于顶位修四如意足。由不更退故至增上位，是故于忍位修五根。非惑可胜伏故，是故于世第一位修五力。又世间余法亦不能胜伏。由近菩提位故，是故于修道中修觉分。由发行所显故，是故于见道中修圣道。是彼所随逐故，为随数次第故，先说七后说八。若随修次第，先修八，后修七。此中择法觉分者，此是觉亦是觉分，正见是道亦是道分，毗婆沙师说如此。有余师不破此次第，说助觉法次第。初发行者，为制伏于多种境界散乱偏倒诸智故，修四念处。四念处是观行人系录心处，为灭除一切依贪忆念分别。由此经言故，知四念处为发行初。由念处力故，能生长精进，为成四事故，能正安立心令胜故。次四念处，修四正勤，由此正勤心安无忧悔故，治心成三摩提故。次四正勤，修四如意足，由依止定信等诸根成出世法增上缘故。次四如意足，修五根，此根最能制伏所对治法，起行由自功能，离同类因，能生出世法故。次五根，修五力，于见道中修觉分，于见修道中修圣道分。何以故？经中说此言：于八分圣道中，一切应修至修圆满，谓四念处至修圆满，乃至七觉分至修圆满。复有经言：比丘宣示如实言者，谓为四圣谛观，譬如自所行路。更如此行，为修八分圣道譬。是故应知，于二位中修八分圣道，此等次第皆成。说次第已。此义今当说，于觉助法中几法是有流、几法是无流？偈曰：无流觉道分。释曰：由安立彼于修道见道中，是故觉分、道分皆是无流。于世间亦有正见等法，此法不得圣道名。偈曰：余法有二种。释曰：所余觉助法，有有流、有无流。复次于何地，有几觉助法？偈曰：于初定具足。释曰：于初定地中具有一切三十七菩提助法。偈曰：非至定除喜。释曰：云何无喜？诸近分定势力所将故，复于下地疑怖未息故。偈曰：第二定离觉。释曰：于第二定中正觉所离，唯有三十六，于彼无觉观故。偈曰：于二二所离。释曰：第三第四定中觉助法，喜、觉二法所离，唯有三十五。偈曰：及中定。释曰：于中间定亦二所离，同三十五。偈曰：离戒前二三无色。释曰：于三无色界，正语、正业、正命、喜正觉所离，唯有三十二。偈曰：于欲界有顶，离觉圣道分。释曰：于此二处，唯有二十二菩提助法。何以故？于此二处非无流道器故。若人正在三十七觉助法观位中，于何位应知得正解净信？偈曰：见三谛得戒，及法正解信，于见道信佛，及信弟子众。释曰：若人正见苦集灭圣谛，于法得正解净信，及得圣所爱戒。由见道圣谛，于佛世尊及圣弟子众得正解净信。何以故？是于二正解净信，即于能成佛无学独得法中生正解净信。于能成僧有学无学法中生正解净信，复得戒，及于法正解净信。偈曰：法谓三谛，及菩萨独觉道。释曰：是故若人正观四谛，于法得正解净信，此法由信依处及名差别故，说四正解净信。偈曰：若约物唯二，信戒。释曰：佛法僧正解净信，信为自性，是一法圣所爱，戒是戒一法，故约实物彼唯二物。此二为有流、为无流？一切正解净信一向，偈曰：皆无流。释曰：正解净信有何义？如实觉了四谛已，于四处得无流信，说名正解净信。此信由无流智所成，通于二人。此人正出观时，如现前生起四信，如此次第。云何出观现前生起？知世尊是正觉遍知，是世尊正法正教于正说中第一，是世尊圣弟子众于正行中无等，似医师方药安养病人三类故。是心净信所作名戒净信。或说第四云，若人得净信已，如此正行名戒净信，此似无病类故。或说此四，似道路师、似路、似宗侣、似乘。经中说：有学人与八分相应，无学人与十分相应。云何不说有学人有正解脱、正解脱知见？偈曰：解脱非学分，有系故二种。释曰：有学位中人正有系，由未能免离烦恼缚故。若正有系，云何立彼为解脱？若解脱一分缚，不可说为已解脱。若无解脱，云何得立解脱知见？无学人已永解脱一切烦恼缚故，可说有解脱，由依自二证智所显故。此言如理。何法名解脱？此解脱有二种：一有为、二无为。此中偈曰：惑灭是无为，心净了有为。释曰：无为解脱，谓诸惑灭尽。有为解脱，谓无学心净了。偈曰：此分。释曰：此有为解脱，说名无学分，诸分有为故。偈曰：即二脱。释曰：此有为解脱，经中说为二种解脱，谓心解脱及慧解脱。应知此二于无学人是解脱分。若尔，于余经中云何说此言：毗耶伽！何者为解脱？谓心永圆净。此中有比丘，于欲心离欲及解脱，于瞋痴心离欲及解脱。如此若未圆满解脱聚为圆满，若已圆满，为摄持是欲及精进等，广说如经。是故不应但以心了为解脱。此云何真慧？已遣欲等诸惑，是心一向无垢，余师说名解脱。说正解脱已。正解脱知见，异于正见，此是何类？偈曰：慧如说菩提。释曰：是前所说名菩提。此法于今应知说名正解脱知见，谓尽智无生智。复次何心得解脱？为是过去现在未来？偈曰：解脱正生心，无学从惑障。释曰：未来心说名正生，此心属无学人，从此惑障得解脱，阿毗达磨云如此。此心何法为障？烦恼至得为障，能碍彼生故。何以故？于金刚譬定时此至得即灭，灭时此无学心正生，此生时即是解脱。此至得已灭，此无学心已生，说名已解脱。若尔，未生心及世间心，此心亦解脱，云何说正生及无学？若生必定解脱，此心是今所说。世间心从何惑解脱？从障生解脱。若人未解脱，解脱心为不生耶？生？不如今所论解脱心。此心何如？与惑至得相应故。此道在何位，能除自生障？偈曰：正灭道能灭，能障道诸惑。释曰：若道正在现世，能损前惑，为未来惑作次第缘。力于未来惑引择灭，为永遮令不更生，是故道正在现世损现在，遮未来将起时，是前所说无为解脱。经中所说界有三种，谓灭界、离欲界、永除界。此法有何异？偈曰：无为解脱界。释曰：此无为解脱即是三界。此中偈曰：离欲谓欲灭。释曰：欲烦恼灭，说名离欲界。偈曰：灭界余惑灭。释曰：异欲余烦恼灭，说名灭界。偈曰：永除别类灭。释曰：离惑类所余诸法灭，说名永除界。此三界即是无为解脱。若由此类心起厌恶，为由此类心得离欲不？此中有四句。云何作四句？偈曰：厌离由苦集，忍智故。释曰：由苦集忍及智心，但生厌恶，不由余法。何以故？此二是忧恼境界类故。偈曰：离欲。释曰：由灭道忍及智心，但得离欲，不由余法。何以故？此二是喜乐境界类故。偈曰：二由一切灭。释曰：是一切苦集灭道忍及智，能灭诸惑，由彼心得厌恶亦得离欲。非二由余法。若彼不能灭惑，此中若已离欲人重观四谛，由法智忍不能灭惑。若智加行解脱增进道所摄，此智亦不能灭惑。偈曰：此中立四句。释曰：是故应知四句义如此。 阿毗达磨俱舍释论卷第十八 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第十九 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译 　　分别慧品第七之一 　　已说诸忍及诸智已，说正见及正智。诸忍为非智，正智为非正见耶？偈曰：无垢忍非智。释曰：是前所说八种无流忍非智，是所应灭随眠疑惑未灭故可说彼名见，决度寻觅为体性故。如忍，但是见性非智如此。偈曰：尽无生非见。释曰：尽智、无生智非见，非决度寻觅为性故。偈曰：异彼圣智二。释曰：异于忍及尽智无生智，所余无流般若，亦见亦智。偈曰：余智。释曰：世间般若一切皆是智。偈曰：见有六。释曰：五见及世间正见，此六种世间般若，名见亦智，所余非见但智。由几量能摄一切智？由十智。若略摄，十智唯有二智。偈曰：有流无流智。释曰：一切智不出二性，谓世智、出世智。此二中，偈曰：第一名俗智。释曰：有流智说名世俗智。何以故？此智由多缘瓶衣男女等俗类为境故。偈曰：无流智有二，法智及类智。释曰：无流分为二智，谓法智、类智。以此二智合前成三智，谓世俗智、法智、类智。此中偈曰：俗智一切境。释曰：一切有为无为法皆是俗智境。偈曰：欲苦等为境，法智。释曰：法智者，于欲界中以苦、苦集、苦灭、苦灭对治为境。偈曰：若类智，上苦等为境。释曰：类智者，于色无色界中，以苦、苦集、苦灭、苦灭对治为境。偈曰：此二由谛异，成四。释曰：法智类智由谛有差别故成四智，谓苦智、集灭道智，由缘四谛起故。偈曰：四更二，名尽无生智。释曰：法智类智由境已成四种，于中若非无学正见为性，名尽智、无生智。偈曰：此智复初生，苦集类智性。释曰：此二智若初生，名尽智、无生智，以苦集类智为性。由苦集各四行相，缘有顶阴为境界故。金刚譬三摩提与此二所缘境同不？若金刚譬三摩提，缘苦集为境，则与二智同境；若缘灭道为境，则与二智不同。偈曰：从四他心智。释曰：他心智从四智成，谓法、类、道、世俗智。此他心智，更须决判。偈曰：过地根人上。释曰：若过地心，下地不能知上，谓下地定心不能知上地定心。若过根，软根不能知上，谓信乐得人及时解脱人道，不能知见至得人及非时解脱人道。若过人，下人不能知上人心，谓阿那含、阿罗汉声闻、独觉佛道下不能知上。偈曰：灭未生不知。释曰：若过去未来他心，他心智则不能知，以现在他心为境界故。复有何非所知？偈曰：法类互不知。释曰：法智种性他心智不能知类智种性他心，类智种性他心智不能知法智种性他心。何以故？此二心以欲界上界对治为境界故。于见位中无他心智通，以时促故。见位得为他心智境。此中若人由他心智欲知见道心，先作加行已，偈曰：见位初二念，声闻犀喻二，佛自然具知。释曰：若声闻修他心智，欲知见道中他心，得知前二刹那心，谓法智忍、法智，知类智种性境，别加行所成故。是时于中修彼他心智方便，此修观人已度至第十六心，于中间不能得知。若犀角喻独觉，欲知见道中他心，得知三刹那心，谓前二心及第八集类智心，由加行软故。余师说：知第一二第十五心。佛世尊，一切见道刹那心，不由加行心知，但以自性心知。复次尽智、无生智，此二有何差别？偈曰：尽智于四谛，已知等决知，不更应知等，说名无生智。释曰：阿毗达磨藏云：何者尽智？苦谛我已知厌，集谛我已断除，灭谛我已证得，道谛我已修习。以此义，是知见明觉慧解先正对观，是名尽智。何者无生智？苦谛我已知厌不更知厌，乃至道谛我已修习不更修习。以此义，是知乃至正对观，是名无生智。云何由无流智得知如此？由无流智后智，出观已得知如此，由后智有差别故，立尽无生智有差别，罽宾国阿毗达磨师说如此。有余师说：由无流智得知此义。说尽无生智为见者，为以一切名释此义故。复次由证智为性故名见。是故阿毗达磨藏中说：若法是智，即此法是见。复次为显今所说见异前所说见，如此名十智，谓法智、类智、世俗智、他心智、苦智、集智、灭智、道智、尽智、无生智。此中世俗智是一智一智分，法智是一智七智分，类智亦尔。苦智是一智四智分，集智灭智亦尔，道智是一智是五智分。他心智是一智四智分，尽智是一智六智分，无生智亦尔。云何智唯三，安立为十？偈曰：由自性对治，行相行相境，加行作事办，因圆故说十。释曰：彼说由七种因缘，安立智成十。一由自性故安立世俗智，非能知真实义故。二由对治故安立法类二智，由能对治欲界上界故。三由所缘相异故安立苦集二智，不由境界体异故。四由所缘相及境界体异故安立灭道二智。五由加行异故安立他心智。何以故？由此智他心法非所知故、唯欲知他心故，修加行人得他心智。六由作事已办故安立尽智，由事已办人相续初生故。七由因缘圆满故安立无生智，以一切无流法为因故、是一切三界具对治故。于前已说，法智唯能对治欲界。复次偈曰：法智于灭谛，及道谛修道，是三界对治。释曰：灭道二法智，若修道所摄，能对治三界。偈曰：类智非欲治。释曰：类智一向不能对治欲界，此智异二故。说具对治，此十种智中，几智有行相，复有几行相？偈曰：法智及类智，有十六行相。释曰：此二智一一皆具十六行相，此行相后当说。偈曰：俗智如不如。释曰：世俗智有十六行相，有别相能缘一切法，通相别相等故。偈曰：由自谛相四。释曰：苦集灭道智，由缘自谛行相起故，一一有四行相。偈曰：他心智亦尔，无垢。释曰：无流他心智亦如此，由缘自谛行相故，亦成四行相，唯道智故。偈曰：复有垢，如应知自相。释曰：若有流他心智，是自所应知心及心法如。如彼相，思想亦尔，能取别相为境故。此二种，偈曰：缘一物为境。释曰：是时若缘心为境，不能缘心法为境。若缘受，不能缘想，如此等。若尔，云何佛世尊说：若心有欲，如实能知此心有欲。如此等心及心法，不得一时取，譬如衣及衣垢非俱时取故。有欲心者，有欲有二种：一相杂有欲、二相应有欲。此中若心与欲相杂，由二义有欲。若异此有流心，由相应义是故有欲。此经中所说有欲，是相应有欲。若欲对治，说名无欲。余师说如此。何以故？若与欲相应说名无欲，何有与别惑相杂，亦应成无欲。是义不然。何以故？此心非欲对治故。若无染污心，非有欲非无欲，不应成无欲。如此等，是故与欲相应心，此中说名有欲。乃至有痴无痴等，应知亦尔。略心者是善心，由境界少故。散心者是染污心，与散乱相应故。复次略心者与睡眠相应，散心者所余有染污心，西国诸师说如此。毗婆沙师不许作此说。彼说：此一心亦略亦散，染污睡眠相应故。若尔，则与阿毗达磨藏相违。彼藏云：若如实知略心，此智成四智，谓法智、类智、世俗智、道智。下劣心者是染污心，与懒惰相应故。上胜心者是善心，与精进相应故。小行心者是染污心，或善小净品所治故。大行心者翻于前心，由根价伴类随从力少多故。何以故？若有染污心则与二根相应，若善心则与三善根相应。若染污心则少价，不由功用所成故。若善心则大价，由多功用所成故。若染污心，无未来同类修故，无多伴类。若善心，有过去未来同类修故，有多伴类。若染污心则少随从，三阴所随从故。若善心则多随从，四阴所随从故。染污心力少，彼所断善根更相续故。善心力多，由一刹那苦法智忍生，能杀害十惑永不生故。是故有染污心说名小，善心说名大。动心者是染污心，与掉起相应故。不动心者是善心，能对治彼故。非寂静心寂静心亦尔。非定心者是染污心，与散乱相应故。定心者是善心，能对治彼故。非修心者是染污心，非生修及事修所修故。修心者是善心，生事二修所修故。非解脱心者是染污心，由非自性解脱、相续解脱所解脱故。解脱心者是善心，由二解脱所解脱故。毗婆沙师说如此。若作此解，则不随顺经，亦不能释如此文句差别义。云何不随顺经？如经言：云何心于内成略？若心与羸弱睡眠相应、或于内摄持相应，不与毗钵舍那相应。云何心于外成散？若心于五欲尘倒乱驰动故。于前不已说耶？此心亦略亦散，已说不应理，说睡眠相应染污心不立为散故。于前不已说耶？与阿毗达磨藏相违。阿毗达磨藏相违，此亦可然，但勿与经相违。云何不能释文句差别义？不说散下劣动不寂静不定非修非解脱，心差别义故。略上胜等亦尔。若非不已说诸文句差别义，同是染污心，由显彼过失差别故。同是善心，由显彼功德差别故。是故彼义差别已说。不救经相违故，此所说义，非文句义。若于经中许此心是下劣，心即是动心，汝释可然。经中不说此义。经言：是时若心下劣、或疑欲下劣，于此时中轻安三摩提舍觉分非是修时。是时若心驰动、或疑欲驰动，于此时中择法、精进、喜觉分非是修时。诸觉分为有散心修，不思量彼，此中说名修，由能令现前故，是故无失。此中若心由懒惰胜，说名下劣。若心由掉起胜，说名驰动。是故无失，如此等或共生故。是故我等说：若心下劣即有驰动，此语与密意相应，我亦不遮。于经中意不尔故，我说如此。是汝所说，一切欲相应心说名有欲。何心与欲相应？若汝言：欲至得相应故，说与欲相应。无流心应成有欲，谓有学心。若言：缘欲为境界说名有欲。阿罗汉心亦应有欲。何以故？此心有时缘有流心分别有欲，由缘欲为境界故。是心云何得成有流？若汝言：缘通惑为境故，是故说有欲。若尔，是心但有痴，非是有欲，由缘痴为境界故。缘他心为境界，心不缘至得为境界，非此心境界，缘欲为境界，是故不由欲相应故心有欲，此中应知。若尔，有欲心云何？与欲相杂是名有欲，不与欲相杂是名无欲，见经意如此。余经中所说：是人心无欲无瞋无痴，不回转为法，于欲界色界无色界依欲等至得灭。故说此文。若尔，于前为不已说耶？若心与别惑相杂，由但不与欲相杂故，应成无欲。由此经意则无过失，不得取此心为无欲。云何不取？由经已说此心有瞋有痴等故。勿复广论，应说本悉檀，为取他心行相、为取他心所缘境？不取此二为境，不观行相境界起故。但知此心有欲，不能知色等境是心生欲处。若不尔，此心则缘色等为境界。若取他心缘色等为境，他心智应成取自性。一切他心智知物别相，谓心及心法，现世他相续。欲色相应不相应为境界，于见位被遮，于修位中得，非空无相不相应法尽智无生智所摄，无间道所遮，此义应知。说他心智已。偈曰：后二十四相，空无我所杂。释曰：后二者，谓尽智、无生智。此二智行相有十四，离空无我二行相故。此二虽缘真如，多缘虚假知我生已尽，我不见从此后更受别有，由观中智力故，出观说如此言。为有无流别行相心、为无？若依罽宾国师说，偈曰：无净出十六行相。释曰：彼说无无流行相出四谛十六行相心。偈曰：余师有。释曰：西国师说，阿毗达磨藏中说：异十六心别有无流心。云何得知？彼藏云：若不相应心，为得知与欲界相应法不？得知，由无常苦空无我，或由因集有缘得知。或有是处有是义，由道理相应故得知。无是处无是义，由道理不相应故得知。此执非彼藏义，谓有是处有是义由道理相应故得知等。此何为有是处有是义？由无常等相故得知，是彼藏义。是义不然。何以故？于余文中不说此义故。如此执若是彼藏义，此文句于余处亦必定应说。彼藏云：由见谛所灭心，为知与欲界相应法不？得知。由我由我所、由断由常、由无因由无事由非拨、由胜由上由无等由极由净、由解脱由出离、由不决由二心由疑、由爱着由瞋恚由高慢由不了，由如此非理相应得知。若为结前，此文句中应说前文句，谓有是处有是义等。由不说故，是故知非是此义。四谛十六行相，为由名有十六、为由实物有十六？余师说：由实物唯有七，由名有十六，集灭道行相各共显一物故。毗婆沙师说不尔。彼说云何？偈曰：实物有十六。释曰：此中随属缘故无常，逼恼为性故苦，对治我所执故空，对治我见故非我，同种子法道理故因，和合显现行故集，生所显故有相应能成故缘，譬如土聚弋轮绳水等聚集故能成瓶等果。此法亦尔，诸阴断绝故灭，能杀三火故静，无灾横故妙，出一切过失外故离，由行义故道，与理相应故如，正所成就故行，一向过度故出。复次一向不定故无常，负重故苦，由人所离故空，不如意作故非我，来义故因，生起故集，行相应故有，为胜依故缘，无相应相应断故灭，三有为相所离故静，真实善故妙，极至止息故离，能对治邪道故道，能对治不如故如。顺趣涅槃土故行，一切有对治故出。如我等所信受今当说，生灭为法故无常，违意故苦，我所离故空，自非我故非我，因集有缘。如经中说：是五取阴，依欲为根、依欲为集、依欲为生、依欲为有。有名应在后说。此四于欲有何差别？爱欲有四种，于自体称我起爱欲，名自体无差别爱欲；谓我应生，名无差别后有爱欲；谓我应生如此如此，名有差别后有爱欲，结生爱欲，名受生爱欲。此中第一是苦初因似根，譬如于果种子故名因。第二由前所引譬，如果初出芽等，故名集。第三是如此种类苦缘，譬如于果田水土等为缘。何以故？由随田等缘，于果中香味力熟威德差别得成，故名缘等。四即是生，从此生成故。譬如于果华终故名有于爱欲。行经中有二五二四有四欲，生起事尽故灭，无苦故静。如经言：比丘！如此诸行皆苦，唯涅槃寂静。无上故妙，不更回转故离，由成路故道，如实生起故如，定净故行。如经偈言：唯此道无余，能清净见故。永破有故出。复次为对治常乐我所我见行故，修无常苦空无我行相。为对治无因一因转变因知先因见行故，修因集有缘行相。为对治无解脱见行故，修灭行相为对治计解脱。为苦见行故，修静行相。为对治于定起美妙见行故，修妙行相。为对治数数退故解脱非极定见行故，修离行相。为对治无道邪道有余道此道更回转见行故，修道如行出行相。行相是何法？偈曰：行相谓智慧。释曰：若尔，行相不成智慧，智慧与别智慧不相应故。若执如此，则应道理，谓一切心及心法，于境界中取差别名行相。为但智慧能取境差别耶？非。云何？偈曰：共此缘境法。释曰：般若及一切有境界法皆能取境差别。偈曰：所取别有法。释曰：若法是有，一切必定取差别所取。若如此执，此义则成智慧是行相。复由取差别能观有法，复为余法所观，所余有境界法，由取差别能观有法，复为余法所观。若无境界法，但是取差别所观。从此后是十种智。今当说善等差别。偈曰：初智三余善。释曰：是一初智谓世俗智，最先所说故言初。此智有三性，谓善恶无记，所余九智唯是善性。偈曰：此智通诸地。释曰：一切地者，谓欲界乃至有顶。偈曰：法智六地。释曰：法智于四定及未至、中间定所得。偈曰：类，九地。释曰：类智于前六地及三无色所得。偈曰：复六智。释曰：苦、集、灭、道、尽、无生此六智，若通论亦于九地所得。若别论，法智所摄则于六地得，若类智所摄则于九地得。偈曰：四定他心智。释曰：他心智但于四定得，非余处。偈曰：欲色身依止。释曰：此他心智于欲色界得，修令现前。偈曰：法智依欲身。释曰：法智但依欲界身现前，非于色无色界身可令现前。偈曰：余智依三界。释曰：何者为余智？除他心智及法智，所余八智。分别诸智地及依止已，以四念处摄诸智今当说。偈曰：念处一灭智。释曰：是一灭智名法念处。偈曰：他心智三念。释曰：他心智若缘他心起，必定缘受想行等。偈曰：所余四念处。释曰：除灭智、他心智，所余八智通四念处摄。何智几智为所缘境？偈曰：法智境九智。释曰：法智缘九智为境，除类智。偈曰：类道智境九。释曰：类智亦缘九智为境，除法智。道智亦缘九智为境，除世俗智。偈曰：苦集智境二。释曰：世俗智若他心智是有流，此二智是苦集智境。偈曰：四智十。释曰：世俗智、他心智、尽智、无生智此四智，缘十智为境。偈曰：非一。释曰：唯一灭智，不缘智为境，缘无为法为境故。偈曰：应合法有十。释曰：为分别智境，于十种法中应合十智。何者十法？偈曰：三界无流法，无为二二种。释曰：有为法分为八，欲界、色界、无色界、无流界，与心相应、与心不相应差别故。无为分为二，善、无记差别故。是名十法。此云何合？何智缘几法为境？此中世俗智，缘一切十法为境。法智，缘五法为境，欲界及无流四法、善无为法。类智缘七法为境，色界、无色界及无流六法、善无为法。苦智集智，缘欲界、色界、无色界六法为境。灭智，但缘善无为一法为境。道智，缘无流二法为境。他心智，缘三法为境，欲界、色界及无流相应法。尽智、无生智，缘九法为境，除无记无为。由一智能知一切法不？不得。虽不得，偈曰：世智除类初，一智由无我。释曰：世俗智除自类初刹那，一切余法由无我相能解，谓一切法无我。是自体及自体共生诸法，名自类，不能缘此法，有境界及境界有差别故、共一境界故、最近同时故。此智若是欲界智，是闻思二慧。若是色界智，但是闻慧非修慧。修慧缘别地为境故。此义已度，是义今当说。何人与几智相应？若凡夫人，但与一世俗智相应。若离欲凡夫人，与他心智相应。复次若圣人，偈曰：一智应有欲，于无流初念。释曰：若未离欲圣人，若法智忍初生刹那，与一世俗智相应，忍非智故。偈曰：第二三应。释曰：于苦法智刹那，与三智相应，世俗智、法智、苦智。偈曰：上，于四一一增。释曰：从第二刹那上第四刹那，应知一一智增，苦类智刹那苦类智增，集灭道法智刹那集灭道智增，是故于道法智与七智相应。若先离欲人，应知一切位中他心智增相应。复次于何位中修习得智有几？偈曰：如生彼所修，忍智于见位未来。释曰：于见道中，若忍若智正生，此二同类，于未来被修，是彼行相有四亦被修。于见道中云何唯修同类智及行相？未通达余性故。偈曰：于中尔，世智于三类。释曰：于见道中，世俗智是所修，于苦集灭三类智时非法智时不能对观一切谛故。故偈曰：名对观后智。释曰：是故此世俗智说名对观后智，于一一谛对观最后时所修故。云何于道类智不修此智？此道先由世道未曾对观故、对观不遍故。何以故？一切苦可得遍知，一切集可得遍除，一切灭可得圆证，道则不尔，不可圆修故，是故无对观后，于中不得修对观后智。若尔，是时一切集未皆灭除，集类智亦无对观后，不应得修对观后智。是义不然。何以故？见集谛所应灭集皆已灭尽故。道者是见谛所灭惑对治，不可一切皆修令尽，由性多故，是故道有别异。有余师说：由见道伴类故，此执不可取，为证不成就故。对观后世俗智，有时可令现前，不一向无时可令现前。此云何？偈曰：此无生为法。释曰：此智于在观及出观位，一向不生为法。若入观，不得生此智，以相违故。若出观，亦不得生此智，以心粗故。若尔，此云何可修？先未曾得今始得故。今时云何得？若不可令现前生，由至得故得。由得故得，此释所未曾闻，是故如此修必定不成。若执如此，修义得成。如宿旧师说。彼说云何？由出世法功力故，此对观后智则是所修。云何？已修观后出观人缘四谛为境，最胜世间智今得现前。即彼是修，如此修即是至得。若得能现前，彼依止相续。何以故？若得性已，性果必可得。毗婆沙师不乐受此义。复次此世俗智为依几地修？随见道地。偈曰：自下地。释曰：随见道所依止地，或即依此地、或依此地之下地修世俗智。若是道依止未至定地生，所修世俗智有二地，或依未至定地、或依欲界地。乃至若见道依止第四定地生，所修世俗智，或同或下。有此世俗智、几念处摄？偈曰：灭后。释曰：若观灭谛已后，所得世俗智是最后念处摄，谓法念处，由决判一世俗智。所余应知，皆是四念处摄。此观后世俗智，偈曰：共谛相。释曰：随正对观谛所得此智行相，则同此谛行相。由说与对观同行相，则已说此智与彼所缘同谛，由见道所得故。偈曰：用得。释曰：世俗智有二种，一性法得、二修习得。由执此智共同类起，于欲界色界四阴五阴为自性。偈曰：十六六有欲。释曰：所修此言流。若未离欲人，于第十六道类智刹那中，有二智现在修，有六智未来修，谓法智、类智、苦集灭道智。偈曰：离欲人有七。释曰：若人先已离欲，于道类智中，他心智是第七所修。偈曰：有欲修道中，从此上七修。释曰：从第十六刹那上，于修道中乃至未得离欲，于一切加行、无间、解脱、增进道中修七智，谓法智、类智、苦集灭道智、世俗智。若修世间道，世俗世智是现在修。若修出世道，四种法智中随一是现在修，余六智是未来修。偈曰：七地胜通解，得不坏杂修，于无间道。释曰：七智所修此言流。七地者，四定、三无色。于彼离欲故名为胜。于五通慧通达不坏性时，若有学人于杂修定位并论，在一切无间道中，则修七智，如前所说。若修世俗道，现在修世俗智。若修出世道，四种类智及二种法智中随一现在修。通达不坏性时，不修世俗智，非有顶对治故。此中应知，尽智为第七。偈曰：上，诸八解脱道。释曰：从离欲七地上离欲有顶，于诸八解脱道中修七智，谓法智、类智、苦集灭道智及他心智，不修世俗智，非有顶对治故。若现在修，四种类智及二种法智中随修一智。偈曰：学练根解脱，六七智修余。释曰：若有学人修练根时，于解脱道中，若有欲人但修六智，谓法智、类智、苦集灭道智。若离欲人修七智，以他心智为第七。有余师说：世俗智于二位中所修，此二道于前加行中得修世俗智。偈曰：无间道六修。释曰：若已离欲、未离欲有学人，修练根无间道中，但修六智如前；不得修世俗智，似见道故；不得修他心智，一切无间道中所遮故。云何遮？非惑对治故。偈曰：有顶胜亦尔。释曰：若离欲有顶时，于诸无间道中如此修六智。偈曰：于尽智修九。释曰：离欲有顶时，第九解脱道即名尽智。此中修九智，除无生智。偈曰：得不坏修十。释曰：若人本以不坏法为性，此人于尽智位中得修十智，得无生智故。偈曰：练不坏解脱。释曰：若人练根至不坏性，此人于最后解脱道中亦得修十智。偈曰：所说余修八。释曰：何者为余？离欲欲界时，第九解脱道中；离欲七地五通慧有学杂修定中，一切解脱道为通达不坏性。诸八解脱道中，一切离欲人加行及增进道，于此一切道中得修未来八智，除尽智、无生智。若有学判如此。若无学人五通慧杂修定，加行解脱道增进道中，或修九智、或修十智。五通慧杂修定无间道中，或修八智、或修九智。二通慧解脱道中，由无记故，无未来修。若凡夫人欲界及三定离欲，最后解脱道中，依定地修加行，三通慧解脱道无量等功德摄，于时世俗智未来修，他心智亦尔，除决择分能善根见道伴类故。于余处得未曾得道时，但世俗智未来修。复次于何道中所修智有几地？世俗智者，随道所依地，此地或由道初得，以此地为依止，未来修世俗智。无流道者，非一向随道所依地未来修。此云何？偈曰：为离此地欲，是得此下修。释曰：若为离欲此地修二种道，谓加行道等，随地由离欲初所得，或以此地为依止、或以下地为依止，一切无流智必定是所修。偈曰：有流于尽智。释曰：于尽智生时，一切地诸有流功德，凡是尽智所应得皆是所修，谓不净观、阿那波那、念处、无量、八解脱等。譬如同时绳断，诸被绞人一时气通。复次此人已至心自在王位，一切善根由至得故并皆起迎。譬如有人得大王位，由贡献财物说国土迎。随有所得，皆是所修不？于前若未得，则是所修。何以故？偈曰：先曾得非修。释曰：若法退已还得，此非所修，已修所弃舍故。为但得为修、为复有余？非唯得。何以故？修有四种：一得修、二习修、三对治修、四治净修。此中偈曰：得修及习修，是善有为修；对治治净修，有流诸法修。释曰：得修、习修者，谓修一切有为善法。于未来有一修，于现在有二修。此二修依前二正勤成，未生令生、已生令长。对治修、治净修者，谓修诸有流法。此二修依后二正勤成，未生令不生、已生令灭。若尔，有流善法则具四修，若无流法但有前二修，若染污及无记法但有后二修。西国阿毗达磨师说：有六种修，四修同前，五守修，六择修。守修是六根修，择修是身修。如经言：是六根已善调伏已善修。复次经言：于身中有如此物，谓发齿爪毛等，广说如经。如此于身简择故，自爱不起。罽宾国师说：此二修入对治修及治净修摄。 阿毗达磨俱舍释论卷第十九 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第二十 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译分别慧品之二 　　说一切凡夫及圣人，由通义于一切智修诸德已，十八不共得佛法，谓力等。此法唯佛世尊一人于尽智生时已至得得修，非于余人。今当说。何者十八？偈曰：十八不共得佛法，谓力等。释曰：十力、四无畏、三念处、大悲，是名十八。此中解十力有七义。何者为七？一自性、二分别、三独得、四平等、五作事、六次第、七差别，此义应知。此中偈曰：处非处十智。释曰：处非处中智力具十智。偈曰：业力有八智。释曰：于业及果报中智力具八智，除灭智、道智。偈曰：定根欲性力，九智遍行道，或十智。释曰：定解脱三摩提三摩跋提智力、转转根智力、种种欲智力、种种性智力，各九智力，除灭智。遍行道智力，或十智、或九智。何以故？若执此道共果说名遍行道智力，则具十智；若执不共果，但有九智，除灭智。偈曰：世智，于二。释曰：宿住念智力及死生智力，但是世俗智。偈曰：六十灭。释曰：流尽智力，或六智为性，谓法智、类智、灭智、尽智、无生智、世俗智。若执唯灭智名流尽智力，其义如此。若执流尽相续中智说名流尽智力，则具十智。说十智力性已，彼地今当说。偈曰：宿住退生力，于定。释曰：宿住智力及死生智力，依四定为地。偈曰：所余力，于诸地。释曰：所余八智力，一切地所摄。一切地有十一，谓欲界、未至定、中间定、四色定、四无色定。一切十智力，依止剡浮洲界人身起，离佛世尊不出世时。此十种智力，于余人不说名力，但于佛相续说名力。于他有对怨及碍故，不说名力。偈曰：云何力？由此无碍。释曰：唯佛灭一切流及无明习气等皆尽，于一切境界智生无碍，是故于佛威力，于余人有碍。何以故？彼欲知此境，于境中智不生故，是故不应受力名。曾闻大德舍利弗弃舍求欲出家人。复次曾闻鹞所怖鸟，大德舍利弗不能知其受生初及受生终，如此由智无对怨及碍故。佛世尊心力，如境界无有边际。若心力如此，身力云何？偈曰：身那罗延力。释曰：复次有余师说，佛世尊身那罗延力。偈曰：或节节。释曰：有余师说，于一一节中具那罗延力。大德说：如佛心力无边际，佛身力亦尔。何以故？若不尔，此身则不堪受无边际智力。何以故？一切佛世尊独觉转轮王，节节中有龙结锁钩骨故。那罗延力其量云何？偈曰：百增象等七种力。释曰：人道中百香象力敌一白象王力，百白象王力敌一摩诃诺那力，百摩诃诺那力敌一钵娑建提力，百钵娑建提力敌一婆郎伽力，百婆郎伽力敌一遮㝹罗力，百遮㝹罗力敌一那罗延力。如此百百增，香象、白象、摩诃诺那、钵娑建提、婆郎伽、遮㝹罗力，成那罗延力。有余师说：二倍此力名那罗延力，随转增为胜。何以故？佛力无量故。偈曰：此触入为性。释曰：此身力应知，触入为自性。是四大胜类所造色，异七种触，余师说如此。偈曰：无畏有四种。释曰：依经文说，无畏有四种。偈曰：前二初十力，后二第二七。释曰：处非处智力，如第一无畏。如经言：我今已成三若三佛陀，广说如经。应知是第一无畏。流尽智力，如第二无畏。如经言：我今诸流已尽，广说如经。应知是第二无畏。属业智力，如第三无畏。如经言：是我所说，于弟子众，与障碍相应法，广说如经。应知是第三无畏。遍行道智力，如第四无畏。如经言：是我所说，于弟子众，为出离生死诸净品道，广说如经。应知是第四无畏。如此四法，应知是四无畏。无畏以无怖为性。云何说智慧为无畏？由此四法故。诸佛于大集中无复疑心故，说彼名无畏。此无疑是智慧所成故，于智说无畏非智。此四显何义？显自利、利他义，前二是自利，后二是利他。复次此四唯是利益他事，能除说者垢及所说垢故。说四无畏已。念处者，由弟子众差别故有三，如经说。此念处，偈曰：三念念慧性。释曰：此三念处念慧为性。是时若弟子众，恭敬心听及修行、不恭敬心听及修行、复有具二。于中佛世尊无爱欲心、无瞋恚心、无杂污心。云何说此三为佛不共得法？此三显如来习气灭尽。复次若自弟子众，于师教恭敬受行、不恭敬受行、及具二事中，喜忧等事如于佛一向不生，于他不尔。此三不生，于佛是希有法，余人则无，故立此法为不共得。大悲今当说。偈曰：大悲世俗智。释曰：大悲以世俗智为性。若不尔，则不应成缘一切众生为境界，亦不得以三苦为行相，譬如声闻悲。云何名大悲？偈曰：由资粮行相，境平等最上。释曰：一由资粮大，能生长大福德智慧资粮故。二由行相大，以三苦为行相，缘众生起故。三由境界大，通缘三界众生为境故。四由平等大，于一切众生平等起利益事故。五由最上大，无余悲上此故。大悲与悲有何差别？偈曰：差别有八种。释曰：一性差别，由无瞋无痴为性故。二行相差别，由一苦三苦为行相故。三境界差别，由缘一界三界为境起故。四地差别，由依四定，第四定为地故。五相续差别，由依声闻等相续，佛相续生故。六至得差别，由离欲欲界有顶所得故。七救济差别，由欲救济欲成救济故。八悲差别，由不同同悲故。已说诸佛由十八法不与他共。为与诸佛一向共不？与诸佛有共不共。此云何？偈曰：由资粮法身，及行他利益，一切佛平等，非寿姓量等。释曰：由三因缘，一切诸佛一切平等。一因圆满平等，由昔行福德智慧资粮同圆满故。二果圆满平等，由所得法身同具足成就故。三利益他平等，由对背证转利益他事同究竟故。由此三义，诸佛平等。不共者谓差别，由寿命、种姓、身量等。所成寿命有长短，前世后世生有异故。婆罗门、刹帝利种不同故。迦叶波、瞿多摩等姓不同故。身量光明有大小故。等言者，法住身坏不坏等故。如此由随时生故有差别。若聪明人思惟诸佛三种圆满胜德，于佛世尊所必能得生最极爱念尊重之心，谓圆满因胜德、圆满果胜德、圆满恩胜德。此中圆满因胜德有四种：一一切福德智慧皆数习行、二长时行、三无间行、四尊重行。圆满果胜德有四种：一智胜德、二断胜德、三威力胜德、四色身胜德。圆满恩胜德有四种，谓永解脱三恶道生死恩德或安立善道，及三乘恩德。智胜德复有四种：一无师智、二一切智、三一切种智、四无功用智。断胜德亦有四种：一一切解脱障灭、二一切定障灭、三一切智障灭、四永时灭。威力胜德亦有四种：一于外尘化生转变愿成合散自在威力；二于寿命舍取安自在威力；三于障及虚空最远最速行，于少令多入自在威力；四种种自性希有法圆德威力。威力胜德复有四种：一难化能化、二答难必能断疑、三立教决定出离、四能制伏恶魔外道等。色身胜德有四种：一大相胜德、二小相胜德、三力胜德、四金刚真实骨身胜德。诸佛胜德，若总说有如此等，若分别此胜德差别则无有边。此胜德唯有诸佛如来能具知具说，若诸佛如来摄持寿命无数阿僧祇劫，说乃可尽。如此诸佛如来，是无边希有功德，智德、断德、恩德大宝之池。凡夫众生，由自德贫乏损害信乐，虽证闻如此等圆满胜德，于佛不起尊重心，于如来正法亦尔。若聪明人闻此功德，起归依心彻于骨髓，于佛正法亦尔。此人由一向净信心，则已制伏不定报恶业聚已，受人天道吉祥乐报，最后趣般涅槃为胜。是故诸佛如来出世，为一切众生无上福田，由能生不空可爱胜疾善后果故。云何得知？佛世尊自说偈以显此义。偈曰： “若人当来世，　　于佛行少善， 　受诸天生已，　　必得不死足。” 　　说诸佛如此等不共德已。偈曰：有余佛法共，弟子及凡夫。释曰：诸佛如来有功德，与弟子共得，或与凡夫共得。是何功德？如次第。偈曰：无诤及愿智，无碍解等德。释曰：诸德谓无诤三摩提、愿智、四无碍解、通慧定、无色三摩提、无量解脱、制入、遍入等。此中无诤三摩提者，有诸阿罗汉比丘，已知众生众苦是惑所生起，欲令自身于他成无上福田，欲制伏他缘自身烦恼生起，生如此相智。由此智，他人不得生起一切种诤。由此智，无有他人缘观行人或起欲心、或起瞋心、或起高慢心等。由此正行，必不发动随余一人所应起烦恼，故名无诤。此三摩提体相云何？偈曰：世俗智无诤。释曰：此是三摩提自性，谓世俗智。偈曰：后定。释曰：后定谓第四定最后分，此定虽通以第四定为地，但是乐速智。偈曰：不坏法。释曰：但于不坏法阿罗汉相续中生，非余阿罗汉。何以故？余阿罗汉于自相续，有时不能令离余诤生起。偈曰：人道生。释曰：此定在人道中修得，唯于三洲。此定缘何境生？偈曰：未生，欲有类或境。释曰。未来欲界有类或为此定境，愿他诸惑勿生依此门生故。无类惑者，不可遮离诸遍行惑，缘具界地生起故。如说无诤，偈曰：愿智亦如此。释曰：此亦世俗智为性，依后定为地，依不坏法相续生，于人道修得。若尔，差别云何？偈曰：但缘一切境。释曰：愿智缘一切法为境起故，此异于彼。无色界法，由愿智不可证知。虽然，由等流行差别则可比知。毗婆沙师说：此中行田人为譬。愿智所修法门云何？是自己所求欲知众事，为此故入远际第四三摩提，愿我必知此事。即于此事如实而知。随此定近远行力，知近远亦尔。偈曰：于法义方言，巧辩无碍解。释曰：无碍解有四种，一法无碍解、二义无碍解、三方言无碍解、四巧辩无碍解。此无碍解，应知如无诤三摩提。云何？如依不坏法相续生，于人道修得。此二同彼境界地，自性差别说此异彼。偈曰：前三名义言，次第无碍解。释曰：于名句字聚中、于义中、于言语中，不可回转智，是名法、义、方言无碍解，次第应知。偈曰：第四中理脱，于言道自在。释曰：不可回转智此言流。中理离障失言中，定道自在显现中，不可回转智，说名巧辩无碍解。偈曰：此缘言道境。释曰：正说及道是此智境界。偈曰：九智。释曰：此解以九智为性，谓巧辩道自在无碍解，除灭智。偈曰：一切地。释曰：此解依一切地起，谓欲界乃至有顶，由缘言道随一为境故。偈曰：十或六义解。释曰：义中无碍解，若以一切法为义，此解以十智为性。若唯涅槃为义，但以六智为性，谓法智、类智、灭智、尽智、无生智、世俗智。偈曰：遍处。释曰：此义无碍解，依一切地起。偈曰：余世智。释曰：所余法、方言二无碍解，以世俗智为性，缘名句等言语为境故。偈曰：欲界定法解。释曰：法无碍解有五地，欲界及四定所摄故，于上无名等聚故。偈曰：于言欲初定。释曰：方言无碍解，依欲界初定为地，于上无觉观故。于《分别假名论》中，分别四无碍解云：于名句字中、于彼所目义中，此义一二多三时男女等差别说中、此说无障失中，不可回转智，名法等无碍解，是故彼次第得成。方言者，因理释言，譬如由有碍故名色等。言于立破，胜言说名巧辩。余师说：此四无碍解，算数、佛世尊言、声论、因缘论，次第是此四解。先加行法门。何以故？若人于四处未修明了加行，不能得生此解。有余师说：于佛世尊正法中，彼一切加行皆圆满成。若人得一，是人必定具得四。何以故？偈曰：若不具未得。释曰：若得彼不具足，不可说此人得四无碍解。是所说无诤等功德，偈曰：六远际定得。释曰：此六由远际定力所得故，说彼为远际定。偈曰：此六。释曰：是第四定名远际，六法为体，谓无诤三摩提、愿智、三无碍解，及远际三摩提。方言无碍解，虽由远际定力得，不依第四定为地起，是故不取。何法名远际三摩提？偈曰：最后定，随顺一切地，此至增究竟。释曰：此定唯以第四定为地。云何随顺一切地？先从欲界善思心入初定，从初定入二定，如此次第乃至入非想非非想定。复次从非想非非想定，次第逆修乃至至欲界心。复次从欲界心，更次第顺修乃至第四定。如此修随顺一切地。云何名至增究竟？如此修第四定，从软修中、从中修上。此三更各分为三，故成九品，最后品名至增究竟，如此定名远际定。际者或差别为义，或增极为义，譬如四际及实际。如此六功德，偈曰：唯佛非行得。释曰：异佛所余诸人，必由修行方得，不由离欲得。唯佛世尊无功德是修行得，一切功德皆是离欲得。何以故？唯一世尊法王，于一切法得自在故，是故一切功德随如来意欲皆悉现前。如此诸德皆与弟子共得。若通慧等，亦与凡夫共得。何法名通慧？偈曰：如意、成、耳、心、宿住、死生尽智证，名通解六种：释曰：如意成境智证通慧、天耳、他心差别、宿住念、死生、流尽智证通慧，此六名通慧。于中前五与凡夫共得。一切六通慧，偈曰：解脱智。释曰：以解脱道智为性，譬如沙门果。偈曰：此四世俗智。释曰：除他心差别通慧及流尽通慧，余四皆以世俗智为体。偈曰：他心慧五智。释曰：他心通慧以五智为体，谓法智、类智、道智、世俗智、他心智。偈曰：尽通慧如力。释曰：如前所说流尽智力，此通慧应知亦尔，或六智或十智为体。彼以一切地为依止，应知此亦尔。偈曰：余五于四定。释曰：所余五，以四定地为依止。此云何不以无色定地为依止？于中三通慧，缘色为境故，不得依无色定地起。他心差别通慧，色门所生故，亦不以无色定地为依止。宿住念通慧，忆持位差别次第所生故，亦不以无色定地为依止，此以处所姓名住等为境界故。若人欲知他心，于自相续先观身心二相，谓我身相如此、心相如此。如观自身心相，于他相续亦起如此相思惟，由此即知他心，是故通慧得生。若此通慧已成，不观色自知他心。若人欲忆持宿住，从前次第观察灭自识相已，如此逆次第思惟诸位差别乃至托胎心，次由忆持中阴一刹那故，此通已成。如忆持自宿住，忆持他宿住亦尔。若此通已成，亦得起忆宿住。若此事昔已经受，此事是所忆，余则非。若尔，于他事云何亦如此？若尔，云何忆持五净居天宿住？由听闻所曾受故得忆持。若人从无色界退生于此界，由以他相续为依止故，得修无色宿住通慧，所余依止自相续得知。如意成通慧等，观察轻相音声光明是彼加行。复次此五通慧，偈曰：自、下地境通解。释曰：随所依止地，如意成通慧性，由此得行此地及化生等诸物，或于下地非于上地。如此由天耳通慧，得闻自地声及下地声，不得闻上地声。由他心差别通慧，不得知上地他心。由宿住念通慧，不得忆上地宿住。由死生通慧，不得见上地死生。是故依止无色地心，由他心通慧、宿住念通慧，皆不得取，由地上故。此诸通慧云何得？若未曾，悉由修行所得。偈曰：曾悉离得。释曰：此五通慧，若余生所数习，则由离欲得。若别胜，由修行得，一切皆由修行得生。偈曰：第三三念处。释曰：他心差别通慧，三念处摄，谓受、心、法念处，心及心法为境界故。偈曰：意成耳眼初。释曰：如意成天耳天眼通慧，初念处摄，谓身念处，缘色为境界故。如意成通慧，以四外入为境界，除声。天耳天眼通慧，以声色为境界。若尔，死生通慧云何能知如此？如经言：是彼众生与身邪行相应、口意邪行相应，诽谤圣人起邪见，受邪见法及业故，由此舍身命，必受无行恶道堕负黑闇处生。所余广说如经。由天眼不得知，如此有别智是天眼通慧伴类，于圣人相续中生能知如此。由不决定故，所余通慧以四念处为性，此义自成。偈曰：天耳眼无记，余通慧皆善。释曰：天耳、天眼通慧是无记性，此通慧以耳识、眼识相应智为体。若尔，此二以四定地为依止，云何得成？由随依止地说为彼地，故不相违。眼耳根是此识依止，以四定为地，复次由随无间道立彼地。所余四皆是善性。若尔，于《分别道理论》中云何说：何者为通慧？谓善慧。此文或约胜义说，或约多义说。于六通慧中，偈曰：三明得。释曰：宿住念、死生、流尽通慧，说此三为无学明得。云何唯此三名明得，所余非？偈曰：前际，等无明对治。释曰：此三能次第断除前际后际中际无明故，是故唯三名明得。三中若真实无学，偈曰：最后无学。释曰：流尽证智定是无学。偈曰：二，同名彼续生。释曰：所余二通慧，由生于无学相续中故，说名无学，此二自性非有学非无学。若尔，云何不许此二通慧名有学？偈曰：于学不说明，续有无明故。释曰：由佛不说此二通慧是有学法。云何不说？若相续有无明，于中安立明得则不应理，更为无明所制伏故。于六通慧中，偈曰：一三六是导。释曰：如意成、他心差别、流尽通慧，此三如次第即是三导，谓如意成导、记心导、正教导，此三各从初最能引受化人意故。有增碍心、未信心、不欲修心，此受化人由此三起归向心、信受心、修行心故，说此三为导。偈曰：三中正教胜。释曰：于三导中，正教导为最胜。何以故？偈曰：非不决定故，生善爱果故。释曰：如意成导、记心导，由明可作。有明处名乾陀梨，诵此明咒，即能飞行空中。复有明处名伊叉尼柯，通此明处能知他心。如实正教，不可由别方便作。由此非不决定，故胜前二。由前二导，但能回转事成；由正教导，一能生善果、二能生可爱果，由此能显正方便故胜前二。前已说如意成，此是何法？若顺毗婆沙道理，偈曰：如意成定。释曰：由彼如意事成就故，定名如意成。何事由彼成？应说此事。偈曰：中，行空及化生。释曰：此中行空有三种，一引将身行、二愿成行、三心疾行。此中偈曰：心疾行唯佛。释曰：此行最迅速如心，唯佛世尊有如此行，余人则无。于最远处，由发一行心时即至彼故。故佛世尊说：诸佛境界难可思议。所余二不，由说于佛自成。偈曰：余将身愿成。释曰：声闻独觉有引将身行，如鸟次第引将身行。愿成行者，是极远处，愿令最近故，由此疾彼行。化生如意成有二种：一欲界相应、二色界相应。此中偈曰：欲界化外入，四入类二种。释曰：欲界中化生，以色香味触入为体，此有二种，或与自身相应、或与他身相应。偈曰：色二。释曰：色界相应化生，唯以二入为体，谓色入、触入，于彼无香味故。此亦有二种如前。如于欲界化生有四种，于色界亦尔，是故略说化生有八。若生色界人，化生欲界物，云何不至得香味？譬如衣及庄严具无有至得，化生物亦尔。有余师说：彼所生物唯有二入。为由化生通慧化生诸物、为不尔？非。此云何？由通慧果。此是何法？偈曰：由化心，此心有十四。释曰：有通慧果是生化心，能生一切所化物。此心有十四。偈曰：如次第定果，二至五。释曰：初定地通慧果心有二，一欲界地、二初定地。第二定地通慧果心有三，谓欲界、初定、二定地如此。第三第四定地通慧果心，有四有五，应知此义。变化心应知是诸定果，属自地及下地。偈曰：非上。释曰：无有上地变化心为下地定果。第二定果欲界变化心，从初定地，彼果由道为胜。偈曰：得如定。释曰：此变化心至得如定至得。为唯从变化心即出观、为不？无如此义。是故说此义。偈曰：净定，自生二从彼。释曰：从清净定次第生变化通慧，从变化通慧次第生变化果心，从变化果心生无量变化果心，不从余心生。次从变化果心生变化通慧，从变化通慧生净定，或生变化果心。何以故？若人住定果，不更入本定，无有从定果即出观义。一切所化物，偈曰：由自地化生。释曰：随化生物地，化生心地则与此同地。何以故？由别地变化心不能化生别地诸物。偈曰：言说由余地。释曰：由同地心亦得言说。若所化人在欲界、或初定地，由同地心可得令言说。若所化人在上地，但由初定心令言说，于上地无发起有教业心故。若令多所化人言说，为同为不同？偈曰：与能化非佛。释曰：离佛世尊所化人，余一切人所化人与能化人俱同言说。若能化人有言说，与多所化人俱同言说。如偈言： “一人正说言，　　诸所化俱说； 　一人若默然，　　诸所化亦尔。” 　　唯佛世尊，如所意欲或前或后，所化众人，或彼问佛答、或佛问彼答。是时若起言说心，是时即无变化心，应无所化，云何能化人令所化言说？偈曰：立愿已别作。释曰：由欲令所化久住故，先发化生愿，然后入观，更由别心发起有教业故，令彼同有言说。为人生在所愿事皆随意成、为死后亦成？偈曰：已死愿事成。释曰：由圣大德迦叶愿力故，骨身住不坏故，知死后愿事亦得成此愿。偈曰：非虚余说无。释曰：若物非坚实，相续不久，于中愿事不成，圣大迦叶不愿留皮肉等身分故。有余师说：若人已死，无复愿事。若尔，圣大迦叶骨身云何得住？由大德弟子诸天威力护持故得住。为由一心化生一物、为由多心化生一物？偈曰：初一由多心，已成翻此能。释曰：初修学时，随一所化物，起多变化心，化生事方成。若化生通慧已成，由一变化心，化生非一物，随量欲化生。为一切变化心皆是无记不？偈曰：修得是无记。释曰：若变化心是修得果，必定是无记。偈曰：若生得有三。释曰：若变化心由生得，则有善、恶、无记。谓天、龙、鬼神等生得变化心所作，或于自身化生、或于他身化生，此九入为性，有色入，除声故，不各离根生故，譬如纪美虫及伊师迦草。如意成有二种，一修得、二生得。此复有二种。偈曰：意成由咒药，业生故五种。释曰：若略说，如意成有五种：一修果、二生得、三咒成、四药成、五业成。业成者，譬如顶生王等及中阴众生。是所说天耳及天眼，此二为是天种类故说天，为如天故说天。此义应思：如天耳天眼者，谓菩萨转轮王宝长者，若是天种类耳眼，偈曰：天耳及天眼，清净色定地。释曰：若人入四定，缘音声光明，修加行为方便故。依四定地，四大有二种，清净色起遍耳眼边，为闻声见色依止，由依定地生故，此耳眼是天种类。复次此二，偈曰：等分具恒故，远细等境界。释曰：天耳天眼无非等分，恒与识相应故。无不具根，无盲乱等失故。譬如色界众生，上细障远等色及声皆是彼境。若肉眼，如偈说：远住被障细，遍处色不见。肉眼见对色，天眼则翻此。若由天眼见色，所见色近远云何？随人随眼所见色，近远亦尔。声闻、独觉、佛世尊，若不作功用心，欲见能见一千二千三千世界。若作功用心欲见，偈曰：二三千无数，应供独觉佛。释曰：若大声闻由天眼欲见，作大功用心，能见中二千世界。若犀角喻独觉，由天眼欲见，作大功用心，能见大三千世界。若佛世尊，由天眼欲见，能见阿僧祇世界，随佛所欲见。何以故？如智能于法，天眼能于色亦尔。为但如意成有生得、为余亦生得？偈曰：有余生得。释曰：天眼等四亦有生得。一切生所得，不得通慧名。偈曰：眼，中阴非彼境。释曰：是生得天眼，不能见中阴众生色。何以故？此色但是通慧眼所见，非生得天眼所见，除彼同类。偈曰：他心智有三。释曰：生得言流。若生得应知三种，谓善、恶、无记。偈曰：观明咒所作。释曰：不但生得有三种，学伊叉尼柯论，能观相人所得他心智，由思惟分别所成，或由明咒所作。此应知亦有三种，谓善、恶、无记，不如修得一向是善。由生所得他心智及宿住念智，偈曰：地狱初能知。释曰：地狱众生初受生乃至未为苦受所逼，于中能了达他心，及能忆持宿住。若生住余道，由此二恒知。偈曰：于人无生得。释曰：唯于人道如前所说，如意成等五无生所得。若尔，云何得有自性忆持宿住人？此从业差别所作。何以故？于彼亦有三种宿住念智，有修得果、有生得、有业所作。 阿毗达磨俱舍释论卷第二十 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第二十一 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译 　　分别三摩跋提品第八 　　由依止智慧一切功德，谓智慧种类，分别说已，别性类功德今当分别说。是故最初依定应作分别说，由一切功德依止彼故。偈曰：四定有二种。释曰：若略说，定有二种，由生得定、修得定差别故。复次此定唯有四种，谓初定、二定、三定、四定。此中受生中定不应更说。于分别世间品中，偈曰：生得定已说。释曰：云何说？各各定三地，四定有八地。修得定必定应说，故说此言。偈曰：修定善一类。释曰：若不分别，唯心善一类名定，是三摩提性故。偈曰：共伴类五阴。释曰：若分别诸定共随行相应法，应知五阴为性。何法名一类？谓一境等。若尔，唯心一境成定，非别类心法成定。不说诸心是定，由彼法诸心成一类故，说彼法为定，彼法名一类。为不如此耶？一切心刹那刹那灭故，皆是一类。若汝言：第二心从此境不散故，是一类。是义不然，于相应法中定大地应无用，由此是三摩提，是故诸心共缘一境。汝何故不许此义？若言由定大地故诸心成一类，应立一切心皆成一类，此亦成失。是义不然，由此定势力弱故。经部师说：是心同一类，故说名定。何以故？三摩提者，谓依心学，心清净为胜，经中说名四定。余师说：如此定者，名持诃那。持诃那是何义？由此得知得见，故名持诃那。何以故？若心得定，则能如实知见。此名以思量为义，思者即是般若。此悉檀作如此说。若尔，一切三摩提皆应名持诃那，由一类能令如实知见故。是义不然，于胜类中立彼名故，譬如作光名曰。于中与何胜法类相应？若定与分相应，此定则与胜类相应。何以故？此共奢摩他、毗钵舍那双生起故，故说为现法安乐住及迟速乐行。由彼最明了思量故，故彼是胜类。若善一类名持诃那，有染污云何名持诃那？由邪思惟故。若尔，则有大过之失。是义不然，于相似中由但立名故，譬如坏种子，故佛世尊亦说恶法为持诃那。复次是善一类，有何相名初定？乃至是善一类，有何相名第四定？偈曰：有观及喜乐。释曰：觉观喜乐相应善一类，说名初定。由说观觉，即被说觉观，如火及烟相应行故。有不相离相离故，无有观有喜乐与觉相离。所余三定，偈曰：前前分所离。释曰：善一类言流。觉观所离但有喜乐，是第二定。觉观喜所离但有乐，是第三定。觉观喜乐所离但有舍，是第四定。如说四定，偈曰：无色尔。释曰：无色有几种？义与定同。彼亦有二种，由修得、生得故。亦有四种，由减损想故。是彼生得，于前已说，谓无色界无处。由生有四种，聚同分及命，依此心相续，修得无色定。若不分别，但以善一类为性。由此义，无色定与四定同。偈曰：四阴。释曰：若分别诸定共随行相应法，应知四阴为性，无随行色故。偈曰：寂离下地生。释曰：空遍入从寂离第四定生，识遍入从寂离空遍入生，无所有遍入从寂离识遍入生，非想非非想遍入从寂离无所有遍入生。无色定由此故成四。何法名寂离？由此道彼解脱他地故，说此道名寂离，彼定至得离欲故。是四无色定，偈曰：制伏色想名，共三种近分。释曰：空遍入近分定，缘第四定为境界故，未得制伏色想名。何以故？于中制伏色想未竟故，未得灭离。是前所说，无色界但有四阴。此言不成就，谓于无色界无色。若无色界有色，云何说为无色界？由色细故，譬如阿宾伽罗执彼所有色。其相云何？若唯有身口护色。身口既无，云何得有身口护色？若无四大，说有四大所造色，无如此义。若汝言：如无流护。是义不然，由有流四大有故。于说彼三摩跋提中乃至有拨言，谓无色等想。若彼有身，必定有色根，云何许彼有细色？若汝执由身量极细故说无色，于不可见色水虫应成无色。若汝执彼色极净故说无色，于中阴及色界亦应立为无色。若汝执由无胜彼净色故说无色，则但有顶成无色，所余应非。何以故？如修三摩跋提，三摩跋提生差别亦尔。彼定生色，由非下地根所取故。于彼有何差别？若汝言二界名随义立，第三界名非随义立。此中以何道理为证？由说寿命暖触相应故，如二芦束互相依持。名色及识，由说互相依故，于十二缘生中说依识名色生、依名色识生。复有别证，离色乃至离行，由拨识去来故，是故于无色界有色义成。是义不然，应更思量故。此义必定应共思量，谓说寿命暖触相应义，此言为依欲界寿命说、为依一切寿命说？名色及识互相依言，为依欲界色界识说、为依一切识说？说名色依识生言、说识依名色生言，此中为一切识以名色为依、一切名色以识为依？为不皆尔？此中说离色等拨识去来言，为离一切色等拨识去来义、为随离一？若汝言：由佛不分别故，不可自分别思量。是义不然，有大过之失故，是外暖触不应成与寿命相离。复次外色应依止名，由不分别说故。由佛说四识住及四食，于色无色界应有段食及色识住。若汝言：说过用段食诸天，及说喜食诸天。由此言故，无大过之失。于无色亦应尔，不应立有色，由佛说无色是一切色出离故。如经言：是寂静解脱，过一切色是无色。复有说有众生无色。复有说由过一切色想及有碍想故，知无色界中无色。何以故？若彼实有色，彼必定应生想分别自色。若汝执观下地粗色故说无色。是义不然。何以故？于段食中此义应同，四定出离下地故，于中应立无色。云何不说彼是受等出离？由是下地受等出离故。彼已过一切种色类，不过一切种受等类，是故说彼但是色出离非受等。由有不说出离有者，由有不得出离有故，不能出离一切有及永出离有故。复次佛世尊，于色定中，说言于色定中若有色类乃至识类。于无色定中，说言于无色定中若有受类乃至识类。于无色界若有色类，云何不说若有色类言耶？是故偈曰：无色定无色。释曰：由此二证，应知于无色界必定无色。说有色者，此是邪言，与理相违故。若尔，于彼中无量劫色相续已断绝，后从彼退时，色云何更生？偈曰：更生色从心。释曰：色从心更生。昔时色报因所熏习故，此心有功能生于今色。若不依止色，心云何得生起？云何不得生起？此中非所曾见故。若尔，离段食，于色界中不应得生起。何以故？此中非所曾见故。于前已说，此依止能令彼心相续生起。说此义已，复次此义今当说。为空无边入等必定以空等为境界故说彼以此名、为不尔？非。此云何？前三者，偈曰：空无边及识，无边无所有，由加行立名。释曰：空无边、识无边、无所有，彼作如此思惟：得修观行，因此加行。是故彼如次第得此三名。偈曰：昧故非想非。释曰：由想软昧故，说名非想非非想。何以故？彼想不明了、非全无想。若彼于中修如此观行，想即是病、想即是痈、想即是刺，无想即是痴闇，是寂静、是美妙，谓非想非非想入。虽然，不由此加行立名。云何？彼执如此观行，决定应释曰相微细故。此义于前已说。偈曰：如此根本定，八物。释曰：根本定若约实法：唯有八物：谓四色定、四无色定。此中偈曰：有三种，七。释曰：除有顶，所余七定各有三种。何者为三？偈曰：有啖，清净、无流。释曰：此七定有与啖味相应，有清净、有无流。偈曰：第八，二。释曰：第八是有顶，此定有二种，有与啖味相应，有清净，无无流。复次此中，偈曰：啖味相应定，有爱。释曰：啖味谓贪爱味是定所有功德，缘此起爱欲心。爱欲即是能啖故，说贪爱所染污定，名与啖味相应。偈曰：世间净，清净。释曰：世间定法若善为性，说名清净，与无贪等白净法相应故。复次此中何定是啖味相应所啖？偈曰：是堪啖。释曰：是所堪啖即是清净三摩跋提法。此法是彼所啖，必从一刹那等已灭。若是所啖则已出，彼能啖即是所修观。偈曰：出世定无流。释曰：出世三摩跋提法是名无流。此三摩跋提法中，唯四持诃那有分，四无色定无分。此中偈曰：于初有五分。释曰：初持诃那中有五分。五者，偈曰：觉观喜乐住。释曰：觉观喜乐善一类，此五于定能引治安，依体故说为五分。此五分中第五，彼说亦定亦分，所余但分非定。若实说如四分军，五分持诃那亦尔。偈曰：熹等及内净，于第二四分。释曰：于第二持诃那有四分，一内澄净、二熹、三乐、四善一类，此四应知如前。偈曰：第三有五分，舍念慧乐住。释曰：于第三持诃那有五分，一舍、二念、三慧、四乐、五住，住即是善一类。何以故？住是三摩提别名故。如经言：何者为三摩提？是心住于正境于正位。由此经故，知住是三摩提别名。偈曰：最后有四分，中受舍念住。释曰：第四持诃那是最后，于中有四分，谓非苦非乐受、舍清净念、清净、善一类。若依如此文，定分有十八，初定三定各有五分，二定四定各有四分故。如此数由名立，若由实物，偈曰：实物有十一。释曰：初定分有五，于第二内澄净增，于第三舍念、慧、乐增，于第四非苦非乐受增，由此义故有十一，是故说。若分在于初定，于第二为是分不？有四句。第一句是觉观，第二句是内澄净，第三句是喜乐善一类，第四句除前所说是余法。如此一切定分，皆应以四句更互相摄。云何于第三定中说乐为别物？由此乐于第三定成受乐。于前二定中，偈曰：轻安乐前二。释曰：于第一第二定，是轻安说名乐。于前二轻安乐，于第三是受乐。此义云何成？前二持诃那与乐根不相应故。何以故？于前二定中所说乐，不应成身乐，入观人五识不有故。不可立为心乐，已说为喜故。喜者谓心踊跃。喜乐二种，一时俱生，无如此义。喜乐或于定中递互生起。此不可执，由说定有五分故。有余师说：于前三定中，心地乐根皆悉不有，但安立身乐根以为彼分。若尔，经中云何说如此？经云：何者为乐根？缘能起乐触，身心受乐。所爱胜受类，说此名乐根。此文不知何人所增加。何以故？于一切部中唯有身乐文故。文言修观人由身正受乐，此义由自名所说故。若汝执由心身受者，若作此说得何功德？于第四定轻安最极，不说为乐故。若汝言：是轻安随顺乐受故，亦得说名乐。是义不然，第三定中何故不说轻安名乐？若汝言：由为舍所损害故。是义不然，由舍彼增进故，品类胜前二故。复次由经轻安与乐有差别，如经言：是时圣弟子，从轻安生喜，由身证已生起，此已于其中住。于此经中由别说轻安及乐，是故知轻安非乐。若汝言：正入观人身识云何生？此不相违。何以故？有风从三摩提生，名轻安，与乐受相符，依内起遍满身故。若汝言：由外散乱即便退定。是义不然，从定生，依内身起，由此身乐与定相随故，无有退义。若汝言：身识起时，观行人即出定。是义不然，由前言所成故。若汝言：由欲界所生身根，色界相应触识不应得生。是义不然，自轻安识生故。若尔，身根所领触及身识，应成无流。勿有一分有流、一分无流。由说身轻安为觉分，是义可然。若汝言：由随顺觉分故说为觉分。无流义亦应尔。若汝言：此执与经相违。经云：何者名有流法？一切眼根乃至触尘。是故相违。是义不然，由依别触身识别意说故。若汝言：于无流法，无一分有流一分无流。是义不然，不俱时起故。于中复有何失？若汝言：乐及喜不并起故，初定应无五分。是义不然，依应有义说故，譬如说觉观。若汝言：此义未成，由譬不成就故。是义不然，由粗细二心一时相违故。由汝不说此义中过失故，是故于初定五分中，由减二三四分故，安立第二定等。由此义故，于初定说有五分。为欲减前安立后定故，是故不减想等？若不尔，云何唯五为分？若汝言：由有益故立别分。是义不然，觉观二法于念慧中最有益故。有诸部师作如此诤论。宿旧诸师不说如此，不随可知所有法立为定分。是故彼执应须思量。何法名内澄净？觉观散动灭离故，相续清净流，说名内澄净。何以故？如江有浪。由觉观散动故，此相续生起，不得清净。若尔，此非别物，云何由此实物定分有十一？是故偈曰：信根内净。释曰：有别物谓信根，此人由得第二定地故，于出离寂静地中生起决信故，此中说信根，为内澄净。有余师说：觉观三摩提内澄净，悉非别物。若彼非实别物，云何成心法？心位差别。有时说为心法，由心成故。阿毗达磨悉檀不说如此，是汝所说。喜者是适心，此义云何可知？若不尔，欲以何法为别？如别部所许。别部云何许？彼执有别心法名喜适心，是三定中乐。若非于三定中乐，应成适心。偈曰：喜、适心由二证。释曰：佛世尊于《毗波利多经》中说：第三定已，于中先生适心根灭尽无余。于第四定中，乐根灭尽无余。佛复于余经中说：由乐根苦根灭故，于前忧根适心根灭故，广说如经。由此二证，于第三定中，必定无有适心根，是故喜根即是适心根非乐。如清净定中所说分，于染污定为有不？不有。何分于彼不有？偈曰：染污无喜乐，内澄净念慧，及舍念清净。释曰：若定有染污，初定无寂离生喜乐，不能寂离惑故。第二定无内澄净，由惑所染浊故。第三定无念慧，由染污乐所乱故。第四定无舍清净念，清净由与惑相应故。有余师说：唯如此。偈曰：余说无轻舍。释曰：有余师说，初定二定若有染污则无轻安，第三第四定若有染污则无舍，由此二法是善大地故。佛世尊说：三定有动变，由有过失故。偈曰：离八过失故，说第四不动。释曰：何者为八过失？偈曰：觉观及二息，余乐等四种。释曰：觉、观、乐、苦、喜、忧、出息、入息，此八是诸定过失。此八过失中随一过失，于第四定中无，是故唯说第四定为不动，觉观喜乐等所不能动变故。故经中说：第四定为不动，譬如内密室无风灯光。余师说如此。于前二定说有适心受，由与喜相应故，第三乐第四舍。如修观定中受，于生得定中受为如此不？非。此云何？偈曰：喜受乐舍受，舍受及喜受，乐舍及舍受，生得定诸受。释曰：于初生得定中有三受，一乐受，与三识俱起；二喜受，以意识为地；三舍受，与四识相应起。于第二生得定中有二受，谓喜及舍。此二以意识为地，无乐，余识不有故。于第三生得定中有二受，谓乐、舍，此二以意识为地。于第四生得定中，唯有舍受。由如此义，生得定受与修得定受不同。于第二定等，若无三识及觉，彼众生云何得见闻触？彼复云何得起有教身口业？不说于彼受生众生眼识等不有。虽有，不属二定等地。此云何？偈曰：眼耳身三识，身口业缘起，二等初定得。释曰：眼等三识及能起有教业识，于第二定等虽不有，彼能令现前，譬如变化心，彼由此识能见闻触及能起有教业。偈曰：此无染无记。释曰：此四识，无染污亦无记。第二定等众生所引四识令现前，此四识应知以初定为地。非有染污，由彼离欲下地故，非善下劣品故。说定事已。复次清净等四色定及四无色定至得云何？偈曰：不得得清净，由离欲及生。释曰，若人不至得彼，此人能得清净四色定及四无色定，或由离欲下地、或由受生下地，除有顶。何以故？清净有顶不由受生得故。不得者，此言云何？若人未曾得及舍至得，由加行能得清净，或得决择分清净，由退故得退分定。是故毗婆沙中说此言：为有如此不？或由离欲至得清净定，或由离欲弃舍清净定，由退堕及受生亦尔。说有，约退堕分初定，论此六义。何以故？由离欲得此故，由离欲大梵处弃舍此故，由退堕大梵处离欲得此故，由退堕离欲欲界弃舍此故，由舍上大梵处受生得此故，由从此退堕受生欲界弃舍此故。偈曰：无流由离欲。释曰：不得得此言流。若人已曾得，由尽智更得无学无流。若由修练根道，或得有学、或得无学。为不如此耶；由入正定聚，初得无流。次第修观人，不必定由未曾得得此无流定。如必定应得，是今所说。偈曰：染污退生得。释曰：不得得此言流。由退得者，若人退此离欲，更还得此。由受生得者，从上地更生下地。复次从何定法，后几种定次第得生？从无流初定，后有六定无间得生：于自地清净定无流定为二，于第二第三定亦各有二。从无所有入，后次第生有七：于自地清净无流为二，识无边入、空无边入亦各有二，于有顶但有清净无无流。从第二定，后次第生有八：于自地清净无流为二，于第三第四及初定亦各有二。从识无边入，后次第生有九：自地有二，空无边入及第四定有四，无所有入及有顶有三。由如此方所余色无色定，次第十十定法，应如此知。此中是略摄。偈曰：从第三上下，无流后善生。释曰：由说善性清净及无流皆彼摄，同是善性故。无流定法，后次第或依自地二种定法生，谓清净、无流。或上地下地，乃至第三亦尔。何以故？超修观人过第三处，求超不得成。云何如此？由过远故。从类智，次第能修无色定观。从法智，次第不得如此，以下地依止为境界故。如说从无流次第生诸定，所余应知亦尔。偈曰：从净生亦尔，长染污自地。释曰：此中生自地染污定长于前，此从清净定后次第得生。所余诸义如无流。何以故？无流定后染污不得生故。偈曰：从污自地净，染。释曰：从染污定，后次第于自地清净及染污定得生。偈曰：一下地净。释曰：若人为惑所逼，下地若清净，于中亦生尊重。若人已了别此定，谓此定染污行于下地定，则从善行于善，不从染污。若不分别，云何得行于下地清净定？由前引心力。何以故？此人于前有如此欲乐，谓宁得下地清净，不用上地染污。是先意欲众生，相续亦能随逐。譬如人先发愿方眠，如所要期时即觉。若无流从染污后一切种次第不得生，此言约修观时说，谓从清净定及染污定后次第自地染污定生，非于余地。偈曰：退时从净染，一切。释曰：死堕时从生得清净定，后次第一切地染污定生。偈曰：染非上。释曰：从染污四色定四无色定后死堕时，次第自地下地染污定生，非上地。复次非从一切清净定后无流定生。若尔，此义云何？偈曰：清净定有四，退分等。释曰：退堕分、安住分、增进分、决择分，清净定有此四种。有顶有三种，除决择分故。此四，其相云何？偈曰：次第，或生自上地，无流随得故。释曰：若此定功德随顺烦恼生，名退堕分。若此定功德随顺自地，名安住分。若此定功德随顺上地，名增进分。若此定功德随顺无流，名决择分。是故说此定名无流。此四种定中，几定从几定后次第生？偈曰：二三三及一，从退等次第。释曰：退堕分定后次第二定得生，谓退堕分及安住分。安住分定后次第三定得生，除决择分。增进分定后次第三定得生，除退堕分。所余次第得生。决择分定后次第一定得生，谓决择分定。修超定观，云何得成？偈曰：去来于二类，八地密超一，修超诸定观，行非等分三。释曰：去者，谓次第修观。来者，谓逆修观。于二类者，谓有流、无流。八地者，谓四色定、四无色定。密者，谓上下次第。超一者，谓过一一地。先于有流八地或顺或逆修观，修观成熟已，次于七无流地修观亦尔。修观成熟已，后时为成就。于修自在故，从有流初定超入有流第三定，从有流第三定超入空无边入，从空无边入超入无所有入，次更如此逆超。若此修已成熟，后于无流定修顺逆超一亦尔。应如此次第修顺逆观，为超定加行。是时若从有流初定，能入无流第三定。从无流第三定，能入有流空无边入。从有流空无边入，能入无流无所有入。次修逆超亦如此。是时非等分第三定中去来成故，超修定得成，由最远故。第四不可超修，此修于三洲中是非时解脱阿罗汉所修得惑灭尽故，于定有自在故。见至圣人彼根虽利，于定若有自在，彼惑未尽故不得修。时解脱阿罗汉惑虽已尽，于定不得自在，亦不得修。由何依止，有几色定无色定可令现前？偈曰：自下地，依止色无色。释曰：有顶定于有顶处可修令现前，于下地乃至欲界皆能修令现前。如判有顶，所余诸定，于自地及下地皆得修令现前。云何如此？若人生于上地，不能令下地诸定现前。何以故？于此人，偈曰：非下。释曰：生上地人，下地定于彼无毫厘用，由下劣被轻故。说通义已，此中更说别义。偈曰：圣现无所有，入于有顶流尽。释曰：若圣人已生有顶，由现前修无流无所有入，至得流尽。云何已生有顶，能现前修无流无所有入？于自地无故，此熟所悉故得现前修。复次色定、无色定，所缘何境？偈曰：有爱自有境。释曰：若定与啖味相应，说名有爱，缘自地有起。有言者显取有流境，不能缘下地，已离欲故。不能缘上地，由诸地贪爱各所隔碍故。不能缘无流为境，应成清净故。偈曰：善定遍有境。释曰：若定以善为性，谓清净及无流，此定以一切法为境，彼境实有物，谓有为无为。偈曰：本善色无色，非有流下境。释曰：根本清净色定及无色定，下地有流法非彼境界，缘自地及上地为境界故。若无流为境界，一切类智种类是彼境界，非法智种类，非下地灭。若近分定及无间道，以下地为境界。此三种色定无色定中，何定能灭惑？偈曰：由无流惑灭。释曰：惑灭不由清净定，何况由染污定。由此下界惑不得灭，于下未离欲故，自不能对治自故，是故不能灭自地惑。由最胜故，不能灭上地惑。但由无流定得灭。复次偈曰：及诸定近分。释曰：由色无色近分清净定，诸惑亦得灭，是下地对治故。此近分有几种？偈曰：彼定近分八。释曰：随一一定，近分亦尔，依近分得入根本故。近分为如根本有三种不？近分受为如根本受不？非。偈曰：清净非苦乐。释曰：彼近分定但是清净一类，与舍受相应，由功用所引故、未离下地厌怖故、离欲为果故，是故唯舍受无啖味。偈曰：初圣。释曰：最初近分定，名非至定。此有二种，有清净、有无流。若由近分心结生，即有染污。若入观，必无染污，由前已遮故。偈曰：余说三。释曰：有余师说，非至近分定亦与啖味相应。此中有说名近分定，有说名中间定。此二名为一义、为有别义？有别义。何以故？近分者是离欲道。偈曰：无觉中间定。释曰：此定与觉不相应，说名中间定。与二定异故、由胜初定故，于初定中不立。于第二定等中亦非所立，由无胜类故。复次此中间定，有几种有几受？偈曰：三种无苦乐。释曰：此定或与啖味相应、或清净、或无流，是无苦无乐受，与舍根相应故。不与喜根相应，大功用所引故，故说为苦迟速行。此中间定果差别云何？偈曰：大梵王为果。释曰：若人修习上品中间定，受大梵王报。复次摄一切诸定。于经中说有三定：一有觉有观三摩提、二无觉有观三摩提、三无觉无观三摩提。此中中间定，即是无觉有观三摩提，由此经第二言所证，但遮觉故从此定。偈曰：有觉观此下。释曰：从此向下所有诸定悉名有觉有观，谓初定及依初定余定。偈曰：此上定无二。释曰：于彼中无二，谓过中间定，向上余定无觉观二。从第二定近分，乃至有顶皆无二。复次经中说：三摩提有三种，谓空定、无愿定、无相定。此中偈曰：无相应静相。释曰：与灭谛行相相应定，说名无相定。此定有四行相。何以故？涅槃者由离十相，说名无相。此定以涅槃为境，故名无相。十相者，谓五尘、男、女、三有为相，是名十相。偈曰：空定无我空。释曰：与无我空二行相相应定，说名空定。此定有二行相。偈曰：无愿定所余，谛相相应故。释曰：与所余诸谛行相相应定，说名无愿定。此定有十行相。何以故？于无常苦及彼因生厌背故，于道由筏喻义，必定应弃舍，观行人于彼生过背意故。彼皆不可愿，以彼为境，故名无愿。于无我空中无厌背义，由与涅槃相似故。此三定有二。偈曰：彼清净无垢。释曰：此三定以清净及无流为种类，属世出世故。若世间定，依十一地成。若出世定，随无流道地。偈曰：净三解脱门。释曰：此三定若无流，说名三解脱门，谓空解脱门、无愿解脱门、无相解脱门，由彼是解脱门故。由别义，于彼更说别名。偈曰：空空等名定，复有三别定。释曰：有空空定、有无愿无愿定、有无相无相定。以空定等为境界故，彼名空空定等。于中偈曰：二定缘无学，由空无常相。释曰：有二别定，缘无学诸定为境。空空定缘无学空定为境，由空行相故。无愿无愿定，缘无学无愿定为境，由无常行相故。不由苦及因等行相，无流法不以彼为相故。不由道谛行相，彼所应厌背故。偈曰：无相无相定，静相非择灭。释曰：无相无相定，缘无学无相定非择灭为境，由寂静行相故。不由灭、妙、离行相。何以故？与无常灭同故、无记性故、非永出离故。此三别定一向，偈曰：有流。释曰：由背舍圣道故，彼是有流。若无流，则不尔。此定是何道所得？偈曰：人。释曰：于人道中，非于天道。于何人相续中生？偈曰：不坏。释曰：唯不坏相阿罗汉能得此定，由事究竟故，非余阿罗汉。此定依几地生？偈曰：七近分所离。释曰：除七近分定，于十一地，谓欲界、非至定、中间定、四色定、四无色定。复有经说有四三摩提修。经云：有三摩提修，若修若事若习成，为得现世安乐住，广说如经。此中偈曰：有别修四定，净初为现乐。释曰：若初定是善性类，或清净或无流，此三摩提必定能得现世安乐住。初定既尔，余定应知亦然。不必定得未来安乐住，或退堕、或生上地、或入涅槃，于中未来安乐住或不成就故。偈曰：为知见眼通。释曰：第二三摩提修，为得知见三摩提修，谓天眼通慧修。偈曰：为别慧行生。释曰：第三三摩提修，为得差别慧三摩提修，一切胜德皆从加行生，谓三界无流诸德。若定能得此德，说此定修为差别慧三摩提修。偈曰：金刚譬后定，能灭有流修。释曰：于第四定有三摩提名金刚譬修，此定能得一切流尽。彼言：佛世尊说四三摩提修，依佛自修行说。此义云何可知？由依第四定，约时分别故。说诸三摩提已，一切德依止三摩提成说时已至，是故今说。偈曰：无量定有四。释曰：四无量定，谓慈、悲、喜、舍无量，以无量众生为境界故、感无量果报故。云何立四？偈曰：由瞋等对治。释曰：多行杀害瞋逼恼瞋嫉妒瞋爱起憎瞋，众生为灭此行，是故次第应修此四无量定。不净观及舍无量定，若同对治欲界爱欲，有何差别？毗婆沙师说：色欲对治是不净观，淫欲对治是舍无量观。若执如此，则与理相应。淫欲对治是不净观，能除色形貌触威仪欲故。母父及儿亲等欲对治是舍。此四定，性类云何？偈曰：慈无瞋及悲。释曰：慈以无瞋善根为性，悲亦如此。偈曰：喜定谓适心。释曰：于他欢适事，心随彼欢适，说名为喜。偈曰：舍无贪。释曰：舍以无贪善根为性。若尔，云何对治瞋？由瞋是贪爱所引故。若尔，此定应以二善根为性。此义应理。此慈等无量定，行相云何？偈曰：行相，有乐及有苦，得喜及众生。释曰：若众生安乐，是慈定境界。于彼起行相思惟，谓众生安乐，由此得修慈无量观。若众生有苦，是悲定境界。于彼起行相思惟，谓众生有苦，由此得修悲无量观。若众生得喜，是喜定境界。于彼起行相思惟，谓众生得喜，由此得修喜无量观。若不分别，但众生众生，是舍定境界。于彼起行相思惟，谓众生众生，由此得修舍无量观。由是中心故观。若彼无乐，于彼乐观乐，云何此观不成颠倒？由愿得意故，非是颠倒。复由意无颠倒故，复由是愿乐想定故。复次若如此颠倒，有何过失？若汝言：非善性为过失。是义不然，彼以善根为性故，又能对治瞋等恶法故。说彼行相已。若彼缘众生为境，缘何众生为境？偈曰：彼欲众生境。释曰：欲界众生是彼所缘境，能对治缘彼为境瞋恚等故。若尔，经中所说：约一方起慈等心。此义云何？此言由显器在，器中亦是所显。此四无量依几地生？偈曰：于二定喜。释曰：于前二定修喜无量观，适心为性故。偈曰：余六地。释曰：所余三无量观，于六地中修，谓非至定、中间定及四定。偈曰：余说五。释曰：有余师说：除非至定，但于五地修。复有余师说：于十地，谓欲界及四近分，由摄不定加行根本故。是前所说，彼能对治瞋恚等，为由彼惑得灭不？偈曰：由彼惑不灭。释曰：根本定为地故，假愿思惟为体故，缘众生为境故，由修彼加行能制伏瞋恚等故，说彼是瞋恚等对治已灭能令远故，有慈等观。以欲界及非至定为地，有以根本定为地，由前制伏诸惑已，后由灭道灭除诸惑。次于离欲位中，由得根本无量定故。若得定强力缘时，非复彼所能逼故。初学人云何修慈无量观？如计自身所得胜乐，或见闻他得胜乐，谓佛菩萨独觉声闻，于众生起如此至得胜乐愿乐想，谓愿诸众生得如此乐。若不能等发此心，由惑最强盛故，先于亲属分为三品，于最上品亲起得胜乐愿想。于彼若已成，次于中及下亲。观行亦尔。于三品若得平等慈观已，次于中人。观行应知皆如前说。次于怨人，复分为三品，于最下怨，愿彼得胜乐，次于中怨及上怨亦尔。于最上怨，愿得胜乐想。若起不更退失，如于最上品亲不异。次第于家聚落方土中起得胜乐愿想，乃至缘一方及遍一切世界，起愿得胜乐想，由慈无量心周普无余。若人于一切众生恒乐取德，此人必定速得成就慈观。何以故？于断善根人，若取彼德亦可得。于犀角喻独觉，若取彼过亦可得，由能显昔福非福果故。于悲及喜，修观行亦尔。观彼众生没多灾横流内，愿彼解脱众苦，愿彼众生恒得欢喜。若人作如此愿想，得入悲喜定观。舍观从中境成，但以众生众生为行相故。四无量定，是何道能修？偈曰：人道生。释曰：若修彼必定在于人道，非于余道。若人与一无量定相应，必定与一切相应不？不定与一切相应。此何为？偈曰：三应定。释曰：若人生第三第四定，与喜不相应。若人得无量定，恒与三相应。偈曰：解脱八。释曰：于内有色想于外观色，是第一解脱。于内无色想于外观色，是第二解脱。净解脱由身证已于修中住，是第三解脱。无色定为四解脱，灭受想定为第八解脱。于彼，偈曰：前二，不净观。释曰：前二解脱，不净观为体性，以黑烂等想为行相故。是故于此二，应知如不净观中观行义。此前二，偈曰：二定。释曰：于前二定中，此二解脱是所修，非于余地。次第是欲界及初定地，色欲对治故。偈曰：三后定无贪。释曰：第三净解脱，但于第四定修。此亦以无贪善根为体性，非不净观为体性，由净想为行相故。若摄彼共伴类，五阴为体性。无色解脱者，偈曰：净无色定地。释曰：若善若定地，四无色观是四无色解脱，非不定地，譬如于死有中。余部师说：无色定有时非定，如目乾连所修。复次无色近分定解脱道，彼亦得解脱名。若是善及定地，非无间道，缘下地为境故。何以故？背舍义即是解脱。偈曰：灭心定解脱。释曰：灭受想定，即是第八解脱。此定于前已说由背受想故名解脱，复由背舍一切有为法故。复有余师说：由此八能解脱一切定障故。若人修灭心定，偈曰：最后细后成。释曰：有顶者由想最细故，此定更修令最细，方得入灭心定。若人已入灭心定，云何得出？偈曰：自地净下圣，心从彼出观。释曰：或由于有顶清净心从彼得出，或由无所有入为地，清净心及无流心从彼得出。如此依有流心入无心定，出心通有流无流。于此八解脱中，偈曰：欲界可见境，前三。释曰：于前三解脱，通以欲界色入为境。或可憎或可爱，如次第。偈曰：四无色，是类智种类，自上地谛境。释曰：无色解脱，缘上地及自地苦、苦集、苦灭为境，一切类智种类道及非择灭虚空为境。云何于第三定不立解脱？于第二定地色欲不有故，复于清凉乐有动故。云何彼修净解脱观为安乐？先不净观损羸自相续故。复次为欲观察自能不能故，谓于前二解脱为成不成。若尔，则知彼二成。若更由净相观净境，先惑不起。何以故？修观人由二种因故修解脱等观，一为令诸惑极远相离、二为于定中得自在。为能引取无诤等诸德，及能引取圣通慧。此通慧能变异物类、成就所愿、延促寿等事。云何于第三第八说身证，于余不说？由二胜故。复由在界地穷际故。偈曰：制入有八种。释曰：于内有色相于外观色小量，或好或恶，制修此色，我见我知，作如此想是第一制入。无量亦尔。于内无色想于外观色，此二如前二，合此成四。通无内色想观青黄赤白色，我见我知，作如此想合此成八。偈曰：二如初解脱。释曰：如初解脱，应知二制入亦尔。偈曰：后二如第二。释曰：如第二解脱，应知第三第四制入亦尔。偈曰：余如净解脱。释曰：如净解脱，应知后四制入亦尔。若尔，此彼有何异？由前八但背舍，由后八制修境界，令随自意乐显现，及令惑不起。偈曰：十遍入。释曰：能普覆起一类，无间隙故，名无边。何法为无边？谓地水火风、青黄赤白，此色相普覆。空无边入、识无边入，此二亦普覆。于中偈曰：无贪，八。释曰：前八以无贪为性。偈曰：后定。释曰：第四定是彼所依地。偈曰：彼境，欲。释曰：欲界色入是彼境。有余师说：风无边入触为境界。复有余师说：前四触为境界，后四色为境界。偈曰：二净无色。释曰：最后二无边入，以清净无色定为性。偈曰：自地四阴境。释曰：自地四阴是后二无边入境界。八制入是入解脱法门，十无边入是入制入法门，前前于后后胜故。此解脱等，以一切凡夫圣人相续为依止，唯除灭心解脱。偈曰：灭心定已说。释曰：灭心定解脱于前已说。由一切义差别，偈曰：余离欲行得。释曰：异灭心定所余解脱等，或离欲所得、或加行所得，由前悉前未悉故。偈曰：三界依无色，余人道修得。释曰：无色解脱、无色无边入，此法以三界身为依止，三界人所修得故。所余诸解脱，及诸制入、无边入，依止人道相续得成，由正教力缘所生故。云何于色无色界修得色定无色定差别？由三种因缘，四持诃那无色三摩跋提得生，由因、业、法尔力故。此中偈曰：因业力二界，生色无色定。释曰：于二界，谓色无色界，生无色界定。或由因力，谓近修及数修。或由业力，谓上界分后报，业果报欲至故。何以故？若人于下界不生欲，于上界不能得生。偈曰：于色界色定，由二法尔得。释曰：于色界中生差别定必由二力，谓因力、业力，或由法尔力。世界欲坏时，一切众生是时来下地，生四色定，是时善法最成就丰饶起故。是佛世尊正法，应更几时住？于中如此等诸法品类，明了可知可见。偈曰：世尊正法二，教修得为体。释曰：此中正教者，即是诸《阿含》，谓修多罗、毗那耶、阿毗达磨。正修得者，谓阿地伽摩，此是三乘人所修菩提助法及三乘果。如此名二种正法。此中有几人？偈曰：于中有能持，能说及能行。释曰：于《阿含》有二人，一能正持、二能正说。于阿地伽摩但有一人，谓能正修得。随此三人相传住时，正法亦随此时得住。何以故？有二因缘能令正法久住，谓正说、正受。有余师说：佛般涅槃后一千年，正法得住。此说约正修得，不约《阿含》。若约《阿含》则有多时。何以故？于末世中若能持此正法，诸人有二种：一随闻得信、二随正解得信，诸天皆拥护，彼人令《阿含》及正修得于世不速隐没。是故于中，如文如义，应急修正行。此论中，佛世尊阿毗达磨，是我所说。为如经部中所显、为如毗婆沙中所显？偈曰：罽宾毗婆沙理成，我多随彼说此论。正法偏执是我失，判法正理佛为量。释曰：罽宾国毗婆沙师二证所成就，此阿毗达磨，我今多随彼义说。于中若有偏执，是我过失。离证能正判正法，唯佛世尊为最胜量。何以故？由证见一切法故。若佛圣弟子，离《阿含》及道理判正法，亦非中量。 阿毗达磨俱舍释论卷第二十一 大正新修大藏经第 29 册 No. 1559 阿毗达磨俱舍释论 阿毗达磨俱舍释论卷第二十二 　　婆薮盘豆造 　　陈天竺三藏真谛译 　　破说我品第九 　大师世间眼已闭，　　又证教人稍灭散， 　不见实义无制人，　　由不如思动乱法。 　自觉已入最妙静，　　荷负教人随入灭， 　世间无主能坏德，　　无钩制惑随意行。 　若知佛法寿，　　将尽已至喉， 　是惑力盛时，　　求脱勿放逸。 　　离此法于余法为无得解脱耶？无。云何如此？非如我见，诳于心故。何以故？彼人不于五阴相续中假立我言故。何为？由彼分别有别实物名我一切，或以我执为生本故，于余法无解脱义。云何得知如此？但于五阴相续中假起我言，非于余义，由我非证比二量所知故。余法若实有若无障碍，必定由证量得知，譬如六尘及心。或由比量得知，譬如五根。此中如此比知，若有因缘，余因缘不有故不见事生，若有则见事生。色尘等缘若具有，能障碍法若悉不有，盲聋等人及非盲聋等人，于色等尘眼等识不生生故，可得比量别因不有。有义别因即是眼等根。如此证量及比量，于我不有故，是故说决定无我。是跋私弗多罗部所说：必定有我，与五阴不一不异。此言宜应简择。为彼执由实物故有、由假名故有？实有相云何？假有相云何？若如色等别有，名实有物。若如乳等但聚集有，名假名有。若由实物有，与阴别性故，应说与阴有异。譬如别别阴，必定须说此我因。若无因，即是无为，则同外论师说，亦无别用。若汝执由假名有故有，此说最胜。我等亦说如此。我等立我有，不由实有说有，亦不由假名有说有。此何为？约内所取现世诸阴执说为我。今此别言，于义复不开显，非我等所解。此约言显何义？若义如此，谓缘诸阴，于诸阴中假名说我。此义应成，譬如缘色等物假名说乳。复次若义如此，谓因诸阴故，我言成诸阴。是说我言因故，此执亦同前失。我等说我不如此。若不尔，云何？如约薪执说火，约阴执说人亦尔。云何约薪执说火？若离薪火不可执说，不可立火与薪有异、与薪无异。若火异薪，薪应不热。若火不异薪，所烧应即是能烧。如此离诸阴，不可执说人，亦不可说人异诸阴，由有常过失故。亦不可说人与诸阴不异，由有断过失故。善友愿汝为我说，何物为薪？何物为火？后我当得知约薪执说火义。此中何所应说？所烧是薪，能烧是火。若有应说，必如此说。此中汝须更决说，何物是所烧？何物是能烧？于世间中可然物说名薪，亦名所烧。若然，能烧光最热说名火。何以故？此物能然彼、能烧彼，由能变异彼相续后不如本故。此二各有八物所成。缘薪火得生，譬如缘乳酪生、缘摩偷酢生，是故言约薪热说火。若尔，则知火与薪异，由不同时故。若人如火，必定缘阴生，异于阴则成无常。复次若于然薪中是热触说名火，所余三大与此共生，许此名薪。此二互有差别，明了易知，由相有异故。约薪有火义，汝今应说。云何约薪热说火？何以故？此薪非是火因，亦非热说火因。何以故？但火是热说火因。若汝说：约言是依止义、或共有义。若尔，诸阴于人应成依止、应成共生，彼互差别亦明了易知。复次若阴灭，人应即灭，譬如薪灭火即灭。是汝所说，若火异薪，薪应不热。此中何物名热？若汝说：热性名热。薪应不热，别火性故。复次若汝说：若有热性名热。此物虽与热性火异，此复成热，与热性相应故，是故于别异无过失。复次若汝言：正然物说名薪，亦说名火。是故约义，汝今应说。若是阴即是人，此不异义，即至不可遮，是故此譬不成。如前云约薪执说火，约阴执说人亦尔。复次若不可说人与阴异，所知有五种，谓过去、未来、现在、无为、不可言，此应不可说。何以故？此所知于过去等，不可说为第五及非第五故。是时汝等执，说人为观诸阴执说人、为观人执说人？若观诸阴执说人名，但约阴中执说人名，由人不可得故。若观人执说人，云何言约阴执说人？何以故？此执说但人是所缘境故。若汝言诸阴若有人则可知，是故言约阴执说有人。若尔，眼根思惟光明等，若有是时，此色方可知，亦应约眼根等执说色。是有此义。汝应说，人于六识中，是何识所知？彼说由六识所知。此义云何？若缘眼所知色分别观人，应说此人是眼所知，不可说即色非即色。乃至若缘意所知法分别观人，应说此人是意所知，不可说即法非即法。若尔，此人应成与乳等同。若缘眼所知色分别观乳、或观水等，应说乳水是眼所知，不可说即色非即色。如此应说。鼻舌身所知亦尔，乃至不可说即触非即触。勿乳水等非四物所成，此非所许义。是故如色等具物假说名乳及水等，如此亦应具诸阴假说名人，此义应成。是汝所说，缘眼所知色分别观人。此言有何义？为色是观察人智因、为正证知色即证知人？若色是人智因，亦不可说人异于彼。若尔，色与光明眼根觉观等，亦应不可说异，彼是色智因故。若正证知色即证知人，为即由色证智证知人、为由别智？若即由色证智证知人，人与色不应成异性，或于色但假说人。若不尔，若由一智所证知，此人非色、此色非人，此二云何可分别？若不能如此分别，云何强立此言，谓色是有、人亦是有。何以故？由随证知，可说彼有。如色乃至于法，亦应说如此。若由别智分别此二，别时所得故，人应成异色，譬如黄色异青等。又如前后刹那，乃至于法亦应说如此。若汝言：如色及人，一异不可说，能证知。此二智一异亦不可说，是故此智亦不可说是有为，则破自悉檀。若说人是有，但不可说即色非即色，云何佛世尊说：色无我乃至识亦无我。是汝所说：眼识能证见人。此识为缘色生？为缘人生？为缘二生？若尔，何有？若缘色生，则不能缘人生，譬如声等。何以故？若缘此尘此识得生，唯此尘是此识缘缘。若缘人及二，此执与经不相应故，则为佛经所违。何以故？经中已决判此义，唯依缘二法诸识得生。复有别经，亦违此执。经云：比丘：眼是因、色是缘，能生眼识。何以故？一切所有眼识，唯因眼缘色生。若如汝所执，此人应成无常。何以故？是因是缘能生眼识，彼皆无常。由此经言故，若汝执人非眼识境，人则非眼识所知。复次若汝立义，人是六识所知，此人由耳识所知故。应成异色，譬如声由眼识所知故，应成异声。譬如色，于余尘应知亦如此。复次此经文句，违汝所执。经云：婆罗门！是五根各别行处、各别境界，是因自行处境界，彼各各受用，非别根能受用别根行处境界，谓眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行处境界，是故心是彼所依止。人非境界，若非境界，不应是六识所知。若尔，意根应成别，不通。经云：有六种根，各别行处、各别境界，乐欲自自行处境界。此言于六众生我譬中说，是义不然，于此经中不定说六根为根，是五根乐欲见等事不有故，彼识亦尔。彼增上处所引意识，立此为根，故说名根。是独类心增上缘所引意识，此识非能乐欲受用余根行处境界，是故无失。复次佛世尊说：比丘！我今为汝等说一切所应知、一切所应识法门。眼根是所应知、是所应识，色眼识眼触。由眼触因缘，于内生受，谓苦、乐、不苦不乐等。乃至由意触因缘，于内生受，谓苦、乐、不苦不乐等。是名一切所应知、一切所应识法门。由此经，若有所应知及所应识，决唯此量，不出于此。于中不说人，是故人决定非所应知，智及识境界同故。执我诸人说云：我等由眼见人，于非我所见有我故。彼则堕我见处深坑。于经中佛世尊自了义说云：但于五阴，说假名人。于《人经》中说：依眼、缘色生眼识，由三和合生触，共生受想作意等。是四种无色阴，及眼根并色，唯如此量说名人。于此中立诸名，谓萨埵、那罗、摩㝹、阇摩那婆、弗伽罗时婆、布洒善斗。于中立言，我由眼见色。于中有世传云：此命者，如此名、如此姓、如此种类、如此食、如此受苦乐、如此长寿、如此久住、如此寿际。比丘！如此事，唯名为量、唯言为量、唯传为量。如此等一切法无常有为，故意所造，由因缘生。如此了义经，于此执中佛世尊说为依为量，此经不可更别思量。复次有别经说：婆罗门！若说一切有，唯是十二入。若人非人所摄，此人必定不有。此义则成，若入入摄，非不可言。于彼部中有如此经。经言：比丘！若所有眼、若所有色，广说如经，由唯此量。比丘！诸佛如来说一切有穷、显一切说。又《频琵娑罗经》中说：比丘！婴儿无闻凡夫，随逐假名我言，此中无我无我所，唯苦欲生得生，广说如经。有阿罗汉比丘尼名世罗，对魔王说此偈言： “如从和合分，　　于中说车名， 　如此依诸阴，　　假名说众生。” 　　于少分阿含中，为波遮利婆罗门说此偈言： “波遮利汝听，　　能解诸结法， 　由此心有染，　　复由此心净。 　我者无我体，　　颠倒故分别， 　无我无众生，　　唯法谓因果。 　有分唯十二，　　唯有阴入界， 　熟思寻此法，　　人实不可得。 　如观内是空，　　观外亦如是， 　此二不可得，　　能修及空义。” 　　复有经说：我执中有五种过失，谓起我见众生见，堕于见处，与外道不异，僻行邪道心，不入空义、不生净信，心于中不住，于此人圣法不得清净。彼不以此文为依量。何以故？此文于我部中非所诵说。为以部为依量、为以佛言为依量？若取部为依量，佛世尊于彼则非正教师，彼便非释迦种子。若取佛言为依量，如此等文句，云何不取为依量？彼云：如此等文句，非是佛言。云何非佛言？于我部中非昔所诵故，于今非理事起。此中有何非理？此文句是一切余部所读诵，此文句不违佛经及法尔。由我等不读诵故，此非佛言。此言一向非正思量，但由强作。于彼为无此经耶？谓一切法无我。若汝言：不说人是法，不说人异法。若尔，此人应成非意识所知。缘二识得生，由经文决故。于此文中，汝云何分别救难？经言：于无我我执，是想倒、心倒、见倒。于无我我执，是颠倒非于我。何者非我？诸阴入界。汝于前云：不可说我是色非色。此言最不可忍。何以故？于余经说：比丘！若有沙门婆罗门观执有我，彼一切但依五取阴起此观执。是故一切不于我起我执。复有经说：若有诸人能忆种种宿住，已忆、正忆、当忆，彼一切唯依五阴。若尔，此经云何说此言：我如此色等，于宿世已生。此言为显能忆宿住人能忆多种宿住。若见人有色，应堕身见过失。若不说我，一切色等则无属处故说。此言不为显我，是故人是假名有，譬如聚流等。若尔，佛世尊不应成一切智人。何以故？无有心及心法能知一切法刹那刹那生灭故，是故人能知。若尔，心灭时，由执人不灭故，汝则已信许人是常住。我等不说于一切境由智一时现前，佛世尊是一切智。若不尔，此云何？是相续称为佛，有如此胜能，于随所欲知境中，唯由回心生智无倒故，称一切智。此中说偈： “由相续有能，　　称火食一切； 　说遍知亦然，　　不由俱悉解。” 　　此义云何可知？由说过去等世故。如偈曰： “是过去诸佛，　　是未来诸佛， 　是现在世佛，　　能除众生忧。” 　　汝等但许五阴有三世，非许人。若唯五阴名人，云何说此经？经云：我今为汝说重担、取重担、舍重担、荷负重担。云何此言不可说？重担不能自荷负重担故。云何不能此事？非所曾见故不可言，亦不可言此事非所曾见故。复次应立取重担非阴所摄，为成此义故。佛世尊分别荷负重担人，是命者，如此名、如此姓，乃至如此久住及寿际。应知是名荷负重担，勿作别物意知，或执为常住、或执为不可言。诸阴自能灭诸阴，谓前阴于后阴，为显荷负重担义，故说此文必定有人。何以故？由此经言：无自然生众生，此执是邪见。何人说无自然生众生？如佛世尊分别众生，我说亦尔。是故若人拨无于余生中自然生五阴相续，世一间立名自然生众生，说此人起邪见。谓无自然生众生，由有诸阴自然生故，是汝所说拨人邪见。见何谛所灭？此邪见不应由见谛灭，亦不应由修道灭。何以故？人不属四谛摄故。若汝言：有别经为证，显人非阴。经言：一人于世间向生，生为利益安乐多人，广说如经。由此经言，故人非阴。是义不然，由于聚中假说一故，譬如说一麻一米；或于一聚说一言，如说一山一屋。应说人即是有为，由汝许有生故，如阴先未有后有。人生不尔。不尔云何？生由取别阴故，譬如延若师生、毗伽罗论师生，由取明处故说名生。又如比丘生、道人生，由取相故说名生。又如老者已生、病者已生，由取别位故说名生。是义不然，由被拨故。于经中佛世尊已拨此义。何经？于《真实空经》。经云：比丘！如此有业有果报，作者不可得，实无有故。是能弃舍此阴、往取彼阴，唯除于法世流布语所立人。又于《颇求那经》中说：我亦不说众生能取阴，唯诸法相续起。由此经是故知，无有一人能取诸阴、能舍诸阴。汝今信执何延若师生乃至病者生，立为人譬。若执我，此不成就，非有故。若执心及心法，彼刹那刹那，未曾有有故，不可为譬。若执身亦如心，如身明相，阴及人应成差别。老病此二是别身，是僧佉所立变异义，于前已破。是故延若师等不成譬。若汝执诸阴有未有有义，人则不尔。若尔，人应异阴，亦是常住。此义分明所显。汝说阴五人一，云何不说人与阴异？汝云何说四大色一？色不异四大，如此是立义过失。何者立义？立唯有大义。虽然，如唯四大是色，如此唯五阴是人，此义已许。若唯阴名人，云何佛世尊不记命者即是身、命者异于身。由观问人意，是故不记。此问人执，有一别实物名命者，于内是作者，彼人依此为问。此物必定实无，云何可记是一是异？譬如龟毛强涩软滑。此结宿旧诸师先已解释。有大德那伽斯那阿罗汉，旻邻陀王至大德所，说云：我今欲问大德，沙门多漫言。如我所问，若大德直答，我当问大德。大德言：王但问。王即问：命者为即是身？为命者异身异？大德言：此义非所记。王言：大德！我先为不令大德立誓耶？谓不应说别语。我有别语，此义非可语。大德言：我今欲问大王，诸王多漫言。如我所问，王若直答，我当问王。王言：大德但问。大德即问：于王内中庵罗树，此子为酸为甜？王言：我内中无庵罗树。大德言：大王！我先为不令王立誓耶？谓不应说别语。王言：我说何别语？我内中无庵罗树，树既无，云何得记子味酸甜？大王！如此命者既无，我云何能记异身不异身？云何佛世尊不直记无我？由佛观问人意，故不直记。何以故？是诸阴相续，立名命者。勿问人由执此，不有堕于邪见，是故不说。由彼未通达十二缘生理故，是故彼非受此正说器。复次由此道理应决此义。为是由世尊说此言：阿难！跋娑同姓外道问我：我为有、为不有？我不答。若说此言，为非相应耶？谓一切法无我。阿难！若我答跋娑同姓外道问，说一切法无我。此外道于先已在痴闇，为不更过前量入痴闇耶？昔时我有我，今时永无我。若执有我则堕常见，若执无我则堕断见，广说如经。此中说偈： “观见牙伤身，　　及弃舍善业， 　诸佛说正法，　　如雌虎衔子。 　若信说有我，　　见牙伤彻身， 　若弃假名我，　　善子即堕落。” 　　复说偈言： “由人实无故，　　佛不记一异， 　亦不得说无，　　勿执无假我。 　是阴相续中，　　有善恶果理， 　说命者拨无，　　由说无命者。 　彼人未堪受，　　正说真空理， 　问有我无我，　　故不答我无。 　若由观问意，　　于有何不记？ 　同前无涅槃，　　堕难故不记。” 　　世间常住等问，佛亦不记，由观问人意故。若彼执我为世间，此无故，四答不应理。若彼执一切生死名世间，答此亦不应理。何以故？若世间常住，无一人得般涅槃。若非常住，则一切皆断灭，自然般涅槃。若具二，必定一分不得涅槃、一分自得。若非二，应成非得涅槃、非非得涅槃。由涅槃至得随属道故，是故不可定为四答，譬如不记尼干弟子握中之雀。由此义，世间有边等四问，佛亦不记。此四问同前四义故。何以知然？有外道名郁胝柯，以此四问佛。复问：为一切世间由此道得出离、为世间一分？大德阿难言：郁胝柯！是义汝于初已问世尊，今何故复以方便更问此义？如来有异死等四问，由观问人意故，佛亦不记。何以故？彼人执已解脱我名如来，故为此问。于执有我人，应作如此问：云何世尊记生存人有，不记于异死人有？为离堕常过失故。此事云何记？佛言：弥底(知履反)履也！今汝于未来当成如来、阿罗诃、三藐三佛陀。复云何声闻过世已死于后生，记彼言：某甲某处受生。如此亦应堕常过失。若世尊先时见众生存在，般涅槃已则不复见故不记者，此应由无明故不记，则拨大师一切智德。汝或应信受此义，谓由我不有，故佛不记。若佛见人不记，虽不记此人是有，亦是常住，此义自成。若汝说此义亦不可言，谓佛见及不见。若尔，汝应渐渐成此义，令皆不可言。佛世尊是一切智，不可言非一切智，亦不可言我必定有，由此言依实依住。拨我无我说名见处，说有亦是见处，是故此言不可以为证。阿毗达磨师说：此二皆是边见，断常二边见所摄故。此言是理。如《跋婆经》中言：阿难！若说有我，此人则堕常见。若说无我，此人则堕断见。若汝言人无，何物往还生死？何以故？生死自往还，此义不可言。佛世尊说：诸众生以无明为盖、贪爱为缚，往还此彼，或于地狱、或于畜生饿鬼人天道中。如此长夜受于众苦，增益贪爱，常聚血滴。若尔，此人云何往还生死？由舍此阴，受彼别阴。汝今所立义，于前已破。若尔，离人生死，云何自往还？譬如火刹那刹那灭，由相续故说行。如此阴聚，说名众生。以贪爱为取，约相续说名往还。若世间唯是阴聚，云何佛世尊说：今我于昔时，曾作世师，名曰善目。云何不应说如此？由诸阴异故。若尔，何者有人？若昔人即是今人，人则常住，是故今我是昔世师。此言显一相续。譬如有言，是于彼火烧然至此。若我实有，唯诸佛如来能明了见。见已，世尊即立我执，令成坚实。我既是有，我所亦成。由佛说经为显此义，众生于五阴中，生我所执，则成坚实。是彼于五阴则成身见我所见有已，彼我所爱复成坚实。彼以我所爱为坚实系缚，则于解脱转成极远。若汝言：于我不生我爱，此言应何道理？谓于无我，由信有我起我爱，于实我不起我爱，是故于如来正法中无因缘起见疮疱，谓有诸人拨无我，起有我执。复有诸人拨有，执一切无，是诸外道计执我实有别物。正法内人起有我执及执一切无，如此等人同不得解脱，由无差别故。若由一切种我实不有，心既刹那刹那生灭，久远时所曾更事，今云何忆？云何更知？从忆念境界相类差别心念及更知生，从此想类差别心无间念得生。其相云何？由与于彼回向觉观同有相应及想等？无依止差别？忧悲散乱等损其势力。何以故？此想类差别心，若同境非同类，不能生此念。若同类非同境，亦不能生此念。若二同但一刹那，亦不能生此念。若异此三，则能生此念。若念生必由此生，不见余物于念有功能故。今云何别心所见余心得忆？何以故？天与心所见，祠与心不应得忆。是义不然，不相应故。天与心、祠与心，此二不相应，非因果故。如一相续心有相应，彼则不尔。我等不说，别心所见、别心能忆。此云何？从见心有别忆念心生，由相续变异故，如前所说。若尔，有何失？从忆念心更知心生。若无我，孰能忆？能忆是何义？由念能取境，此取境为异念。不异此念，能作取故，是我前所说。因缘能生此念，谓想类差别心。复次是汝所说，及多忆念，从此相续称名及多见忆念生，说名忆念。若无我，此念是谁念？又第六别言是何义？主为义。譬如人问：此以何为主？譬如婆罗门牛。云何？婆罗门为此牛主，由乘将使等事属婆罗门故。若尔，此念于何处可使？由此以我为彼主。于应忆境中，于中何用？使彼为忆境故。希有乐自在人作此言说，谓使此为生此。云何此可使？为生彼名使、为遣彼名使？由念无行故，因生说使。若尔，主应成财因，财应成主果。何以故？由因于果果有增上，由果因有所得，是因能生念，此念属此因，是故主以因为义。诸行聚相续摄在一处，立名天与、立名牛主。此假名人，于余处牛变异生中，思量为因缘故，说名牛主。于中无一人名天与，无一物名牛。是故于中若离因义，不可立为主。何物能识？此识是谁识？应如念释。此识因缘，谓根尘觉观思惟，如理应知是此差别。若有人说我有，由有观有者故。一切有等事，必定观有者等，譬如天与行。此中有事名行，必定观行者天与。识事亦尔，是物能识，此识必应依彼生。应问此人：汝所说天与是何物？若说：我为天与。此我于前已破，不可成立。若汝说：世流布所显。此人不成一物，诸行聚得如此名。此中如说天与行，说天与识亦尔。云何说天与行？诸行刹那刹那生灭相应无别异，说名天与。诸凡夫执彼，许为一众生，彼于别处作自相续因。世间于彼说天与行，于余处生说名行。譬如光声相续，于别处生说名行。是彼正作识因，说名天与识。圣人由世流布所立，亦说彼事，为与言说相应故。于经中说识识境，此中识何所作？悉无所作。如识果随似因，悉无所作，但由得相似体故说如此。说识识境亦尔，悉无所作，但由得相似体。识相似有何义？体生似彼，是故此识虽从根生，但说识尘不说识根。复次此中识相续，由于后识是因故，说识识境。此言无失，由于因中立作者名故，譬如说铃正鸣。复次譬如灯行，识识境亦尔。云何灯行？于光相续，假名说灯。此相续正生于余处，说灯行余处。如此于心相续，假名说识。此心相续于余尘中生识，此识彼尘。复次譬如世间说，色有色生色住。此中能有等、不异有等，亦有二言。于识二言亦尔。若从识识生，不从我生，云何生不恒似本？又不由决定次第生？譬如芽节叶等，由住异诸行相故，一切有为法性皆如此，必定相续不同。若不尔，入如意得定，观人身心相似生故。一切相续与初刹那不异故，后时不应自然出定。亦有决定次第心生，若心应从此心生，从此彼必定生故，亦有别心。同相有功能生同相心，由性差别故。譬如从女人心次第若秽污身心生，或此夫及子等心生。复于后时由相续变异故，更生女人心。此心于秽污身心生中，或于此夫及子等心生中有功能，由同性故。若异此，则无功能。复次从此女人心，由别因缘生无量别心。于此众心中，若心多生、明了生、最近生，从此心次第先生，是彼修习力最强故。除现时身外因缘差别，此心修习力强。云何不恒受果？由此心有住异相故。此住异相，于别修习果生中随顺功德故。此法相于一切心种类中，是方无间因智中诸佛世尊有自在。此中说偈： “于孔雀一尾，　　具一切相因， 　余人不能知，　　此智是佛力。” 　　何况无色诸心差别我等能知？有余外道执，从我心生。此二难，于彼外道最明了成。云何心不恒生同一相？云何不决定次第生？譬如芽节叶等。若汝执，由观心和合差别故异。是义不然，由别和合不成就故，由二和合物有定量故。彼说和合相者，非至为先后至说名和合。由彼所执和合相，则应立我有定量，遍义则不成。是故由心有行，亦应说我有行及灭。若汝执，由于一分和合。是义不然，此一物无分故。我亦许汝有和合。虽然，若心恒不异，云何和合有差别？若汝说：由观智有差别，是故心有差别。是义不然，智与心同难故。我既无差别，智云何有差别？若汝执，观功用差别，从我和合智差别生。是义不然。云何不执但从功用差别，相应心智差别生。何以故？此中无有我功能随一可知得故。譬如药事成时，有诳惑医说部莎诃言。若汝说：由我有此二得成。此执但有语言。若汝言：此我是彼依止。若尔，于中何者是所依？何者是能依？何以故？此二非所持，譬如画色及婆陀罗子。亦非能持，譬如壁及瓶。由有相碍，俱有二过失故。若我为彼依止不如此，若不尔，云何如地大是香等依止。我今大喜此譬乃证我义，谓我无如离香等别地大不可得，于香等假名说地大。如此于功用及心无有别我，但于此二假名说我。何人能决了有地异于香等？汝今应知，譬如无自在人有第二头、异色等五尘。若离香等无别地，云何说于地有四德？为各分别彼，令他得知，香等得地等名，无别地等。譬如说木像，身形虽然，若由观功用差别故，智有差别。云何不一时生一切智？若功用最强，是功用遮余功用。若尔，是最强功用，云何不恒生果？是彼道理。是彼道理即是彼修分别，我则无复用。必定应信受有我念等，由求那性故。此求那必定依止物故，是故念依我。是我德，若执彼依止余物，则不相应，离我余物无觉故。是义不然，彼求那性不成就故。是汝所立，念等是求那性，于我不成就。我等执一切所有皆名陀蜡脾(毗邪反)，由经言：沙门果者唯有六物。是故彼依止陀蜡脾为性不成。何以故？是依止义，前已简择，不成就故。是故此言，但是漫说。若我实无，造业何用？我当受乐、我当受苦，为此故造业。我是何物？我计执境界。我计执何法为境界？诸聚为境界。汝云何知？由于彼生爱故，与白黑等智同依止故。如说我白我黑、我肥我瘦、我老我少等，见此计执我与白黑等智悉同依止。汝不许于我有如此等差别，是故此我计执但约阴起，于我有恩故，于身假名说我。譬如世言：彼臣即是我。此于我有恩，假立我言。我计执则不尔。若但缘身为境界，云何不缘他身为境界？是义不然，不相应故。此我计执，随所有法共相应，或身或心，于中起我计执，非于余处，于无始生死所数习故。何者为相应？谓因果道理。若无我，此我计执是谁计执？又第六别言是何义？此问已去，今复更来，答亦如此。乃至若法是此计执，因此计执属此法。若尔，何法为计执？因昔我计执所熏习，缘自相续为境界，有垢秽心。若无我，谁受苦谁受乐？是依止中或苦生或乐生，譬如树有花林有果。此苦乐以何法为依止？内六入随一，如前所说应知如此。若执我无，谁造作业、谁受用果？造作及受用，此言有何义？先未有能令有名作，正得先业果名受用。此言说别名，非显别义。解判法相师说：于事有自在名作者。见世间有人，于余事中有自在能，譬如天与。于住食行等事中，汝今说何法为天与？若汝说我为名天与，我前已破，此不成有。若说五阴是作者，则无自在。业有三种，谓身口意。此中于身业者，是身为作事必系属心，是心事于身亦系属。自因缘心于自事亦尔，是故随一无自在，一切有法皆系属因缘故，生起悉无自在。汝法中是所执我，若不观余因缘，不许为作者故，是故此自在不成。由无此相，是故随立一为作者，皆不得成。于事中若因由功能胜，假名说为作者。于余事不见我有一功能故，不可立我为作者。何以故？意欲从忆念生，觉观从意欲生，功用从觉观生，风从功用生。从风起业，于中我作何功能？受用果何相？若我正用此事，说我为受者，是受用果相。此言何义？若汝说觉知为受。是义不然，我于觉知无功能，由已破于识我功能故。若我无，云何不以非众生为依止？所有善恶业生长，非受等依止故。以何为依止？六入为依止。非我此义前已说。我既无，从已谢灭业，于未来果云何生？若我有，从已谢灭业，于未来果云何生？从能依法非法生。如汝所言，有何能依及所依？此语前已破，是故法非法无所依止。复次我等不说：从已谢灭业，于未来中果报得生。若尔，云何从业相续转异胜类果生？譬如种子果。如世间说从种子果生，此果不从已谢灭种子生，非无间生。云何生？从种子相续转异胜类生。谓芽节叶等次第所生花，及花后此果。既从花生，云何说为种子果？由转转于花中生果功能，是种子所作故。是最后花功能，若不以种子功能为先，此花无功能得生如此等流果。如此从此业说果报生，不异此义。果报不从已谢灭业生，亦非无间生。若尔，云何从业相续转异胜类果生？此中相续是何法？转异是何法？胜类是何法？以业为先后后心生，说名相续。此相续后后异前，说名转异。于此转异中，若有转异无间最能生果，说名胜类，此于余转异最胜故。譬如有取死心于后有生有功能，虽以种种业为先，若业重最近数习，是三所生功能此中明了显现，非余业。如偈言： “若重近数习，　　及昔作诸业， 　先先先后熟，　　于轮转有续。” 　　此中果报因所立，于果报果中功能生果报已，即便谢灭。同类因所立，于等流果中功能，若有染污法对治生时即便谢灭，若无染污法，由心相续永谢灭故，此功能即灭，谓般涅槃时。复次云何从果报，别果报不更生？譬如从种子果更生种子果。此中一切所立义，与譬义不必悉同，此中不从果更生别果。若尔，云何生？从湿胀转异胜类所生。此中四大种类能生芽等，是果种子非余。复次是前相续，由当有名说为种子，以相似故。此中亦尔，从此果报，听闻正邪二法等，因缘差别所生，或有流善、或不善心。转异若生，从此更生别果报，不由别理故。此譬与立义同。复次由此譬，更应知此义。譬如从勒荷汁所点摩东笼伽花，相续转异所生，于果内赤色瓤得生，从余不生。如此从业所生果报，别果报不得生。若由如前所说道理此则得生，随粗如我智慧所知，此理已显，由种种胜能有差别，诸业所熏习，相续至如此位，能生如此如此果报。此义唯诸佛世尊境界。此中说偈： “业熏习胜类，　　果报位及净， 　由一切种理，　　离佛余不知。 　佛经理互应，　　解真义胜量， 　依二说无伤，　　何用难堕身？” 　如此善立理清净，　　已见诸佛教法尔， 　盲闇种种邪见行，　　愿舍外执得明行。 　此涅槃土一广道，　　诸佛日言光所照， 　众圣行熟无我理，　　虽开昧眼人不见。 　佛世尊告富娄那：　　汝等正勤持此法， 　若人依此修观行，　　必定皆得五五德。 　如此已显正义方，　　为开智人智毒门， 　愿彼舍离外邪执，　　为自及他得实义。 阿毗达磨俱舍释论卷第二十二