大正新修大藏经第 30 册 No. 1564 中论 　　No. 1564 [cf. Nos. 1565-1567] 中论卷第一 　　释僧睿序 　　《中论》有五百偈，龙树菩萨之所造也。以中为名者，照其实也；以论为称者，尽其言也。实非名不悟，故寄中以宣之；言非释不尽，故假论以明之。其实既宣、其言既明，于菩萨之行、道场之照朗然悬解矣。夫滞惑生于倒见，三界以之而沦溺；偏悟起于厌智，耿介以之而致乖。故知大觉在乎旷照、小智缠乎隘心，照之不旷则不足以夷有无一道俗、知之不尽则未可以涉中途泯二际，道俗之不夷、二际之不泯，菩萨之忧也。是以龙树大，士析之以中道，使惑趣之徒望玄指而一变；括之以即化，令玄悟之宾丧咨询于朝彻。荡荡焉，真可谓坦夷路于冲阶、敝玄门于宇内，扇慧风于陈枚、流甘露于枯悴者矣。夫百梁之构兴则鄙茅茨之仄陋，睹斯论之宏旷则知偏悟之鄙倍。幸哉此区之赤县，忽得移灵鹫以作镇；险陂之边情，乃蒙流光之余惠。而今而后，谈道之贤始可与论实矣。云天竺诸国敢预学者之流，无不玩味斯论以为喉衿，其染翰申释者甚亦不少。今所出者，是天竺梵志名宾伽罗、秦言青目之所释也。其人虽信解深法而辞不雅中，其中乖阙烦重者法师皆裁而裨之，于经通之理尽矣，文或左右未尽善也。《百论》治外以闲邪，斯文袪内以流滞，《大智释论》之渊博，《十二门观》之精诣，寻斯四者，真若日月入怀，无不朗然鉴彻矣。予玩之味之，不能释手，遂复忘其鄙拙托悟怀于一序，并目品义题之于首。岂期能释耶？盖是欣自同之怀耳。 　　中论观因缘品第一(十六偈) 　　龙树菩萨造梵志青目释 　　姚秦三藏鸠摩罗什译 　不生亦不灭，　　不常亦不断， 　不一亦不异，　　不来亦不出。 　能说是因缘，　　善灭诸戏论， 　我稽首礼佛，　　诸说中第一。 　　问曰：何故造此论？ 　　答曰：有人言万物从大自在天生、有言从韦纽天生、有言从和合生、有言从时生、有言从世性生、有言从变生、有言从自然生、有言从微尘生。有如是等谬故，堕于无因、邪因、断常等邪见，种种说我我所，不知正法。佛欲断如是等诸邪见令知佛法故，先于声闻法中说十二因缘，又为已习行有大心堪受深法者以大乘法说因缘相，所谓一切法不生不灭、不一不异等，毕竟空、无所有。如《般若波罗蜜》中说：佛告须菩提：“菩萨坐道场时，观十二因缘，如虚空不可尽。佛灭度后，后五百岁像法中，人根转钝、深着诸法，求十二因缘、五阴、十二入、十八界等决定相，不知佛意但著文字，闻大乘法中说毕竟空，不知何因缘故空，即生疑见。‘若都毕竟空，云何分别有罪福报应等？如是则无世谛、第一义谛。’取是空相而起贪着，于毕竟空中生种种过。龙树菩萨为是等故，造此中论。 “不生亦不灭，　　不常亦不断， 　不一亦不异，　　不来亦不出。 　能说是因缘，　　善灭诸戏论， 　我稽首礼佛，　　诸说中第一。” 　　以此二偈赞佛，则已略说第一义。 　　问曰：诸法无量，何故但以此八事破？ 　　答曰：法虽无量，略说八事则为总破一切法。不生者，诸论师种种说生相，或谓因果一、或谓因果异、或谓因中先有果、或谓因中先无果、或谓自体生、或谓从他生、或谓共生、或谓有生、或谓无生。如是等说生相皆不然，此事后当广说。生相决定不可得，故不生。不灭者，若无生何得有灭？以无生、无灭故，余六事亦无。 　　问曰：不生、不灭已总破一切法。何故复说六事？ 　　答曰：为成不生不灭义故。有人不受不生不灭，而信不常不断。若深求不常不断，即是不生不灭。何以故？法若实有则不应无，先有今无是即为断，若先有性是则为常，是故说不常不断，即入不生不灭义。有人虽闻四种破诸法，犹以四门成诸法。是亦不然。若一则无缘，若异则无相续，后当种种破，是故复说不一不异。有人虽闻六种破诸法，犹以来出成诸法。来者言诸法从自在天、世性、微尘等来，出者还去至本处。复次万物无生。何以故？世间现见故。世间眼见劫初谷不生。何以故？离劫初谷，今谷不可得。若离劫初谷有今谷者则应有生；而实不尔，是故不生。 　　问曰：若不生则应灭。 　　答曰：不灭。何以故？世间现见故。世间眼见劫初谷不灭。若灭，今不应有谷；而实有谷，是故不灭。 　　问曰：若不灭则应常。 　　答曰：不常。何以故？世间现见故。世间眼见万物不常，如谷芽时种则变坏，是故不常。 　　问曰：若不常则应断。 　　答曰：不断。何以故？世间现见故。世间眼见万物不断，如从谷有芽，是故不断；若断，不应相续。 　　问曰：若尔者，万物是一。 　　答曰：不一。何以故？世间现见故。世间眼见万物不一，如谷不作芽、芽不作谷。若谷作芽、芽作谷者应是一；而实不尔，是故不一。 　　问曰：若不一则应异。 　　答曰：不异。何以故？世间现见故。世间眼见万物不异。若异者，何故分别谷芽、谷茎、谷叶？不说树芽、树茎、树叶，是故不异。 　　问曰：若不异，应有来。 　　答曰：无来。何以故？世间现见故。世间眼见万物不来，如谷子中芽无所从来。若来者，芽应从余处来，如鸟来栖树；而实不尔，是故不来。 　　问曰：若不来，应有出。 　　答曰：不出。何以故？世间现见故。世间眼见万物不出。若有出，应见芽从谷出，如蛇从穴出；而实不尔，是故不出。 　　问曰：汝虽释不生不灭义，我欲闻造论者所说。 　　答曰： “诸法不自生，　　亦不从他生， 　不共不无因，　　是故知无生。” 　　不自生者，万物无有从自体生，必待众因。复次若从自体生，则一法有二体：一谓生、二谓生者。若离余因从自体生者，则无因无缘。又生更有生，生则无穷。自无故，他亦无。何以故？有自故有他。若不从自生，亦不从他生，共生则有二过：自生、他生故。若无因而有万物者，是则为常。是事不然。无因则无果，若无因有果者，布施持戒等应堕地狱、十恶五逆应当生天，以无因故。复次： “如诸法自性，　　不在于缘中， 　以无自性故，　　他性亦复无。” 　　诸法自性不在众缘中，但众缘和合故得名字。自性即是自体，众缘中无自性。自性无故不自生，自性无故他性亦无。何以故？因自性有他性，他性于他亦是自性。若破自性即破他性，是故不应从他性生。若破自性、他性，即破共义。无因则有大过，有因尚可破，何况无因！于四句中生不可得，是故不生。 　　问曰：阿毗昙人言“诸法从四缘生”，云何言不生？何谓四缘？ “因缘次第缘，　　缘缘增上缘， 　四缘生诸法，　　更无第五缘。” 　　一切所有缘，皆摄在四缘，以是四缘万物得生。因缘名一切有为法；次第缘除过去现在阿罗汉最后心心数法，余过去现在心心数法；缘缘、增上缘一切法。 　　答曰： “果为从缘生，　　为从非缘生？ 　是缘为有果，　　是缘为无果？” 　　若谓有果，是果为从缘生、为从非缘生？若谓有缘，是缘为有果、为无果？二俱不然。何以故？ “因是法生果，　　是法名为缘； 　若是果未生，　　何不名非缘？” 　　诸缘无决定。何以故？若果未生，是时不名为缘；但眼见从缘生果，故名之为缘。缘成由于果，以果后、缘先故。若未有果，何得名为缘？如瓶以水土和合故有瓶生，见瓶缘知水土等是瓶缘。若瓶未生时，何以不名水土等为非缘？是故果不从缘生。缘尚不生，何况非缘。复次： “果先于缘中，　　有无俱不可。 　先无为谁缘，　　先有何用缘。” 　　缘中先非有果、非无果。若先有果，不名为缘，果先有故。若先无果，亦不名为缘，不生余物故。 　　问曰：已总破一切因缘，今欲闻一一破诸缘。 　　答曰： “若果非有生，　　亦复非无生， 　亦非有无生，　　何得言有缘？” 　　若缘能生果，应有三种：若有、若无、若有无。如先偈中说，缘中若先有果，不应言生，以先有故。若先无果，不应言生，以先无故，亦应与非缘同故。有无亦不生者，有无名为半有半无，二俱有过。又有与无相违，无与有相违，何得一法有二相？如是三种求果生相不可得故，云何言有因缘？次第缘者： “果若未生时，　　则不应有灭， 　灭法何能缘？　　故无次第缘。” 　　诸心心数法于三世中次第生。现在心心数法灭，与未来心作次第缘。未来法未生，与谁作次第缘？若未来法已有，即是生，何用次第缘？现在心心数法无有住时，若不住，何能为次第缘，若有住，则非有为法。何以故，一切有为法常有灭相故。若灭已，则不能与作次第缘。若言灭法犹有则是常，若常则无罪福等。若谓灭时能与作次第缘，灭时半灭半未灭，更无第三法名为灭时。又佛说：一切有为法念念灭，无一念时住。云何言现在法有欲灭未欲灭？汝谓一念中无是欲灭未欲灭，则破自法。汝阿毗昙说：有灭法、有不灭法；有欲灭法、有不欲灭法。欲灭法者，现在法将欲灭。未欲灭法者，除现在将欲灭法，余现在法及过去未来无为法，是名不欲灭法。是故无次第缘。缘缘者： “如诸佛所说，　　真实微妙法， 　于此无缘法，　　云何有缘缘？” 　　佛说大乘诸法，若有色无色、有形无形、有漏无漏、有为无为等诸法相入于法性，一切皆空无相无缘。譬如众流入海同为一味。实法可信，随宜所说不可为实，是故无缘缘。增上缘者： “诸法无自性，　　故无有有相； 　说有是事故，　　是事有不然。” 　　经说十二因缘，是事有故是事有。此则不然。何以故？诸法从众缘生故自无定性，自无定性故无有有相。有相无故，何得言是事有故是事有？是故无增上缘，佛随凡夫分别有无故说。复次： “略广因缘中，　　求果不可得； 　因缘中若无，　　云何从缘出？” 　　略者，于和合因缘中无果。广者，于一一缘中亦无果。若略广因缘中无果，云何言果从因缘出？复次： “若谓缘无果，　　而从缘中出； 　是果何不从，　　非缘中而出？” 　　若因缘中求果不可得，何故不从非缘出？如泥中无瓶，何故不从乳中出？复次： “若果从缘生，　　是缘无自性， 　从无自性生，　　何得从缘生？ 　果不从缘生，　　不从非缘生， 　以果无有故，　　缘非缘亦无。” 　　果从众缘生，是缘无自性。若无自性则无法，无法何能生？是故果不从缘生。不从非缘生者，破缘故说非缘。实无非缘法，是故不从非缘生。若不从二生，是则无果。无果故，缘非缘亦无。 　　中论观去来品第二(二十五偈) 　　问曰：世间眼见三时有作：已去、未去、去时。以有作故，当知有诸法。 　　答曰： “已去无有去，　　未去亦无去， 　离已去未去，　　去时亦无去。” 　　已去无有去，已去故。若离去有去业，是事不然。未去亦无去，未有去法故。去时名半去半未去，不离已去、未去故。 　　问曰： “动处则有去，　　此中有去时， 　非已去未去，　　是故去时去。” 　　随有作业处，是中应有去。眼见去时中有作业、已去中作业已灭、未去中未有作业，是故当知去时有去。 　　答曰： “云何于去时，　　而当有去法？ 　若离于去法，　　去时不可得。” 　　去时有去法，是事不然。何以故？离去法去时不可得。若离去法有去时者，应去时中有去，如器中有果。复次： “若言去时去，　　是人则有咎； 　离去有去时，　　去时独去故。” 　　若谓已去未去中无去、去时实有去者，是人则有咎。若离去法有去时，则不相因待。何以故？若说去时有去，是则为二；而实不尔，是故不得言离去有去时。复次： “若去时有去，　　则有二种去： 　一谓为去时，　　二谓去时去。” 　　若谓去时有去，是则有过，所谓有二去：一者因去有去时；二者去时中有去。 　　问曰：若有二去，有何咎？ 　　答曰： “若有二去法，　　则有二去者； 　以离于去者，　　去法不可得。” 　　若有二去法，则有二去者。何以故？因去法有去者故。一人有二去二去者，此则不然，是故去时亦无去。 　　问曰：离去者无去法，可尔。今三时中定有去者。 　　答曰： “若离于去者，　　去法不可得； 　以无去法故，　　何得有去者？” 　　若离于去者，则去法不可得。今云何于无去法中言三时定有去者？复次： “去者则不去，　　不去者不去； 　离去不去者，　　无第三去者。” 　　无有去者。何以故？若有去者，则有二种：若去者、若不去者。若离是二，无第三去者。 　　问曰：若去者去，有何咎？ 　　答曰： “若言去者去，　　云何有此义？ 　若离于去法，　　去者不可得。” 　　若谓定有去者用去法，是事不然。何以故？离去法，去者不可得故。若离去者定有去法，则去者能用去法；而实不尔。复次： “若去者有去，　　则有二种去： 　一谓去者去，　　二谓去法去。” 　　若言去者用去法，则有二过，于一去者中而有二去：一以去法成去者、二以去者成去法。去者成已然后用去法，是事不然。是故先三时中谓定有去者用去法，是事不然。复次： “若谓去者去，　　是人则有咎， 　离去有去者，　　说去者有去。” 　　若人说去者能用去法，是人则有咎，离去法有去者。何以故？说去者用去法，是为先有去者后有去法。是事不然，是故三时中无有去者。复次，若决定有去、有去者，应有初发。而于三时中求发不可得。何以故？ “已去中无发，　　未去中无发， 　去时中无发，　　何处当有发？” 　　何以故三时中无发？ “未发无去时，　　亦无有已去， 　是二应有发，　　未去何有发？ 　无去无未去，　　亦复无去时， 　一切无有发，　　何故而分别？” 　　若人未发则无去时亦无已去；若有发当在二处：去时、已去中。二俱不然，未去时未有发故。未去中何有发？发无故无去，无去故无去者，何得有已去、未去、去时。 　　问曰：若无去、无去者，应有住、住者。答曰： “去者则不住，　　不去者不住， 　离去不去者，　　何有第三住？” 　　若有住、有住者，应去者住、若不去者住。若离此二，应有第三住。是事不然。去者不住，去未息故，与去相违名为住。不去者亦不住。何以故？因去法灭故有住，无去则无住。离去者不去者，更无第三住者。若有第三住者，即在去者、不去者中。以是故，不得言去者住。复次： “去者若当住，　　云何有此义？ 　若当离于去，　　去者不可得。” 　　汝谓去者住。是事不然。何以故。离去法，去者不可得。若去者在去相，云何当有住？去住相违故。复次： “去未去无住，　　去时亦无住， 　所有行止法，　　皆同于去义。” 　　若谓去者住，是人应在去时、已去、未去中住。三处皆无住，是故汝言去者有住，是则不然。如破去法、住法，行、止亦如是。行者，如从谷子相续至芽茎叶等。止者，谷子灭故芽茎叶灭。相续故名行，断故名止。又如无明缘诸行乃至老死是名行，无明灭故诸行等灭是名止。 　　问曰：汝虽种种门破去去者、住住者，而眼见有去住。 　　答曰：肉眼所见不可信。若实有去去者，为以一法成？为以二法成？二俱有过。何以故？ “去法即去者，　　是事则不然； 　去法异去者，　　是事亦不然。” 　　若去法、去者一，是则不然，异亦不然。 　　问曰：一、异有何过？ 　　答曰： “若谓于去法，　　即为是去者； 　作者及作业，　　是事则为一。 　若谓于去法，　　有异于去者； 　离去者有去，　　离去有去者。” 　　如是二俱有过。何以故？若去法即是去者，是则错乱，破于因缘。因去有去者，因去者有去。又去名为法，去者名为人，人常法无常。若一者，则二俱应常、二俱无常。一中有如是等过。若异者则相违。未有去法应有去者，未有去者应有去法，不相因待，一法灭应一法在。异中有如是等过。复次： “去去者是二，　　若一异法成， 　二门俱不成，　　云何当有成？” 　　若去者、去法有，若以一法成、若以异法成，二俱不可得；先已说无第三法成。若谓有成，应说因缘。无去无去者，今当更说。 “因去知去者，　　不能用是去； 　先无有去法，　　故无去者去。” 　　随以何去法知去者？是去者不能用是去法。何以故？是去法未有时无有去者，亦无去时、已去、未去。如先有人、有城邑，得有所起。去法、去者则不然，去者因去法成，去法因去者成故。复次： “因去知去者，　　不能用异去， 　于一去者中，　　不得二去故。” 　　随以何去法知去者，是去者不能用异去法。何以故？一去者中二去法不可得故。复次： “决定有去者，　　不能用三去； 　不决定去者，　　亦不用三去。 　去法定不定，　　去者不用三， 　是故去去者，　　所去处皆无。” 　　决定者，名本实有，不因去法生。去法名身动。三种名未去、已去、去时。若决定有去者，离去法应有去者，不应有住，是故说决定有去者不能用三去。若去者不决定，不决定名本实无，以因去法得名去者，以无去法故不能用三去。因去法故有去者，若先无去法则无去者。云何言不决定去者用三去？如去者，去法亦如是。若先离去者决定有去法，则不因去者有去法，是故去者不能用三去法。若决定无去法，去者何所用？如是思惟观察，去法、去者、所去处，是法皆相因待。因去法有去者，因去者有去法，因是二法则有可去处，不得言定有、不得言定无，是故决定知，三法虚妄，空无所有，但有假名，如幻如化。 　　中论观六情品第三(八偈) 　　问曰：经中说有六情，所谓： “眼耳及鼻舌、　　身意等六情， 　此眼等六情，　　行色等六尘。” 　　此中眼为内情、色为外尘，眼能见色，乃至意为内情、法为外尘，意能知法。 　　答曰：无也。何以故？ “是眼则不能，　　自见其己体； 　若不能自见，　　云何见余物？” 　　是眼不能见自体。何以故？如灯能自照亦能照他。眼若是见相，亦应自见亦应见他。而实不尔，是故偈中说“若眼不自见，何能见余物？” 　　问曰：眼虽不能自见，而能见他。如火能烧他，不能自烧。 　　答曰： “火喻则不能，　　成于眼见法； 　去未去去时，　　已总答是事。” 　　汝虽作火喻，不能成眼见法。是事〈去来品〉中已答，如已去中无去、未去中无去、去时中无去；如已烧、未烧、烧时俱无有烧，如是已见、未见、见时俱无见相。复次： “见若未见时，　　则不名为见； 　而言见能见，　　是事则不然。” 　　眼未对色则不能见，尔时不名为见，因对色名为见。是故偈中说“未见时无见”，云何以见能见？复次二处俱无见法。何以故？ “见不能有见，　　非见亦不见； 　若已破于见，　　则为破见者。” 　　见不能见，先已说过故。非见亦不见，无见相故。若无见相，云何能见？见法无故，见者亦无。何以故？若离见有见者，无眼者亦应以余情见。若以见见，则见中有见相。见者无见相，是故偈中说“若已破于见，则为破见者。”复次： “离见不离见，　　见者不可得； 　以无见者故，　　何有见可见？” 　　若有见，见者则不成；若无见，见者亦不成。见者无故，云何有见可见？若无见者，谁能用见法分别外色？是故偈中说“以无见者故，何有见可见？”复次： “见可见无故，　　识等四法无； 　四取等诸缘，　　云何当得有？” 　　见、可见法无故，识、触、受、爱四法皆无。以无爱等故，四取等十二因缘分亦无。复次： “耳鼻舌身意，　　声及闻者等， 　当知如是义，　　皆同于上说。” 　　如见、可见法空，属众缘故无决定。余耳等五情声等五尘，当知亦同见可见法，义同故不别说。 　　中论观五阴品第四(九偈) 　　问曰：经说有五阴。是事云何？ 　　答曰： “若离于色因，　　色则不可得； 　若当离于色，　　色因不可得。” 　　色因者，如布因缕，除缕则无布，除布则无缕。布如色，缕如因。 　　问曰：若离色因有色，有何过？ 　　答曰： “离色因有色，　　是色则无因； 　无因而有法，　　是事则不然。” 　　如离缕有布，布则无因。无因而有法，世间所无有。 　　问曰：佛法、外道法、世间法中皆有无因法。佛法有三无为，无为常故无因。外道法中虚空、时、方、神、微尘、涅槃等。世间法虚空、时、方等。是三法无处不有故名为常，常故无因。汝何以说无因法世间所无？ 　　答曰：此无因法但有言说，思惟分别则皆无。若法从因缘有，不应言无因。若无因缘，则如我说。 　　问曰：有二种因：一者作因、二者言说因。是无因法无作因，但有言说因，令人知故。 　　答曰：虽有言说因，是事不然。虚空如六种中破，余事后当破。复次现事尚皆可破，何况微尘等不可见法？是故说无因法世间所无。 　　问曰：若离色有色因，有何过？ 　　答曰： “若离色有因，　　则是无果因； 　若言无果因，　　则无有是处。” 　　若除色果但有色因者，即是无果因。 　　问曰：若无果有因，有何咎？ 　　答曰：无果有因，世间所无。何以故？以果故名为因。若无果，云何名因？复次若因中无果者，物何以不从非因生？是事如〈破因缘品〉中说。是故无有无果因。复次： “若已有色者，　　则不用色因； 　若无有色者，　　亦不用色因。” 　　二处有色因，是则不然。若先因中有色，不名为色因；若先因中无色，亦不名为色因。 　　问曰：若二处俱不然，但有无因色，有何咎？ 　　答曰： “无因而有色，　　是事终不然。 　是故有智者，　　不应分别色。” 　　若因中有果、因中无果，此事尚不可得，何况无因有色。是故言“无因而有色，是事终不然。是故有智者，不应分别色。”分别名凡夫，以无明爱染贪着色，然后以邪见生分别戏论，说因中有果、无果等。今此中求色不可得，是故智者不应分别。复次： “若果似于因，　　是事则不然； 　果若不似因，　　是事亦不然。” 　　若果与因相似，是事不然，因细果粗故。因果色力等各异，如布似缕则不名布，缕多布一故。不得言因果相似。若因果不相似，是亦不然。如麻缕不成绢，粗缕无出细布，是故不得言因果不相似。二义不然，故无色、无色因。 “受阴及想阴、　　行阴识阴等， 　其余一切法，　　皆同于色阴。” 　　四阴及一切法，亦应如是思惟破。又今造论者欲赞美空义故而说偈： “若人有问者，　　离空而欲答， 　是则不成答，　　俱同于彼疑。 　若人有难问，　　离空说其过， 　是不成难问，　　俱同于彼疑。” 　　若人论议时各有所执，离于空义而有问答者，皆不成问答，俱亦同疑。如人言：“瓶是无常。”问者言：“何以故无常？”答言：“从无常因生故。”此不名答。何以故？因缘中亦疑，不知为常、为无常？是为同彼所疑。问者若欲说其过，不依于空而说诸法无常，则不名问难。何以故？汝因无常破我常，我亦因常破汝无常。若实无常则无业报，眼耳等诸法念念灭，亦无有分别。有如是等过，皆不成问难，同彼所疑。若依空破常者，则无有过。何以故？此人不取空相故。是故若欲问答，尚应依于空法，何况欲求离苦寂灭相者。◎ 　　◎中论观六种品第五(八偈) 　　问曰：六种各有定相，有定相故则有六种。 　　答曰： “空相未有时，　　则无虚空法； 　若先有虚空，　　即为是无相。” 　　若未有虚空相先有虚空法者，虚空则无相。何以故？无色处名虚空相。色是作法无常，若色未生，未生则无灭，尔时无虚空相。因色故有无色处，无色处名虚空相。 　　问曰：若无相有虚空，有何咎？ 　　答曰： “是无相之法，　　一切处无有； 　于无相法中，　　相则无所相。” 　　若于常无常法中，求无相法不可得。如论者言，是有是无，云何知各有相？故生住灭是有为相，无生住灭是无为相。虚空若无相，则无虚空。若谓先无相、后相来相者，是亦不然。若先无相，则无法可相。何以故？ “有相无相中，　　相则无所住； 　离有相无相，　　余处亦不住。” 　　如有峰有角、尾端有毛、颈下垂𩑶，是名牛相。若离是相则无牛。若无牛，是诸相无所住。是故说于无相法中相则无所相。有相中相亦不住，先有相故。如水相中火相不住，先有自相故。复次若无相中相住者，则为无因，无因名为无法，而有相相、可相，常相因待故。离有相无相法，更无第三处可相。是故偈中说“离有相无相余，处亦不住。”复次： “相法无有故，　　可相法亦无； 　可相法无故，　　相法亦复无。” 　　相无所住故，则无可相法；可相法无故，相法亦无。何以故？因相有可相，因可相有相，共相因待故。 “是故今无相，　　亦无有可相； 　离相可相已，　　更亦无有物。” 　　于因缘中本末推求，相、可相决定不可得。是二不可得故，一切法皆无。一切法皆摄在相、可相二法中，或相为可相、或可相为相。如火以烟为相，烟亦复以火为相。 　　问曰：若无有有，应当有无。 　　答曰： “若使无有有，　　云何当有无？ 　有无既已无，　　知有无者谁？” 　　凡物若自坏、若为他坏，名为无。无不自有，从有而有。是故言“若使无有有，云何当有无？”眼见耳闻尚不可得，何况无物。 　　问曰：以无有有故无亦无，应当有知有无者。 　　答曰：若有知者，应在有中、应在无中？有无既破，知者亦同破。 “是故知虚空，　　非有亦非无， 　非相非可相，　　余五同虚空。” 　　如虚空种种求相不可得，余五种亦如是。 　　问曰 　　虚空不在初、不在后。何以先破？ 　　答曰：地、水、火、风众缘和合，故易破。识以苦乐因故知无常变异，故易破。虚空无如是相，但凡夫悕望为有，是故先破。复次虚空能持四大，四大因缘有识，是故先破根本，余者自破。 　　问曰：世间人尽见诸法是有是无，汝何以独与世间相违，言无所见？ 　　答曰： “浅智见诸法，　　若有若无相， 　是则不能见，　　灭见安隐法。” 　　若人未得道，不见诸法实相，爱见因缘故种种戏论。见法生时谓之为有，取相言有；见法灭时谓之为断，取相言无。智者见诸法生即灭无见，见诸法灭即灭有见，是故于一切法虽有所见，皆如幻如梦，乃至无漏道见尚灭，何况余见。是故若不见灭、见安隐法者，则见有见无。 　　中论观染染者品第六(十偈) 　　问曰：经说贪欲、瞋恚、愚痴是世间根本。贪欲有种种名，初名爱、次名著、次名染、次名淫欲、次名贪欲，有如是等名字。此是结使，依止众生众生名染者，贪欲名染法。有染法、染者故，则有贪欲。余二亦如是，有瞋则有瞋者、有痴则有痴者。以此三毒因缘起三业，三业因缘起三界，是故有一切法。 　　答曰：经虽说有三毒名字，求实不可得。何以故？ “若离于染法，　　先自有染者， 　因是染欲者，　　应生于染法； 　若无有染者，　　云何当有染？ 　若有若无染，　　染者亦如是。” 　　若先定有染者，则不更须染，染者先已染故。若先定无染者，亦复不应起染，要当先有染者然后起染。若先无染者，则无受染者。染法亦如是，若先离人定有染法，此则无因，云何得起？似如无薪火。若先定无染法则无有染者，是故偈中说“若有若无染，染者亦如是。” 　　问曰：若染法、染者先后相待生，是事不可得者。若一时生，有何咎？答曰： “染者及染法，　　俱成则不然； 　染者染法俱，　　则无有相待。” 　　若染法、染者一时成，则不相待，不因染者有染法。不因染法有染者，是二应常，已无因成故。若常则多过，无有解脱法。复次今当以一异法破染法、染者。何以故？ “染者染法一，　　一法云何合？ 　染者染法异，　　异法云何合？” 　　染法、染者，若以一法合、若以异法合。若一则无合。何以故？一法云何自合？如指端不能自触。若以异法合，是亦不可。何以故？以异成故。若各成竟，不须复合，虽合犹异。复次一异俱不可。何以故？ “若一有合者，　　离伴应有合； 　若异有合者，　　离伴亦应合。” 　　若染、染者一，强名为合者，应离余因缘而有染、染者。复次若一，亦不应有染、染者二名，染是法、染者是人。若人法为一，是则大乱。若染、染者各异而言合者，则不须余因缘而有合。若异而合者，虽远亦应合。 　　问曰：一不合，可尔；眼见异法共合。 　　答曰： “若异而有合，　　染染者何事？ 　是二相先异，　　然后说合相。” 　　若染、染者先有决定异相而后合者，是则不合。何以故？是二相先已异，而后强说合。复次： “若染及染者，　　先各成异相， 　既已成异相，　　云何而言合？” 　　若染、染者先各成别相，汝今何以强说合相？复次： “异相无有成，　　是故汝欲合； 　合相竟无成，　　而复说异相。” 　　汝已染、染者异相不成故，复说合相。合相中有过，染、染者不成。汝为成合相故，复说异相。汝自已为定，而所说不定。何以故？ “异相不成故，　　合相则不成； 　于何异相中，　　而欲说合相？” 　　以此中染、染者异相不成故，合相亦不成。汝于何异相中而欲说合相？复次： “如是染染者，　　非合不合成； 　诸法亦如是，　　非合不合成。” 　　如染，恚痴亦如是。如三毒，一切烦恼、一切法亦如是。非先非后、非合非散等，因缘所成。◎ 中论卷第一 大正新修大藏经第 30 册 No. 1564 中论 中论卷第二 　　龙树菩萨造梵志青目释 　　姚秦三藏鸠摩罗什译 　　◎观三相品第七(三十五偈) 　　问曰：经说有为法有三相：生、住、灭。万物以生法生、以住法住、以灭法灭，是故有诸法。 　　答曰：不尔。何以故？三相无决定故。是三相为是有为能作有为相？为是无为能作有为相？二俱不然。何以故？ “若生是有为，　　则应有三相； 　若生是无为，　　何名有为相？” 　　若生是有为，应有三相生住灭。是事不然。何以故？共相违故。相违者，生相应生法、住相应住法、灭相应灭法。若法生时，不应有住、灭相违法。一时则不然，如明闇不俱。以是故，生不应是有为法；住、灭相亦应如是。 　　问曰：若生非有为，若是无为，有何咎？ 　　答曰：若生是无为，云何能为有为法作相。何以故？无为法无性故。因灭有为名无为，是故说不生不灭名无为相，更无自相。是故无法，不能为法作相，如兔角龟毛等不能为法作相。是故生非无为；住、灭亦如是。复次： “三相若聚散，　　不能有所相； 　云何于一处，　　一时有三相？” 　　是生、住、灭相，若一一能为有为法作相？若和合能与有为法作相？二俱不然。何以故？若谓一一者，于一处中或有有相、或有无相，生时无住、灭，住时无生、灭，灭时无生、住。若和合者，共相违法，云何一时俱？若谓三相更有三相者，是亦不然。何以故？ “若谓生住灭，　　更有有为相， 　是即为无穷，　　无即非有为。” 　　若谓生、住、灭更有有为相，生更有生、有住、有灭。如是三相，复应更有相，若尔则无穷。若更无相，是三相则不名有为法，亦不能为有为法作相。 　　问曰：汝说三相为无穷。是事不然。生、住、灭虽是有为，而非无穷。何以故？ “生生之所生，　　生于彼本生， 　本生之所生，　　还生于生生。” 　　法生时通自体七法共生：一法、二生、三住、四灭、五生生、六住住、七灭灭。是七法中，本生除自体，能生六法。生生能生本生，本生能生生生，是故三相虽是有为，而非无穷。 　　答曰： “若谓是生生，　　能生于本生； 　生生从本生，　　何能生本生？” 　　若是生生能生本生者，是生生则不名从本生生。何以故？是生生从本生生，云何能生本生。复次： “若谓是本生，　　能生于生生； 　本生从彼生，　　何能生生生？” 　　若谓本生能生生生者，是本生不名从生生生。何以故？是本生从生生生，云何能生生生？生生法应生本生。而今生生不能生本生，生生未有自体，何能生本生？是故本生不能生生生。 　　问曰：是生生生时，非先非后能生本生，但生生生时能生本生。 　　答曰：不然。何以故？ “若生生生时，　　能生于本生； 　生生尚未有，　　何能生本生？” 　　若谓生生生时能生本生可尔，而实未有，是故生生生时不能生本生。复次： “若本生生时，　　能生于生生； 　本生尚未有，　　何能生生生？” 　　若谓是本生生时能生生生可尔，而实未有，是故本生生时不能生生生。 　　问曰： “如灯能自照，　　亦能照于彼； 　生法亦如是，　　自生亦生彼。” 　　如灯入于闇室，照了诸物亦能自照。生亦如是，能生于彼亦能自生。 　　答曰：不然。何以故？ “灯中自无闇，　　住处亦无闇， 　破闇乃名照，　　无闇则无照。” 　　灯体自无闇，明所及处亦无闇，明闇相违故。破闇故名照，无闇则无照，何得言灯自照亦照彼？ 　　问曰：是灯非未生有照，亦非生已有照，但灯生时能自照亦照彼。 　　答曰： “云何灯生时，　　而能破于闇？ 　此灯初生时，　　不能及于闇。” 　　灯生时名半生半未生，灯体未成就，云何能破闇？又灯不能及闇，如人得贼乃名为破。若谓灯虽不到闇而能破闇者，是亦不然。何以故？ “灯若未及闇，　　而能破闇者， 　灯在于此间，　　则破一切闇。” 　　若灯有力，不到闇而能破者。此处燃灯，应破一切处闇，俱不及故。复次灯不应自照、照彼。何以故？ “若灯能自照，　　亦能照于彼； 　闇亦应自闇，　　亦能闇于彼。” 　　若灯与闇相违故，能自照亦照于彼。闇与灯相违故，亦应自蔽蔽彼。若闇与灯相违，不能自蔽蔽彼。灯与闇相违，亦不应自照亦照彼。是故灯喻非也。破生因缘未尽故，今当更说。 “此生若未生，　　云何能自生？ 　若生已自生，　　生已何用生？” 　　是生自生时，为生已生？为未生生？若未生生，则是无法，无法何能自生？若谓生已生，则为已成，不须复生，如已作不应更作。若已生、若未生，是二俱不生，故无生。汝先说生如灯，能自生亦生彼，是事不然；住、灭亦如是。复次： “生非生已生，　　亦非未生生， 　生时亦不生，　　去来中已答。” 　　生名众缘和合有生，已生中无作故无生，未生中无作故无生。生时亦不然，离生法生时不可得、离生时生法亦不可得、云何生时生？是事〈去来〉中已答。已生法不可生。何以故？生已复生，如是展转则为无穷，如作已复作。复次若生已更生者，以何生法生？是生相未生。而言生已生者，则自违所说。何以故？生相未生而汝谓生。若未生谓生者，法或可生已而生、或可未生而生。汝先说生已生，是则不定。复次如烧已不应复烧、去已不应复去，如是等因缘故，生已不应生。未生法亦不生。何以故？法若未生则不应与生缘和合，若不与生缘和合则无法生。若法未与生缘和合而生者，应无作法而作、无去法而去、无染法而染、无恚法而恚、无痴法而痴。如是则皆破世间法，是故未生法不生。复次若未生法生者，世间未生法皆应生，一切凡夫未生菩提今应生菩提，不坏法阿罗汉无有烦恼今应生烦恼，兔等无角今皆应生。但是事不然，是故未生法亦不生。 　　问曰：未生法不生者，以未有缘、无作、无作者、无时、无方等故不生。若有缘、有作、有作者、有时、有方等和合故，未生法生。是故若说一切未生法皆不生，是事不尔。 　　答曰：若法有缘、有时、有方等和合则生者，先有亦不生、先无亦不生、有无亦不生。三种先已破，是故生已不生。未生亦不生、生时亦不生。何以故？已生分不生，未生分亦不生，如先答。复次若离生有生时者，应生时生。但离生无生时，是故生时亦不生。复次若言生时生者，则有二生过：一以生故名生时；二以生时中生。二皆不然。无有二法，云何有二生？是故生时亦不生。复次生法未发则无生时，生时无故生何所依？是故不得言生时生。如是推求，生已无生、未生无生、生时无生，无生故生不成，生不成故住、灭亦不成。生、住、灭不成，故有为法不成。是故偈中说去未去去时中已答。 　　问曰：我不定言生已生、未生生、生时生，但众缘和合故有生。 　　答曰：汝虽有是说，此则不然。何以故？ “若谓生时生，　　是事已不成； 　云何众缘合，　　尔时而得生？” 　　生时生已种种因缘破，汝今何以更说众缘和合故有生？若众缘具足、不具足，皆与生同破。复次： “若法众缘生，　　即是寂灭性； 　是故生生时，　　是二俱寂灭。” 　　众缘所生法，无自性故寂灭，寂灭名为无。此无彼无相，断言语道、灭诸戏论。众缘名，如因缕有布、因蒲有席。若缕自有定相，不应从麻出。若布自有定相，不应从缕出。而实从缕有布、从麻有缕，是故缕亦无定性、布亦无定性。如燃、可燃因缘和合成，无有自性，可燃无故燃亦无、燃无故可燃亦无。一切法亦如是，是故从众缘生法无自性，无自性故空，如野马无实。是故偈中说生与生时二俱寂灭，不应说生时生。汝虽种种因缘欲成生相，皆是戏论，非寂灭相。 　　问曰：定有三世别异。未来世法得生，因缘即生。何故言无生？答曰： “若有未生法，　　说言有生者， 　此法先已有，　　更复何用生？” 　　若未来世中有未生法而生，是法先已有，何用更生？有法不应更生。 　　问曰：未来虽有，非如现在相，以现在相故说生。 　　答曰：现在相未来中无，若无，云何言未来生法生；若有，不名未来，应名现在，现在不应更生。二俱无生，故不生。复次汝谓生时生亦能生彼。今当更说。 “若言生时生，　　是能有所生； 　何得更有生，　　而能生是生？” 　　若生生时能生彼，是生谁复能生？ “若谓更有生，　　生生则无穷， 　离生生有生，　　法皆能自生。” 　　若生更有生，生则无穷。若是生更无生而自生者，一切法亦皆能自生，而实不尔。复次： “有法不应生，　　无亦不应生， 　有无亦不生，　　此义先已说。” 　　凡所有生，为有法有生？为无法有生？为有无法有生？是皆不然，是事先已说。离此三事更无有生，是故无生。复次： “若诸法灭时，　　是时不应生； 　法若不灭者，　　终无有是事。” 　　若法灭相，是法不应生。何以故？二相相违故。一是灭相，知法是灭。一是生相，知法是生。二相相违法，一时则不然，是故灭相法不应生。 　　问曰：若灭相法不应生，不灭相法应生。 　　答曰：一切有为法念念灭故，无不灭法。离有为，无有决定无为法。无为法但有名字，是故说不灭法，终无有是事。 　　问曰：若法无生，应有住。 　　答曰： “不住法不住，　　住法亦不住， 　住时亦不住，　　无生云何住？” 　　不住法不住，无住相故。住法亦不住。何以故？已有住故。因去故有住，若住法先有，不应更住。住时亦不住，离住、不住更无住时，是故亦不住。如是一切处求住不可得故，即是无生。若无生，云何有住？复次： “若诸法灭时，　　是则不应住； 　法若不灭者，　　终无有是事。” 　　若法灭相，是法无有住相。何以故？一法中有二相相违故，一是灭相、二是住相。一时一处有住灭相，是事不然，是故不得言灭相法有住。 　　问曰：若法不灭，应有住。 　　答曰：无有不灭法。何以故？ “所有一切法，　　皆是老死相， 　终不见有法，　　离老死有住。” 　　一切法生时无常，常随逐无常有二：名老及死。如是一切法常有老死，故无住时。复次： “住不自相住，　　亦不异相住； 　如生不自生，　　亦不异相生。” 　　若有住法，为自相住？为他相住？二俱不然。若自相住，则为是常。一切有为法从众缘生，若住法自住，则不名有为。住若自相住，法亦应自相住。如眼不能自见，住亦如是。若异相住，则住更有住，是则无穷。复次见异法生异相，不得不因异法而有异相，异相不定故。因异相而住者，是事不然。 　　问曰：若无住，应有灭。 　　答曰：无。何以故？ “法已灭不灭，　　未灭亦不灭， 　灭时亦不灭，　　无生何有灭？” 　　若法已灭则不灭，以先灭故。未灭亦不灭，离灭相故。灭时亦不灭，离二更无灭时。如是推求，灭法即是无生，无生何有灭？复次： “法若有住者，　　是则不应灭； 　法若不住者，　　是亦不应灭。” 　　若法定住则无有灭。何以故？由有住相故。若住法灭，则有二相：住相、灭相。是故不得言住中有灭，如生死不得一时有。若法不住，亦无有灭。何以故？离住相故。若离住相则无法，无法云何灭？复次： “是法于是时，　　不于是时灭； 　是法于异时，　　不于异时灭。” 　　若法有灭相，是法为自相灭？为异相灭？二俱不然。何以故？如乳不于乳时灭。随有乳时，乳相定住故。非乳时亦不灭，若非乳不得言乳灭。复次： “如一切诸法，　　生相不可得； 　以无生相故，　　即亦无灭相。” 　　如先推求，一切法生相不可得，尔时即无灭相，破生故无生，无生云何有灭？若汝意犹未已，今当更说破灭因缘。 “若法是有者，　　是即无有灭； 　不应于一法，　　而有有无相。” 　　诸法有时，推求灭相不可得。何以故？云何一法中亦有亦无相？如光影不同处。复次： “若法是无者，　　是即无有灭； 　譬如第二头，　　无故不可断。” 　　法若无者则无灭相，如第二头、第三手，无故不可断。复次： “法不自相灭，　　他相亦不灭； 　如自相不生，　　他相亦不生。” 　　如先说生相，生不自生亦不从他生。若以自体生，是则不然，一切物皆从众缘生。如指端不能自触，如是生不能自生。从他生亦不然。何以故？生未有故，不应从他生。是生无故无自体，自体无故他亦无，是故从他生亦不然。灭法亦如是，不自相灭、不他相灭。复次： “生住灭不成，　　故无有有为； 　有为法无故，　　何得有无为？” 　　汝先说有生、住、灭相故有有为，以有有为故有无为。今以理推求，三相不可得，云何得有有为？如先说，无有无相法，有为法无故，何得有无为？无为相名不生不住不灭。止有为相故名无为相，无为自无别相，因是三相有无为相。如火为热相、地为坚相、水为冷相，无为则不然。 　　问曰：若是生、住、灭毕竟无者，云何论中得说名字？ 　　答曰： “如幻亦如梦，　　如乾闼婆城， 　所说生住灭，　　其相亦如是。” 　　生、住、灭相无有决定，凡人贪着谓有决定。诸贤圣怜愍欲止其颠倒，还以其所著名字为说，语言虽同其心则异。如是说生、住、灭相，不应有难。如幻化所作，不应责其所由，不应于中有忧喜想，但应眼见而已。如梦中所见不应求实，如乾闼婆城日出时现而无有实，但假为名字不久则灭。生、住、灭亦如是，凡夫分别为有，智者推求则不可得。 　　中论观作作者品第八(十二偈) 　　问曰：现有作、有作者、有所用作法，三事和合故有果报，是故应有作者、作业。 　　答曰：上来品品中破一切法皆无有余。如破三相，三相无故无有有为，有为无故无无为。有为无为无故，一切法尽无作、作者。若是有为，有为中已破。若是无为，无为中已破。不应复问。汝着心深故而复更问，今当复答。 “决定有作者，　　不作决定业； 　决定无作者，　　不作无定业。” 　　若先定有作者、定有作业，则不应作。若先定无作者、定无作业，亦不应作。何以故？ “决定业无作，　　是业无作者； 　定作者无作，　　作者亦无业。” 　　若先决定有作业，不应更有作者；又离作者应有作业。但是事不然。若先决定有作者，不应更有作业；又离作业应有作者。但是事不然。是故决定作者、决定作业，不应有作。不决定作者、不决定作业，亦不应有作。何以故？本来无故。有作者、有作业尚不能作，何况无作者、无作业。复次： “若定有作者，　　亦定有作业， 　作者及作业，　　即堕于无因。” 　　若先定有作者、定有作业，汝谓作者有作，即为无因，离作业有作者、离作者有作业，则不从因缘有。 　　问曰：若不从因缘有作者、有作业，有何咎？ 　　答曰： “若堕于无因，　　则无因无果， 　无作无作者，　　无所用作法。 　若无作等法，　　则无有罪福， 　罪福等无故，　　罪福报亦无。 　若无罪福报，　　亦无有涅槃， 　诸可有所作，　　皆空无有果。” 　　若堕于无因，一切法则无因无果。能生法名为因、所生法名为果，是二即无。是二无故，无作、无作者亦无所用作法，亦无罪福。罪福无故，亦无罪福果报及涅槃道。是故不得从无因生。 　　问曰：若作者不定，而作不定业，有何咎？ 　　答曰：一事无尚不能起作业，何况二事都无。譬如化人以虚空为舍，但有言说，而无作者、作业。 　　问曰：若无作者、无作业，不能有所作；今有作者、有作业，应有作。 　　答曰： “作者定不定，　　不能作二业， 　有无相违故，　　一处则无二。” 　　作者定不定，不能作定不定业。何以故？有无相违故，一处不应有二。有是决定、无是不决定，一人一事云何有有无？复次： “有不能作无，　　无不能作有， 　若有作作者，　　其过如先说。” 　　若有作者而无业，何能有所作？若无作者而有业，亦不能有所作。何以故？如先说。有中若先有业，作者复何所作？若先无业，云何可得作？如是则破罪福等因缘果报。是故偈中说“有不能作无，无不能作有，若有作作者，其过如先说。”复次： “作者不作定，　　亦不作不定， 　及定不定业，　　其过如先说。” 　　定业已破，不定业亦破，定不定业亦破；今欲一时总破，故说是偈，是故作者不能作三种业。今三种作者，亦不能作业。何以故？ “作者定不定、　　亦定亦不定， 　不能作于业，　　其过如先说。” 　　作者定、不定、亦定亦不定，不能作于业。何以故？如先三种过因缘。此中应广说，如是一切处求作者作业，皆不可得。 　　问曰：若言无作、无作者，则复堕无因。 　　答曰：是业从众缘生，假名为有，无有决定。不如汝所说。何以故？ “因业有作者，　　因作者有业， 　成业义如是，　　更无有余事。” 　　业先无决定，因人起业；因业有作者，作者亦无决定。因有作业，名为作者，二事和合故得成作、作者。若从和合生则无自性，无自性故空，空则无所生。但随凡夫忆想分别故，说有作业有作者；第一义中无作业、无作者。复次： “如破作作者，　　受受者亦尔， 　及一切诸法，　　亦应如是破。” 　　如作、作者不得相离，不相离故不决定，无决定故无自性。受受者亦如是，受名五阴身，受者是人，如是离人无五阴、离五阴无人，但从众缘生如受受者。余一切法亦应如是破。◎ 　　◎中论观本住品第九(十二偈) 　　问曰：有人言： “眼耳等诸根，　　苦乐等诸法， 　谁有如是事？　　是则名本住。 　若无有本住，　　谁有眼等法？ 　以是故当知，　　先已有本住。” 　　眼耳鼻舌身命等诸根，名为眼耳等根。苦受、乐受、不苦不乐受、想、思、忆念等心心数法，名为苦乐等法。有论师言：先未有眼等法，应有本住。因是本住，眼等诸根得增长。若无本住，身及眼等诸根，为因何生而得增长？答曰： “若离眼等根，　　及苦乐等法， 　先有本住者，　　以何而可知？” 　　若离眼耳等根、苦乐等法先有本住者，以何可说？以何可知？如外法瓶衣等，以眼等根得知；内法以苦乐等根得知。如经中说：可坏是色相，能受是受相，能识是识相。汝说离眼耳苦乐等先有本住者，以何可知说有是法？ 　　问曰：有论师言：出入息、视眴、寿命、思惟、苦乐、憎爱、动发等是神相。若无有神，云何有出入息等相？是故当知，离眼耳等根、苦乐等法先有本住。 　　答曰：是神若有，应在身内，如壁中有柱；若在身外，如人被铠。若在身内，身则不可坏，神常在内故。是故言神在身内，但有言说，虚妄无实。若在身外覆身如铠者，身应不可见，神细密覆故。亦应不可坏，而今实见身坏。是故当知，离苦乐等先无余法。若谓断臂时神缩在内不可断者，断头时亦应缩在内不应死，而实有死。是故知离苦乐等先有神者，但有言说虚妄无实。复次若言身大则神大、身小则神小，如灯大则明大、灯小则明小者，如是神则随身不应常。若随身者，身无则神无，如灯灭则明灭。若神无常，则与眼耳苦乐等同。是故当知，离眼耳等先无别神。复次如风狂病人不得自在，不应作而作。若有神是诸作主者，云何言不得自在？若风狂病不恼神者，应离神别有所作。如是种种推求，离眼耳等根苦乐等法先无本住。若必谓离眼耳等根苦乐等法有本住者，无有是事。何以故？ “若离眼耳等，　　而有本住者； 　亦应离本住，　　而有眼耳等。” 　　若本住离眼耳等根、苦乐等法先有者，今眼耳等根、苦乐等法亦应离本住而有。 　　问曰：二事相离可尔，但使有本住。 　　答曰： “以法知有人，　　以人知有法； 　离法何有人？　　离人何有法？” 　　法者，眼耳苦乐等。人者，是本住。汝谓以有法故知有人、以有人故知有法。今离眼耳等法何有人？离人何有眼耳等法？复次： “一切眼等根，　　实无有本住； 　眼耳等诸根，　　异相而分别。” 　　眼耳等诸根、苦乐等诸法，实无有本住。因眼缘色生眼识，以和合因缘知有眼耳等诸根，不以本住故知。是故偈中说“一切眼等根，实无有本住”，眼耳等诸根，各自能分别。问曰： “若眼等诸根，　　无有本住者， 　眼等一一根，　　云何能知尘？” 　　若一切眼耳等诸根、苦乐等诸法无本住者，今一一根云何能知尘？眼耳等诸根无思惟，不应有知。而实知尘，当知离眼耳等诸根，更有能知尘者。 　　答曰：若尔者，为一一根中各有知者？为一知者在诸根中？二俱有过。何以故？ “见者即闻者，　　闻者即受者， 　如是等诸根，　　则应有本住。” 　　若见者即是闻者、闻者即是受者，则是一神。如是眼等诸根应先有本住。色声香等无有定知者，或可以眼闻声，如人有六向随意见闻。若闻者、见者是一，于眼等根随意见闻，但是事不然。 “若见闻各异，　　受者亦各异， 　见时亦应闻，　　如是则神多。” 　　若见者、闻者、受者各异，则见时亦应闻。何以故？离见者有闻者故。如是鼻舌身中，神应一时行。若尔者，人一而神多，以一切根一时知诸尘。而实不尔，是故见者、闻者、受者不应俱用。复次： “眼耳等诸根，　　苦乐等诸法， 　所从生诸大，　　彼大亦无神。” 　　若人言离眼耳等诸根、苦乐等诸法别有本住，是事已破。今于眼耳等所因四大，是四大中亦无本住。 　　问曰：若眼耳等诸根、苦乐等诸法，无有本住可尔。眼耳等诸根、苦乐等诸法应有。 　　答曰： “若眼耳等根，　　苦乐等诸法， 　无有本住者，　　眼等亦应无。” 　　若眼耳苦乐等诸法无有本住者，谁有此眼耳等？何缘而有？是故眼耳等亦无。复次： “眼等无本住，　　今后亦复无， 　以三世无故，　　无有无分别。” 　　思惟推求本住，于眼等先无，今后亦无。若三世无，即是无生寂灭。不应有难：若无本住，云何有眼等？如是问答、戏论则灭。戏论灭故，诸法则空。 　　中论观燃可燃品第十(十六偈) 　　问曰：应有受、受者，如燃、可燃，燃是受者、可燃是受，所谓五阴。 　　答曰：是事不然。何以故？燃、可燃俱不成故。燃、可燃若以一法成，若以二法成，二俱不成。 　　问曰：且置一异法。若言无燃、可燃，今云何以一异相破？如兔角龟毛，无故不可破。世间眼见实有事，而后可思惟。如有金，然后可烧可锻。若无燃、可燃，不应以一异法思惟。若汝许有一异法，当知有燃、可燃。若许有者，则为已有。 　　答曰：随世俗法言说，不应有过。燃、可燃若说一若说异，不名为受。若离世俗言说，则无所论。若不说燃、可燃，云何能有所破？若无所说，则义不可明。如有论者破破有无，必应言有无，不以称有无故而受有无。是以随世间言说故无咎。若口有言便是受者，汝言破即为自破，燃、可燃亦如是。虽有言说亦复不受，是故以一异法思惟燃、可燃，二俱不成。何以故？ “若燃是可燃，　　作作者则一； 　若燃异可燃，　　离可燃有燃。” 　　燃是火、可燃是薪。作者是人、作是业。若燃、可燃一，则作、作者亦应一。若作、作者一，则陶师与瓶一。作者是陶师、作是瓶，陶师非瓶、瓶非陶师，云何为一？是以作、作者不一；故燃、可燃亦不一。若谓一不可则应异。是亦不然。何以故？若燃与可燃异，应离可燃别有燃。分别是可燃、是燃，处处离可燃应有燃。而实不尔，是故异亦不可。复次： “如是常应燃，　　不因可燃生； 　则无燃火功，　　亦名无作火。” 　　若燃、可燃异，则燃不待可燃而常燃。若常燃者则自住其体、不待因缘，人功则空。人功者，将护火令燃。是功现有，是故知火不异可燃。 　　复次若燃异可燃，燃即无作。离可燃，火何所然？若尔者，火则无作。无作火，无有是事。 　　问曰：云何火不从因缘生，人功亦空？ 　　答曰： “燃不待可燃，　　则不从缘生； 　火若常燃者，　　人功则应空。” 　　燃、可燃若异，则不待可燃有燃。若不待可燃有然，则无相因法，是故不从因缘生。复次若燃异可燃，则应常燃。若常燃者，应离可燃别见有燃，更不须人功。何以故？ “若汝谓燃时，　　名为可燃者； 　尔时但有薪，　　何物燃可燃？” 　　若谓先有薪，烧时名可燃者，是事不尔。若离燃别有可燃者，云何言燃时名可燃？复次： “若异则不至，　　不至则不烧， 　不烧则不灭，　　不灭则常住。” 　　若燃异可燃，则燃不应至可燃。何以故？不相待成故。若燃不相待成，则自住其体，何用可燃？是故不至。若不至，则不燃可燃。何以故？无有不至而能烧故。若不烧则无灭，应常住自相。是事不尔。 　　问曰： “燃与可燃异，　　而能至可燃； 　如此至彼人，　　彼人至此人。” 　　燃与可燃异，而能至可燃；如男至于女，如女至于男。 　　答曰： “若谓燃可燃，　　二俱相离者， 　如是燃则能，　　至于彼可燃。” 　　若离燃有可燃、若离可燃有燃，各自成者，如是则应燃至可燃。而实不尔。何以故？离燃无可燃、离可燃无燃故。今离男有女、离女有男，是故汝喻非也。喻不成故，燃不至可燃。 　　问曰：燃、可燃相待而有，因可燃有燃、因燃有可燃，二法相待成。 　　答曰： “若因可燃燃，　　因燃有可燃， 　先定有何法，　　而有燃可燃？” 　　若因可燃而燃成，亦应因燃可燃成。是中若先定有可燃，则因可燃而燃成。若先定有燃，则因燃可燃成。今若因可燃而燃成者，则先有可燃而后有燃，不应待燃而有可燃。何以故？可燃在先、燃在后故。若燃不燃可燃，是则可燃不成；又可燃不在余处，离于燃故。若可燃不成，燃亦不成。若先燃后有可燃，燃亦有如是过。是故燃、可燃二俱不成。复次： “若因可燃燃，　　则燃成复成； 　是为可燃中，　　则为无有燃。” 　　若欲因可燃而成燃，则燃成已复成。何以故？燃自住于燃中。若燃不自住其体，从可燃成者，无有是事。是故有是燃从可燃成，今则燃成复成，有如是过。复有可燃无燃过。何以故？可燃离燃自住其体故。是故燃可燃相因待，无有是事。复次： “若法因待成，　　是法还成待； 　今则无因待，　　亦无所成法。” 　　若法因待成，是法还成本因待。如是决定则无二事。如因可燃而成燃，还因于燃而成可燃，是则二俱无定。无定故，不可得。何以故？ “若法有待成，　　未成云何待？ 　若成已有待，　　成已何用待？” 　　若法因待成，是法先未成，未成则无，无则云何有因待？若是法先已成，已成何用因待？是二俱不相因待，是故汝先说燃，可燃相因待成，无有是事。是故： “因可燃无燃，　　不因亦无燃； 　因燃无可燃，　　不因无可燃。” 　　今因待可燃，燃不成；不因待可燃，燃亦不成。可燃亦如是。因燃、不因燃，二俱不成，是过先已说。复次： “燃不余处来，　　燃处亦无燃， 　可燃亦如是，　　余如去来说。” 　　燃不于余方来入可燃，可燃中亦无燃，析薪求燃不可得故。可燃亦如是，不从余处来入燃中，燃中亦无可燃。如燃已不燃，未燃不燃、燃时不燃，是义如〈去来〉中说。是故： “可燃即非然，　　离可燃无燃； 　燃无有可燃，　　燃中无可燃， 　可燃中无燃。” 　　可燃即非燃。何以故？先已说作、作者一过故。离可燃无燃，有常燃等过故。燃无有可燃、燃中无可燃、可燃中无燃，以有异过故，三皆不成。 　　问曰：何故说燃、可燃？ 　　答曰：如因可燃有燃，如是因受有受者。受名五阴，受者名人。燃可燃不成故，受受者亦不成。何以故？ “以燃可燃法，　　说受受者法， 　及以说瓶衣，　　一切等诸法。” 　　如可燃非燃，如是受非受者，作作者一过故。又离受无受者，异不可得故。以异过故，三皆不成。如受受者，外瓶衣等一切法皆同上说，无生毕竟空。是故： “若人说有我，　　诸法各异相； 　当知如是人，　　不得佛法味。” 　　诸法从本已来无生，毕竟寂灭相，是故品末说是偈。若人说我相，如犊子部众说：不得言色即是我、不得言离色是我，我在第五不可说藏中。如萨婆多部众说：诸法各各相，是善、是不善、是无记。是有漏、无漏、有为、无为等别异。如是等人不得诸法寂灭相，以佛语作种种戏论。 　　中论观本际品第十一(八偈) 　　问曰：《无本际经》说：众生往来生死，本际不可得。是中说有众生、有生死。以何因缘故而作是说？ 　　答曰： “大圣之所说，　　本际不可得， 　生死无有始，　　亦复无有终。” 　　圣人有三种：一者外道五神通；二者阿罗汉辟支佛；三者得神通大菩萨。佛于三种中最上，故言大圣。佛所言说，无不是实说。生死无始。何以故？生死初后不可得，是故言无始。汝谓若无初后，应有中者，是亦不然。何以故？ “若无有始终，　　中当云何有？ 　是故于此中，　　先后共亦无。” 　　因中、后故有初，因初、中故有后。若无初无后，云何有中？生死中无初、中、后，是故说先后共不可得。何以故？ “若使先有生，　　后有老死者； 　不老死有生，　　不生有老死。 　若先有老死，　　而后有生者； 　是则为无因，　　不生有老死。” 　　生死众生，若先生、渐有老而后有死者，则生无老死。法应生有老死、老死有生。又不老死而生，是亦不然；又不因生有老死。若先老死后生，老死则无因，生在后故；又不生，何有老死？若谓生老死先后不可，谓一时成者，是亦有过。何以故？ “生及于老死，　　不得一时共； 　生时则有死，　　是二俱无因。” 　　若生老死一时，则不然。何以故？生时即有死故。法应生时有、死时无，若生时有死，是事不然。若一时生，则无有相因。如牛角一时出则不相因。是故： “若使初后共，　　是皆不然者， 　何故而戏论，　　谓有生老死？” 　　思惟生老死三皆有过故，即无生，毕竟空。汝今何故贪着戏论生老死，谓有决定相？复次： “诸所有因果，　　相及可相法， 　受及受者等，　　所有一切法， 　非但于生死，　　本际不可得， 　如是一切法，　　本际皆亦无。” 　　一切法者，所谓因果相可相、受及受者等，皆无本际，非但生死无本际。以略开示故，说生死无本际。 　　中论观苦品第十二(十偈) 　　有人说曰： “自作及他作，　　共作无因作， 　如是说诸苦，　　于果则不然。” 　　有人言：苦恼自作；或言他作；或言亦自作亦他作；或言无因作，于果皆不然。于果皆不然者，众生以众缘致苦，厌苦欲求灭。不知苦恼实因缘有四种谬，是故说于果皆不然。何以故？ “苦若自作者，　　则不从缘生， 　因有此阴故，　　而有彼阴生。” 　　若苦自作，则不从众缘生，自名从自性生。是事不然。何以故？因前五阴有后五阴生，是故苦不得自作。 　　问曰：若言此五阴作彼五阴者，则是他作。 　　答曰：是事不然。何以故？ “若谓此五阴，　　异彼五阴者， 　如是则应言，　　从他而作苦。” 　　若此五阴与彼五阴异，彼五阴与此五阴异者应从他作。如缕与布异者，应离缕有布。若离缕无布者，则布不异缕。如是彼五阴异此五阴者，则应离此五阴有彼五阴。若离此五阴无彼五阴者，则此五阴不异彼五阴，是故不应言苦从他作。 　　问曰：自作者，是人人自作苦、自受苦。 　　答曰： “若人自作苦，　　离苦何有人？ 　而谓于彼人，　　而能自作苦。” 　　若谓人自作苦者，离五阴苦，何处别有人而能自作苦？应说是人，而不可说，是故苦非人自作。若谓人不自作苦，他人作苦与此人者，是亦不然。何以故？ “若苦他人作，　　而与此人者； 　若当离于苦，　　何有此人受？” 　　若他人作苦与此人者，离五阴无有此人受。复次： “苦若彼人作，　　持与此人者； 　离苦何有人，　　而能授于此？” 　　若谓彼人作苦授与此人者，离五阴苦，何有彼人作苦持与此人？若有者，应说其相。复次： “自作若不成，　　云何彼作苦？ 　若彼人作苦，　　即亦名自作。” 　　种种因缘彼自作苦不成，而言他作苦。是亦不然。何以故？此彼相待故。若彼作苦，于彼亦名自作苦。自作苦先已破，汝受自作苦不成故，他作亦不成。复次： “苦不名自作，　　法不自作法， 　彼无有自体，　　何有彼作苦？” 　　自作苦不然。何以故？如刀不能自割。如是法不能自作法，是故不能自作。他作亦不然。何以故？离苦无彼自性。若离苦有彼自性者，应言彼作苦，彼亦即是苦，云何苦自作苦？ 　　问曰：若自作、他作不然，应有共作。 　　答曰： “若此彼苦成，　　应有共作苦； 　此彼尚无作，　　何况无因作！” 　　自作、他作犹尚有过，何况无因作。无因多过，如〈破作作者品〉中说。复次： “非但说于苦，　　四种义不成； 　一切外万物，　　四义亦不成。” 　　佛法中虽说五受阴为苦，有外道人谓苦受为苦，是故说不但说于苦四种义不成，外万物地水山木等一切法皆亦不成。 　　中论观行品第十三(九偈) 　　问曰： “如佛经所说，　　虚诳妄取相， 　诸行妄取故，　　是名为虚诳。” 　　佛经中说，虚诳者，即是妄取相；第一实者，所谓涅槃，非妄取相。以是经说故，当知有诸行虚诳妄取相。 　　答曰： “虚诳妄取者，　　是中何所取？ 　佛说如是事，　　欲以示空义。” 　　若妄取相法即是虚诳者，是诸行中为何所取？佛如是说，当知说空义。 　　问曰：云何知一切诸行皆是空？ 　　答曰：一切诸行虚妄相故空。诸行生灭不住，无自性故空。诸行名五阴，从行生故。五阴名行，是五阴皆虚妄无有定相。何以故？如婴儿时色非匍匐时色、匍匐时色非行时色、行时色非童子时色、童子时色非壮年时色、壮年时色非老年时色。如色念念不住故，分别决定性不可得。婴儿色为即是匍匐色乃至老年色，为异，二俱有过。何以故？若婴儿色即是匍匐色乃至老年色者，如是则是一色皆为婴儿，无有匍匐乃至老年。又如泥团常是泥团，终不作瓶。何以故？色常定故。若婴儿色异匍匐色者，则婴儿不作匍匐、匍匐不作婴儿。何以故？二色异故。如是童子、少年、壮年、老年色不应相续有，失亲属法无父无子。若尔者，唯有婴儿应得父，余则匍匐乃至老年不应有分。是故二俱有过。 　　问曰：色虽不定，婴儿色灭已，相续更生乃至老年色，无有如上过。 　　答曰：婴儿色相续生者，为灭已相续生？为不灭相续生？若婴儿色灭，云何有相续？以无因故。如虽有薪可燃，火灭故无有相续。若婴儿色不灭而相续者，则婴儿色不灭，常住本相亦无相续。 　　问曰：我不说灭不灭故相续生，但说不住相似生，故言相续生。 　　答曰：若尔者，则有定色而更生，如是应有千万种色。但是事不然，如是亦无相续。如是一切处求色无有定相，但以世俗言说故有。如芭蕉树求实不可得，但有皮叶。如是智者求色相念念灭，更无实色可得，不住色形色相。相似次第生难可分别，如灯炎分别定色不可得，从是定色更有色生不可得。是故色无性故空，但以世俗言说故有。受亦如是，智者种种观察，次第相似故生灭难可别知，如水流相续，但以觉故说三受在身。是故当知，受同色说。想因名相生，若离名相则不生。是故佛说，分别知名字相故名为想。非决定先有，从众缘生无定性，无定性故如影随形。因形有影、无形则无影，影无决定性。若定有者，离形应有影。而实不尔，是故从众缘生，无自性故不可得。想亦如是，但因外名相，以世俗言说故有。识因色声香味触等、眼耳鼻舌身等生，以眼等诸根别异故，识有别异。是识为在色、为在眼、为在中间？无有决定。但生已识尘识此人、识彼人。知此人识为即是知彼人识。为异是二，难可分别。如眼识，耳识亦难可分别。以难分别故，或言一或言异，无有决定分别，但从众缘生故，眼等分别故空无自性。如伎人含一珠出已复示人则生疑，为是本珠、为更有异？识亦如是，生已更生，为是本识、为是异识？是故当知，识不住故无自性，虚诳如幻。诸行亦如是。诸行者，身、口、意。行有二种：净、不净。何等为不净？恼众生、贪着等，名不净。不恼众生、实语、不贪着等，名净，或增或减。净行者，在人中、欲天、色天、无色天受果报已则减，还作故名增。不净行者亦如是，在地狱、畜生、饿鬼、阿修罗中受果报已则减，还作故名增。是故诸行有增有减故不住。如人有病，随宜将适病则除愈，不将适病则还集。诸行亦如是，有增有减故不决定，但以世俗言说故有，因世谛故得见第一义谛。所谓无明缘诸行，从诸行有识着，识着故有名色，从名色有六入，从六入有触，从触有受，从受有爱，从爱有取，从取有有，从有有生，从生有老、死、忧悲苦恼、恩爱别、苦怨憎会苦等，如是诸苦皆以行为本。佛以世谛故说，若得第一义谛生真智慧者则无明息，无明息故诸行亦不集，诸行不集故见谛所断身见、疑、戒取等断，及思惟所断贪、恚、色染、无色染、调戏无明亦断。以是断故一一分灭，所谓无明、诸行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死忧悲苦恼恩爱别苦怨憎会苦等皆灭。以是灭故，五阴身毕竟灭更无有余，唯但有空。是故佛欲示空义故，说诸行虚诳。复次诸法无性故虚诳，虚诳故空。如偈说： “诸法有异故，　　知皆是无性； 　无性法亦无，　　一切法空故。” 　　诸法无有性。何以故？诸法虽生，不住自性，是故无性。如婴儿定住自性者，终不作匍匐乃至老年。而婴儿次第相续有异相现，匍匐乃至老年，是故说见诸法异相故知无性。 　　问曰：若诸法异相无性，即有无性法，有何咎？ 　　答曰：若无性，云何有法？云何有相？何以故？无有根本故。但为破性，故说无性。是无性法若有者，不名一切法空；若一切法空，云何有无性法？ 　　问曰： “诸法若无性，　　云何说婴儿， 　乃至于老年，　　而有种种异？” 　　诸法若无性则无有异相，而汝说有异相，是故有诸法性。若无诸法性，云何有异相？ 　　答曰： “若诸法有性，　　云何而得异？ 　若诸法无性，　　云何而有异？” 　　若诸法决定有性，云何可得异？性名决定有，不可变异。如真金不可变，又如暗性不变为明、明性不变为暗。复次： “是法则无异，　　异法亦无异， 　如壮不作老，　　老亦不作壮。” 　　若法有异者，则应有异相。为即是法异？为异法异？是二不然。若即是法异，则老应作老；而老实不作老。若异法异者，老与壮异，壮应作老；而壮实不作老。二俱有过。 　　问曰：若法即异，有何咎？如今眼见年少经日月岁数则老。 　　答曰： “若是法即异，　　乳应即是酪； 　离乳有何法，　　而能作于酪？” 　　若是法即异者，乳应即是酪，更不须因缘。是事不然。何以故？乳与酪有种种异故。乳不即是酪，是故法不即异。若谓异法为异者，是亦不然，离乳更有何物为酪？如是思惟，是法不异、异法亦不异，是故不应偏有所执。 　　问曰：破是、破异犹有空在，空即是法。 　　答曰： “若有不空法，　　则应有空法； 　实无不空法，　　何得有空法？” 　　若有不空法，相因故应有空法。而上来种种因缘破不空法，不空法无故则无相待，无相待故何有空法？ 　　问曰：汝说不空法无故空法亦无。若尔者，即是说空但无相待，故不应有执。若有对应有相待、若无对则无相待，相待无故则无相，无相故则无执。如是即为说空。 　　答曰： “大圣说空法，　　为离诸见故； 　若复见有空，　　诸佛所不化。” 　　大圣为破六十二诸见，及无明、爱等诸烦恼故说空。若人于空复生见者，是人不可化。譬如有病须服药可治，若药复为病则不可治。如火从薪出以水可灭，若从水生为用何灭？如空是水，能灭诸烦恼火，有人罪重贪着心深，智慧钝故于空生见，或谓有空、或谓无空，因有无还起烦恼。若以空化此人者，则言我久知是空，若离是空则无涅槃道。如经说，离空无相无作门得解脱者，但有言说。◎ 　　◎中论观合品第十四(八偈) 　　说曰：上〈破根品〉中说见、所见、见者皆不成。此三事无异法故则无合。无合义今当说。问曰：何故眼等三事无合？ 　　答曰： “见可见见者，　　是三各异方； 　如是三法异，　　终无有合时。” 　　见是眼根、可见是色尘、见者是我，是三事各在异处，终无合时。异处者，眼在身内，色在身外，我者或言在身内、或言遍一切处，是故无合。复次若谓有见法，为合而见、不合而见？二俱不然。何以故？若合而见者，随有尘处应有根有我。但是事不然，是故不合。若不合而见者，根我尘各在异处亦应有见，而不见。何以故？如眼根在此，不见远处瓶，是故二俱不见。 　　问曰：我、意、根、尘四事合，故有知生，能知瓶衣等万物，是故有见、可见、见者。 　　答曰：是事〈根品〉中已破，今当更说。汝说四事合故知生，是知为见瓶衣等物已生、为未见而生？若见已生者，知则无用。若未见而生者，是则未合。云何有知生？若谓四事一时合而知生，是亦不然。若一时生则无相待。何以故？先有瓶、次见、后知生，一时则无先后。知无故，见、可见、见者亦无。如是诸法如幻如梦无有定相，何得有合？无合故空。复次： “染与于可染，　　染者亦复然， 　余入余烦恼，　　皆亦复如是。” 　　如见、可见、见者无合故，染、可染、染者亦应无合。如说见、可见、见者三法，则说闻、可闻、闻者余入等。如说染、可染、染者，则说瞋、可瞋、瞋者余烦恼等。复次： “异法当有合，　　见等无有异， 　异相不成故，　　见等云何合？” 　　凡物皆以异故有合，而见等异相不可得，是故无合。复次： “非但见等法，　　异相不可得； 　所有一切法，　　皆亦无异相。” 　　非但见、可见、见者等三事异相不可得，一切法皆无异相。 　　问曰：何故无有异相？ 　　答曰： “异因异有异，　　异离异无异； 　若法从因出，　　是法不异因。” 　　汝所谓异，是异因异法故名为异。离异法不名为异。何以故？若法从众缘生，是法不异因，因坏果亦坏故。如因梁椽等有舍，舍不异梁椽，梁椽等坏舍亦坏故。 　　问曰：若有定异法，有何咎？ 　　答曰： “若离从异异，　　应余异有异； 　离从异无异，　　是故无有异。” 　　若离从异有异法者，则应离余异有异法。而实离从异无有异法，是故无余异。如离五指异有拳，异者拳异，应于瓶等异物有异。今离五指异，拳异不可得，是故拳异于瓶等无有异法。 　　问曰：我经说，异相不从众缘生，分别总相故有异相，因异相故有异法。 　　答曰： “异中无异相，　　不异中亦无； 　无有异相故，　　则无此彼异。” 　　汝言分别总相故有异相，因异相故有异法。若尔者，异相从众缘生，如是即说众缘法，是异相离异法不可得故。异相因异法而有，不能独成。今异法中无异相。何以故？先有异法故，何用异相？不异法中亦无异相。何以故？若异相在不异法中，不名不异法。若二处俱无，即无异相，异相无故此彼法亦无。复次，异法无故亦无合。 “是法不自合，　　异法亦不合， 　合者及合时，　　合法亦皆无。” 　　是法自体不合，以一故，如一指不自合。异法亦不合，以异故，异事已成不须合故。如是思惟，合法不可得。是故说合者、合时、合法皆不可得。◎ 中论卷第二 大正新修大藏经第 30 册 No. 1564 中论 ◎中论卷第三 　　龙树菩萨造梵志青目释 　　姚秦三藏鸠摩罗什译 　　观有无品第十五(十一偈) 　　问曰：诸法各有性，以有力用故，如瓶有瓶性、布有布性，是性众缘合时则出。 　　答曰： “众缘中有性，　　是事则不然； 　性从众缘出，　　即名为作法。” 　　若诸法有性，不应从众缘出。何以故？若从众缘出，即是作法，无有定性。 　　问曰：若诸法性从众缘作，有何咎？ 　　答曰： “性若是作者，　　云何有此义？ 　性名为无作，　　不待异法成。” 　　如金杂铜则非真金，如是若有性，则不须众缘，若从众缘出，当知无真性。又性若决定，不应待他出，非如长短、彼此，无定性故待他而有。问曰：诸法若无自性，应有他性。 　　答曰： “法若无自性，　　云何有他性？ 　自性于他性，　　亦名为他性。” 　　诸法性众缘作故，亦因待成，故无自性。若尔者，他性于他亦是自性，亦从众缘生相待故，亦无。无故，云何言诸法从他性生？他性亦是自性故。 　　问曰：若离自性、他性有诸法，有何咎？ 　　答曰： “离自性他性，　　何得更有法？ 　若有自他性，　　诸法则得成。” 　　汝说离自性、他性有法者，是事不然。若离自性他性，则无有法。何以故？有自性、他性法则成，如瓶体是自性、依物是他性。 　　问曰：若以自性、他性破有者，今应有无。 　　答曰： “有若不成者，　　无云何可成？ 　因有有法故，　　有坏名为无。” 　　若汝已受有不成者，亦应受无亦无。何以故？有法坏败故名无，是无因有坏而有。复次： “若人见有无，　　见自性他性； 　如是则不见，　　佛法真实义。” 　　若人深着诸法，必求有见。若破自性则见他性，若破他性则见有，若破有则见无，若破无则迷惑。若利根着心薄者，知灭诸见安隐故，更不生四种戏论，是人则见佛法真实义。是故说上偈。复次： “佛能灭有无，　　如化迦旃延， 　经中之所说，　　离有亦离无。” 　　《删陀迦旃延经》中，佛为说正见义离有离无。若诸法中少决定有者，佛不应破有，无若破有，则人谓为无。佛通达诸法相故，说二俱无。是故汝应舍有无见。复次： “若法实有性，　　后则不应异； 　性若有异相，　　是事终不然。” 　　若诸法决定有性，终不应变异。何以故？若定有自性，不应有异相，如上真金喻。今现见诸法有异相故，当知无有定相。复次： “若法实有性，　　云何而可异？ 　若法实无性，　　云何而可异？” 　　若法定有性，云何可变异？若无性，则无自体，云何可变异？复次： “定有则着常，　　定无则着断； 　是故有智者，　　不应著有无。” 　　若法定有有相，则终无无相，是即为常。何以故？如说三世者，未来中有法相，是法来至现在，转入过去，不舍本相，是则为常。又说因中先有果，是亦为常。若说定有无，是无必先有今无，是则为断灭，断灭名无相续因。由是二见，即远离佛法。 　　问曰：何故因有生常见、因无生断见？ 　　答曰： “若法有定性，　　非无则是常； 　先有而今无，　　是则为断灭。” 　　若法性定有，则是有相非无相，终不应无。若无则非有，即为无法，先已说过故，如是则堕常见。若法先有，败坏而无者，是名断灭。何以故？有不应无故，汝谓有无各有定相故。若有断常见者，则无罪福等，破世间事，是故应舍。 　　中论观缚解品第十六(十偈) 　　问曰：生死非都无根本，于中应有众生往来、若诸行往来。汝以何因缘故，说众生及诸行尽空，无有往来？ 　　答曰： “诸行往来者，　　常不应往来， 　无常亦不应，　　众生亦复然。” 　　诸行往来六道生死中者，为常相往来？为无常相往来？二俱不然。若常相往来者，则无生死相续，以决定故、自性住故。若以无常往来者，亦无往来生死相续，以不决定故、无自性故。若众生往来者，亦有如是过。复次： “若众生往来，　　阴界诸入中， 　五种求尽无，　　谁有往来者？” 　　生死阴界入即是一义。若众生于此阴界入中往来者，是众生于〈燃可燃品〉中五种求不可得，谁于阴界入中而有往来者？复次： “若从身至身，　　往来即无身； 　若其无有身，　　则无有往来。” 　　若众生往来，为有身往来？为无身往来？二俱不然。何以故？若有身往来，从一身至一身，如是则往来者无身。又若先已有身，不应复从身至身。若先无身则无有，若无有云何有生死往来？ 　　问曰：经说有涅槃灭一切苦，是灭应诸行灭、若众生灭。 　　答曰：二俱不然。何以故？ “诸行若灭者，　　是事终不然； 　众生若灭者，　　是事亦不然。” 　　汝说若诸行灭、若众生灭，是事先已答，诸行无有性，众生亦种种推求生死往来不可得，是故诸行不灭，众生亦不灭。 　　问曰：若尔者则无缚无解，根本不可得故。 　　答曰： “诸行生灭相，　　不缚亦不解； 　众生如先说，　　不缚亦不解。” 　　汝谓诸行及众生有缚解者，是事不然。诸行念念生灭故，不应有缚解。众生先说五种推求不可得，云何有缚解？复次： “若身名为缚，　　有身则不缚， 　无身亦不缚，　　于何而有缚？” 　　若谓五阴身名为缚，若众生先有五阴，则不应缚。何以故？一人有二身故。无身亦不应缚。何以故？若无身则无五阴，无五阴则空，云何可缚？如是第三更无所缚。复次： “若可缚先缚，　　则应缚可缚； 　而先实无缚，　　余如去来答。” 　　若谓可缚先有缚，则应缚可缚。而实离可缚先无缚，是故不得言众生有缚。或言，众生是可缚、五阴是缚；或言，五阴中诸烦恼是缚、余五阴是可缚。是事不然。何以故？若离五阴先有众生者，则应以五阴缚众生，而实离五阴无别众生。若离五阴别有烦恼者，则应以烦恼缚五阴，而实离五阴无别烦恼。复次如〈去来品〉中说，已去不去、未去不去、去时不去，如是未缚不缚、缚已不缚、缚时不缚。复次亦无有解。何以故？ “缚者无有解，　　无缚亦无解， 　缚时有解者，　　缚解则一时。” 　　缚者无有解。何以故？已缚故。无缚亦无解。何以故？无缚故。若谓缚时有解，则缚解一时，是事不然，又缚解相违故。 　　问曰：有人修道现入涅槃得解脱，云何言无？ 　　答曰： “若不受诸法，　　我当得涅槃； 　若人如是者，　　还为受所缚。” 　　若人作是念：我离受得涅槃。是人即为受所缚。复次： “不离于生死，　　而别有涅槃， 　实相义如是，　　云何有分别？” 　　诸法实相第一义中，不说离生死别有涅槃。如经说，涅槃即生死、生死即涅槃。如是诸法实相中，云何言是生死、是涅槃？ 　　中论观业品第十七(三十三偈) 　　问曰：汝虽种种破诸法，而业决定有，能令一切众生受果报。如经说，一切众生皆随业而生，恶者入地狱、修福者生天、行道者得涅槃，是故一切法不应空。所谓业者： “人能降伏心，　　利益于众生， 　是名为慈善，　　二世果报种。” 　　人有三毒，为恼他故生行。善者先自灭恶，是故说降伏其心利益他人。利益他者，行布施、持戒、忍辱等，不恼众生，是名利益他，亦名慈善福德，亦名今世后世乐果种子。复次： “大圣说二业，　　思与从思生， 　是业别相中，　　种种分别说。” 　　大圣略说业有二种：一者思、二者从思生，是二业如阿毗昙中广说。 “佛所说思者，　　所谓意业是； 　所从思生者，　　即是身口业。” 　　思是心数法，诸心数法中能发起、有所作，故名业。因是思故起外身口业。虽因余心心数法有所作，但思为所作本，故说思为业。是业今当说相。 “身业及口业，　　作与无作业， 　如是四事中，　　亦善亦不善。 　从用生福德，　　罪生亦如是， 　及思为七法，　　能了诸业相。” 　　口业者，四种口业。身业者，三种身业。是七种业有二种差别，有作、有无作。作时名作业，作已常随逐生，名无作业。是二种有善、不善。不善名不止恶，善名止恶。复有从用生福德，如施主施受者，若受者受用，施主得二种福：一从施生；二从用生。如人以箭射人，若箭杀人，有二种罪：一者从射生；二者从杀生。若射不杀，射者但得射罪，无杀罪。是故偈中说罪福从用生，如是名为六种业。第七名思，是七种即是分别业相。是业有今世、后世果报，是故决定有业、有果报故，诸法不应空。 　　答曰： “业住至受报，　　是业即为常； 　若灭即无业，　　云何生果报？” 　　业若住至受果报，即为是常。是事不然。何以故？业是生灭相，一念尚不住，何况至果报！若谓业灭，灭则无，云何能生果报？ 　　问曰： “如芽等相续，　　皆从种子生， 　从是而生果，　　离种无相续。 　从种有相续，　　从相续有果， 　先种后有果，　　不断亦不常。 　如是从初心，　　心法相续生， 　从是而有果，　　离心无相续。 　从心有相续，　　从相续有果， 　先业后有果，　　不断亦不常。” 　　如从谷有芽，从芽有茎叶等相续，从是相续而有果生。离种无相续生，是故从谷子有相续，从相续有果。先种后有果，故不断亦不常。如谷种喻，业果亦如是。初心起罪福，犹如谷种。因是心，余心心数法相续生，乃至果报。先业后果故，不断亦不常。若离业有果报，则有断常。是善业因缘果报者，所谓： “能成福德者，　　是十白业道， 　二世五欲乐，　　即是白业报。” 　　白名善净。成福德因缘者，从是十白业道生，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不无益语、不嫉、不恚、不邪见，是名为善。从身口意生是果报者，得今世名利，后世天人中贵处生。布施恭敬等虽有种种福德，略说则摄在十善道中。 　　答曰： “若如汝分别，　　其过则甚多， 　是故汝所说，　　于义则不然。” 　　若以业果报相续故，以谷子为喻者，其过甚多，但此中不广说。汝说谷子喻者，是喻不然。何以故？谷子有触有形，可见有相续。我思惟是事，尚未受此言，况心及业，无触无形不可见。生灭不住欲以相续，是事不然。复次从谷子有芽等相续者，为灭已相续？为不灭相续？若谷子灭已相续者，则为无因。若谷子不灭而相续者，从是谷子常生诸谷。若如是者，一谷子则生一切世间谷。是事不然，是故业果报相续则不然。 　　问曰： “今当复更说，　　顺业果报义， 　诸佛辟支佛，　　贤圣所称叹。” 　　所谓： “不失法如券，　　业如负财物， 　此性则无记，　　分别有四种。 　见谛所不断，　　但思惟所断， 　以是不失法，　　诸业有果报。 　若见谛所断，　　而业至相似， 　则得破业等，　　如是之过咎。 　一切诸行业，　　相似不相似， 　一界初受身，　　尔时报独生。 　如是二种业，　　现世受果报， 　或言受报已，　　而业犹故在。 　若度果已灭，　　若死已而灭， 　于是中分别，　　有漏及无漏。” 　　不失法者当知如券，业者如取物。是不失法，欲界系、色界系、无色界系亦不系。若分别善、不善、无记中，但是无记。是无记义，阿毗昙中广说。见谛所不断，从一果至一果，于中思惟所断。是以诸业，以不失法故果生。若见谛所断而业至相似，则得破业过。是事阿毗昙中广说。复次不失法者，于一界诸业相似不相似，初受身时果报独生，于现在身从业更生业。是业有二种，随重而受报。或有言，是业受报已业犹在，以不念念灭故。若度果已灭、若死已而灭者，须陀洹等度果已而灭，诸凡夫及阿罗汉死已而灭。于此中分别有漏及无漏者，从须陀洹等诸贤圣，有漏、无漏等应分别。 　　答曰：是义俱不离断常过，是故亦不应受。 　　问曰：若尔者，则无业果报。 　　答曰： “虽空亦不断，　　虽有亦不常， 　业果报不失，　　是名佛所说。” 　　此论所说义离于断常。何以故？业毕竟空、寂灭相、自性离，有何法可断、何法可失？颠倒因缘故，往来生死亦不常。何以故？若法从颠倒起则是虚妄无实，无实故非常。复次贪着颠倒不知实相故，言业不失。此是佛所说。复次： “诸业本不生，　　以无定性故； 　诸业亦不灭，　　以其不生故。 　若业有性者，　　是则名为常， 　不作亦名业，　　常则不可作。 　若有不作业，　　不作而有罪， 　不断于梵行，　　而有不净过。 　是则破一切，　　世间语言法， 　作罪及作福，　　亦无有差别。 　若言业决定，　　而自有性者， 　受于果报已，　　而应更复受。 　若诸世间业，　　从于烦恼生， 　是烦恼非实，　　业当何有实？” 　　第一义中诸业不生。何以故？无性故。以不生因缘故则不灭，非以常故不灭。若不尔者，业性应决定有。若业决定有性则为是常，若常则是不作业。何以故？常法不可作故。复次若有不作业者，则他人作罪此人受报，又他人断梵行而此人有罪，则破世俗法。若先有者，冬不应思为春事，春不应思为夏事。有如是等过。复次作福及作罪者则无有别异，起布施持戒等业名为作福，起杀盗等业名为作罪。若不作而有业，则无有分别。复次是业若决定有性，则一时受果报已复应更受。是故汝说以不失法故有业报，则有如是等过。复次若业从烦恼起，是烦恼无有决定，但从忆想分别有。若诸烦恼无实，业云何有实？何以故？因无性故业亦无性。 　　问曰：若诸烦恼及业无性不实，今果报身现有，应是实。 　　答曰： “诸烦恼及业，　　是说身因缘； 　烦恼诸业空，　　何况于诸身。” 　　诸贤圣说烦恼及业是身因缘，是中爱能润生，业能生上中下好丑贵贱等果报。今诸烦恼及业，种种推求无有决定，何况诸身有决定果？随因缘故。 　　问曰：汝虽种种因缘破业及果报，而经说，有起业者。起业者有故，有业有果报。如说： “无明之所蔽，　　爱结之所缚， 　而于本作者，　　不即亦不异。” 　　《无始经》中说，众生为无明所覆、爱结所缚，于无始生死中往来，受种种苦乐。今受者于先作者，不即是、亦不异。若即是，人作罪受牛形，则人不作牛、牛不作人。若异则失业果报，堕于无因，无因则断灭。是故今受者于先作者，不即是、亦不异。 　　答曰： “业不从缘生，　　不从非缘生， 　是故则无有，　　能起于业者。 　无业无作者，　　何有业生果？ 　若其无有果，　　何有受果者？” 　　若无业、无作业者，何有从业生果报？若无果报，云何有受果报者？业有三种：五阴中假名人是作者，是业于善恶处生，名为果报。若起业者尚无，何况有业、有果报及受果报者？ 　　问曰：汝虽种种破业、果报及起业者，而今现见众生作业受果报。是事云何？ 　　答曰： “如世尊神通，　　所作变化人， 　如是变化人，　　复变作化人。 　如初变化人，　　是名为作者， 　变化人所作，　　是则名为业。 　诸烦恼及业，　　作者及果报， 　皆如幻与梦，　　如炎亦如向。” 　　如佛神通力所作化人，是化人复化作化人。如化人，无有实事但可眼见，又化人口业说法、身业布施等，是业虽无实而可眼见。如是生死身作者及业，亦应如是知。诸烦恼者，名为三毒，分别有九十八使、九结、十缠、六垢等无量诸烦恼。业名为身、口、意业。今世后世分别有善、不善、无记，苦报、乐报、不苦不乐报。现报业生报业、后报业，如是等无量作者，名为能起诸烦恼业、能受果报者。果报名从善恶业生无记五阴，如是等诸业皆空无性，如幻如梦、如炎如向。 　　中论观法品第十八(十二偈) 　　问曰：若诸法尽毕竟空、无生无灭，是名诸法实相者，云何入？ 　　答曰：灭我我所著故，得一切法空。无我慧名为入。 　　问曰：云何知诸法无我？ 　　答曰： “若我是五阴，　　我即为生灭； 　若我异五阴，　　则非五阴相。 　若无有我者，　　何得有我所？ 　灭我我所故，　　名得无我智。 　得无我智者，　　是则名实观； 　得无我智者，　　是人为希有。 　内外我我所，　　尽灭无有故， 　诸受即为灭，　　受灭则身灭。 　业烦恼灭故，　　名之为解脱， 　业烦恼非实，　　入空戏论灭。 　诸佛或说我，　　或说于无我， 　诸法实相中，　　无我无非我。 　诸法实相者，　　心行言语断， 　无生亦无灭，　　寂灭如涅槃。 　一切实非实，　　亦实亦非实， 　非实非非实，　　是名诸佛法。 　自知不随他，　　寂灭无戏论， 　无异无分别，　　是则名实相。 　若法从缘生，　　不即不异因， 　是故名实相，　　不断亦不常。 　不一亦不异，　　不常亦不断， 　是名诸世尊，　　教化甘露味。 　若佛不出世，　　佛法已灭尽， 　诸辟支佛智，　　从于远离生。” 　　有人说神，应有二种：若五阴即是神、若离五阴有神。若五阴是神者，神则生灭相，如偈中说。若神是五阴，即是生灭相。何以故？生已坏败故。以生灭相故，五阴是无常。如五阴无常，生灭二法亦是无常。何以故？生灭亦生已坏败故无常。神若是五阴，五阴无常故，神亦应无常生灭相；但是事不然。若离五阴有神，神即无五阴相，如偈中说。若神异五阴，则非五阴相，而离五阴更无有法。若离五阴有法者，以何相何法而有？若谓神如虚空，离五阴而有者，是亦不然。何以故？〈破六种品〉中已破，虚空无有法名为虚空。若谓以有信故有神，是事不然。何以故？信有四种：一现事可信；二名比知可信，如见烟知有火；三名譬喻可信，如国无鍮石喻之如金；四名贤圣所说故可信，如说有地狱、有天、有郁单曰。无有见者，信圣人语故知。是神于一切信中不可得，现事中亦无，比知中亦无。何以故？比知名先见故后比类而知，如人先见火有烟，后但见烟则知有火。神义不然，谁能先见神与五阴合，后见五阴知有神？若谓有三种比知：一者如本；二者如残；三者共见。如本名先见火有烟，今见烟知如本有火。如残名如炊饭，一粒熟知余者皆熟。共见名如眼见人从此去到彼，亦见其去；日亦如是，从东方出至西方。虽不见去，以人有去相故，知日亦有去。如是苦乐憎爱觉知等，亦应有所依。如见人民，知必依王。是事皆不然。何以故？共相信先见人与去法合而至余方，后见日到余方，故知有去法。无有先见五阴与神合，后见五阴知有神，是故共相比知中亦无神。圣人所说中亦无神。何以故？圣人所说皆先眼见而后说，又诸圣人说余事可信故，当知说地狱等亦可信。而神不尔，无有先见神而后说者，是故于四信等诸信中求神不可得，求神不可得故无，是故离五阴无别神。复次〈破根品〉中见、见者、可见破故，神亦同破。又眼见粗法尚不可得，何况虚妄忆想等而有神，是故知无我。因有我故有我所，若无我则无我所，修习八圣道分，灭我我所因缘故，得无我无我所决定智慧。 　　又无我无我所者，于第一义中亦不可得。无我无我所者，能真见诸法。凡夫人以我我所障慧眼故，不能见实。今圣人无我我所故，诸烦恼亦灭。诸烦恼灭故，能见诸法实相。内外我我所灭故诸受亦灭，诸受灭故无量后身皆亦灭，是名说无余涅槃。 　　问曰：有余涅槃云何？ 　　答曰：诸烦恼及业灭故，名心得解脱。是诸烦恼业皆从忆想分别生、无有实，诸忆想分别皆从戏论生。得诸法实相毕竟空，诸戏论则灭，是名说有余涅槃。实相法如是。诸佛以一切智观众生故，种种为说，亦说有我亦说无我。若心未熟者，未有涅槃分，不知畏罪，为是等故说有我。又有得道者，知诸法空，但假名有我，为是等故说我无咎。又有布施持戒等福德，厌离生死苦恼畏涅槃永灭，是故佛为是等说无我。诸法但因缘和合，生时空生、灭时空灭，是故说无我，但假名说有我。又得道者，知无我不堕断灭，故说无我无咎。是故偈中说，诸佛说有我，亦说于无我，若于真实中，不说我非我。 　　问曰：若无我是实，但以世俗故说有我，有何咎？ 　　答曰：因破我法有无我，我决定不可得，何有无我。若决定有无我，则是断灭生于贪着。如《般若》中说菩萨有我亦非行、无我亦非行。 　　问曰：若不说我非我、空不空，佛法为何所说？ 　　答曰：佛说诸法实相，实相中无语言道、灭诸心行。心以取相缘生，以先世业果报故有，不能实见诸法，是故说心行灭。 　　问曰：若诸凡夫心不能见实，圣人心应能见实，何故说一切心行灭？ 　　答曰：诸法实相即是涅槃。涅槃名灭，是灭为向涅槃，故亦名为灭。若心是实，何用空等解脱门？诸禅定中，何故以灭尽定为第一？又亦终归无余涅槃。是故当知，一切心行皆是虚妄，虚妄故应灭。诸法实相者，出诸心数法，无生无灭、寂灭相，如涅槃。 　　问曰：经中说，诸法先来寂灭相即是涅槃。何以言如涅槃？ 　　答曰：着法者分别法有二种：是世间、是涅槃。说涅槃是寂灭，不说世间是寂灭。此论中说一切法性空寂灭相，为着法者不解故，以涅槃为喻。如汝说涅槃相空无相寂灭无戏论，一切世间法亦如是。 　　问曰：若佛不说我非我，诸心行灭、言语道断者，云何令人知诸法实相？ 　　答曰：诸佛无量方便力，诸法无决定相，为度众生或说一切实、或说一切不实、或说一切实不实、或说一切非实非不实。一切实者，推求诸法实性，皆入第一义平等一相，所谓无相。如诸流异色异味，入于大海则一色一味。一切不实者，诸法未入实相时，各各分别观皆无有实，但众缘合故有。一切实不实者，众生有三品，有上、中、下。上者观诸法相非实非不实；中者观诸法相一切实一切不实；下者智力浅故，观诸法相少实少不实，观涅槃无为法不坏故实，观生死有为法虚伪故不实。非实非不实者，为破实不实，故说非实非不实。 　　问曰：佛于余处说离非有非无，此中何以言非有非无是佛所说？ 　　答曰：余处为破四种贪着故说。而此中于四句无戏论，闻佛说则得道，是故言非实非不实。 　　问曰：知佛以是四句因缘说，又得诸法实相者以何相可知？又实相云何？答曰：若能不随他。不随他者，若外道虽现神力说是道是非道，自信其心而不随之，乃至变身虽不知非佛，善解实相故心不可回。此中无法可取可舍故，名寂灭相。寂灭相故，不为戏论所戏论。戏论有二种，一者爱论、二者见论，是中无此二戏论。二戏论无故，无忆想分别、无别异相，是名实相。 　　问曰：若诸法尽空，将不堕断灭耶？又不生不灭或堕常耶？ 　　答曰？ 　　不然。先说实相无戏论，心相寂灭言语道断。汝今贪着取相，于实相法中见断常过。得实相者，说诸法从众缘生，不即是因亦不异因，是故不断不常。若果异因则是断，若不异因则是常。 　　问曰：若如是解，有何等利？ 　　答曰：若行道者能通达如是义，则于一切法不一不异、不断不常。若能如是，即得灭诸烦恼戏论，得常乐涅槃，是故说诸佛以甘露味教化。如世间言得天甘露浆，则无老病死无诸衰恼。此实相法是真甘露味，佛说实相有三种：若得诸法实相、灭诸烦恼，名为声闻法；若生大悲发无上心，名为大乘；若佛不出世，无有佛法时，辟支佛因远离生智。若佛度众生已入无余涅槃，遗法灭尽。先世若有应得道者，少观厌离因缘，独入山林远离愦闹得道，名辟支佛。 　　中论观时品第十九(六偈) 　　问曰：应有时，以因待故成。因有过去时，则有未来、现在时；因现在时，有过去、未来时；因未来时，有过去、现在时。上中下一异等法，亦相因待故有。 　　答曰： “若因过去时，　　有未来现在； 　未来及现在，　　应在过去时。” 　　若因过去时，有未来、现在时者，则过去时中应有未来、现在时。何以故？随所因处有法成，是处应有是法。如因灯有明成，随有灯处应有明。如是因过去时，成未来、现在时者，则过去时中应有未来、现在时。若过去时中有未来、现在时者，则三时尽名过去时。何以故？未来、现在时在过去时中故。若一切时尽过去者，则无未来、现在时，尽过去故。若无未来、现在时，亦应无过去时。何以故？过去时因未来、现在时故名过去时。如因过去时成未来、现在时，如是亦应因未来、现在时成过去时。今无未来、现在时故，过去时亦应无。是故先说，因过去时成未来、现在时，是事不然。若谓过去时中无未来、现在时，而因过去时成未来、现在时。是事不然。何以故？ “若过去时中，　　无未来现在； 　未来现在时，　　云何因过去？” 　　若未来、现在时不在过去时中者，云何因过去时成未来、现在时。何以故？若三时各异相，不应相因待成，如瓶衣等物各自别成不相因待。而今不因过去时，则未来、现在时不成。不因现在时，则过去、未来时不成。不因未来时，则过去、现在时不成。汝先说过去时中虽无未来、现在时，而因过去时成未来、现在时者。是事不然。 　　问曰：若不因过去时成未来、现在时，而有何咎？ 　　答曰： “不因过去时，　　则无未来时， 　亦无现在时，　　是故无二时。” 　　不因过去时，则不成未来、现在时。何以故？若不因过去时有现在时者，于何处有现在时？未来亦如是，于何处有未来时？是故不因过去时则无未来、现在时，如是相待有故，实无有时。 “以如是义故，　　则知余二时， 　上中下一异，　　是等法皆无。” 　　以如是义故，当知余未来现在亦应无，及上中下一异等诸法亦应皆无。如因上有中下，离上则无中下。若离上有中下，则不应相因待。因一故有异、因异故有一，若一实有，不应因异而有；若异实有，不应因一而有。如是等诸法，亦应如是破。 　　问曰：如有岁月日须臾等差别，故知有时。 　　答曰： “时住不可得，　　时去亦叵得， 　时若不可得，　　云何说时相？ 　因物故有时，　　离物何有时？ 　物尚无所有，　　何况当有时！” 　　时若不住，不应可得，时住亦无。若时不可得，云何说时相？若无时相则无时。因物生故则名时，若离物则无时。上来种种因缘破诸物，物无故，何有时？◎ 　　◎中论观因果品第二十(二十四偈) 　　问曰：众因缘和合现有果生故，当知是果从众缘和合有。 　　答曰： “若众缘和合，　　而有果生者； 　和合中已有，　　何须和合生？” 　　若谓众因缘和合有果生，是果则和合中已有。而从和合生者，是事不然。何以故？果若先有定体，则不应从和合生。 　　问曰：众缘和合中虽无果，而果从众缘生者，有何咎？ 　　答曰： “若众缘和合，　　是中无果者， 　云何从众缘，　　和合而果生？” 　　若从众缘和合则果生者，是和合中无果，而从和合生。是事不然。何以故？若物无自性，是物终不生。复次： “若众缘和合，　　是中有果者； 　和合中应有，　　而实不可得。” 　　若从众缘和合中有果者，若色应可眼见、若非色应可意知，而实和合中果不可得。是故和合中有果，是事不然。复次： “若众缘和合，　　是中无果者； 　是则众因缘，　　与非因缘同。” 　　若众缘和合中无果者，则众因缘即同非因缘。如乳是酪因缘，若乳中无酪，水中亦无酪。若乳中无酪，则与水同，不应言但从乳出。是故众缘和合中无果者，是事不然。 　　问曰：因为果作因已灭，而有因果。无如是咎。 　　答曰： “若因与果因，　　作因已而灭， 　是因有二体，　　一与一则灭。” 　　若因与果作因已而灭者，是因则有二体：一谓与因；二谓灭因。是事不然，一法有二体故。是故因与果作因已而灭，是事不然。 　　问曰：若谓因不与果作因已而灭，亦有果生，有何咎。 　　答曰： “若因不与果，　　作因已而灭， 　因灭而果生，　　是果则无因。” 　　若是因不与果作因已而灭者，则因灭已而果生，是果则无因。是事不然。何以故？现见一切果，无有无因生者。是故汝说因不与果作因已而灭亦有果生者，是事不然。 　　问曰：众缘合时而有果生者，有何咎？ 　　答曰： “若众缘合时，　　而有果生者， 　生者及可生，　　则为一时俱。” 　　若众缘合时有果生者，则生者可生即一时俱。但是事不尔。何以故？如父子不得一时生。是故汝说众缘合时有果生者，是事不然。 　　问曰：若先有果生，而后众缘合，有何咎？ 　　答曰： “若先有果生，　　而后众缘合， 　此即离因缘，　　名为无因果。” 　　若众缘未合而先有果生者，是事不然，果离因缘故则名无因果。是故汝说众缘未合时先有果生者，是事则不然。 　　问曰：因灭变为果者，有何咎？ 　　答曰： “若因变为果，　　因即至于果， 　是则前生因，　　生已而复生。” 　　因有二种：一者前生；二者共生。若因灭变为果，是前生因应还更生。但是事不然。何以故？已生物不应更生。若谓是因即变为果，是亦不然。何以故？若即是不名为变，若变不名即是。 　　问曰：因不尽灭但名字灭，而因体变为果，如泥团变为瓶，失泥团名而瓶名生。 　　答曰：泥团先灭而有瓶生，不名为变。又泥团体不独生，瓶瓫瓮等皆从泥中出。若泥团但有名，不应变为瓶，变名如乳变为酪。是故汝说因名虽灭而变为果，是事不然。 　　问曰：因虽灭失而能生果，是故有果。无如是咎。 　　答曰： “云何因灭失，　　而能生于果？ 　又若因在果，　　云何因生果？” 　　若因灭失已，云何能生果？若因不灭而与果合，何能更生果？ 　　问曰：是因遍有果而果生。 　　答曰： “若因遍有果，　　更生何等果？ 　因见不见果，　　是二俱不生。” 　　是因若不见果，尚不应生果，何况见！若因自不见果，则不应生果。何以故？若不见果，果则不随因。又未有果，云何生果？若因先见果，不应复生，果已有故。复次： “若言过去因，　　而于过去果， 　未来现在果，　　是则终不合。 　若言未来因，　　而于未来果， 　现在过去果，　　是则终不合。 　若言现在因，　　而于现在果， 　未来过去果，　　是则终不合。” 　　过去果不与过去、未来、现在因合。未来果不与未来、现在、过去因合。现在果不与现在、未来、过去因合。如是三种果，终不与过去、未来、现在因合。复次： “若不和合者，　　因何能生果？ 　若有和合者，　　因何能生果？” 　　若因果不和合则无果，若无果云何因能生果？若谓因果和合时因能生果者，是亦不然。何以故？若果在因中，则因中已有果，云何而复生？复次： “若因空无果，　　因何能生果？ 　若因不空果，　　因何能生果？” 　　若因无果者，以无果故因空，云何因生果？如人不怀妊，云何能生子？若因先有果，已有果故不应复生。复次，今当说果。 “果不空不生，　　果不空不灭， 　以果不空故，　　不生亦不灭。 　果空故不生，　　果空故不灭， 　以果是空故，　　不生亦不灭。” 　　果若不空，不应生、不应灭。何以故？果若因中先决定有，更不须复生，生无故无灭，是故果不空故不生不灭。若谓果空故有生灭，是亦不然。何以故？果若空，空名无所有，云何当有生灭？是故说果空故不生不灭。复次，今以一异破因果。 “因果是一者，　　是事终不然； 　因果若异者，　　是事亦不然。 　若因果是一，　　生及所生一； 　若因果是异，　　因则同非因。 　若果定有性，　　因为何所生？ 　若果定无性，　　因为何所生？ 　因不生果者，　　则无有因相， 　若无有因相，　　谁能有是果？ 　若从众因缘，　　而有和合生， 　和合自不生，　　云何能生果？ 　是故果不从，　　缘合不合生； 　若无有果者，　　何处有合法？” 　　是众缘和合法，不能生自体。自体无故，云何能生果？是故果不从缘合生，亦不从不合生。若无有果者，何处有合法？ 　　中论观成坏品第二十一(二十偈) 　　问曰：一切世间事现是坏败相，是故有坏。 　　答曰： “离成及共成，　　是中无有坏； 　离坏及共坏，　　是中亦无成。” 　　若有成、若无成，俱无坏。若有坏、若无坏，俱无成。何以故？ “若离于成者，　　云何而有坏？ 　如离生有死，　　是事则不然。 　成坏共有者，　　云何有成坏？ 　如世间生死，　　一时俱不然。 　若离于坏者，　　云何当有成？ 　无常未曾有，　　不在诸法时。” 　　若离成，坏不可得。何以故？若离成有坏者，则不因成有坏，坏则无因，又无成法而可坏。成名众缘合，坏名众缘散，若离成有坏者，无成谁当坏？如无瓶，不得言瓶坏，是故离成无坏。若谓共成有坏者，是亦不然。何以故？法先别成而后有合，合法不离异。若坏离异，坏则无因，是故共成亦无坏。若离坏共坏无有成者，若离坏有成，成则为常，常是不坏相。而实不见有法常不坏相，是故离坏无成。若谓共坏有成者，是亦不然。成坏相违，云何一时有？如人有发无发不得一时俱，成坏亦尔，是故共坏有成是事不然。何以故？若谓分别法者，说成中常有坏。是事不然。何以故？若成中常有坏，则不应有住法；而实有住，是故若离坏共坏不应有成。复次： “成坏共无成，　　离亦无有成， 　是二俱不可，　　云何当有成？” 　　若成坏共亦无成、离亦无成。若共成则二法相违，云何一时？若离则无因。二门俱不成，云何当有成？若有应说。 　　问曰：现有尽灭相法。是尽灭相法，亦说尽亦说不尽，如是则应有成坏。 　　答曰： “尽则无有成，　　不尽亦无成； 　尽则无有坏，　　不尽亦不坏。” 　　诸法日夜中念念常灭尽，过去如水流不住，是则名尽。是事不可取、不可说，如野马无决定性可得。如是尽无决定性可得，云何可得分别说有成？是故言尽亦不成。成无故，亦不应有坏，是故说尽亦无有坏。又念念生灭常相续不断故名不尽，如是法决定常住不断。云何可得分别说言今是成时？是故说无尽亦无成。成无故无坏，是故说不尽亦无坏。如是推求，实事不可得，故无成无坏。 　　问曰：且置成坏。但令有法，有何咎？ 　　答曰： “若离于成坏，　　是亦无有法； 　若当离于法，　　亦无有成坏。” 　　离成坏无法者，若法无成无坏，是法应或无或常。而世间无有常法，汝说离成坏有法，是事不然。 　　问曰：若离法但有成坏，有何咎？ 　　答曰：离法有成坏，是亦不然。何以故？若离法，谁成谁坏。是故离法有成坏，是事不然。复次： “若法性空者，　　谁当有成坏？ 　若性不空者，　　亦无有成坏。” 　　若诸法性空，空何有成坏？若诸法性不空，不空则决定有，亦不应有成坏。复次： “成坏若一者，　　是事则不然； 　成坏若异者，　　是事亦不然。” 　　推求成坏一则不可得。何以故？异相故、种种分别故。又成坏异亦不可得。何以故？无有别故、亦无因故。复次： “若谓以眼见，　　而有生灭者， 　则为是痴妄，　　而见有生灭。” 　　若谓以眼见有生灭者，云何以言说破？是事不然。何以故？眼见生灭者，则是愚痴颠倒故。见诸法性空、无决定、如幻如梦，但凡夫先世颠倒因缘得此眼，今世忆想分别因缘故，言眼见生灭。第一义中实无生灭，是事已于〈破相品〉中广说。复次： “从法不生法，　　亦不生非法； 　从非法不生，　　法及于非法。” 　　从法不生法者，若失若至，二俱不然。从法生法，若至若失，是则无因，无因则堕断常。若已至从法生法，是法至已而名为生，则为是常，又生已更生，又亦无因生。是事不然。若已失从法生法者，是则失因，生者无因，是故从失亦不生法。从法不生非法者，非法名无所有、法名有，云何从有相生无相？是故从法不生非法。从非法不生法者，非法名为无，无云何生有？若从无生有者，是则无因，无因则有大过，是故不从非法生法。不从非法生非法者，非法名无所有，云何从无所有生无所有？如兔角不生龟毛，是故不从非法生非法。 　　问曰：法非法虽种种分别故无生，但法应生法。 　　答曰： “法不从自生，　　亦不从他生， 　不从自他生，　　云何而有生？” 　　法未生时无所有故，又即自不生故，是故法不自生。若法未生则亦无他，无他故不得言从他生。又未生则无自，无自亦无他，共亦不生。若三种不生，云何从法有法生？复次： “若有所受法，　　即堕于断常， 　当知所受法，　　为常为无常。” 　　受法者，分别是善是不善、常无常等，是人必堕若常见若断见。何以故？所受法应有二种：若常、若无常。二俱不然。何以故？若常即堕常边，若无常即堕断边。 　　问曰： “所有受法者，　　不堕于断常， 　因果相续故，　　不断亦不常。” 　　有人虽信受分别说诸法，而不堕断常。如经说五阴无常苦空无我，而不断灭；虽说罪福无量劫数不失，而不是常。何以故？是法因果常生灭相续故往来不绝，生灭故不常，相续故不断。 　　答曰： “若因果生灭，　　相续而不断； 　灭更不生故，　　因即为断灭。” 　　若汝说诸法因果相续故不断不常。若灭法已灭更不复生，是则因断。若因断，云何有相续？已灭不生故。复次： “法住于自性，　　不应有有无； 　涅槃灭相续，　　则堕于断灭。” 　　法决定在有相中，尔时无无相，如瓶定在瓶相，尔时无失坏相。随有瓶时无失坏相，无瓶时亦无失坏相。何以故？若无瓶则无所破，以是义故灭不可得。离灭故亦无生。何以故？生灭相因待故。又有常等过故，是故不应于一法而有有无。又汝先说因果生灭相续故，虽受诸法不堕断常。是事不然。何以故？汝说因果相续故有三有相续，灭相续名涅槃。若尔者，涅槃时应堕断灭，以灭三有相续故。复次： “若初有灭者，　　则无有后有； 　初有若不灭，　　亦无有后有。” 　　初有名今世有，后有名来世有。若初有灭次有后有，是即无因。是事不然，是故不得言初有灭有后有。若初有不灭，亦不应有后有。何以故？若初有未灭而有后有者，是则一时有二有。是事不然，是故初有不灭无有后有。 　　问曰：后有不以初有灭生、不以不灭生，但灭时生。 　　答曰： “若初有灭时，　　而后有生者， 　灭时是一有，　　生时是一有。” 　　若初有灭时后有生者，即二有一时俱：一有是灭时，一有是生时。 　　问曰：灭时生时二有俱者则不然。但现见初有灭时后有生。 　　答曰： “若言于生灭，　　而谓一时者， 　则于此阴死，　　即于此阴生。” 　　若生时灭时一时无二有，而谓初有灭时后有生者，今应随在何阴中死，即于此阴生，不应余阴中生。何以故？死者即是生者。如是死生相违法，不应一时一处。是故汝先说灭时生时一时无二有，但现见初有灭时后有生者，是事不然。复次： “三世中求有，　　相续不可得， 　若三世中无，　　何有有相续？” 　　三有名欲有、色有、无色有。无始生死中不得实智故，常有三有相续。今于三世中谛求不可得。若三世中无有，当于何处有有相续？当知有有相续，皆从愚痴颠倒故有，实中则无。◎ 中论卷第三 大正新修大藏经第 30 册 No. 1564 中论 中论卷第四 　　龙树菩萨造梵志青目释 　　姚秦三藏鸠摩罗什译 　　◎观如来品第二十二(十六偈) 　　问曰：一切世中尊，唯有如来正遍知号为法王，一切智人是则应有。 　　答曰：今谛思惟，若有应取；若无何所取？何以故？如来， “非阴不离阴，　　此彼不相在； 　如来不有阴，　　何处有如来？” 　　若如来实有者，为五阴是如来？为离五阴有如来？为如来中有五阴？为五阴中有如来？为如来有五阴。是事皆不然。五阴非是如来。何以故？生灭相故。五阴生灭相，若如来是五阴，如来即是生灭相。若生灭相者，如来即有无常断灭等过。又受者受法则一，受者是如来、受法是五阴。是事不然，是故如来非是五阴。离五阴亦无如来，若离五阴有如来者，不应有生灭相。若尔者，如来有常等过。又眼等诸根不能见知，但是事不然，是故离五阴亦无如来。如来中亦无五阴。何以故？若如来中有五阴，如器中有果、水中有鱼者，则为有异。若异者，即有如上常等过，是故如来中无五阴。又五阴中无如来。何以故？若五阴中有如来，如床上有人、器中有乳者，如是则有别异，如上说过，是故五阴中无如来。如来亦不有五阴。何以故？若如来有五阴，如人有子，如是则有别异。若尔者，有如上过。是事不然，是故如来不有五阴。如是五种求不可得，何等是如来？ 　　问曰：如是义求如来不可得，而五阴和合有如来。 　　答曰： “阴合有如来，　　则无有自性； 　若无有自性，　　云何因他有？” 　　若如来五阴和合故有，即无自性。何以故？因五阴和合有故。 　　问曰：如来不以自性有，但因他性有。 　　答曰：若无自性，云何因他性有？何以故？他性亦无自性。又无相待因故，他性不可得，不可得故不名为他。复次： “法若因他生，　　是即为非我； 　若法非我者，　　云何是如来？” 　　若法因众缘生，即无有我。如因五指有拳，是拳无有自体。如是因五阴名我，是我即无自体。我有种种名，或名众生、人、天、如来等。若如来因五阴有，即无自性，无自性故无我。若无我，云何说名如来？是故偈中说“法若因他生，是即为非我；若法非我者，云何是如来？”复次： “若无有自性，　　云何有他性？ 　离自性他性，　　何名为如来？” 　　若无自性，他性亦不应有。因自性故名他性，此无故彼亦无，是故自性、他性二俱无。若离自性、他性，谁为如来？复次： “若不因五阴，　　先有如来者， 　以今受阴故，　　则说为如来。 　今实不受阴，　　更无如来法， 　若以不受无，　　今当云何受？ 　若其未有受，　　所受不名受， 　无有无受法，　　而名为如来。 　若于一异中，　　如来不可得， 　五种求亦无，　　云何受中有？ 　又所受五阴，　　不从自性有， 　若无自性者，　　云何有他性？” 　　若未受五阴先有如来者，是如来今应受五阴已作如来，而实未受五阴时先无如来，今云何当受？又不受五阴者，五阴不名为受，无有无受而名为如来。又如来一异中求不可得，五阴中五种求亦不可得。若尔者，云何于五阴中说有如来？又所受五阴，不从自性有。若谓从他性有。若不从自性有。云何从他性有？何以故？以无自性故，又他性亦无。复次： “以如是义故，　　受空受者空， 　云何当以空，　　而说空如来？” 　　以是义思惟，受及受者皆空。若受空者，云何以空受而说空如来？ 　　问曰：汝谓受空、受者空，则定有空耶？ 　　答曰？ 　　不然。何以故？ “空则不可说，　　非空不可说， 　共不共叵说，　　但以假名说。” 　　诸法空则不应说，诸法不空亦不应说，诸法空不空亦不应说，非空非不空亦不应说。何以故？但破相违故以假名说。如是正观思惟，诸法实相中不应以诸难为难。何以故？ “寂灭相中无，　　常无常等四； 　寂灭相中无，　　边无边等四。” 　　诸法实相如是微妙寂灭，但因过去世起四种邪见：世间有常、世间无常、世间常无常、世间非常非无常；寂灭中尽无。何以故？诸法实相毕竟清净不可取，空尚不受，何况有四种见。四种见皆因受生，诸法实相无所因受。四种见皆以自见为贵、他见为贱，诸法实相无有此彼。是故说寂灭中无四种见。如因过去世有四种见，因未来世有四种见亦如是。世间有边、世间无边、世间有边无边、世间非有边非无边。 　　问曰：若如是破如来者，则无如来耶？ 　　答曰： “邪见深厚者，　　则说无如来； 　如来寂灭相，　　分别有亦非。” 　　邪见有二种：一者破世间乐；二者破涅槃道。破世间乐者是粗邪见，言无罪无福，无如来等贤圣。起是邪见，舍善为恶，则破世间乐。破涅槃道者，贪著于我，分别有无，起善灭恶。起善故得世间乐，分别有无故不得涅槃。是故若言无如来者，是深厚邪见，乃失世间乐，何况涅槃！若言有如来，亦是邪见。何以故？如来寂灭相，而种种分别故。是故寂灭相中，分别有如来亦为非。 “如是性空中，　　思惟亦不可， 　如来灭度后，　　分别于有无。” 　　诸法实相性空故，不应于如来灭后思惟若有、若无、若有无。如来从本已来毕竟空，何况灭后！ “如来过戏论，　　而人生戏论， 　戏论破慧眼，　　是皆不见佛。” 　　戏论名忆念取相分别此彼。言佛灭不灭等，是人为戏论，覆慧眼故，不能见如来法身。此〈如来品〉中，初中后思惟，如来定性不可得。是故偈说： “如来所有性，　　即是世间性； 　如来无有性，　　世间亦无性。” 　　此品中思惟推求，如来性即是一切世间性。 　　问曰：何等是如来性？ 　　答曰：如来无有性，同世间无性。 　　中论观颠倒品第二十三(二十四偈) 　　问曰： “从忆想分别，　　生于贪恚痴， 　净不净颠倒，　　皆从众缘生。” 　　经说因净不净颠倒，忆想分别生贪恚痴。是故当知有贪恚痴。 　　答曰： “若因净不净，　　颠倒生三毒， 　三毒即无性，　　故烦恼无实。” 　　若诸烦恼因净不净颠倒忆想分别生，即无自性，是故诸烦恼无实。复次： “我法有以无，　　是事终不成； 　无我诸烦恼，　　有无亦不成。” 　　我无有因缘若有若无而可成，今无我诸烦恼云何以有无而可成？何以故？ “谁有此烦恼，　　是即为不成； 　若离是而有，　　烦恼则无属。” 　　烦恼名为能恼他，恼他者应是众生，是众生于一切处推求不可得。若谓离众生但有烦恼，是烦恼则无所属。若谓虽无我而烦恼属心，是事亦不然。何以故？ “如身见五种，　　求之不可得， 　烦恼于垢心，　　五求亦不得。” 　　如身见，五阴中五种求不可得；诸烦恼亦于垢心中，五种求亦不可得。又垢心于烦恼中，五种求亦不可得。复次： “净不净颠倒，　　是则无自性； 　云何因此二，　　而生诸烦恼？” 　　净不净颠倒者，颠倒名虚妄。若虚妄即无性，无性则无颠倒。若无颠倒，云何因颠倒起诸烦恼？ 　　问曰： “色声香味触，　　及法为六种， 　如是之六种，　　是三毒根本。” 　　是六入，三毒根本，因此六入生净不净颠倒，因净不净颠倒生贪恚痴。 　　答曰： “色声香味触，　　及法体六种， 　皆空如炎梦，　　如乾闼婆城。 　如是六种中，　　何有净不净？ 　犹如幻化人，　　亦如镜中像。” 　　色声香味触法自体，未与心和合时空无所有，如炎如梦，如化如镜中像，但诳惑于心，无有定相。如是六入中，何有净不净？复次： “不因于净相，　　则无有不净； 　因净有不净，　　是故无不净。” 　　若不因于净，先无有不净，因何而说不净？是故无不净。复次： “不因于不净，　　则亦无有净； 　因不净有净，　　是故无有净。” 　　若不因不净，先无有净，因何而说净？是故无有净。复次： “若无有净者，　　何由而有贪？ 　若无有不净，　　何由而有恚？” 　　无净不净故，则不生贪恚。 　　问曰：经说常等四颠倒。若无常中见常，是名颠倒；若无常中见无常，此非颠倒。余三颠倒亦如是。有颠倒故，颠倒者亦应有，何故言都无？ 　　答曰： “于无常着常，　　是则名颠倒； 　空中无有常，　　何处有常倒？” 　　若于无常中着常，名为颠倒。诸法性空中无有常，是中何处有常颠倒？余三亦如是。复次： “若于无常中，　　着无常非倒； 　空中无无常，　　何有非颠倒？” 　　若着无常言是无常，不名为颠倒者，诸法性空中无无常，无常无故，谁为非颠倒？余三亦如是。复次： “可着著者着，　　及所用着法， 　是皆寂灭相，　　云何而有着？” 　　可著名物，著者名作者，著名业，所用法名所用事，是皆性空寂灭相。如〈如来品〉中所说，是故无有着。复次： “若无有着法，　　言邪是颠倒， 　言正不颠倒，　　谁有如是事？” 　　著名忆想分别此彼有无等。若无此著者，谁为邪颠倒？谁为正不颠倒？复次： “有倒不生倒，　　无倒不生倒， 　倒者不生倒，　　不倒亦不生。 　若于颠倒时，　　亦不生颠倒， 　汝可自观察，　　谁生于颠倒？” 　　已颠倒者，则更不生颠倒，已颠倒故。不颠倒者亦不颠倒，无有颠倒故。颠倒时亦不颠倒，有二过故。汝今除憍慢心，善自观察，谁为颠倒者？复次： “诸颠倒不生，　　云何有此义？ 　无有颠倒故，　　何有颠倒者？” 　　颠倒种种因缘破故，堕在不生。彼贪着不生，谓不生是颠倒实相。是故偈说，云何名不生为颠倒？乃至无漏法尚不名为不生相，何况颠倒是不生相。颠倒无故，何有颠倒者？因颠倒有颠倒者。复次： “若常我乐净，　　而是实有者， 　是常我乐净，　　则非是颠倒。” 　　若常我乐净是四实有性者，是常我乐净则非颠倒。何以故？定有实事故。云何言颠倒？若谓常我乐净倒是四无者，无常苦无我不净是四应实有，不名颠倒。颠倒相违故名不颠倒。是事不然。何以故？ “若常我乐净，　　而实无有者； 　无常苦不净，　　是则亦应无。” 　　若常我乐净是四实无，无故无常等四事亦不应有。何以故？无相因待故。复次： “如是颠倒灭，　　无明则亦灭， 　以无明灭故，　　诸行等亦灭。” 　　如是者，如其义。灭诸颠倒故，十二因缘根本无明亦灭，无明灭故三种行业乃至老死等皆灭。复次： “若烦恼性实，　　而有所属者， 　云何当可断？　　谁能断其性？” 　　若诸烦恼即是颠倒而实有性者，云何可断？谁能断其性？若谓诸烦恼皆虚妄无性而可断者，是亦不然。何以故？ “若烦恼虚妄，　　无性无属者， 　云何当可断？　　谁能断无性？” 　　若诸烦恼虚妄无性，则无所属，云何可断？谁能断无性法？◎ 　　◎中论观四谛品第二十四(四十偈) 　　问曰：破四颠倒，通达四谛，得四沙门果。 “若一切皆空，　　无生亦无灭， 　如是则无有，　　四圣谛之法。 　以无四谛故，　　见苦与断集， 　证灭及修道，　　如是事皆无。 　以是事无故，　　则无四道果； 　无有四果故，　　得向者亦无。 　若无八贤圣，　　则无有僧宝； 　以无四谛故，　　亦无有法宝； 　以无法僧宝，　　亦无有佛宝。 　如是说空者，　　是则破三宝。” 　　若一切世间皆空无所有者，即应无生无灭。以无生无灭故，则无四圣谛。何以故？从集谛生苦谛，集谛是因、苦谛是果。灭苦集谛名为灭谛，能至灭谛名为道谛。道谛是因、灭谛是果。如是四谛有因有果，若无生无灭则无四谛。四谛无故，则无见苦、断集、证灭、修道。见苦断集证灭修道无故，则无四沙门果。四沙门果无故，则无四向四得者。若无此八贤圣，则无僧宝。又四圣谛无故，法宝亦无。若无法宝、僧宝者，云何有佛？得法名为佛，无法何有佛？汝说诸法皆空，则坏三宝。复次： “空法坏因果，　　亦坏于罪福， 　亦复悉毁坏，　　一切世俗法。” 　　若受空法者，则破罪福及罪福果报，亦破世俗法。有如是等诸过故，诸法不应空。 　　答曰： “汝今实不能，　　知空空因缘， 　及知于空义，　　是故自生恼。” 　　汝不解云何是空相？以何因缘说空？亦不解空义。不能如实知故，生如是疑难。复次： “诸佛依二谛，　　为众生说法： 　一以世俗谛，　　二第一义谛。 　若人不能知，　　分别于二谛， 　则于深佛法，　　不知真实义。” 　　世俗谛者，一切法性空，而世间颠倒，故生虚妄法，于世间是实。诸贤圣真知颠倒性，故知一切法皆空无生，于圣人是第一义谛名为实。诸佛依是二谛，而为众生说法。若人不能如实分别二谛，则于甚深佛法不知实义。若谓一切法不生是第一义谛，不须第二俗谛者，是亦不然。何以故？ “若不依俗谛，　　不得第一义； 　不得第一义，　　则不得涅槃。” 　　第一义皆因言说，言说是世俗，是故若不依世俗，第一义则不可说。若不得第一义，云何得至涅槃？是故诸法虽无生，而有二谛。复次： “不能正观空，　　钝根则自害， 　如不善咒术，　　不善捉毒蛇。” 　　若人钝根不善解空法，于空有失而生邪见。如为利捉毒蛇，不能善捉反为所害。又如咒术，欲有所作不能善成则还自害。钝根观空法亦如是。复次： “世尊知是法，　　甚深微妙相， 　非钝根所及，　　是故不欲说。” 　　世尊以法甚深微妙，非钝根所解，是故不欲说。复次： “汝谓我着空，　　而为我生过； 　汝今所说过，　　于空则无有。” 　　汝谓我着空故，为我生过。我所说性空，空亦复空，无如是过。复次： “以有空义故，　　一切法得成； 　若无空义者，　　一切则不成。” 　　以有空义故，一切世间、出世间法皆悉成就。若无空义，则皆不成就。复次： “汝今自有过，　　而以回向我， 　如人乘马者，　　自忘于所乘。” 　　汝于有法中有过不能自觉，而于空中见过，如人乘马而忘其所乘。何以故？ “若汝见诸法，　　决定有性者， 　即为见诸法，　　无因亦无缘。” 　　汝说诸法有定性。若尔者，则见诸法无因无缘。何以故？若法决定有性，则应不生不灭，如是法何用因缘？若诸法从因缘生，则无有性。是故诸法决定有性，则无因缘。若谓诸法决定住自性，是则不然。何以故？ “即为破因果，　　作作者作法， 　亦复坏一切，　　万物之生灭。” 　　诸法有定性，则无因果等诸事。如偈说： “众因缘生法，　　我说即是无， 　亦为是假名，　　亦是中道义。 　未曾有一法，　　不从因缘生， 　是故一切法，　　无不是空者。” 　　众因缘生法，我说即是空。何以故？众缘具足和合而物生，是物属众因缘故无自性，无自性故空，空亦复空。但为引导众生故，以假名说，离有无二边，故名为中道。是法无性故不得言有，亦无空故不得言无。若法有性相，则不待众缘而有，若不待众缘则无法，是故无有不空法。汝上所说空法有过者，此过今还在汝。何以故？ “若一切不空，　　则无有生灭， 　如是则无有，　　四圣谛之法。” 　　若一切法各各有性不空者，则无有生灭。无生灭故，则无四圣谛法。何以故？ “苦不从缘生，　　云何当有苦？ 　无常是苦义，　　定性无无常。” 　　苦不从缘生故则无苦。何以故？经说无常是苦义。若苦有定性，云何有无常？以不舍自性故。复次： “若苦有定性，　　何故从集生？ 　是故无有集，　　以破空义故。” 　　若苦有定性者，则不应更生，先已有故。若尔者，则无集谛，以坏空义故。复次： “苦若有定性，　　则不应有灭。 　汝着定性故，　　即破于灭谛。” 　　苦若有定性者，则不应灭。何以故？性则无灭故。复次： “苦若有定性，　　则无有修道； 　若道可修习，　　即无有定性。” 　　法若定有，则无有修道。何以故？若法实者则是常，常则不可增益。若道可修，道则无有定性。复次： “若无有苦谛，　　及无集灭谛， 　所可灭苦道，　　竟为何所至？” 　　诸法若先定有性，则无苦集灭谛。今灭苦道，竟为至何灭苦处？复次： “若苦定有性，　　先来所不见， 　于今云何见？　　其性不异故。” 　　若先凡夫时不能见苦性，今亦不应见。何以故？不见性定故。复次： “如见苦不然，　　断集及证灭， 　修道及四果，　　是亦皆不然。” 　　如苦谛性，先不见者后亦不应见。如是亦不应有断集、证灭、修道。何以故？是集性先来不断，今亦不应断，性不可断故。灭先来不证，今亦不应证，先来不证故。道先来不修，今亦不应修，先来不修故。是故四圣谛见断证修四种行，皆不应有。四种行无故，四道果亦无。何以故？ “是四道果性，　　先来不可得； 　诸法性若定，　　今云何可得？” 　　诸法若有定性，四沙门果先来未得，今云何可得？若可得者，性则无定。复次： “若无有四果，　　则无得向者， 　以无八圣故，　　则无有僧宝。” 　　无四沙门果故，则无得果、向果者。无八贤圣故，则无有僧宝。而经说八贤圣，名为僧宝。复次： “无四圣谛故，　　亦无有法宝， 　无法宝僧宝，　　云何有佛宝？” 　　行四圣谛得涅槃法，若无四谛则无法宝，若无二宝云何当有佛宝？汝以如是因缘，说诸法定性，则坏三宝。 　　问曰：汝虽破诸法，究竟道阿耨多罗三藐三菩提应有，因是道故名为佛。 　　答曰： “汝说则不因，　　菩提而有佛； 　亦复不因佛，　　而有于菩提。” 　　汝说诸法有定性者，则不应因菩提有佛、因佛有菩提，是二性常定故。复次： “虽复勤精进，　　修行菩提道， 　若先非佛性，　　不应得成佛。” 　　以先无性故，如铁无金性，虽复种种锻炼终不成金。复次： “若诸法不空，　　无作罪福者， 　不空何所作？　　以其性定故。” 　　若诸法不空，终无有人作罪福者。何以故？罪福性先已定故，又无作作者故。复次： “汝于罪福中，　　不生果报者， 　是则离罪福，　　而有诸果报。” 　　汝于罪福因缘中皆无果报者，则应离罪福因缘而有果报。何以故？果报不待因出故。 　　问曰：离罪福可无善恶果报，但从罪福有善恶果报。 　　答曰： “若谓从罪福，　　而生果报者， 　果从罪福生，　　云何言不空？” 　　若离罪福无善恶果，云何言果不空？若尔，离作者则无罪福。汝先说诸法不空，是事不然。复次： “汝破一切法，　　诸因缘空义， 　则破于世俗，　　诸余所有法。” 　　汝若破众因缘法第一空义者，则破一切世俗法。何以故？ “若破于空义，　　即应无所作； 　无作而有作，　　不作名作者。” 　　若破空义，则一切果皆无作无因，又不作而作，又一切作者不应有所作，又离作者应有业、有果报、有受者。但是事皆不然，是故不应破空。复次： “若有决定性，　　世间种种相， 　则不生不灭，　　常住而不坏。” 　　若诸法有定性，则世间种种相，天、人、畜生、万物，皆应不生不灭常住不坏。何以故？有实性不可变异故。而现见万物各有变异相生灭变易，是故不应有定性。复次： “若无有空者，　　未得不应得， 　亦无断烦恼，　　亦无苦尽事。” 　　若无有空法者，则世间、出世间所有功德，未得者皆不应得，亦不应有断烦恼者，亦无苦尽。何以故？以性定故。 “是故经中说，　　若见因缘法， 　则为能见佛，　　见苦集灭道。” 　　若人见一切法从众缘生，是人即能见佛法身，增益智慧，能见四圣谛苦集灭道，见四圣谛得四果灭诸苦恼，是故不应破空义。若破空义则破因缘法，破因缘法则破三宝，若破三宝则为自破。 　　中论观涅槃品第二十五(二十四偈) 　　问曰： “若一切法空，　　无生无灭者， 　何断何所灭，　　而称为涅槃？” 　　若一切法空，则无生无灭。无生无灭者，何所断何所灭，而名为涅槃？是故一切法不应空。以诸法不空故，断诸烦恼灭五阴，名为涅槃。 　　答曰： “若诸法不空，　　则无生无灭； 　何断何所灭，　　而称为涅槃？” 　　若一切世间不空，则无生无灭，何所断何所灭而名为涅槃？是故有无二门，则非至涅槃。所名涅槃者： “无得亦无至，　　不断亦不常， 　不生亦不灭，　　是说名涅槃。” 　　无得者，于行于果无所得。无至者，无处可至。不断者，五阴先来毕竟空故，得道入无余涅槃时亦无所断。不常者，若有法可得分别者则名为常，涅槃寂灭无法可分别故，不名为常。生灭亦尔，如是相者名为涅槃。复次经说，涅槃非有、非无、非有无、非非有非非无，一切法不受，内寂灭名涅槃。何以故？ “涅槃不名有，　　有则老死相； 　终无有有法，　　离于老死相。” 　　眼见一切万物皆生灭故，是老死相。涅槃若是有，则应有老死相。但是事不然，是故涅槃不名有。又不见离生灭老死别有定法而名涅槃。若涅槃是有，即应有生灭老死相；以离老死相故，名为涅槃。复次： “若涅槃是有，　　涅槃即有为； 　终无有一法，　　而是无为者。” 　　涅槃非是有。何以故？一切万物从众缘生，皆是有为。无有一法名为无为者，虽常法假名无为，以理推之，无常法尚无有，何况常法不可见不可得者。复次： “若涅槃是有，　　云何名无受？ 　无有不从受，　　而名为有法。” 　　若谓涅槃是有法者，经则不应说无受是涅槃。何以故？无有有法不受而有，是故涅槃非有。 　　问曰：若有非涅槃者，无应是涅槃耶？ 　　答曰： “有尚非涅槃，　　何况于无耶！ 　涅槃无有有，　　何处当有无？” 　　若有非涅槃，无云何是涅槃？何以故？因有故有无；若无有，何有无？如经说，先有今无则名无。涅槃则不尔。何以故？非有法变为无故。是故无亦不作涅槃。复次： “若无是涅槃，　　云何名不受？ 　未曾有不受，　　而名为无法。” 　　若谓无是涅槃，经则不应说不受名涅槃。何以故？无有不受而名无法，是故知涅槃非无。 　　问曰：若涅槃非有非无者，何等是涅槃？ 　　答曰： “受诸因缘故，　　轮转生死中； 　不受诸因缘，　　是名为涅槃。” 　　不如实知颠倒故，因五受阴往来生死。如实知颠倒故，则不复因五受阴往来生死。无性五阴不复相续故，说名涅槃。复次： “如佛经中说，　　断有断非有； 　是故知涅槃，　　非有亦非无。” 　　有名三有，非有名三有断灭。佛说断此二事故，当知涅槃非有亦非无。 　　问曰：若有若无非涅槃者，今有无共合是涅槃耶？ 　　答曰： “若谓于有无，　　合为涅槃者， 　有无即解脱，　　是事则不然。” 　　若谓于有无合为涅槃者，即有无二事合为解脱。是事不然。何以故？有无二事相违故，云何一处有？复次： “若谓于有无，　　合为涅槃者； 　涅槃非无受，　　是二从受生。” 　　若谓有无合为涅槃者，经不应说涅槃名无受。何以故？有无二事从受生，相因而有。是故有无二事，不得合为涅槃。复次： “有无共合成，　　云何名涅槃？ 　涅槃名无为，　　有无是有为。” 　　有无二事共合，不得名涅槃。涅槃名无为，有无是有为，是故有无非是涅槃。复次： “有无二事共，　　云何是涅槃？ 　是二不同处，　　如明暗不俱。” 　　有无二事不得名涅槃。何以故？有无相违，一处不可得，如明暗不俱。是故有时无无、无时无有，云何有无共合而名为涅槃？ 　　问曰：若有无共合非涅槃者，今非有非无应是涅槃。 　　答曰： “若非有非无，　　名之为涅槃； 　此非有非无，　　以何而分别？” 　　若涅槃非有非无者，此非有非无因何而分别？是故非有非无是涅槃者，是事不然。复次： “分别非有无，　　如是名涅槃； 　若有无成者，　　非有非无成。” 　　汝分别非有非无是涅槃者，是事不然。何以故？若有无成者，然后非有非无成。有相违名无、无相违名有，是有无第三句中已破。有无无故，云何有非有非无？是故涅槃非非有非非无。复次： “如来灭度后，　　不言有与无， 　亦不言有无，　　非有及非无。 　如来现在时，　　不言有与无， 　亦不言有无，　　非有及非无。” 　　若如来灭后、若现在，有如来亦不受，无如来亦不受，亦有如来亦无如来亦不受，非有如来非无如来亦不受。以不受故，不应分别涅槃有无等。离如来，谁当得涅槃？何时何处以何法说涅槃？是故一切时一切种、求涅槃相不可得。复次： “涅槃与世间，　　无有少分别； 　世间与涅槃，　　亦无少分别。” 　　五阴相续往来因缘故，说名世间。五阴性毕竟空无受寂灭，此义先已说。以一切法不生不灭故，世间与涅槃无有分别，涅槃与世间亦无分别。复次： “涅槃之实际，　　及与世间际， 　如是二际者，　　无毫厘差别。” 　　究竟推求世间、涅槃、实际、无生际，以平等不可得故，无毫厘差别。复次： “灭后有无等，　　有边等常等， 　诸见依涅槃，　　未来过去世。” 　　如来灭后有如来、无如来、亦有如来亦无如来、非有如来非无如来。世间有边、世间无边、世间亦有边亦无边、世间非有边非无边。世间常、世间无常、世间亦常亦无常、世间非有常非无常。此三种十二见。如来灭后有无等四见，依涅槃起。世间有边无边等四见，依未来世起。世间常无常等四见，依过去世起。如来灭后有无等不可得，涅槃亦如是。如世间前际后际、有边无边、有常无常等不可得，涅槃亦如是。是故说世间、涅槃等无有异。复次： “一切法空故，　　何有边无边， 　亦边亦无边，　　非有非无边？ 　何者为一异，　　何有常无常， 　亦常亦无常，　　非常非无常？ 　诸法不可得，　　灭一切戏论， 　无人亦无处，　　佛亦无所说。” 　　一切法、一切时、一切种，从众缘生故，毕竟空故无自性。如是法中，何者是有边，谁为有边？何者是无边，亦有边亦无边，非有边非无边。谁为非有边非无边？何者是常，谁为是常？何者是无常，常无常非常非无常，谁为非常非无常？何者身即是神，何者身异于神？如是等六十二邪见，于毕竟空中皆不可得。诸有所得皆息、戏论皆灭。戏论灭故，通达诸法实相得安隐道。从〈因缘品〉来，分别推求诸法，有亦无、无亦无、有无亦无、非有非无亦无，是名诸法实相，亦名如，法性，实际，涅槃。是故如来无时无处为人说涅槃定相，是故说诸有所得皆息、戏论皆灭。 　　中论观十二因缘品第二十六(九偈) 　　问曰：汝以摩诃衍说第一义道，我今欲闻说声闻法入第一义道。 　　答曰： “众生痴所覆，　　为后起三行， 　以起是行故，　　随行堕六趣。 　以诸行因缘，　　识受六道身， 　以有识着故，　　增长于名色。 　名色增长故，　　因而生六入， 　情尘识和合，　　而生于六触。 　因于六触故，　　即生于三受， 　以因三受故，　　而生于渴爱。 　因爱有四取，　　因取故有有， 　若取者不取，　　则解脱无有。 　从有而有生，　　从生有老死， 　从老死故有，　　忧悲诸苦恼。 　如是等诸事，　　皆从生而有， 　但以是因缘，　　而集大苦阴。 　是谓为生死，　　诸行之根本， 　无明者所造，　　智者所不为。 　以是事灭故，　　是事则不生， 　但是苦阴聚，　　如是而正灭。” 　　凡夫为无明所盲故，以身口意业，为后身起六趣诸行。随所起行有上中下，识入六趣随行受身。以识着因缘故名色集，名色集故有六入，六入因缘故有六触，六触因缘故有三受，三受因缘故生渴爱，渴爱因缘故有四取，四取取时以身口意业起罪福，令后三有相续。从有而有生，从生而有老死，从老死有忧悲苦恼种种众患，但有大苦阴集。是故知凡夫无智，起此生死诸行根本。智者所不起，以如实见故，则无明灭。无明灭故诸行亦灭，以因灭故果亦灭，如是修习观十二因缘生灭智故是事灭，是事灭故乃至生老死忧悲大苦阴皆如实正灭，正灭者毕竟灭。是十二因缘生灭义，如阿毗昙、修多罗中广说。 　　中论观邪见品第二十七(三十一偈) 　　问曰：已闻大乘法破邪见，今欲闻声闻法破邪见。 　　答曰： “我于过去世，　　为有为是无？ 　世间常等见，　　皆依过去世。 　我于未来世，　　为作为不作？ 　有边等诸见，　　皆依未来世。” 　　我于过去世，为有、为无、为有无、为非有非无？是名常等诸见依过去世。我于未来世，为作、为不作、为作不作、为非作非不作？是名边无边等诸见依未来世。如是等诸邪见，何因缘故名为邪见？是事今当说。 “过去世有我，　　是事不可得， 　过去世中我，　　不作今世我。 　若谓我即是，　　而身有异相， 　若当离于身，　　何处别有我？ 　离有无身我，　　是事为已成， 　若谓身即我，　　若都无有我。 　但身不为我，　　身相生灭故， 　云何当以受，　　而作于受者？ 　若离身有我，　　是事则不然， 　无受而有我，　　而实不可得。 　今我不离受，　　亦不即是受， 　非无受非无，　　此即决定义。” 　　我于过去世有者，是事不然。何以故？先世中我不即作今我，有常过故。若常则有无量过。何以故？如人修福因缘故作天而后作人，若先世我即是今我者，天即是人。又人以罪业因缘故作旃陀罗，后作婆罗门。若先世我即是今我者，旃陀罗即是婆罗门。譬如舍卫国婆罗门名提婆达，到王舍城亦名提婆达，不以至王舍城故为异。若先作天后作人，则天即是人，旃陀罗即是婆罗门。但是事不然。何以故？天不即是人，旃陀罗不即是婆罗门，有此等常过故。若谓先世我不作今我，如人浣衣时名为浣者，刈时名为刈者，而浣者与刈者虽不异，而浣者不即是刈者。如是我受天身名为天，我受人身名为人，我不异而身有异者，是事不然。何以故？若即是者，不应言天作人。今浣者于刈者，为异为不异？若不异，浣者应即是刈者，如是先世天即是人，旃陀罗即是婆罗门，我亦有常过。若异者，浣者即不作刈者，如是天不作人，我亦无常，无常则无我相。是故不得言即是。 　　问曰：我即是，但因受故分别是天是人，受名五阴身，以业因缘故分别是天是人、是旃陀罗是婆罗门，而我实非天非人、非旃陀罗非婆罗门。是故无如是过。 　　答曰：是事不然。何以故？若身作天作人，作旃陀罗作婆罗门，非是我者，则离身别有我。今罪福生死往来，皆是身非是我。罪因缘故堕三恶道，福因缘故生三善道，若苦乐瞋喜忧怖等，皆是身非我者，何用我为？如治俗人罪，不豫出家人。五阴因缘相续罪福不失故有解脱，若皆是身非我者，何用我为？ 　　问曰：罪福等依止于我，我有所知、身无所知故，知者应是我。起业因缘罪福是作法，当知应有作者。作者是我，身是我所用，亦是我所住处。譬如舍主以草木泥塈等治舍，自为身故随所用治舍有好恶。我亦如是，随作善恶等得好丑身，六道生死皆我所作，是故罪福之身皆属于我。譬如舍但属舍主不属他人。 　　答曰：是喻不然。何以故？舍主有形，有触有力，故能治舍。汝所说我，无形无触故无作力，自无作力亦不能使他作。若世间有一法无形无触能有所作者，则可信受知有作者。但是事不然。若我是作者，则不应自作苦事。若是念者，可贪乐事不应忘失。若我不作苦而苦强生者，余一切皆亦自生，非我所作。若见者是我，眼能见色眼应是我。若眼见而非我，则违先言见者是我。若见者是我，我则不应得闻声等诸尘。何以故？眼是见者，不能得闻声等尘故。是故我是见者，是事不然。若谓如刈者用镰刈草，我亦如是以手等能有所作者，是事不然。何以故？今离镰别有刈者，而离身心诸根无别作者。若谓作者虽非眼耳等所得亦有作者，则石女儿能有所作，如是一切诸根皆应无我。若谓右眼见物而左眼识，当知别有见者。是事不然。今右手习作左手不能，是故无别有作者。若别有作者，右手所习左手亦应能，而实不能，是故更无作者。复次有我者言，见他食果口中涎出，是为我相。是事不然。何以故？是念力故，非是我力。又亦即是破我因缘。人在众中愧于涎出，而涎强出不得自在，当知无我。复次又有颠倒过罪。先世是父今世为子，是父子我一，但身有异。如从一舍至一舍，父故是父，不以入异舍故便有异。若有我，是二应一，如是则有大过。若谓无我五阴相续中亦有是过。是事不然。何以故？五阴虽相续，或时有用、或时无用，如蒲桃浆持戒者应饮，蒲桃酒不应饮，若变为苦酒还复应饮。五阴相续亦如是，有用有不用，若始终一，我有如是过。五阴相续无如是过，但五阴和合故假名为我，无有决定。如梁椽和合有舍，离梁椽无别舍。如是五阴和合故有我，若离五阴实无别我，是故我但有假名无有定实。汝先说离受别有受者，以受分别受者是天是人，是皆不然。当知但有受无别受者，若谓离受别有我，是事不然。若离受有我，云何可得说是我相？若无相可说，则离受无我。若谓离身无我但身是我，是亦不然。何以故？身有生灭相，我则不尔。复次云何以受即名受者？若谓离受有受者，是亦不然。若不受五阴而有受者，应离五阴别有受者。眼等根可得，而实不可得，是故我不离受、不即是受，亦非无受、亦复非无，此是定义。是故当知，过去世有我者，是事不然。何以故？ “过去我不作，　　是事则不然； 　过去世中我，　　异今亦不然。 　若谓有异者，　　离彼应有今， 　我住过去世，　　而今我自生。 　如是则断灭，　　失于业果报， 　彼作而此受，　　有如是等过。 　先无而今有，　　此中亦有过， 　我则是作法，　　亦为是无因。” 　　过去世中我不作今我，是事不然。何以故？过去世中我与今我不异。若今我与过去世我异者，应离彼我而有今我，又过去世我亦应住彼，此身自更生。若尔者，即堕断边，失诸业果报。又彼人作罪，此人受报。有如是等无量过。又是我应先无而今有，是亦有过。我则是作法，亦是无因生。是故过去我不作今我，是事不然。复次： “如过去世中，　　有我无我见， 　若共若不共，　　是事皆不然。” 　　如是推求过去世中邪见有、无、亦有亦无、非有非无，是诸邪见，先说因缘过故，是皆不然。 “我于未来世，　　为作为不作？ 　如是之见者，　　皆同过去世。” 　　我于未来世中，为作为不作？如是四句，如过去世中过咎，应在此中说。复次： “若天即是人，　　则堕于常边； 　天则为无生，　　常法不生故。” 　　若天即是人，是则为常。若天不生人中，云何名为人？常法不生故。常亦不然。复次： “若天异于人，　　是即为无常； 　若天异人者，　　是则无相续。” 　　若天与人异则为无常，无常则为断灭等过，如先说过。若天与人异则无相续，若有相续不得言异。复次： “若半天半人，　　则堕于二边， 　常及于无常，　　是事则不然。” 　　若众生半身是天、半身是人，若尔则有常无常。半天是常、半人是无常，但是事不然。何以故？一身有二相过故。复次： “若常及无常，　　是二俱成者， 　如是则应成，　　非常非无常。” 　　若常无常二俱成者，然后成非常非无常，与常无常相违故。今实常无常不成，是故非常非无常亦不成。复次今生死无始，是亦不然。何以故？ “法若定有来，　　及定有去者， 　生死则无始，　　而实无此事。” 　　法若决定有所从来、有所从去者，生死则应无始。是法以智慧推求，不得有所从来、有所从去。是故生死无始，是事不然。复次： “今若无有常，　　云何有无常， 　亦常亦无常，　　非常非无常？” 　　若尔者，以智慧推求，无法可得常者，谁当有无常？因常有无常故。若二俱无者，云何有亦有常亦无常？若无有常无常，云何有非有常非无常？因亦有常亦无常故，有非有常非无常。是故依止过去世，常等四句不可得。有边无边等四句，依止未来世，是事不可得，今当说。何以故？ “若世间有边，　　云何有后世？ 　若世间无边，　　云何有后世？” 　　若世间有边，不应有后世，而今实有后世，是故世间有边不然。若世间无边，亦不应有后世，而实有后世，是故世间无边亦不然。复次是二边不可得。何以故？ “五阴常相续，　　犹如灯火炎； 　以是故世间，　　不应边无边。” 　　从五阴复生五阴，是五阴次第相续，如众缘和合有灯炎。若众缘不尽，灯则不灭，若尽则灭。是故不得说世间有边无边。复次： “若先五阴坏，　　不因是五阴， 　更生后五阴，　　世间则有边。 　若先阴不坏，　　亦不因是阴， 　而生后五阴，　　世间则无边。” 　　若先五阴坏，不因是五阴更生后五阴，如是则世间有边。若先五阴灭已，更不生余五阴，是名为边，边名末后身。若先五阴不坏，不因是五阴而生后五阴，世间则无边，是则为常。而实不尔，是故世间无边。是事不然。世间有二种：国土世间、众生世间。此是众生世间。复次如四百观中说： “真法及说者，　　听者难得故， 　如是则生死，　　非有边无边。” 　　不得真法因缘故，生死往来无有边。或时得闻真法得道故，不得言无边。今当更破亦有边亦无边。 “若世半有边，　　世间半无边； 　是则亦有边，　　亦无边不然。” 　　若世间半有边半无边，则应是亦有边亦无边。若尔者，则一法二相，是事不然。何以故？ “彼受五阴者，　　云何一分破？ 　一分而不破，　　是事则不然。 　受亦复如是，　　云何一分破？ 　一分而不破，　　是事亦不然。” 　　受五阴者，云何一分破、一分不破？一事不得亦常亦无常。受亦如是，云何一分破、一分不破？常无常二相过故。是故世间亦有边亦无边则不然。今当破非有边非无边见。 “若亦有无边，　　是二得成者， 　非有非无边，　　是则亦应成。” 　　与有边相违故有无边，如长相违有短。与有无相违，则有亦有亦无。与亦有亦无相违故，则有非有非无。若亦有边亦无边定成者，应有非有边非无边。何以故？因相待故。上已破亦有边亦无边第三句，今云何当有非有边非无边？以无相待故。如是推求，依止未来世有边等四见皆不可得。复次： “一切法空故，　　世间常等见， 　何处于何时，　　谁起是诸见？” 　　上以声闻法破诸见，今此大乘法中说。诸法从本以来毕竟空性，如是空性法中无人无法，不应生邪见正见。处名土地，时名日月岁数，谁名为人？是名诸见体。若有常无常等决定见者，应当有人出生此见；破我故无人生是见。应有处所色法现见尚可破，何况时方！若有诸见者应有定实，若定则不应破。上来以种种因缘破，是故当知见无定体，云何得生？如偈说“何处于何时，谁起是诸见？” “瞿昙大圣主，　　怜愍说是法， 　悉断一切见，　　我今稽首礼。” 　　一切见者，略说则五见，广说则六十二见，为断是诸见故说法。大圣主瞿昙，是无量无边不可思议智慧者，是故我稽首礼。◎ 中论卷第四