大正新修大藏经第 30 册 No. 1566 般若灯论释


　　No. 1566 [cf. Nos. 1564, 1565, 1567]

　　般若灯论释序

　　释慧赜述

　　《般若灯论》者，一名“中论”，本有五百偈，龙树菩萨之所作也。借灯为名者，无分别智有寂照之功也。举中标目者，鉴亡缘观，等离二边也。然则灯本无心、智也亡照，法性平等，中义在斯，故寄论以明之也。若夫寻诠滞旨、执俗迷真，颠沛断常之间、造次有无之内，守名丧实、攀叶亡根者，岂欲尔哉？盖有由矣！请试陈之。若乃构分别之因、招虚妄之果，惑业熏其内识、恶友结其外缘，致令慢耸崇山、见深沧海、恚火难触、词锋罕当，闻说有而快心、听谈空而起谤，六种偏执各谓非偏、五百论师争兴异论，或将邪乱正，或以伪齐真，识似悟而翻迷、教虽通而更壅，可谓捐珠玩石、弃宝负薪，观画怖龙、寻迹怯象。爱好如此，良可悲夫。龙树菩萨救世挺生，呵嗜欲而发心、阅深经而自鄙，蒙独尊之悬记、燃法炬于阎浮，且其地越初依、功超伏位，既穷一实、且究二能，佩两印而定百家、混三空而齐万物，点尘劫数历试诸难，悼彼群迷故作斯论，文玄旨妙、破巧申工，被之钝根多生怯退。

　　有分别明菩萨者，大乘法将，体道居衷，遐览真言，为其释论，开秘密藏、赐如意珠，略广相成、师资互显。至若自乘异执郁起千端、外道殊计纷然万绪，驴乘竞驰于驾驷、萤火争耀于龙烛，莫不标其品类、显厥师宗。玉石既分，玄黄已判。西域染翰，乃有数家，考实析微，此为精诣。若含通本末，有六千偈。梵文如此，翻则减之。我

　　皇帝神道迈于羲农、陶铸侔于造化，一六合而贯三才、摄四生而弘十善，崇本息末无为太平，守母存子不言而治，偏复留心释典、遐想至真，以为圣教东流年淹数百，而亿象所负阙者犹多，希闻未闻劳于寤寐。

　　中天竺国三藏法师波罗颇蜜多罗，唐言明友，学兼半满、博综群诠，丧我怡神、搜玄养性，游方在念、利物为怀，故能附杙传身、举烟召伴，冒冰霜而越葱岭，犯风热而渡沙河。时积五年、涂经四万，以大唐贞观元年岁次娵觜十一月二十日，顶戴梵文至止京辇。昔秦徴童寿，苦用戎兵；汉请摩腾，远劳蕃使。讵可方兹感应，道契冥符。家国休祥，德人爰降，有司奏见，殊悦帝心。其年有敕安置大兴善寺，仍请译出《宝星经》一部。四年六月移住胜光，乃召义学沙门慧乘、慧朗、法常、昙藏、智首、慧明、道岳、僧𮗿、僧珍、智解、文顺、法琳、灵佳、慧赜、慧净等传译，沙门玄谟、僧伽及三藏同学崛多律师等，同作证明，对翻此论。尚书左仆射邠国公房玄龄，太子詹事杜正伦，礼部尚书赵郡王李孝恭等，并是翊圣贤臣，佐时匡济，尽忠贞而事主、外形骸以求法。自圣君肇虑，竟此弘宣，利深益厚，寔资开发。监译

　　敕使右光禄大夫太府卿兰陵箫璟，信根笃始、慧力要终，寂虑寻真、虚心慕道，赞扬影响、劝助无辍。其诸德僧，夙兴匪懈，研核幽旨，去华存实，目击则欣其会理、函丈则究其是非，文虽定而覆详、义乃明而重审。岁次寿星十月十七日，捡勘毕了。

　　其为论也，观明中道而存中失观，空显第一而得一乖空。然则司南之车本示迷者，照胆之镜为鉴邪人。无邪则镜无所施，不迷则车不为用。斯论破申，其由此矣。虽复斥内遮外、尽妄穷真，而存乎妙存、破如可破。荡荡焉，恢恢焉！迎之靡测其源、顺之罔知其末，信是莹心神之砥砺、越溟险之舟舆，骇昏识之雷霆、照幽涂之日月者矣。此土先有《中论》四卷，本偈大同，宾头卢伽为其注解，晦其部执，学者昧焉。此论既兴，可为明镜。庶悟玄君子，详而味之也。

般若灯论释

　　观缘品第一之一(卷一)

　　偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

　　大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

　普断诸分别，　　灭一切戏论，
　能拔除有根，　　巧说真实法。
　于非言语境，　　善安立文字，
　破恶慧妄心，　　是故稽首礼。

　　释曰：如是等偈，其义云何？我师圣者，如自所证，于深般若波罗蜜中，审验真理、开显实义，为断诸恶邪慧网故。彼恶见者虽修梵行，以迷惑故皆成不善。今欲令彼悟解正道，依净阿含作此中论，宣通佛语。论所为者，其相云何？谓婆伽婆见彼无明众生，世间起灭断常一异来去等诸戏论网稠林所坏，起第一悲、发勇猛慧，于无量亿百千俱胝那由他劫，为利益他，捐舍身命，无厌倦心。能担无量福慧聚担，钻般若境界海，断一切戏论网，非他缘、无分别，得一切法真实甘露。于彼趣寿分齐性处时等。摄受利益，不共一切声闻缘觉及诸外道，唯为进趣第一乘者，依彼世谛、第一义谛，施设不起等诸名字句，此缘起实说中最胜。我阿阇梨亦于不起等文句，开示如来如实道理，得如实解，生极勇猛。如所通达，赞叹婆伽婆，故造此论。又悲水适心，验已所解，令彼世间同已得解，故出此言。如偈曰：

“不灭亦不起，　　不断亦不常，
　非一非种种，　　不来亦不去。
　缘起戏论息，　　说者善灭故，
　礼彼婆伽婆，　　诸说中最上。”

　　释曰：彼句义次第解无间故，解此论义是故初说如是句义。破坏故灭，出生故起，相续死故断，一切时住故常，无别不异义故一，差别异义故种种，向此义故来，向彼义故去，无此灭故不灭，乃至无此去故不去。彼起灭一异，第一义遮。彼断常者，世俗中遮。彼来去者，或言俱遮。或有说言，如是一切第一义遮，以彼为故，彼者佛婆伽婆。缘起者，种种因缘和合得起，故名缘起。语自性执，永不行故，名戏论息。一切灾障无故，或时自性空，故名善灭。说者开演义故，正不颠倒。通达人法二种无我，是故名为佛婆伽婆。由如此义，故我作礼。诸说中最上者，此言何谓？彼不颠倒缘起，开示天人涅槃信乐道故，教授声闻独觉菩萨最胜故。如所演说，正不颠倒，缘起胜故。

　　问曰：汝向自言，说缘起法。若言缘起，云何不起？若言不起，云何缘起？此语自相违。又生解退故，语义俱坏，如云一切言语皆是妄者。

　　答曰：若一切缘起皆不起者，彼当作解，我得此过。我未曾说一切缘起皆不起故，无如上过。此义云何？彼世谛中有缘起故，非第一义亦有缘起。彼说因者，此义不成。犹如檀等，第一义中不说为善，摄生死故说之为善。又如说识为我，第一义中识实非我。如此解知，是故无过。又如化丈夫起，丈夫自性实无所起，亦如幻焰内入起等，世俗故说，非第一义，是故无咎。

　　问曰：起后遮灭，法相应尔。以彼先故，如不断者。

　　答曰：生死无始故，先灭后起，此亦同遮，非一向因过，观义次第不观异。文若先遮，起与灭同过。复次昙无德人言：汝论初言不起灭等，此无为法，别缘起者。是义不然。何以故？我法中有故。汝论初言，非声闻等共缘起者，义不相应。论者言：遮自性故，说不起等别缘起法，令汝得解。若言有彼无为缘起令他信者。是义不然，验无体故。若汝意谓，缘起决定，名缘起无为者。此解有过。何以故？由遮起故。彼起无体，不应名共。以无为无起有因故，譬如住。

　　复次经部师言：不起等义，非声闻不共。此义云何？彼异起无体，名为不起，如不自在。彼外道解灭，此灭无体，名为不灭。譬如无我，藉因果起故不断，果起因坏故不常。彼摩尼珠、干牛粪末、日光和合，如是起火。不可说彼体故不一，不可说异体故不种种。如是起时坏故，不来不去义正如此。汝论初言，不共声闻，别缘起者。是义不然。论者言：汝虽有此语，违正道理。此义云何？彼起者不起故。我欲令人解不起等别缘起义，以是不共别缘起故，在初赞叹佛婆伽婆方作此论，先令了知起者不起，余不灭等则易可思。云何令解彼不起等？谓诸分别起者现前知故。诸如是说，或言自起体、或言他起体、或言共起体、或言无因起体，此诸说皆不然。由依阿含及正道理，如实谛观，起即无义。故造论者自在决定，说此偈曰：

“无时亦无处，　　随有一物体，
　从自他及共，　　无因而起者。”

　　释曰：非自者，彼聚安立诸起法者，竟无体故。如一一次第，应知自者我义故。彼一切体，何义故遮？所谓遮者最胜义故，又无余分别网遮故。无余分别网者，谓无余所识境界故。无境界者，欲成立无分别智故。复次遮者，遮有余受故。彼异方便说诸法不起、方便不起，令他解故。此非大乘悉檀。云何知耶？如阿含说：色不起行，不行般若波罗蜜故。复次不自起者，谓不自起如是体故，此正领解。若异此领解，而言不从自体起者，此义有过。有何等过？谓他起过故。复次汝言不从自体起者，非唯有他起过，及有自他共起过故。此非我欲，以违悉檀多故，此方便语。第一义中，诸内入等无自起义，世所不行，以有故。譬如思异部回转，不令解故。有故因者，同非因那，以譬喻无体。如是彼因回转非一切处，无譬过故。

　　复次僧佉人言：汝所立者，立何等义？为果名自耶？为因名自耶？此有何过？若立果体为自者，我悉檀成。若立因体为自者，与义相违，以因中体有故。如是一切有起，应名为起。汝言不起者，义岂然耶？论者言：此语无义。汝不知耶？起分遮故，谓因自性起及他性起，此等悉遮。汝不正思惟，出此言者惑故，无过有异。

　　释曰：诸法无有从自体起，彼起无义故，又生无穷故，彼不相应。此义云何？以不说因及譬喻故，又不能避他说过故。此破显示颠倒成就过。云何颠倒？谓从他起体过，及生有果过，又生有穷过故，违悉檀多故。复次有异僧佉作如是言：诸体不自起者，此不应尔。何以故？自欲作起，还自除故，如说三界有兔角起。复欲屏除汝义如此，我所成立因果能了，无异体故。犹如自我从彼因体果法自起，是故义成。论者言：邪分别说，不应道理。先遮彼义，是故无过。如是诸法，体不自起。从他起者，义亦不然。何以故？无时无处，随有一体，从他起故。此义云何？他者异义，此方便语。第一义中，内入不从彼诸缘生。何以故？以他故。譬如瓶等。复次第一义中，他缘不能起眼等入。何以故？以他故。譬如经等。

　　问曰：汝言他者，因义不成。何以故？立义一分故。譬如无常声。声故。

　　答曰：汝不善说。无常声者，是韦陀声。声故者，如鼓声故。以见立义一分出因成故，非谓一边。

　　复次鞞世师人言：微尘为因，生诸法果。彼二微尘为初，次第如是地水火风聚实起成。汝言他者，为分别我求那因义耶？为分别异义耶？若分别我求那为因者，则因义不成。何以故？若离我体无别求那故。若彼异义分别者，即为世间解所破故。论者言：彼说不善，总说因故，以彼法聚集能生他觉。如是觉因，总说为他，非彼我及求那异思惟故。世间所解，亦不破坏，立义别故。第一义中，地微尘初起，不名地实，以微尘故。譬如火尘。如是第一义中，火微尘初起，不名火实，以微尘故。譬如水尘。如是等次第应说。

　　复次阿毗昙人言：汝言他者，为以果功能空说为他耶？为当彼能不空说为他耶？二俱有过。何以故？若以果功能空说为他者，因义不成故。若彼能不空者，彼能成法空，譬喻坏故。论者言：总说聚法故，物边观故，生他觉故。汝言因义不成，及能成法空，譬喻坏者，无此过失，似光影耳。复次有自部言：若第一义中，彼内外入皆不起者，法体不成，能依止坏。汝得因义不成过故。论者言：世俗言说实故，瓶眼入等内外可得故。汝说过者，此不相应。复次佛护论师释曰：他作亦不然。何以故？遍一切处，一切起过故。论者言：彼若如此说过，即所成能成颠倒故，谓自俱因起体过故。或时有处随一物起，故先语相违。又若异此，遍一切处一切起过。此语能成他起过者，此不相应。如偈曰：

“香附子苦参，　　庵摩罗除热，
　石女无有儿，　　竹笋重有苦，
　兔印记月光，　　阳春时作乐。”

　　复次异僧佉人言：彼别不别。地等种子，生芽等果。由如此义，说俱起体。彼说不然。何以故？不共者，非自他义，无时无处有一物体。从共起故。彼说有过。此复云何？若谓俱起令他信者，验无体故，此义不成。复次此中又遮裸形部义，说不共起。此义云何？彼谓金与非金、人功火等，自他力故环钏等起。彼如是说，为遮彼故，说不共起，应如此知。复次不无因者，此义云何？无时无处有一物体无因起故。何故无因？验无体故。若说有验，即为世间所验解破，有此过故。世间验者，其相云何？世俗欲令内入体生。何以故？总别有故。譬如芽等。复次世间所解过者，于彼世间若有此物，知从因生，如丝成绢、如篾成筐、如泥成瓶等，为彼过故。复次彼恶因者，亦名无因，如无妇等。何等恶因？所谓自性及自在天、丈夫藏时、那罗延等不真实故，是故此等无因不能起体。若谓从彼自性等起令人解者，验不尔故。若说有验，此亦有过。复次执自性者说如是言：我立此义，自性有彼内入等生。何以故？庄严我体故。如水生花根须茎叶好色形相，如大青珠、因陀罗尼罗、阿毗尼罗宝等，又如孔雀项边种种缬目光明可爱，皆自性尔。论者言：彼立此义自性作者，不观业因无有作者。若尔，彼内入生因缘决定世智所行等，共言说成，已复成过。若第一义，譬喻无体。何以故？第一义中，莲花宝等本无生故。复次汝欲共我立无因义，一切法成。我今示汝以无因故，一切不成。又彼立无因，若说因者先执破故。复次若谓我立无因，不能令彼说因者解故，须出因，今解无因。譬如共夷狄人，还行彼语。为此义故，方便说因，亦非先语破者。是义不然。何以故？语边转者，亦如所得相。以此相义，令彼得解。如语夷狄，彼处有烟，则知有火，令彼了知相觉起故。此彼语异，是故不成。复次有异僧佉婆胄罗人言：彼歌罗罗及以芽等，无缘故起。若瓶衣等，有缘故起。非一切体自性起故。成我所成。论者言：彼一切时一切物起皆悉遮故。汝所说者，此不相应。由如是义，无自性起。复次外人有执自在为因者，说如是言：众生无智，于苦乐中不得自在，善道恶道皆是自在之所使故。论者言：彼立是义，自在令为世间起因。于世俗中，亦不应尔。何以故？或有忧喜因故。如牧牛者。若执自在名一切因作世间者，此义不然。当如是知，由所量故，譬如自在。是故当知，于彼世俗亦非自在能起诸法。若汝定谓自在为因生诸法者，是因与果，为自性？为他性？为俱性？此异分别，先已遮故。有起无起，后当广破。第一义中，自在不能起诸法故。或有说言，众生世间及器世间，种种业因，为自在故，彼住起坏，苦乐增减，通为依止。作是说者，成我所成世俗言说，非第一义。以第一义中业不起故。

　　复次彼执丈夫为生因者，说如是言：一切世间丈夫为因故。是义云何？如糸齐织网，如月珠出水，如树生枝叶等，一切众生以彼为因。亦复如是。所谓彼过去未来、动不动等、远近内外，如是一切皆丈夫为因。论者言：前执自在为因中已遮此计。今当复说。如调达我，不作调达身根聚因。何以故？由我故。譬如耶若达多自我。复次耶若达多身根等聚，非耶若达多我之所作。何以故？由彼乐苦智起因故。譬如提婆达多身根等聚，若谓彼系缚我为三界因非一切者，此义不然。何以故？由我故如解脱我，彼执不成，立义过故。

　　问曰：汝言我故因者，此自立义中是一分故，汝出因者是义不成，有过失故。

　　答曰：无过失义，先已说故。何故无过？如上云，无常声，声故，譬如鼓声。若有说言，我所立义，唯是一我，如一虚空瓶等分别，皆是其假，假故无量。为此义故，譬喻无体，验破不成，立义无过故。论者言：彼不善说。此义云何？以虚空无生故，如虚空花，体不可得。如是而言，一虚空者，此义不成，但有言说。世俗法中总说我者，示假令识故。汝立一我令他信者，验无体故，此义不成。

　　问曰：缚我脱我，更无异体。何以故？由我故如解脱我。

　　答曰：无余涅槃界中，一解脱我，此有不成。如先说过，不能避故。如观我品，当广解说。

　　复次僧佉人言：如我立义，彼自性为因，谓梵摩为初，下至住持际。诸法果生，皆因自性。如彼内入，为苦乐痴因决定作因，彼具有故。若世间物彼具有者，我知为因。如栴檀札，如瓦器片，金庄严具，如是等总别因故。由彼内入具有乐苦痴等故，说内入为彼乐苦痴因。如是应知，色想行识诸阴，皆是乐苦痴等自性。何以故？由阴故。譬如受阴。是故因及譬喻义皆得成。论者言：为此故，第一义中栴檀等譬不成，以无体故。于世俗中，痴者行阴摄故，譬喻不成。彼乐苦等二，异外诸法，非乐苦自性，应如是知。何以故？所量故。譬如觉验不相应。

　　问曰：汝第一义中，无譬喻故。

　　答曰：总说觉故，世间共解取为譬喻，亦非譬喻无体。以是义故，彼藏不为大等谛因，由不了故。譬如丈夫。汝若欲说自性为因者，自验破故。外人言，我立丈夫，与思相应，则得明了，而言由不了故者，此因不成，又能成法不具故，亦譬喻过故。论者言：彼语无义。此复云何？总说因故。立别义故，处处不了，总一不成。或有说言，亦不无因能起诸法，彼性时那罗延等为因故者，如遮自在中说应知。

　　复次僧佉人言：汝说不自、不他、不共、不无因。有处有体，能起一物者，诚如所言，彼实不起。虽实无起，以了作故。论者问言：是何等物？云何了作？僧佉人言？如灯瓶等。论者言，灯瓶二物，本自不生。云何以不生灯欲了作？彼不生瓶等，如无马角，岂能了耶？以第一义中诸法不生故，依于世谛作如是问，彼灯于瓶何所作用？外人言：受作故。论者言：受本先无，于后始有。先无后有，受即是作。若言暗中眼识尔时无受，由有灯明暗障等破者，如前已遮。是作法故，又暗障破者，岂非作耶？若汝执言受见先有。若先有者，灯复何用？复次云何名瓶？如我法中，四大及所造和合故名瓶。彼灯在时，与明俱起。以是义故，世谛法中有所作因，一一物体各从自因相续而起。所以者何？如明与物体俱起，是为了因。第一义中起法皆无，亦无有了，非大等诸谛不了之物能令其了。何以故，由不了故。譬如空花。是故汝言未了者了，此语非也。复次佛护论师释此句云：亦非无因起彼物体。何以故？若无因者，应于一切处一切物常起。有如是过，此义不然。何以故？汝此语义，能成所成分明颠倒。是义云何？谓彼物体从因起故，或有时有体起，或有处一物起有初起故，与先语相违。如是不相应者，先已说过故。若彼有异不相应义者，亦如先说。复次此中亦不无因起者，一切诸论无如是说。有时有处，若自宗、若他宗，无有一物若染若净，从无因起者。一一应如是说，以是故不共外道等，别缘起不起等义得成。复次阿毗昙人言：有四种缘，能生诸法。云何而言缘起不起？如我。偈曰：

“因缘及缘缘，　　次第增上缘，
　四缘生诸法，　　更无第五缘。”

　　释曰：因缘者，谓共有、自分、相应、遍、报等五因缘。缘者，谓一切法。次第缘者，除阿罗汉最后所起心心数法。增上缘者，谓所作因。无第五者，若自宗他宗、若天上人间、若修多罗若阿毗昙及余诸论，佛未曾说有第五缘。复次如大众部亦作是言，先生无有等诸缘，皆于四缘中摄。以是义故，此四种缘能生诸法。汝言物体不从他起者，是义不然。论者偈曰：

“所有诸物体，　　及以外众缘，
　言说音声等，　　是皆无自性。”

　　释曰：诸物体者，谓彼眼等。外众缘者，谓歌罗逻等。言说声者，谓和合时。无自性者，遮彼自体。是义云何？彼诸体等皆无自性，亦非异处及自在等有也。是故说言，彼他无体。复次何等为自体而言众缘为他体彼有者？如先不起义中已说验破。以是故汝于此中，不能破我。复次或有自心虚妄分别者，作是说言：若有能起诸法体者，说为他起，非是自体。若无他缘，则不能生。有他缘故，诸法得起，缘决定故。我作是解者，是义不然。何以故？若作是语，遮自起者，助成我义。若诸体未起，他能令起，是语不善，同前遮故。复次若言体不从他起，遮彼体外有异起者，助成我喻。以是义故，赤白缘中，无有眼等，以众缘中眼法空故。所以者何？众缘无自体，以无他故。复次是中有二种语，第一义中，彼眼入等不从赤白众缘而起。何以故？眼等无故。如瓶。第一义中，赤白众缘无其功能，生眼入等。何以故？彼眼空故。譬如织刀。是故佛说，第一义中，因及众缘不能生眼。如是应知，佛为怜愍世间住于乱慧无因恶因诸诤论者，于世谛中，说有因缘、次第缘、缘缘、增上缘。以是缘故，我义不破，应如是知。复有异分别者，言体从他起。论者言，彼共于此。复应思量，是四缘中，云何能生眼等诸体？复有异名差别？如大众部及鞞世师等所分别者？彼亦随相于此中摄？是故决定无第五缘。如是第一义中，眼等及他皆不应尔。云何不然？如偈曰：

“自我等诸体，　　内入等众缘，
　一一皆不有，　　以无自性故。”

　　释曰：诸缘中若总若别，彼眼等体皆不可得。此等声者，别因中无，和合中亦无，异中亦无。若世谛、若第一义谛，未曾有时，有无自性物体先起，亦未曾有无自性物。诸缘他体，未来欲起。诸他义者，云何得成？一向无他，以他因无体故。

　　复次，若汝自心妄置诸法有体，未来当起，待此体故。彼缘为他相待力故说缘为他者，但有是语。何以故？彼等众缘无他性故，是故不应于此生着。于世谛中假说有他，第一义中彼他不起，先已说故。僧佉人言：如我意谓有微细我体，彼于后时作令明了，即以不了果缘而为他义，是故得成。汝何能破？论者言：汝语非也。世间愚人不作此解，瓶等细我其义难成。汝言了者，先已破故。

般若灯论释卷第一


大正新修大藏经第 30 册 No. 1566 般若灯论释


般若灯论释卷第二

　　偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

　　大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译观缘品之二

　　复次余僧佉言：若诸果功能缘中空故，缘不生果。如是义者，成我所成。何以故？汝谓果体不起，是则名常，汝先立义则为自破。论者言：汝语非也。一切时起，悉皆遮故。不生之物亦不说常。何以故？不生之物，于世谛中不欲有故。复有僧佉说如是言：虽彼众缘不能起果，由有眼、色、空、明及作意等，诸缘有作故识得生，是故欲令有生有作。彼作及生，我今当说。第一义中有彼生识自果之作。何以故？以有缘故。譬如𩱭𩰿(集心反)水米及薪火等，诸缘具已，作能成饭。以是验故，我立义成。论者偈曰：

“缘中无作者。”

　　释曰：我不欲令第一义中作能熟饭，以无作故，譬喻不成。譬不成故，汝则有过。何以故？能成立法无故。由成立无故，缘中定无生识之作。若有若无，果皆不起，如后当遮。作者不起故，因义不成。第一义中应如是说。复次若汝执言总说作者，则与义相违。彼缘有者，世智境界，生识之作与彼众缘体不相离。佛护问中，复有外人作是释言：若自起、若他起者，是言何谓？此义于我无所用为。虽然眼等诸缘作眼识生，如𩱭𩰿等作饭熟故。而彼外人作是成立，言有体起。佛护论师为遮彼故，引偈本云：作者缘中无。何以故？已生、未生、生时，识有作者，是亦不然。论者言：彼不相应。汝等前后二语，唯有立义故。复有异僧佉言：汝将此过安置与我，遮我缘中无其作义，作不起故，譬喻不成者，是义不然。今有作在。云何验知？有作生彼识等自果，由其作故，如作能熟饭。论者偈曰：

“离缘亦无作。”

　　释曰：缘无故，亦不与缘合而独有，作者无也。如先缘中有作，次第说其过故。复有论师释此偈言：识自体生，即是作也。论者言：如前偈说缘中无有作，离缘亦无作。若言有彼生识作者，是义不然。何以故？如识无故，彼作亦无。若言无其别作，但缘是作者，是亦不然。若言缘无自体、作有自体者，佛护论师言：彼亦无缘，有作过故。论者言：若谓无缘得有作者，是义不然。何以故？若无彼缘自然有作，无此义故。佛护言：于世谛中云何有作？自他众缘相因待故有作，如无间刹那能起果体，是名为作。如彼未来欲起法体，由作得生于世谛中，非无有作，不同汝执缘中有作，是语无咎。论者言：汝今不说因缘譬喻，但有立义与他过者，此释不成。复次经部师言：有异法起，如眼识等。何以故？由有作故。譬如种子，地水火风因缘和合，得有芽出。以此答故，汝先验破。论者言：如先偈说，缘中无有作。此义云何？第一义中遮彼起故。彼作无体，种子等缘和合有作者，此不应尔。汝言缘中定有作者，是义不成，譬喻无故。汝先答者，不能破我。复次有外人言：如稻谷等真实是有。何以故？由作有故。于世谛中欲令如是随顺世谛，如其所欲。第一义中亦复如是，譬如兔角。由譬成故，所欲义立。论者言：汝等如是安立作义，如稻谷等，于世谛中言有作者，是义不然。何以故？如偈曰：

“若有若无作，　　诸缘作不成。”

　　释曰：于世谛中兔角无故，第一义中有亦不成。作亦如是，以无体故。汝言由譬成故所欲义立者，翻此二过还在于汝。复次僧佉人言：兔角无体，即是其体。云何知耶？如毗伽罗论第六门中作如是说，有别异故。譬如青优钵罗华，与色为异。论者言：汝说不善。何以故？华色等二体别异者，第一义中此皆不成，无譬喻故。若汝意谓如我立色等有体故，不能令汝解。如是汝立色等无体，亦不能令我解，以彼此同过故。今当答汝，无同过义。何以故？起法有体如是已遮，况不起者欲令有体而当不遮？有体无体是汝意欲显示异相。我今遮汝，作如此解，有体无体堕在二边。我不同汝执有无故，不堕二边。此义云何？汝立有体无体令他信受，验无体故，非我所欲。是故汝执无道理故，我立义成。汝言同过者，此复非也。

　　复次或有诸说起者，应如是问：果先未起，彼诸缘等为无作耶？为有作耶？若诸缘无作，不能起果者，云何名无作起果？功能缘中空故，说名无作。若功能空者，则非彼缘、能起彼果。譬如麦种无稻谷芽，此不应尔。若有作者，验此作有，缘中无故。由果起故，说彼有作；果未起时，彼无所作。由此验故，因义不成。

　　复次经部师言：彼果起时，诸缘有作。以是缘故，互相随摄，资益果起。非因不成，答验亦立。论者言：汝经部师，欲令第一义中谷等诸缘和合聚集果得起耶？若定尔者，是诸因缘乃至未能起果。自此已前，此稻谷等云何不名为非缘耶？无有此事。如是缘故，譬如乃至未从他受学，云何不名无智人耶？此义不成。

　　问曰：若如是者，果先未起，则诸缘非缘。我欲如此，是故无过。

　　答曰：汝甚有过。何以故？汝意唯解果先未起诸缘非缘，而不知彼果正起时缘亦非缘。为此义故，云何芽起时，彼稻谷等非缘自性？以第一义中若一若异不可说故。如彼谷等先刹那时，若有说言非自非他非俱起体者，此是成我所成。何以故？因果二法不可说一异故。虽不可说，要待彼缘，方能生果。如是说者，并同前破，谓云何芽起乃至先刹那时。复次说有起者言：第一义中，彼入等缘能起内入。何以故？以缘故，如谷等芽。若不能起，彼则非缘，譬如兔角。论者言：如汝所说，第一义中彼缘有者，此缘于果，为有、为无、为有无俱？皆不应尔。如偈曰：

“非定有定无，　　诸缘义应尔。”

　　释曰：此缘非有。如其所执不应尔者，今当显示此义。偈言缘非有者，是何等耶？此非有者，如空华等何等是？彼摩娄多缘故可知。如是彼无一物，为虚空花、为兔角缘耶？此释非有缘者，是何语义？此验稻谷等缘，第一义中非自性有。何以故？果非有故。如空花非有、虚空无体，如是芽等非有，以稻谷等诸缘非有故，如虚空花。或有人言：我不欲令彼有法起，意欲令彼可起法起，先无体故。论者言：汝谓缘非有者，是何等耶？如彼瓶等，先未起时则无体相。既无自体，更有何等为彼瓶、衣、稻谷等缘，欲令可起法起。如是则无一缘。应知此义，以第一义中验稻谷等非芽等缘。何以故？由先未起无其体故，譬如瓶等。复次法若已有，缘亦无用。何以故？有自体故。如是于世谛中，彼稻谷等亦非芽等缘。何以故？以生作不观故，如彼已生芽者及余瓶衣等。以是验故，因义不成。僧佉人言：实有物体，藉缘了作。或时缘中先有细果，后时待缘，令细为粗。汝言已有，缘何用者，此语不然。论者言：彼了作者，先已遮故。复次先细后粗，若有非有，如前说过，汝语非也。复次经部师言：理实诸缘非有非无。言有无者，义不应尔。此复云何？谓第一义中，果起现前，诸缘和合，互相资摄能得自体，以有缘故。尔时彼果不得言无，以其起故；不得言有，以未现起故。我欲如此以是因缘，无如前过。论者言：此亦自分别耳。非有非无，缘义应尔。有及非有，二种无故，皆不可说。譬如余物，若有不有，二俱非缘。论者意尔。复次此中但是有及非有俱不可说。何以故？有非有故，非非有故。如是物者，此是无物。谓眼识或芽，彼缘即眼等、诸种子等，不可说实。何以故？以彼等果，有及非有不可说故，譬如余物。修多罗人，不能避过。复次有等自性体空，于世谛中生义成故。复有俱说尼犍子言：彼果者亦有非有，以缘故。我意欲尔，是故无前所说过失。论者言：彼诸尼犍子等，有无二语方便俱说者，此非安隐处，立义不成。

　　如是已说总破诸缘，今当别破。此中总观因缘故，若能生异缘，彼名为因。如是和合自在所生法起，非一能生故，又遮彼起故。我欲如此，于世谛中建立因义。第一义中，因非因故应如是说。若汝意谓，此因有物、若不有物、及有无物能起果者，此义不然。偈曰：

“非有非非有，　　非有无法起。”

　　释曰：第一义中法相如是，云何说言因能起耶？故彼非因。如是，彼不能起，有故无故。犹如自他，先已验破。若有无俱，则有二过。是故因体不成。若谓所生法起应说因故者，此亦不然。以有等相不起故。于世谛中，由因有果，因亦如是，果起因成故。复次自部人言：有因能起彼内入等，此缘起义是如来说。如如来说，不可变异，譬如寂灭涅槃。此能起因，是因缘义。心心数法所缘，是缘缘义。彼次第灭心心数法，除阿罗汉最后心，是次第缘义。若此法有，彼法得起，生增上缘义。由佛说故，有因缘等，为缘自体。汝言无者，此因不成，立义破故。论者言：汝所立义，于世谛中可得如是。以譬喻过故，所说不然。云何汝等立此因义？为世谛中佛如是说？为第一义中佛如是说？若世谛中如是说者，汝义自坏。若第一义中如是说者，彼第一义中非有非不有非有无法起故。彼有非有亦有非有自性果，缘不可得故，因不能起。若其如是，云何定言彼因能起？以是义故，汝因不成，以相违故。复有人言：受遮方便。此《中论》中明法无性。法无性者，二俱遮故。二谓名著及所名著。所名著者，如前已破。其名著者，今当次遮。若总说义，非有、非不有、亦非非有非非不有等。世人尽欲因能起果，彼因若有、非有、有非有俱，自性果生，皆不应尔，因语转故识彼因体。因如是因，故不相应。或有人言：第一义中有诸体起。何以故？有因故者。如先说破，彼因不成。复次有异论师言：若有、若非有、若有无俱，自体不起故，非是因相，因义不成。如是释者，是义不然。复次今当观察彼缘缘义。如其缘缘，亦不如彼忆想分别。如偈曰：

“婆伽婆所说，　　真实无缘法；
　此法体如是，　　何处有缘缘？”

　　释曰：彼眼识等不名为缘。何以故？无缘缘故，但是自心虚妄分别，第一义中遮彼法起。彼欲起时亦非能缘。何以故？由欲起故，譬如色法。以是义故，缘缘无体，但于世谛建立眼等，因相持故名之为法。如识因光然后得起，故名缘缘，不如财与主俱。若尔者，无能缘法。第一义中能缘识不成，如所分别能缘无故，所缘亦无，以所缘无物故。其义如是。譬如造五逆者终不见谛，是故彼因不成，亦与缘义相违故。复有异人言：若色阴所摄，色不能缘者，是义相应。诸部论师亦作是说：何等无所缘法？谓色及涅槃。若汝意谓心心数法无所缘者，汝先所欲则为自破。何等有所缘法？谓心及心数法。论者言：汝语不善，我所立喻今更明显。外人言：心心数法定有所缘，非如造色者，无譬喻故。复次所取者为所缘。论者言：如彼分别心心数法有所取者，后当更破。如第一义道理所说，我不欲令识有能缘。如佛说：“复次勇猛菩萨摩诃萨！应如是行，色非所缘。何以故？一切法无所缘，无有少法可取故。彼若是可取，此则是所缘。如是勇猛！非色行色，乃至非识行识。勇猛！一切法不行故，非色见亦非识见，乃至非识知亦非可见。若色至识非知非见，是名般若波罗蜜。”观所缘竟。复次如汝分别次第缘者，此应谛观其相云何。第一义中，彼一切种及一切法皆遮无起，以是缘故。如偈曰：

“不起诸法灭，　　是义则不然；
　灭法则非缘，　　及何等次第？”

　　释曰：此义云何？以无起故。如第二头，不可言灭。是故第一义中次第缘者，此不相应。如是彼义不成，以相违故。顺彼说者，若汝欲得此次第灭心心数法为次第缘者，是义不然。何以故？彼体灭故，如久灭识。亦如色法，以非缘故。此将欲起心心数法，彼物灭故，何者为缘？以非此缘故，以彼灭者及欲起法不能随摄故。此意如是，非次第缘，亦非总缘故。或有如是心起所有决定因缘，各各自在与欲起体处故，缘欲灭时作饶益故，彼余过去刹那以无间故，次第缘成，是故无过者，此义不然。以非色法无住处故六识次第灭，此名为意。如是灭意为次第缘者，不免过故。若汝意谓彼欲灭者为次第缘，汝立此缘但有是语。何以故？以其同时非次第缘故。复次灭法则非缘及何等次第者，有异释云：此及声者，及未起果，应如是知。其义云何？彼灭未起种子芽等二皆无体，俱是无因，种子及芽灭起等二堕此过中。论者言：彼立此义，所谓灭者，因灭无体及无住，当起作起分别，以无因故，灭起等二得如是过。此说不然，以无过故，所成能成。语义显了，以颠倒故，得何过失？今当立验，彼灭非缘。何以故？以因有故，譬如未灭心心数聚。又无因起，以因有故。说此二语，彼不相应。是义云何？先语者，因义不成。后语者，自义相违。以一切法起者遮故，此偈亦遮次第缘故。彼得二过，谓因义不成过、自义相违过。如是分别次第缘已。复次增上缘者，其相云何？若有此法，彼法得起故，名增上缘。汝义如是。今第一义中缘法不起，令他解了诸法如幻，自体本空不可得故。如偈曰：

“诸法无自体，　　自相非有故。”

　　释曰：以是义故，自大乘中，非独第一义谛诸法无起，于世谛中因有果起亦不可得。偈曰：

“此有彼法起，　　是义则不然。”

　　释曰：以是义故，彼因过失，汝不得离。复次佛婆伽婆无分别智，善巧安置教化世间不信深法者，为安慰故，种种称扬涅槃寂灭等诸胜功德。世谛法故，非第一义。以第一义中彼涅槃等自体空故，譬喻无体，因不成故。或有欲令于世谛中诸法有体，譬如涅槃寂灭故者，此等如先譬喻过失，说无常等诸过患者，毁呰有为法，不令乐着故，诱引彼故。为说涅槃寂灭功德。世谛摄故，说彼有体。第一义中，彼实无体。汝意所欲，义不成故。如是诸缘遮已。复有外人言：第一义中有缘能起眼等内入。何以故？彼果得起故，如谷等芽。若是无者，果不得起，譬如龟毛不可为衣。论者言：汝谓有者，为一一缘中有果自体？为和合诸缘有果自体？为一一中无和合亦无？应如是问。外人言：汝何故作此问？论者言：若是有者，如前已遮，果若是有，缘复何用？若是无者，亦先已遮，果若是无，缘复何用？如偈曰：

“非一一和合，　　诸缘中有果；
　如是则非缘，　　云何果得起？”

　　释曰：第一义中如是如是果等不起，诸缘中无故，此义如是。如泥中无酪，不可生酪，以非因故。若稻等中无其芽体，如是得生。于世谛分中，凡夫智慧同行见故。欲令第一义中有彼眼等内入生者，此义不然。如偈曰：

“若果缘中无，　　彼果从缘起；
　非缘中亦无，　　云何果不起？”

　　释曰：彼如是说，过失起故。如非缘中无果，诸缘中亦无。譬如彼声，作故无常。有何所以，瓶是作故而非无常？如先已说，声是无常。何以故？由作故，譬如瓶。此义应知。若以此方便，第一义中芽等现空而从谷等生，彼芽等义不应尔。何以故？以果故，譬如酪。是故非有，以不免先所说过故。复有人言：第一义中有彼内入，我如是受，缘转异故，如泥为瓶。论者偈曰：

“缘及果自性。”

　　释曰：此谓彼缘转异故。偈曰：

“诸缘无自体。”

　　释曰：此谓缘无自性，偈义如是。譬如生酥，转为婆罗门心，彼缘自体不可得故，如先已说。偈曰：

“若缘无自体，　　云何转成果？”

　　释曰：此明第一义中缘不转变为彼果体，偈义如是。譬如提婆达多童子梵行，云何耶若达多为彼儿耶？又如幻主化作泥团，彼自体空，能生瓶等，如彼转变。于世谛中，一切智者皆不能信，是故非缘转变为果。如是譬喻无体，所成能成法无故。如先因义不成，亦相违过故。外人言：若缘自体不转为果者，缘体可无而果者不失，以彼不遮果自体故。如我立义，第一义中有诸内入。何以故？以果故，譬如芽等。论者偈曰：

“非无缘有果。”

　　释曰：无缘转变而有果者，于世谛中亦不能信，何况于彼第一义中而可信耶？此义不成。外人言：若第一义中缘体空者，然彼非缘，自体不空。而此非缘，是我所欲，是故非缘义成。论者言：但遮缘体则无非缘，岂以非缘令汝解耶？复次开合偈曰：

“何有缘非缘？”

　　释曰：诸缘、非缘自体不有，偈义如是。复次我已先遮有及非有皆无果起，以是义故果无自体。果既无体，缘则非缘，何处有彼缘体可得？如是语义本无所有，但彼心声相因起，说果无自性，缘体空故。复次从上已来，外人所说四种缘起，所谓因缘、缘缘、次第、增上等自体差别。遮彼所立，明无起义，是故此品观诸缘起，无起义成。如诸大乘经中说偈曰：

“若诸缘起彼无起，　　彼起自体不可得，
　若缘自在说彼空，　　解空名为不放逸。
　若人知无一物起，　　亦复知无一物灭，
　彼非有故亦非无，　　见彼世间悉空寂。
　本来寂静无诸起，　　自性如是已涅槃，
　能为依怙转法轮，　　说诸法空开示彼。
　有无不起俱亦非，　　非有非无无起处，
　世间因缘悉如是，　　但彼凡夫妄分别；
　常无起法是如来，　　彼一切法如善逝。”

　　复次如《般若波罗蜜经》中说：“文殊师利！如是应知。彼一切法不起不灭，名为如来。”又如《梵王问经》中说：“彼处一切爱灭尽故，彼名无起。彼若无起，彼即菩提。世间颠倒，虚妄起着。第一义中，佛不出世亦不涅槃，从本已来无起灭故。”又如《梵王问经》偈曰：

“已解彼诸阴，　　无起亦无灭；
　虽行彼世间，　　世法不能染。”

　　如是等诸修多罗，此中应广说。

　　释〈观缘品〉竟。

般若灯论释卷第二


大正新修大藏经第 30 册 No. 1566 般若灯论释


般若灯论释卷第三

　　偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

　　大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

　　观去来品第二

　　复次初品已说一切法体无起对治，令人信解。今复次明不来不去缘起差别，使物识知，遮彼义故。第二品起，此义云何？世间法中言说自在，于所作事深起爱染。今欲拔彼执着箭故，遮一行相，此外施为即易可破。彼所谓者，外人言：应有如是内入体起。何以故？彼境界差别可言说故。若无此起彼境界差别，则不可言说。如石女儿不可说彼有来有去，若提婆达多、耶若达多则不如是。由此譬喻，自他诸法起义得成。论者言：若施戒禅等多修习故自性起成，或行及住世间所解此成，已复成过。如在定者以慧眼观，彼施戒等行及不行，第一义中体不可得，彼境界差别可言说，因义不成故。如遮行起，行亦同破。复次若谓我立因种，共汝同解分别俱成者，此义不然。何以故？彼俱成因，验无体故。如是异执，有验违彼因义故。复次若第一义中谓有去者，彼已去、未去、去处三应可得。如偈曰：

“已去不应受。”

　　释曰：谓去法已谢故。此义自他俱解，不须成立。偈曰：

“未去亦不受。”

　　释曰：由去者故。如已去者，义意如此。复次云何未去？谓彼去者未有起作，以彼法未去故，能成所成法自在俱得成。以法体法相欲去者，譬喻验故。此复云何？以未去亦不受，此义成立。何以故？以未去故，譬如余欲去者。复次优楼佉弟子言：何等未去？为如提婆达多未去为去，如是不受耶？为如提婆达多去作不去，令他解耶？论者言：何因缘故作如此问？外人言：若汝意欲受先分别，则成我义。若汝意欲受后分别，则违汝因义。是故非先因义不成。复次我立实外别有去法。汝言非者，是语不然，实外有去。云何成立？谓自体外句义和合调达境界，有去调达。我意如是，以缘随转故，如和合调达，应如是知。论者言：若世谛中有去和合提婆达多，显自体外有句义和合彼境界故，生其去觉令他解者，于世谛中成，已复成过。何以故？但有处边刹那刹那前后差别，名为和合。调达名者唯是行聚，自既无体，何有别去与彼合耶？如是慧者，我意所欲。复次去名句义与调达合，第一义中无譬喻故，体不可得。如是彼世谛中亦违道理，何况第一义谛中耶！此等过失，汝不得离。复次经部师言：因欲起动，生彼风界及四大造，名为身聚，处边无间，前后起灭，说名为去。若谓别有外去法者，是义不然。何以故？随所起处，起者即灭故。譬如火焰，惑者谓去，其实非也。第一义中亦无去时。汝于第一义中遮彼去者，成所成过。论者言：以遮起故，汝说方便，此义不成。何以故？焰等去迷，智同迷故，彼去者去异，亦欲遮故。又世间智人，于汝所执不欢喜故。复次僧佉人言：如我法中，动尘偏增，果则转了，彼未去者说为去故。论者言：彼执了等先已遮故，去义不成，此唯分别。复次诸说去者，闻前过失心生怖畏，共立义言：去时去故，无前过失，此义决定。论者偈曰：

“离已去未去，　　去时亦不受。”

　　释曰：此义云何？彼去时不可得故。若有去时，为已去耶？为未去耶？若半去半未去，二俱有过。外人言：汝言去时亦不受者，是义不然。何以故？此应受故。云何知耶？彼处举足下足相貌名为去时。如偈曰：

“非已去未去，　　彼处去时去。”

　　释曰：我所欲者，去时有故，去义得成。复次有人言：若有去处，彼可说有去。如是言说，音声有体，以作与依止不相离故。已去未去者，不说遮去，此不相应。汝说去时不受，义既不成，已去未去此亦不破。论者偈曰：

“若去时去者，　　云何有是义？”

　　释曰：如汝所欲，去时去者。此义不成。何以故？以去者故。如已去者，先已破故。复次若定分别去时去者，为已去中有去？为未去中有去？为异此二有去处耶？如先说过。复次第一义中，去时、去者验无体故。此义云何？偈曰：

“去时去空故，　　去时去不然。”

　　释曰：如问马枥，是谁马枥？答彼有马者。又问谁马？答彼有枥者。如是问何等为去时？答彼处去。问何处去？答彼去时。俱不明了。或谓无始，世谛所解去时。于彼第一义中欲成立去，是义不然。何以故？此一去业属彼去时，此外何处更别有去，而言于彼去时去耶？是故汝说第一义中诸内入起及彼境界差别言说，又引提婆达等为喻，立义、因、譬三皆不成，第一义中以无体故。或谓如是去业不属去时，以不属故安置去名。彼有体故，非因不成者。如偈曰：

“说去时去者。”

　　释曰：去时兼去，此义应尔。而言无去者，此执有过。是故偈曰：

“去时中无去。”

　　释曰：于去时中若无去者，则不可说以为去时。去时无去者，世间不信受。是故去业摄属去时，与时和合，义必定尔。汝言无去有异去者，是义不然，有过失故。若汝欲避如前过咎，执言去与去时和合复如是行去者，此义不然。如偈曰：

“去和合去时，　　去者唯分别。”

　　释曰：第一义中，去和合等皆不可得，但忆想分别故。若定如此，得何等过？偈曰：

“若去时中去，　　复及此行去，
　则堕二去过，　　此义则不然。”

　　释曰：此谓于世谛中义不然故。复次偈曰：

“若有二去法，　　则有二去者。”

　　释曰：何因缘故作如此遮？若有二法，则有二者。偈曰：

“离去者有去，　　是义则不然。”

　　释曰：为是义故，此不应尔。如前过咎，应清净故。此复云何？如是一去，于世谛中观彼去者，去时得成。第一义中与此相违，如是彼境界差别言说及譬喻等，验无体故，内入不起、无来无去，缘起得成。复次毗伽罗论者言：我所立义，无前过失。何以故？唯有一行自体去故。彼处行时，即名为去。彼行作者，名为去者。是故汝言，有二去者及二去法，此过不然。论者言：第一义中遮彼去故，时则无体。时无体故，去亦不成。于世谛中，处边无间行聚续起，名为去者。观察去时，实无自体，此不相应。复有人言：决定有去，如是应知。此义云何？彼依止有故。若此依止无，彼则不有。如石女儿、倒行等事。去依去者，相貌云何？谓提婆达多。是故若依止有，彼去则有，以因得成故。如是诸内入起及去未去等，亦皆得成。论者偈曰：

“离去者无去。”

　　释曰：汝言去者为去依止，以此依止有故，为去因者，是义不然。何以故？若未说因时，去则不成。此之过失，汝不得离。如偈曰：

“离去者有去，　　是义则不然。”

　　释曰：若离去者，去则不成。如此句义，先已分别。是故偈曰：

“若其无彼去，　　何处有去者？”

　　释曰：彼去者因，验无体故，此意如是。何处声者？谓不信去者，语义得成。先已广说，去者无体故。如是依止，因不成过；及与彼义相违过故。复有人言：去有验故，无前执咎。汝应谛听，我决定立有如是去。此义云何？此若有合，彼则可指示故。此若无合，彼则不可指示。如兔无角，不可指示言有角也。今有去与合可指示，言彼调达去。以去有故，我立义成。论者言：汝若定谓有调达去可指示者，为欲令于第一义中有去者耶？无去者耶？如偈曰：

“彼去者不去。”

　　释曰：今当安立此义，以方便说。所谓第一义中，彼去者不去。何以故？以作有故，譬如住者。是故应知，去者不去。复有人言：我今成立未去者去。以此方便，不能破我。论者言：如与去合，于世谛中说去者，去义已不成，今云何言未去者去？如偈曰：

“未去者不去。”

　　释曰：彼未去者，以无去故，义意如此。复次若未去者，云何是去？若或时去，云何名未去者？此自相违。复次方便说者，第一义中，彼未去者不名为去。何以故？以去空故，如彼异者。前来遮句，应为自部诸师及食糠外道等作如是说。复次僧佉人言：如汝所说，彼未去者名为不去。汝立此义，成我所成。论者言：云何名未去者？外人言：去未了故，名未去者；若去已了，名为去者。论者言：汝所说了，有过失故，如先已遮。复次若汝言先未作去名未去者，是义不然。何以故？汝自破故。谓彼去者先未去时，去有自体，汝义如是。复次汝谓住等为未去者故，去者无体。如是意欲者，是义不然。何以故？汝自立义，还自破故。谓未作去，声彼去者，体不可得故。复有人言：有异门故，名为去者；有异门故，名未去者。由此义成，无如上过。论者言：汝谓去者、未去者外，别有异者与彼去合，是义不然。何以故？如偈曰：

“异去及未去，　　无第三去者。”

　　释曰：此明何义？谓离去者及未去者，无彼第三，此是去者、未去者故。有如此人，难令他解。复次去未去者先已破故。汝言有异门故名为去者，有异门故名未去者，此义不成。若谓去者有作故，此作不遍，汝立因义不成，以彼无作故者，是义不然。何以故？汝言去者与去作合，如是去作，是我所遮。譬如功用作声，是其无常。作虽不遍，而作故无常，因义得成。如是去者与去作合，我遮此故，非因不成。若有成立未去义者，亦应以此未去因答。若谓有去者，无去者、住者。住者立义，譬喻无体，以所成之法一分不具者，是义不然。何以故？所成分者彼此俱解。我引住者为譬喻故，竟有何咎？如是一人说为去者，此义不然。如先说因有去合故彼可指示，以此为因者，因义不成，亦譬喻无体，以所成之法具故，违于因义故。外人言：世间眼见彼去者去，见已起说。虽有闻等，不胜眼见。以是义故，非因等不成。论者言：彼如是见，世谛中慧以此为实。第一义中如理谛观，何等名见？若以世谛所见为第一义者，彼不可信。此云何知？如偈曰：

“若谓去者去，　　此义云何成？”

　　释曰：彼去者去，去义不成。譬如有人自言勇健，将临战阵望风退走。此勇若成，汝义则立。云何不成？如偈曰：

“去者无去故，　　不成义如是。”

　　释曰：如去无体，我先已说，令他解故。何处令解？如上偈言，已去者不去故，及彼去起亦先已遮。已去不去者，此是立义，令他得解。云何令解？如上偈言，若谓去者去。此义云何？成等如先分别。如是第一义中无去无去者，以去不实故，但彼妄置去者名去。彼诤论者如是立义，得此过失。云何过失？偈曰：

“去者去既空，　　何有去者去？”

　　释曰：若谓去成，去者与彼去合，是义不然。何以故？若汝欲避如前过失，第一义中成立一去与去者，合彼名为去，此执则堕二去过中。如偈曰：

“去者与去合，　　则堕二去咎。”

　　云何如此？偈曰：

“一去了去者，　　二谓去者去。”

　　释曰：以是义故，别有过失。谓堕二去者，此复云何？偈曰：

“离去者有去，　　是义则不然。”

　　释曰：所依若无，能依不有，义意如此，必欲无去。有去者故，及有二去。二去者故，理应有去，名为去者。又欲去与去者一故，世谛成立，非第一义。以第一义中譬喻无体，如彼所说，验不成故。外人言：定有去。何以故？彼初发足有故。若世间无物，则无初起，如虚空花。由世间有物，彼处转离，即名初发，说为行相，是故有去。论者言：譬如染鸡，后色虽异，鸡体是一。汝亦如此，语虽异前，义更无别。如先所问，今还问汝：为已行名初发？为未行名初发？为行时名初发耶？三皆不然。如偈曰：

“已去中无发，　　未去亦无发，
　去时中无发，　　何处当有发？”

　　释曰：已去中无发者，谓去作用于彼已谢故。未去亦无发者，谓未行无去，去则不然。去时中无发者，谓已去未去等皆无去义，云何可说去时有去？如是三种俱无初发，是故偈言，何处当有发。以是义故，汝因不成，立义亦坏。如是已去、未去、去时，初发不成，令人信解，语义如此。云何验耶？所谓已去无初发，以去者故。譬如去者，去已未去亦无发，以未去故。譬如欲去者，未去去时中无发，以去者故，譬如已去未去者。如是初发无体，因义不成，自谓为因，有过失故。外人言：我有异义，所谓有彼去言说故，以此方便去有自体，自位别故，又和合句义起别语言因故。此若无者，彼自位差别和合句义起别语因则不得有，如生盲人，眼识毕竟无和合故，不可说言彼生盲者已见现见及以当见。今有去法及自位等和合句义起别语因，故得说言，彼行止息名为已去，行法正起名为去时，行作未发名为未去。是故我说，因有力故，去法不空。所欲义成，无前过失。论者言：若有去法可说去时，已去未去是义应尔。彼去无体，先已广说。汝复执有，今当更破。如偈曰：

“未发无去时，　　亦复无已去，
　彼初起去空，　　未去何处发？”

　　释曰：前无去合彼，去不起故，偈意如此。先说去空，令他得解，验破外人所立义故。复次未去何处发者，此明去无故。如是第一义中分别不起。此义云何？偈曰：

“无已去未去，　　亦无彼去时；
　于无去法中，　　何故妄分别？”

　　释曰：妄分别者，如翳目人，于虚空中或见毛发蚊蚋蝇等，皆无体故。如偈曰：

“如是一切时，　　未曾见初发，
　而言有去等，　　过失则甚多。”

　　释曰：譬如那罗延𥎞逐彼竭株嗢羯遮阿修罗王，彼亦如是，去等过失常随逐汝。复次有人言：第一义中去法是有。何以故？以相违故。谓处处相违，相待可得。譬如明暗，如是与住相违有去可得，而言无去者，是义不然。论者言：立此义者，是亦应问，汝意为欲令谁住耶？为是去者？为未去者？若去者住，义不应然。如偈曰：

“去者则不住。”

　　释曰：此谓第一义中立去者住，验不可得。何以故？以去者动作故，譬如调达正行未息。若谓未去者住，是亦不然。如偈曰：

“未去者不住。”

　　释曰：彼未去者以无去故，于世谛中彼去息故，名之为住。此义不成，以去无体故。复次恶见所持、邪执自在作如是说，欲得异住。如偈曰：

“异去未去者，　　谁为第三住？”

　　释曰：无一住者说之为住，此义可得，偈意如是。复次偈曰：

“去者若当住，　　此义云何成？
　去者去空故，　　去住不可得。”

　　释曰：去住相违，于一时中不得并故，偈意如此。彼去空者，令人得解，以去者住，无体可示故。外人言：譬如窑师，于三时中能作不失故。如是去者虽复不去，亦名去者。此义成故无过。论者言：汝受假法，先所成立第一义者，今并失坏。由如此义，前所出因及譬喻者，有过失故。复次有别道理，显彼过失。汝立此住，其义云何？为当去者已去止息名为住耶？为彼去者未去若去时息名为住耶？三皆不然。何以故？偈曰：

“去时则无住。”

　　释曰：若去与去者合，名此为住，义则不然。外人言：我先所说已去名住，此义得成，可信验故。论者偈曰：

“无彼已去故。”

　　释曰：已去住者，是义不然。何以故？彼已去者，去已谢故，言其住者，无所除故。若汝意谓，彼未去时名之为住，是亦不然。何以故？未去而息，义不然故。以是因缘，彼未去者亦不名住，如是因义不成，验亦无体。此义云何？彼明暗等，第一义中不可成立，以相违故，亦乖汝立义故。复有人言：我立住义，以相违故，有初发故；又彼可除，体有起故。是义不然，彼有过失。如偈曰：

“去起作及息，　　其过同去说。”

　　释曰：如去者去、未去者去、异彼二去，义皆不然。及已去、未去、去时去初发者，是亦不然。如是已去、未去、去时及彼去息皆不成故。如是住者、未住者及异彼二住皆不然。住不然故，已住、未住、住时及住初发亦不可得。初发无故，已住、未住、住时、住息义皆不成。如上广说。以文烦故，今略显示。此义云何？彼住者不住。何以故？以去空故。如彼已住，住未谢者、久已住者、无住初发。何以故？彼已住故，譬如已久住者。又已住者无住可除。何以故？去无体故，譬如住未谢者。如已住中三句显示，未住、住时亦复如是、以前方便应当验破。如是住义不成、有过失故。外人言：汝言无去及无去者，是义不然。何以故？破坏世法故。世人咸谓，彼提婆达多去，或耶若达多去。汝言不尔，与世相违。如世皆知彼月是月，复有人云，是兔非月，汝亦如是。论者言：汝立此因，复有何义？为与世间所解相违？为与自论所解相违？若尔有何过？若世间所解相违者，因义不成。何以故？彼去、去者，第一义中不可得故。如是世间所解有去、去者，于世谛中我不遮故。若言与自论所解相违者，即所解破如是意耶？汝作此说，不解义理。应如是说，汝所受破，得此过失。是义不然。何以故；自论所解，我亦不着。以第一义中，去及去者此二自体皆不受故，如先已遮。复次若第一义中，去及去者此二定有，或一或异，求应可得。如是观察，二俱不然。如偈曰：

“去法即去者，　　如是则不然；
　去法异去者，　　是义亦不然。”

　　此二种义，云何不然？偈曰：

“若谓彼去法，　　即是于去者，
　作者及作业，　　则为一体过。”

　　释曰：如是语义，颠倒过咎。如声是常，瓶亦是常，以其作故。此义不成。何以故？若瓶是作，则不名常。以是义故，声是无常，以其作故，譬如彼瓶。此言可信。如是第一义中，去及去者此二不一。何以故？以作者作业故，如能斫、所斫。此二显现，亦不得异。何以故？以去、去者更互俱空故，譬如余物。或有难言：若去及去者更互俱空，空无异相，体不可得。汝引能斫、所斫为譬喻者，此义不成。论者言：汝不善说，唯遮一故。彼二相差别，世间悉解。如是能斫、所斫更互俱空，此义成立。如能觉、所觉二更互空。于世谛中二相异故，引为譬喻，非喻不成。若谓能斫、所斫，第一义中二体无异。何以故？以其量故，譬如所斫自体。彼立一者，是义不然。何以故？所斫自体不异者不成故。何故不成？以第一义中，一异二边不取受故。于世谛中能所各异，而言一者，破世间解。复次若汝意谓，我遮去者及去不一，故而受异边者，是亦不然。如先已说，第一义中，一异二边我皆不取故，无受异过。复有人言：如我立义，无前过失，谓无始已来名言戏论，熏习种子以为因故，决定因缘各各果起，虚妄分别自在力故。此执欲令去及去者决定有异，为遮彼故，如偈曰：

“若谓彼去法，　　定异于去者。”

　　释曰：世俗分别，无有遮者。如实观察，义则不然。云何不然？如偈曰：

“离去有去者，　　离去者有去。”

　　释曰：此二云何相离而有？以其异故，如瓶衣等。彼说异者，亦不欲令离去有去者、离去者有去，以能依所依相观有故。方便说者，第一义中不欲令彼去及去者有差别故，以差别语起有待对故，如去自体。如是第一义中，不欲分别离去者外别有去法。何以故？以差别语起有待对故，譬如去者自体。外人言：异部回转，不令他解，汝得此过。论者言：彼异部无体，回转义成。外人言：世间自有能依所依，未必和合。汝言有待对者，此因义不成。何以故？于所验中一分不遍故。论者言：彼诸物等亦有此彼，相观异故，待对无过，非因不成。汝说验者，终是立异。异先遮故，不异得成。异部无体，亦非二边。世间所解，亦不破坏。云何不破？今此论中真实观察，能依所依相应和合者，非无漏慧所观境界，如先所说。复次或有人言：我异于去有彼去者，可指示故。譬如提婆达多及彼马等，能依所依二相异故。论者言：汝不善说，去者自体义不成故。提婆达多、马等异故，此义不成，以第一义中譬喻无体故。若有邪慧分别诸因差别等相，亦以此义答。复次鞞世师言：聪明智人作如是解，谓去者之声，此自体外有去，句义相应和合。如提婆达多为所知境界，转不转故。如言青衣，余则非分。若不如是，彼去者声应无转不转异，譬如大有。论者言：汝立此异以为验者，是义不然。何以故？所依能依相应无体，去与去者此二和合先已遮故，验亦不成，云何知耶？谓多同名人，彼自体外句义不合。谓若二若三，乃至无量调达等也，以此验知转不转声因非一向故。外人言：有简别故，虽同一名，而彼黑长调达者去，声于此转，余则不转。以是义故，我因得成，非非一向。论者言：如汝所言黑长调达，第一义中以无体故，因义不成。如青衣喻及境界者，第一义中皆不可得。若有说言去异去者，觉差别故。如此立验者，同前因喻破。复次若汝谓，我立一遮异、立异遮一，终不离异故，遮异不成者，是义不然。何以故？一异俱遮，先已说故。以此验力，破着二边，彼境界觉何因得起？智人已解，故我无过。是故汝言我遮去者与去不异，立义分别受不异者，我无此过。复次汝若细心观察，取我上言，譬如去者自体不异故立义不成。以譬喻无体，与我过失者，是说不然。何以故？去者体外更无异法，无异法故去者体成，以体成故譬喻无过。如是鞞世师人、诸食糠等，覆藏己过欲坏正理，如先所说验皆不成。复有人云：汝先遮去，今则弃舍乃更论余，若一若异、去及去者二皆不成，此非善说者，不然。如偈曰：

“去者及去二，　　为一异故成。”

　　释曰：去者、去二，为一为异？有彼二故，可领受耶？若方便说或一或异者，如偈曰：

“彼二无有成，　　云何当有去？”

　　释曰：彼去已遮，非欲舍故。由如此义，一等分别亦如是遮，于世谛中彼二有故。应知如汝意谓，第一义中若一若异去者去成。无如此义，一异体无而执为有，令人解者，是义不然。或有聪明慢人作如是说：汝言第一义中无去者去，以作动故，如彼余物。如是住者无住，以作动故，如彼调达。去未谢者，此前二验，为何所显？作动作者，为当外动作者，此作不作耶？为当身动作者，此作不作耶？若言外作不作者，则譬喻不成，以彼异作作故。若言身作不作者，则与义相违，以语者语故、斫者斫故。彼去亦然，身既动作，何名不作？如是先所说验，此义不成，有过失故。论者言：彼异作者不作去作，以是义故，彼作者等譬喻得成。如所说过，今还在汝。譬喻既成，亦不违义。云何不违？如偈曰：

“因去了去者，　　彼去则不去。”

　　释曰：彼去不去者，谓第一义中不作彼去。何以故？以无异故，如去自体。此谓说无异者，自验破故，亦破世间所共解故。何以故？如偈曰：

“如见有是人，　　往村等去故。”

　　释曰：彼人体外别有村等，世间悉解。复次因去了去者，彼去则不去。此义云何？为此故，如偈曰：

“先无有去法，　　故无去者去。”

　　释曰：如住者自体，得为去因而作于去，无此去者故。虽无去者，而世谛中意欲为因，次生功用，风界自在，处边无间，诸行聚起，时节差别，刹那刹那前后相异。此等起故，名为去者。于世谛中，实不欲令如是作者为作者因，是故偈言，如见有是人，往村等去故，非以自体为自体因。如是诸自部辈因去了去者，彼去则不去，此义应知。复次僧佉人言：由地等聚集别名身种，彼尘增长故称为去。如是去果依止聚因，去和合人名为去者。此执不然。何以故？彼未去时无去者故。若未去时名为去者，如是住者亦应名去，而实不然。若谓彼已去者为彼去因，是亦不然。何以故？如先偈言，如见有是人，往彼村等故。此义云何？如是彼去不能作去，应如此知。有外人言：有生作故，说为芽生，犹如智人自生智慧。此执不然，但妄分别。以芽未生时生无所作，而言生作，此义不然。如是去者自体去、说者自言说、斫者自斫作，此皆不然。何以故？自体自作，义不然故。由彼意欲为因，次起功用处作等因，生彼字句音声行聚名为语者，而执有别语言自体者，此则不然。如是语先名为语者，无如此义。复次鞞世师言：如先所说，因去知去者，彼去则不去。汝虽已破，义又不然。何以故？彼去者外别有去法，以是义故无前过失。别义云何？谓实觉、业觉。此二不同，境界别故。譬如牛与水牛，二觉相异。若不异者，彼二境界则无差别，譬如牛觉自体。论者言：因去了去者，彼去则不去，此过如前说。今遮彼异，如偈曰：

“因去了去者，　　异去亦不去。”

　　释曰：彼立异者，令他得解，验无体故。如偈曰：

“此物与彼物，　　有异者不成。”

　　释曰：第一义中法性如是，故我譬喻得成。复次因去了去者，异去亦不去。此义云何？偈曰：

“去者是一故，　　去有二不然。”

　　释曰：何故不然？立验知故。以第一义中，去者体外无异去去。何以故？以不合二去故，譬如住者。复次食糠者言：如我立义，唯有一去，去与者合，名为去者。由此异故，能为去因，以作彼去故。如有人言：彼调达去。又如彼灯与明为因，名曰灯明。如汝先说，去者一故，去二不然，义不应尔。论者言：汝非善说。如前所说诸因力等，第一义中去及未起皆已遮故。复次去者，不为去和合因，以起声觉别因故，譬如彼业。以此验知，汝言去与去者和合，虚妄说耳。何以故？若人未与去和合时，则非去者，譬如住者。而言与彼去者和合，是义不然。复次如理谛观，去及去者不可得故。如偈曰：

“有实无有实，　　亦有实无实，
　如是三去者，　　各不用三去。”

　　释曰：有实去者，谓与去和合故，名为有去。此义云何？若有实去者，不用三去。谓有实去不去、无实去不去、亦俱去不去，以作动故，譬如余物。若无实去者，亦无三去，以去空故，譬如住者。彼俱去去者，同前验破。如破去者，去法亦然。立义出因，引譬方便，应如此知。由依道理、阿含二种观察，于一切时三去不成故。如偈曰：

“是故去无性，　　去者亦复然，
　去时及诸法，　　一切无所有。”

　　释曰：如先立验破去去者，诸余作法亦应例遮。此品中明去无自性者，欲令信解无来无去别缘起义，是故得成。如《无尽慧经》中说：“无去无来者，名为圣去来。”又如《金刚般若经》说：“善男子！如来者，无所从来亦无所去，故名如来。”又如《无言说经》曰：“来去无有实，诸法如虚空。”又如《般若波罗蜜经》说：“彼微尘等，亦无所从来亦无所去，以彼去来不可见故。”又如佛告极勇猛菩萨言：“善男子！色法去来不可见故，受想行识亦复如是。五阴去来不可见者，是名般若波罗蜜。”如是等诸修多罗，此中应广说。

　　释〈观去来品〉竟。

般若灯论释卷第三


大正新修大藏经第 30 册 No. 1566 般若灯论释


般若灯论释卷第四

　　偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

　　大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

　　观六根品第三

　　复次，成立此品，其相云何？为遮起故，令人识知内六入等无自性义，故说此品。又遮去执，欲令通达入等空义，此品次生。初分别者，外人言：有内入起，第一义中如是应受。何以故？境界定故。此起若无，彼定境界则不得有，如石女儿。以是故知，有内入起，彼境定故。如偈曰：

“眼耳及鼻舌，　　身意等六根，
　彼色等六尘，　　如其数境界。”

　　释曰：以是义故，所说因成，入起义立。次分别者，外人定说：有如是去。何以故？以作果故，如见色等。论者言：此二分别，今次第遮。彼眼等根各各增上，聚集有作能取色等，是故名根。于世谛中，根外亦有色等可得，以作者自体可显示故，谓见故名眼，乃至知故名意。复次此诸根等，显示可见可闻嗅尝触知诸境界故。境界义云何？谓根于尘有能取力，故名境界。有境及境，世谛中有。第一义中根尘定有者，此执不然，以违义故。云何开示令彼解耶？如观眼根。偈曰：

“如是彼眼根，　　不能见自体，
　自体既不见，　　云何得见他？”

　　释曰：何故不见？如是眼根，第一义中能取不成。何以故？偈言不见自体故，又有碍故，亦造色故，譬如耳等。又第一义中眼不见色。何以故？以彼色法从因起故，譬如鼻等。又色阴所摄故，譬如舌等。如是第一义中色非眼境。何以故？以积聚故，如眼自体。又第一义中色非眼境。何以故？以有碍故。亦造色故，譬如耳等。又第一义中色非眼境。何以故？从因起故，譬如鼻等。又色阴所摄故，譬如舌等。复有人言：眼不见者，谓不见自体；以色可见，是故眼能见色。论者言：如汝所说眼不见者，助我出因及譬喻力，岂能破我所立义耶？复次阿毗昙人言：若无简别，如是说言眼不见色者，此成我义。何以故？得一门故。我立义中，彼无分眼不见色故。若有分眼不见色者，汝之所受阿含义破。如我《俱舍论》偈曰：

“有分眼见色，　　非彼能依识。”

　　阿毗昙中作如此说，岂非所受阿含义破耶？论者言：如汝立义，此有分眼欲令见色者，是义不然。何以故？无二过故，谓非成已复成及非所欲义破。云何不破？如经偈曰：

“眼不见色尘，　　意不知诸法，
　此名最上实，　　世人不能度。”

　　释曰：第一义中不欲令彼眼见色故，如先广破，此义得成。又第一义中彼有分眼不能见色。何以故？以眼根故，如无分眼。又第一义中彼有分眼不能见色。何以故？以色根故，譬如耳等。又亦不破世间所解。何以故？立义别故，谓第一义中无与过者。复次迦叶弥罗毗婆沙中如是立义：谓彼眼见诸色，以能作见业故。论者言：汝出因者，立义一分故、验无体故、已说遮故，此义不成。复次若有作者，则与立刹那者义相违故，又与无刹那者异故。此皆不然，是故迦叶弥所执义不相应。复次经部师言：诸行无作故，眼不能见，异亦不见。而彼眼色为缘，眼识得起。修多罗中作如此说，汝言眼不见者，是为成已复成过。论者言：先已遮起故，眼识不可得，无成已复成过。又所受义亦不破故，谓如是领受修多罗义，随顺世谛故。第一义中验则无体，已遮眼色二见可见等。彼差别者，义皆不然。如是欲令学人生诸觉意，作少分说。如先偈言，如是彼眼根，不能见自体；若不见自体，云何得见他？以第一义中眼不见色。何以故？不见自体故，譬如耳等。或有人言：眼不到境而能取色。何以故？以彼眼根可得义故，譬如使人见事名为王见。论者言：第一义中眼不到境能取色尘，无如此义。何以故？以眼不能取自体故，譬如耳等。如是第一义中所取色尘，非彼不到眼根境界。何以故？以所造色故，譬如香等。如是有碍故、从因起故、色阴所摄故、又积聚故，此等诸因并遮眼不到境、色非所取。立义举喻如前广说，二门僻执应当验知。复次第一义中眼非不到境界。何以故？现在境界故，譬如鼻等。或有人言：眼不到境。何以故？有间取色故，譬如意也。又无功用时节差别能取色故，又过量取故。立义譬喻，如前应知。论者言：此说不尔。汝言不到境者，即是有间取色。有间取色者，即是立义一分，更无别义故，此说不然。又时无差别，取者义坏。纵实因成，验无体故。彼第一义中意亦不到，而能取者，此执不成，以违义故。复次僧佉人言：汝言眼非不到境取者，此成我所成。何以故？我欲令眼到境取故。论者言：不到取者，欲令信知眼法空故。眼法既空，岂复成立到境取耶？汝于非处妄生欢喜。复次眼到境取，云何不然？以根故，譬如意。亦不取鼻等诸根，非一向过。何故不非一向过耶？彼鼻根等亦如是故，如后当说。复次眼到境者，此有何义？为当依止所取境界如是意耶？是义不然。何以故？彼眼识依止实不外去。何以故？以识故，如鼻等识。第一义中眼识不能取彼境界。何以故？以因有故，譬如声等。外人言：汝依二门更互相破，依此遮彼二俱不成。论者言：二俱无体故我不取，以不取故所欲义成。复次僧佉人言：眼光到境故能取色。如是意者，此亦不然。彼眼根光，于世谛中亦不得有。何以故？色识因故，譬如彼色。复次僧佉人言：眼根有光，以眼根故，譬如伏翼猫狸等眼。论者言：眼根色者，不可见故。纵彼依止实有光者，则譬喻不成。复有人言：如前所说，如是彼眼根不能见自体者，此有何义？诸法若有自体可见，彼和合时他亦可见，譬如花香。由如此义，眼不自见亦不见他。如提婆菩萨《百论》偈曰：

“彼一切诸法，　　若先有自体；
　如是有眼根，　　云何不自见？”

　　论者言：见者何义？谓色可得，彼色可得。若如眼不有、色亦无者，成已复成过。如偈曰：

“识不在眼色，　　不住二中间，
　非有亦非无，　　彼识住何处？”

　　复次若言彼眼根中无见种子，是故不见者，须曼那花譬喻不然。何故不然？彼花因缘和合自在故有香起，如俱苏摩和合麻故油则有香。无人立色有见作义，彼遮不成。复次若谓自不见故亦不见他者，火花譬喻二皆无力，以火花等自他不取故，此不相应。如是眼见义不成故，彼起及去亦皆不成，以譬喻无体故，亦违因义故。外人言：汝言眼不见色者，由不见自体故，此义所明。若于自体无力，于他亦然。如是义者非一向故，如火自体，无其烧力，于他则能，眼亦如是。论者偈曰：

“火喻则不能，　　成彼眼见义。”

　　释曰：第一义中烧者不成，于世谛中火非见性。又彼火自体，于世谛中烧义不成。云何名烧？谓薪火变异。是故知火自体非烧。复次火喻不成眼见义者，彼眼见火喻如前已说。云何已说？偈曰：

“去未去去时，　　已总说遮故。”

　　释曰：第一义中，已去、未去、去时无去，如先已说。如是第一义中，已烧、未烧、烧时无烧。何以故？烧时故，已烧故，未烧故。譬如烧时、已烧未烧，彼烧时者有二过故。彼已烧者，如久已烧讫。彼未烧者，本无烧故。如是已见、未见、见时不见。何以故？已见故，未见故，见时故。譬如已见、未见、见时，随其次第应当验破。有人言：眼有见作。何以故？诸部论中皆作此说故，譬如眼见诸色。论者言：此眼见者，于世谛中以方便说，非第一义。云何知耶？今此论中遮眼见故亦遮起故，彼眼则空。如偈曰：

“眼若未见时，　　不得说为见；
　而言眼能见，　　是义则不然。”

　　释曰：见义不然，偈意如此。以是义故，如偈曰：

“见则无彼见，　　非见亦无见。”

　　释曰：能见空故，如土石等，偈意如此。如是二种有见作者，此义不然，是故偈言，见则无彼见，非见亦无见，二种俱遮。譬如若有非有，缘皆无用。如是若有非有，因亦类遮。复次僧佉、鞞世师等言：以此眼见所作具故，彼所有眼彼名见者。以彼见者自眼见故，如所斫木，斫者能斫，非斧能斫。是故非眼见者，此则成我所成。谓彼作者有诸作具，以作具故，譬如斧等必有斫者。论者言：彼邪分别谓有见者，此执不然。如偈曰：

“若已遮于见，　　应知遮见者。”

　　释曰：如眼不自见，彼亦复尔。丈夫自体见丈夫者，此义不然，以与世间所作相违故，如刀不自割等。云何验知？谓第一义中，彼丈夫者无能见义。何以故？不见自体故，譬如耳等。亦非因义不成，彼经中说我还见我者，但于心上施设我名，世谛故说，非第一义。如是物故，所识境故，量故。如声及耳，是等诸因及彼譬喻，应当广说。复次第一义中色非我见。何以故？以物故，如我自体不能自见。如是所识境等，应当广说。

　　外人言：佛法无我。汝言，如我自体不能见者，与教相违。论者言：于世谛中假说我喻，不违于教。第一义中，斧等及譬皆无体故，非成已复成。有人言：汝说见者不见，语自相违。何以故？若言见者，云何言不见？若言不见，云何名见者？此是立义过。论者言：缘起法不起，如先已答，不复更说。复次汝言见者，为是见自体耶？为不见耶？若见自体者，如僧佉言，思是丈夫自体。若彼见者是见自体，自体非作，离彼眼根亦应得见。复次斫者离斧则不能斫，丈夫离眼岂能见耶？我为见者及彼斫者，世谛中说，非第一义。为此分别故，偈曰：

“离眼不离眼，　　见者不可得。”

　　释曰：眼等诸具，先未有时、及彼舍时，即是无眼。若无眼者，则能所见空。离能所见执有见者，此则不然。见无自体，见者亦无，义意如此。复次若言如火自性，见者亦尔，此义不然。何以故？若无薪时，火无体故。复次僧佉人言：若不离眼此色可得，验知有彼见者能见。此执不然。何以故？无见者故。彼色可得者，谓眼、色、空、明及以作意，此等有故有色可得。又此等诸缘具足聚集，说彼调达名为见者，无如僧佉所计丈夫名为见者。何以故？无有盲人能见色故。彼眼能见说为见者，如灯无思亦为明因，眼见亦尔。以是义故，于世谛中亦无见者。复次鞞世师言：见者无体，由四种和合色识起故，名见者见。论者言：彼同前过，四种和合别有见者，世皆不知而言有者，此义不然。是故偈言：离眼无见者，无彼自体故。以离眼见则无见能总名见者，此是随汝意说。复次鞞世师所立，第一义中见者见色。是义不然。何以故？异眼故，如瓶等，以前二门见者不成故。复次分别丈夫以为见者，无自体故。如偈言：离眼不离眼，见者不可得。彼见者自体，有眼无眼不可见故。若谓见者有眼能见，此亦不然。何以故？由眼有体，见色得成，如火能烧。眼见亦尔，世谛中说，如此应知。若离彼眼别有见者，盲人无眼亦应能见，此义不然。复次鞞世师云：见者合作能见于色，如是应知，彼具业有故。此若无作，彼业具则无，譬如虚空。由有眼具、见色为业，知有见者及彼见作。论者言：第一义中，于一切时眼无有故，而立见者是则不然。如偈曰：

“见者无有故，　　能所二皆空。”

　　释曰：见者无体，则无所取。而言眼为彼具，以此眼见者，是义不然。是故汝言具业有故者，彼因不成，亦违义故，过失如是。复次自乘人言：诸行因缘，依他故空，眼及彼我俱不能见，是义应尔。而言所见能见都无体者，此义不然。何以故？彼识等果四种有故。此若无者，彼识、触、受、爱不名为果，如生盲人。论者言：所见及见，此义不成，如先已破。今所谓者，如偈曰：

“见所见无故，　　识等四种无。”

　　释曰：何故无？缘无故。以是义故，识等不成。能所既不成，譬喻亦无体。有人言：第一义中有是识等，以彼取等果有体故。论者言：此应如是答。偈曰：

“彼取缘等果，　　何处当可得？”

　　释曰：识等无故，取亦不成，偈义如此。摄受是取义，彼有几种？谓欲取、戒取、我语取、见取。彼取缘有及生老死，如是过失常随逐汝。外人品初举譬喻等成立眼见，如先已遮。彼耳声等，例同前破。如偈曰：

“耳鼻舌身意，　　闻者所闻等，
　应知如是义，　　皆同眼见遮。”

　　复次外人品初说有是去，以作果者。是亦不然，如先偈说。是故去无性，去者亦复然，去时及诸法，一切无所有。以是义故，外人分别有彼入起及去义者，此皆不成，如先说过。以入等体空令生信解，品义如此，是故得成。如《无言说经》偈曰：

“内外地界无二义，　　如来智慧能觉了，
　彼无二相及不二，　　一相无相如是知。”

　　又如《金光女经》言：“文殊师利语彼童女：‘应观诸界。’童女答言：‘文殊师利！譬如劫烧时，三界等亦尔。’又说偈曰：

“‘眼不能见色，　　意不知诸法，
　　此是无上谛，　　世间不能了。’”

　　又如《般若波罗蜜经》说：“彼一切法，无知者、无见者，彼说法师亦不可得。不可以心分别，不可以意能知。”又如《佛母经》说：“阿姊！眼不见色，乃至意不知法。如是菩提离故眼色离，乃至菩提离故意法离等。”又如佛告极勇猛菩萨言：“善男子！色不为色境界，受想行识不为识等境，以境界无故。极勇猛！色不知色、色不见色。若色不知不见，是为般若波罗蜜；乃至受想行识不知不见亦复如是。”

　　释〈观根品〉竟。

　　般若灯论释观五阴品第四

　　复次欲令识知阴无性义，故有此品。有人言：第一义中有诸入等。何以故？以阴摄故。若其无者，彼色入等则非阴摄，如处空花。由有诸入彼阴摄故，如十种色入，一色阴摄；法入三阴，谓受、想、行，及彼一分色阴所摄；彼意入识阴摄。以是因故，第一义中有诸入等。论者言：谓色阴者，略说二种：四大及所造。若三世等一切差别，总说色阴。彼眼等阴摄，外人欲为因者，色粗易解，先分别说。如偈曰：

“若离于色因，　　色则不可得。”

　　释曰：何等是彼色因？谓地等四种大。第一义中若离此等色不可得。而于世谛，依四大因假施设色。第一义中验色无实，自因不受故、彼觉无体故。若自因不受、觉无体者，彼实非有，如军众等。色因不可取，色觉无自体，亦复如是。复次第一义中，色觉境界体非实有。何以故？以觉故，譬如林等觉。复次第一义中，色声句义境界无实。何以故？以闻故，譬如军等声。若言受等诸阴非一向者，此义不然。何以故？识等心数亦同遮故，非非一向。或谓第一义中有彼实色。何以故？彼色变异，觉无别故。若物变异，觉亦别者，此世俗有，譬如瓶等，如青色别时彼觉无异。以是义故，知有实色。论者言：第一义中验无体故。已观因色，次遮四大。如偈曰：

“若当离于色，　　色因亦不见。”

　　释曰：色声香味触等，此诸因色皆相离故，彼色因地等不可见取。为此义故，今造论者初遮彼地。遮彼地等，有何所以？有大义故。云何大义？如世谛中从因起者，第一义中体实无生。此无自体，如《楞伽经》偈曰：

“离积聚无体，　　彼觉无可取，
　故知缘起空，　　我说无自性。
　无物从缘起，　　无物从缘灭，
　起唯诸缘起，　　灭唯诸缘灭。”

　　释曰：以此方便，第一义中地非实有，如是决定彼因不可见，不见彼故。若不可见故不见彼者，第一义中彼不实有，如军众等。复次第一义中，地觉境界体非实有。何以故？以觉故，如林等觉。复次第一义中，地声句义境界无实。何以故，以闻故，譬如军众等声。复次第一义中，自和合分无彼异色。何以故？彼不可取，彼觉无体故，譬如地等自体。复次僧佉人言：汝言色等不异地等者，此成我所成。论者言：遮异故，非以不异令汝得解。汝邪分别言不异者，我不受故。复次鞞世师言：汝出因者，非一向过。何以故？如不取灯，则无瓶觉，彼亦异故。论者言：汝不善说，我但遮彼自和合支不可取故彼觉无体，不论余事。灯虽无体，而有宝珠药草日月等光，彼瓶觉起。自和合支已外，更无异色可得。以是义故，汝喻非也，灯非彼瓶自和合支故。异门无体，非非一向过。如偈曰：

“此物与彼物，　　异者则不然。”

　　释曰：此义如后当说。复次第一义中，灯与瓶异，此亦不成。以是义故，非非一向过。复次鞞世师言：彼军众等总实，以初起有故。汝言地等无实，立验令解者，譬喻不成。论者言：军众诸枝，非彼军众总实初起之因。何以故？以总故，如树根茎枝叶等诸分。彼军众象等诸分，非彼军众初起之因。何以故？彼非分故，譬如经等。亦非譬喻无体，如偈言：若当离于色，色因亦不见。如前立义出因譬喻，验彼色等无异地等，及彼地等无异色等。异如前遮，不异后破。若不异者，乳即是酪、酪亦为乳，以不异故。以是义故，此证得成。如《楞伽经》偈曰：

“不异无有体，　　束芦及别处，
　若一若异等，　　凡夫妄分别。”

　　释曰：如色入等，彼欲成立，说因有故。以为因者，此因不成，亦违义故。复次若汝分别离彼色因而有色者，此亦不然。何以故？有过失故。如偈曰：

“离色因有色，　　色则堕无因。”

　　释曰：诸说无因者，言欲令无因有色。彼应如是问：纵令汝说与理相应，随何等物是汝所说无因种耶？不欲令尔，如偈曰：

“无因而有物，　　终无有是处。”

　　释曰：此义云何？以无譬喻显彼体故，若拨无因，有大过失。此执不成，如〈观缘品〉中已破。僧佉言：第一义中实有地等，色等无异故，如色自体。论者言：汝因不成，喻亦无体。色等无异及色自体，前已遮故。复有人言：第一义中有彼地等。何以故？彼果有故。此若无者，彼果不有，如虚空花。今有果色故，地等不无。此执不然，如偈曰：

“若离色有因，　　此因则无果；
　无果而有因，　　云何有是义？”

　　释曰：若离色等果有色因者，即是无果有因。何以故？以其异故，如竹篾等。又彼因者，亦色等聚故。由如此义，因果不成。如汝所说果有故，为因违于义故，此执不成。复次分别此色若有若无，二俱不然，因无用故。如偈曰：

“色若已有者，　　则不待色因；
　色若先无者，　　亦不待色因。”

　　释曰：色若先有，则不须因。何以故，以其有故，如彼瓶衣。色若先无，即是未有，如彼余物，义意如是。复次执无因者，谓因无体。是义不然，如偈曰：

“无因而有色，　　是义则不然。”

　　释曰：于世谛中，色无因者，义亦不尔。复次毗婆沙师言：未来色有者，同前偈答。复次于世谛中因未取果，色则无体。而言有者，是义不然。以是因故，于一切时执有四大及造色者，与义相违。如偈曰：

“是故于色境，　　不应生分别。”

　　释曰：云何分别？谓有实色，或因不异及果不异地等色因，如是色等形相差别。于此境界不应分别，以不免前所说过故。欲得真实无分别智，聪慧眼者应善谛观，如梦所见觉则不然，彼智亦尔。复有人言：先因功能次第相续后果起时，彼因功力相亦可见，如紫矿汁染白叠子，以熏习故次第相续，至后果时彼色可得。为遮此执，故如偈曰：

“若果似因者，　　此义则不然。”

　　释曰：此验彼非果因，语义如是。何以故？第一义中，不欲令彼青等色经为青等叠因以相似故，如余青叠等。僧佉人言：汝说彼余青叠因亦无者，不然。何以故？汝立譬喻以无体故。论者言：汝不善说。彼叠起时此因非分，以不成彼叠故，如是譬喻得成。复次自部人言：有相似因果、不相似因果，彼前后刹那世虽有异，于物类中如风灯焰刹那起灭，此名相似因果。如烧木成灰、变乳为酪等，此名不相似因果。论者言：彼相似因果，如先已遮。不相似者，此如今破。偈曰：

“若果不似因，　　义亦不应尔。”

　　释曰：第一义中，验此谷子不为芽因。何以故？不相似故，譬如碎瓦。或谓稻谷是彼芽因，以谷有体彼芽得有，可指示故，如大鼓声，及麦芽等。论者言：汝不善说。诸有起者，一切遮故。以譬喻无体，能成不足，有此过故。若谓彼眼等根生识等果，此不相似非一向故者，是亦不然。何以故？如破诸法，彼眼识等亦如是遮，更无异门故，非非一向过。如前所说，有实地等彼果有故者，二皆不成，以违义故。复次毗婆沙者言：所作因有故，谓有为法起时，一切相似不相似法为彼因故，譬喻无体。论者言：汝不善说，有简别故。彼自分生不共等所作因能起者已遮故。品初已来此诸文句已遮四大及彼因色，令他解知色阴无体。余受阴等者，如偈曰：

“受阴及心阴，　　想行一切种，
　如是等诸法，　　皆同色阴遮。”

　　释曰：如遮色阴，受等亦尔。已说第一义中色非实有，自因不取故，彼觉无体故，如军众等。如是第一义中，受心想触及作意等皆非实有，自因不取故，彼亦不取，如军众等。一切亦应如此类知。复次受等诸因所谓触也，及色明虚空作意等，如其所应当如是遮。复次如色等诸因不别，已令他解。如是第一义中，受等诸因亦无别异，自和合支不可取故。彼不应取如自因自体，此亦与过应如先说。若外人与过者，应如先避。复次如是等诸法者，谓彼阴外有为诸法所有分别如瓶衣等，实有故异故者。如其所应同彼色遮，如色等阴摄故为因者，此因不成，譬亦无体，阴义坏故。彼阴摄者，世谛中摄，非第一义，以违因义故。此诸道理应如是知。或复有人妄想分别，第一义中随何等物自体不空及起灭等，此诸诤论义皆不然。何以故？如实谛观彼相空故。以第一义中诸入不起体非实有，如是观察令人识知。若执不空与空作过者，此亦不然。何以故？同前遮故。一切不能与空作过，如偈曰：

“若观一物体，　　则见一切体；
　如是一物空，　　一切皆空故。”

　　释曰：自前文句遮诸入起，以阴无自性晓示行人，品义如此，是故得成。如佛告极勇猛菩萨言：“善男子！色无起灭故，受想行识亦无起灭。若彼五阴无起无灭，此是般若波罗蜜。善男子！色离色自性，如是受想行识离识自性。若色至识诸性离者，此是般若波罗蜜。善男子！色无自性故，受想行识亦无自性。若色至识无自性者，是为般若波罗蜜。”又如《胜思惟梵天所问经》偈曰：

“我为世间说诸阴，　　彼阴为彼世间依，
　能于彼阴不作依，　　世间诸法得解脱。
　世间如彼虚空相，　　彼虚空相亦自无，
　由如是解无所依，　　世间八法不能染。”

　　又如《金刚般若经中》说：“须菩提！菩萨不住色布施，不住声香味触法而行布施。”又如《楞伽经》偈曰：

“三有假施设，　　物无自体故，
　但于假设中，　　妄想作分别。
　以觉分别时，　　自体不可得，
　以无自体故，　　彼言说亦无。”

　　如是等诸修多罗，此中应广说。

　　释〈观五阴品〉竟。

　　般若灯论释观六界品第五

　　复次诸法无体，由空所对治故。今复欲明地等诸界无自性义，有此品起。此义云何？观阴中说，若离于色则无色因。此中自部复引佛语为证，如经言：佛告大王：“界有六种：地、水、火、风及空、识等，彼各有相，谓坚、湿、暖、动、容受、了别。此六种界说名丈夫。”如无空花施设为有，取名丈夫者，此义不然，是故论者先所立义地等色因体非有者，彼所立义则为破坏，亦与阿含相违故。论者言：为世谛故，如来说此地等六界以为丈夫，非第一义。复次毗婆沙师言：第一义中有地等界。何以故？彼相有故。此地等界若实无者，如来不应说有彼相，如虚空花。今有坚等为地等相，以相有故，地等非无。论者言：虚空无自体少功用，生他解彼无物故。解空界已，自余诸界即易可遮。如偈曰：

“先虚空无有，　　毫末虚空相。”

　　释曰：虚空与彼无障碍相，此二无别，偈意如是。复次毗婆沙师言：我立此义无障碍者，是虚空相，彼相有故。论者言：此无障碍立为有者，他不能解。此义云何？如无常声是其立义，以无常故将为出因，如是有此虚空，以虚空有故。此则唯有立义，无因及喻，义则不成。若汝意谓无障碍相为虚空者，于世谛中随人悉解，不须说彼令他解因者，以于第一义中此不成故，决须说彼令他解因。彼若说者，则有因及譬喻过失，以唯有立义故。复次毗婆沙师言：实有虚空，是无为法。为答彼故，如偈曰：

“此中验虚空，　　无毫厘实体。”

　　释曰：第一义中虚空无实。何以故？以无生故，譬如兔角。如是因无体故、无果故，无有故等诸因，应如是广说。复次鞞世师言：所相能相二法异故。论者言：若尔，彼等则有先后，如瓶衣等。为答彼故，如偈曰：

“若先有虚空，　　空则是无相。”

　　释曰：虚空无相，偈意如是。此中说验，虚空非彼相之所相。何以故？先已有故，如随一物。复次无障碍者，非虚空相。何以故？以彼异故，如随一物。复次若谓所相能相无相者，是亦不然。何以故？异分别者我亦舍故。复次若汝言世谛说因非因不成者，违义过失，汝不能避。是故别不别相二皆不成，故知虚空定是无相。若言无相有体者，人不能知。为是故，如偈曰：

“无处有一物，　　无相而有体。”

　　释曰：第一义中若自分若他分此体成者，义则不然。或有人言：所相虚空，如是有体于彼有能相转者。此亦不然，如偈曰：

“无相体既无，　　相于何处转？”

　　释曰：所依无体故，能依亦无体，义不成故，复是因过。复次所相能相若不异者，岂以所相还相所相？彼异相无体故。以是义故，无异门中虚空无相。若异门说相者，彼亦非相，所相异故，譬如随一物等。如是相既无体，空亦无相，故偈言无有无相体者，谓虚空也。相于何处转者，以不于彼转故。此义应知。复次偈曰：

“无相相不转，　　有相相不转。”

　　释曰：如汝所说，能相所相义皆不然。何以故？无彼物体而有相者，此则不成；有体亦尔。偈曰：

“离有相无相，　　异处亦不转。”

　　释曰：第一义中有一物体相于中转，此皆不然。何以故？以譬喻无体，外人所欲义不成故。复次如虚空花等，以无相故，彼相亦尔。以无体故不可说转，世间悉解，是故偈言有相相不转，以第一义中如实验。彼无障碍者非虚空相。何以故？以相故，如坚等相。复次有人言：有相无相物相于中转，此无过咎。为遮彼故，如偈言，离有相无相，异处亦不转，此二俱不然。彼定观者，〈然可然品〉后当广遮。先令他解二分过者，今还属汝，此不相应，以有二过故。复次有人言：第一义中虚空是有，以彼相故。此若无者，不说彼相，如虚空花。如经言，佛告大王：“此六种界名为丈夫。”是故彼有，及为相故。论者言：所相不成，我先已破。如偈曰：

“所相不成故，　　能相亦不成。”

　　释曰：能相亦堕所相中故，相亦不成，譬喻无体。为是义故，以慧谛观所相能相二皆不立。如偈曰：

“是故无所相，　　亦无有能相。”

　　释曰：彼令他解无体可验故。以是验知，彼实无体，此义得成。复次毗婆沙师言：如我立义，虚空有体。何以故？彼为境界欲染断故，譬如色；又三摩钵提所缘故，譬如识；亦无为故，譬如涅槃。论者言：汝若欲令第一义中有此虚空者，为是所相？为是能相？二皆不然，如先已说，令人得解。是故偈曰：

“离所相能相，　　是体亦不有。”

　　释曰：自部义如是，余涅槃等随一物体能成，譬喻皆不成故。复次别部人言：虚空是有，领受自体故，亦有为故。此义及因，二皆不成，如前验过，应如是说。复次经部人言：如我立义，实碍无处说为虚空，虚空无体唯是假名，我义如此。论者言：如毗婆沙师所说，三摩钵提所缘故，彼为境界欲染断故，立空有体欲令人解。今经部执言，实碍无处说为虚空，唯是假名，遮前有体。如是计者，令我譬喻转更明显。今说此义，如偈曰：

“离色因有色，　　是义则不然，
　色本无体故，　　无体云何成？”

　　释曰：如先〈观阴品〉说，第一义中有碍名色者，无此道理。如经部分别虚空无体，验令解者，此义不成。有人言：虚空有体不令人解，无譬喻者。我今立义令人易解，应如是说，色等有体，观彼无体有故。此若是有，观彼体无，譬如色味二无体故。法若无体，无则不观，譬如马角。论者言：色法有体，我先已遮。不欲令汝受彼无体，如偈曰：

“无有体。”

　　释曰：色名。偈曰：

“何处？”

　　释曰：味故。偈曰：

“无体当可得？”

　　释曰：彼色无故，譬喻无体，所欲义坏，应知。外人言：有体无体二皆是有，彼解者有故。若解者有，彼物则有。论者言：汝谓解者解体无体，此之解者为是有体？为是无体？俱亦已遮，解者有体此义不成。又与有体无体不相似故。异此之外分别解者，此义不然。如偈曰：

“与体无体异，　　何处有解者？”

　　释曰：解者无体，偈义如是。外人复言：我有异门作此分别，如是解者，与彼有体无体不相似故。论者言：彼不相似体是一物，有二分者是义不然，以相违故观亦不立，彼无可验令人信知。如是虚空谛观察时不应道理，如偈曰。

“是故知虚空，　　非体非无体，
　非所相能相，　　余五同虚空。”

　　释曰：如遮虚空无有毫末令人信受，余五亦然。如偈曰：

“先地等无有，　　微毫相可得。”

　　释曰：彼地水等亦应如是广分别说。乃至偈言，非体非无体，非所相能相，应当同作如虚空遮。云何名界？藏义是界义，如彼金界。彼虚空等能为忧苦等藏义故。复次无功用自相持义是界义，说彼界者为教化众生，怜愍故说彼佛语者，世谛所摄，第一义中界无体也，入亦不成。以界有故，所欲不破。复有人言：若第一义中一切句义皆拨无者，此是路伽耶陀法邪见所说，与佛语相似，此应弃舍，以非佛语故。论者言：汝起过增翳，不真发毛蚊蚋蝇等妄作遮故。是义云何？我说遮入有者，遮有自体，不说无体。如《楞伽经》中偈曰：

“有无俱是边，　　乃至心所行；
　彼心行灭已，　　名为正心灭。”

　　释曰：如是不著有体、不着无体。若法无体，则无一可作故。又如偈曰：

“遮有言非有，　　不取非有故；
　如遮青非青，　　不欲说为白。”

　　释曰：此二种见名为不善。是故有智慧者，欲息戏论得无余乐者，应须遮此二种恶见。此复云何？若三界所摄、若出世间，若善不善及无记等，如世谛种诸所营作，彼于第一义中若有自体者，起勤方便作善不善此诸作业应空无果。何以故？以先有故。譬如先有若瓶衣等。如是乐者常乐、苦者常苦，如壁上彩画形量威仪相貌不变，一切众生亦应如是。复次若无自体者，彼三界所摄若出世间善不善法起勤方便则空无果，以无有故，如是世间则堕断灭，譬如磨莹兔角令其铦利终不可得。是故偈曰：

“少慧见诸法，　　若有若无等，
　彼人则不见，　　灭见第一义。”

　　复次如《宝聚经》中佛告迦叶：“有者是一边，无者是一边。如是等彼内地界及外地界皆无二义。诸佛如来实慧证知，得成正觉无二一相，所谓无相。”又如《上金光明女经》文殊师利问善女人言：“姊！云何观界？”女人答言：“文殊师利！如劫烧时，世界空虚无一可见。”又如偈曰：

“世间如空相，　　虚空亦无相，
　若能如是知，　　于世得解脱。”

　　如是等诸修多罗，此中应广说。

　　释〈观六界品〉竟。

般若灯论释卷第四


大正新修大藏经第 30 册 No. 1566 般若灯论释


般若灯论释卷第五

　　偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

　　大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

　　观染染者品第六

　　复次一切法空。何以故？彼染染者、瞋瞋者等本无自性。欲使了知无自性义，有此品起。有人言：第一义中有阴入界。何以故？婆伽婆说彼为染污过恶因故。若此非有，佛则不说彼为染因，譬如龟毛。云何验知？经中偈曰：

“染者不知法，　　染者不见法，
　若人安受此，　　名为极盲暗。”

　　释曰：如染染者，乃至痴等盲暗亦然。是故当知，有彼阴等。论者言：彼阴等行聚增长染因过恶显现，如是染者及彼染等，于世谛中如幻焰梦乾闼婆城，非第一义。如是谛观，汝此分别为欲染先有染者、为染者先有染、为染及染者此二俱时？三皆不然，如偈曰：

“若先有染者，　　离染染者成。”

　　释曰：染是爱着异名。若染者离染彼名染者，此则不然。何以故？如熟无果云何名熟？如偈曰：

“因染得染者，　　染者染不然。”

　　释曰：若各别异，此是染法、此是染者，是则离染亦名染者。又染者起染，终无得义。云何验知？非无染体得名染者，以有观故如染自体。复次阿毗昙人言：如我偈曰“染污名遍因，自地中先起。”是故染者得为染因，阿毗达磨相义如是。论者偈曰：

“染者先有故，　　何处复起染？”

　　释曰：如无染人，后时起染乃名染者。若彼染者先已得名，说此染者复起于染，无如此义，验无体故。义意如是。复次犹如调达相续中染，彼调达染者不作证因。何以故？以染者故，譬如耶若达多。外人言：别不别相续染非因故，染者门作，成已复成过，亦譬喻无体，及违义故。论者言：彼说不善。不别相续染非因故，染者门作，非成已复成过。彼别相续染及染者亦应同遮。亦非譬喻无体，所成相似及遮异门，非违义故。外人言：有所作因，谓他相续染者，亦为染因故，譬喻无体。论者言：此不相应，遮不共因故，此过非实。复次若汝定谓染者之先有染法者，是亦不然。如偈曰：

“若有若无染，　　染者亦同过，
　染者先有染，　　离染者染成。”

　　释曰：此复云何？若染者先有彼染法，此则有过。谓此是染、此是染者故有所染，故名之为染，非所依先有，譬如饭熟故。若汝欲得不观染者而有染法，此亦不然。如偈曰：

“离染者染成，　　不欲得如是。”

　　释曰：如熟不观熟物起故。此云何验？非染者无体而有染法。何以故？以有观故，如染者自体。外人言：如父子二体，非一向故，此义得成。论者言：彼亦如是遮故无过。外人言：如先刹那起染已离，而为当起染刹那因，是故无过。论者偈曰：

“有染复染者，　　何处当可得？”

　　释曰：如是别时起染刹那，无间次生染者刹那，此不可得，以染者不成故。如彼异熟是异熟，是异熟者事则不然。如是过去起染刹那，立为现在染者之因，义亦不尔。云何不尔？如调达染不为调达染者之因。何以故？以其染故，譬如别相续染。复次鞞婆沙师言：我所立义无如上过。所以者何？彼染及染者同时起故无咎。论者言：此亦有过，汝今当听。如偈曰：

“染及染者二，　　同时起不然；
　如是染染者，　　则不相观故。”

　　释曰：何因缘故起此分别？以观无故而可分别，此是染者、彼为染法；此是染法、彼为染者，而不欲尔。此复云何？欲有观故。此中立验，彼染与染者无同起义。何以故？以有观故，譬如子芽。复次鞞婆沙师言：汝出此因，有何等义？为观生故名为有观？为观别语名为有观？若观生故名有观者，心心数法此恒相随，亦同时起，共有因故。又如灯炷光明亦同时起，非一向故。若观别语名有观者，如牛二角亦同时起，一左一右，有别语故。现见如此，亦非一向。论者言：是心心数及灯光等和合自在同时共起，彼二牛角观别语等，于世谛中欲令如此，第一义中皆不成故。汝所说过，我无此咎。复次染及染者，若一若异、同时分别，二皆不然。如偈曰：

“染及染者一，　　一则无同时。”

　　释曰：若言同时即有二体，偈意如是。此中立验，染及染者不同时起。何以故？以一体故，如染者自体。若汝意欲染及染者一体同时，义则不可，以相违故。我今染与染者别体同时，无如上过者，此亦不然。如偈曰：

“染及染者异，　　同时亦叵得。”

　　释曰：别体同时，无有此义，以验破故。复次彼立别体而欲同时令他解者，验无体故。此中立验，染染者二，不得同时。何以故？以有观故，如染自体。复次今当更破别体同时，如偈曰：

“若别同时者，　　离伴亦应同。”

　　释曰：若汝意谓染及染者此二同时，而不欲令随一离伴者，此中立验，第一义中不欲令彼染及染者别体同时，以有观故，如因果二。复次余论师言：若汝别体欲得同时，今处处别体彼彼同时，如马边有牛说为同时，如是独牛无伴亦得同时。此如先答，义无少异。复次偈曰：

“若别同时起，　　何用染染者？”

　　释曰：染及染者若同时起，是义不然，以其别故，譬如染及离染。复次偈曰：

“若染染者二，　　各各自体成，
　何义强分别，　　此二同时起？”

　　释曰：若染及染者我体各别，以体别故则不相观。复次若有所用此是染者染、此是染染者，有观相貌说同时起。汝意尔耶？此说有过。何以故？如偈言“染及染者二，同时起不然。”如是等同时起不应尔，有观故。不即此法说同时起，以不异故。若欲别体同时起者，此亦不然。如偈曰：

“如是别不成，　　求欲同时起；
　成立同时起，　　复欲别体耶？”

　　释曰：如是义者，长老应说。如偈曰：

“有何等别体，　　欲同时起耶？”

　　释曰：同时起者有何等义？为有别体次第起故说同时起？为无别体同时起耶？若言次第同时起者，是则不然，如染及离染先已说过。若同时起者，此亦不然，以有观故，如因果二亦先已说。是故偈曰：

“由染染者二，　　同不同不成；
　诸法亦如染，　　同不同不成。”

　　释曰：彼瞋痴等，若内若外，同以不同亦皆不成，如是第一义中彼染等不成故。如外人品初作如是说，阴等是有，以染污过患故者，彼因不成。又世谛说因及违义故，如先所说因过失故。品内所明染及染者无其自体，令他得解，此义得成。如《般若波罗蜜经》佛告极勇猛菩萨言：“善男子！色非染体、非离染体，如是受想行识非染体、非离染体。复次色受想行识非染体空、非离染体空，此是般若波罗蜜。如是色非瞋体、非非瞋体，亦非痴体、非非痴体，受想行识亦复如是，此名般若波罗蜜。极勇猛！色非染非净，受想行识非染非净。复次色非染法性、非净法性，受想行识亦复如是，此名般若波罗蜜。”如是等诸修多罗，此中应广说。

　　释〈观染染者品〉竟。

　　般若灯论释观有为相品第七

　　复次成立此品，其相云何？阴等诸法本无自性，惑者未知取相分别。今欲显示令彼识知无自性义，有此品起。外人言：第一义中有是阴等有为自体。何以故？以彼起等诸有为相共相扶故。此若无者，彼有为相无相扶义，譬如兔角。由起等诸相与阴等相扶因有力故，彼法不无，所谓有为诸阴等也。论者言：汝说起等有为相者，彼起等相为是有为？为是无为？外人言：是有为也。论者言：今当次第分别此义。先验起者，如偈曰：

“若起是有为，　　亦应有三相。”

　　释曰：第一义中不欲令彼起等诸相是有为相。何以故？以有为故，譬如法体。外人言：起住灭体各有作用，是故欲令起等诸相是有为相。论者言：此验无体，唯有立义。故外人言：起住灭等各有功能。汝拨无者，义则不然。论者言：起等作相不可得故。又世谛中起亦非彼有为法相。何以故？以起作故，如父生子。住亦非彼有为法相。何以故？以住作故，如食持身。又有为相非彼住作。何以故？以住作故，譬如女人置瓶于地。灭亦非彼有为法相。何以故？以破坏故，如棒破物。如是彼立起等有为相者，此义不成。以因不成及与义相违，有此过故，起非有为。是故说起有为相者，义则不然。复次若汝欲避先所说过，成立起等是无为者，义亦不然。如偈曰：

“若起是无为，　　何名有为相？”

　　释曰：若起是无为而为有为相者，无如此义，以无为自体无所有故，义意如此。复次第一义中起是无为，而作有为诸法相者，是义不然。何以故？以无为故，譬如虚空。住灭亦尔，不复广遮。复次若汝分别起住灭等是有为相有所作者，为是次第？为复同时？二俱有过。何以故？若次第者，如偈曰：

“起等三次第，　　无力作业相。”

　　释曰：于谁无力？谓于有为。复次欲得起等随次第者，如法体未起，住灭二种则无力为相，以法体无故。又已灭之法灭则无体，起住二种则于灭无力。又已起之法，起则无力。又法体若住，灭复无力。若谓住时无常随逐者，是义不然。如《百论》偈曰：

“离住无法体，　　无常何有住？
　若初有住者，　　后时不应故。
　若常有无常，　　一切时无住；
　若先是常者，　　复不得无常。
　若无常与住，　　共法体同时，
　有住无无常，　　有无常无住。”

　　复次若谓起等诸有为相同时有者，是亦不然。如偈曰：

“云何于一物，　　同时有三相？”

　　释曰：此相如是不同时有，语义如此。云何不有？谓彼一物于一时中有起住灭，义则不然，以毕竟相违故。复次经部师言：诸法各别有定因缘自在相续，于一时中当可起者，得自体时此名为起，初刹那相续位此名为住，先刹那不相似此名为老，已起者坏此名为灭。如是等决定有，观于一刹那同时有故。汝作方便与我作过者，我无此咎。论者言：是相续者亦非实有，又有观故。住分别者是世谛三相，非第一义。汝言住时违住灭者，此不应然，以不免先所说过故。复次鞞婆沙师言：如先体未起者，于后得自体时，此名为起。起者树立，此名为住。住者朽故，此名为老。老者灭故，此名为坏。由起等次第得不离有为体，以是义故，彼相体成。如先所说，起等三次第无力作业相者，此为不善。论者言：汝语非也。云何名相？谓与所相未曾相离，譬如坚相不离于地，及大人诸相不离大人。若言起等第一义中是彼有为诸法相者，此义不然。何以故？有次第故。次第云何？如以泥团置于轮上，运手旋已如小塔形，次拍令平，次转如盖，后拢如圌。此诸位别，非彼瓶家有为体相，起等诸相亦不离彼。有为法者，假施设耳。真实起者，此中遮故。以云何遮？彼未起者住灭无体故。若谓当来起时应有住灭，作此分别者，唯世谛言说，不免如先所说过咎。如是起等诸有为相，次第同时彼体不成，因有过故。复次偈曰：

“若诸起住坏，　　有异有为相，
　有则为无穷。”

　　释曰：若彼有异彼亦有异者，如是则无穷而不欲尔。复次若起等诸相更无相者，复得如先所说过失。如偈曰：

“无则非有为。”

　　释曰：此义云何？如汝意欲有为诸法非有为相，以有为故。如是起等亦非有为相，以是义故，第一义中不应分别起等诸相，若是有为？若是无为？如所说过，今还属汝。复次犊子部言：起是有为而非无穷。云何知耶？由此自体和合有十五法总共起故。何等十五？一此法体；二谓彼起；三住异；四灭相；五若是白法则有正解脱起；六若是黑法则有邪解脱起；七若是出离法则出离体起；八若非出离法则有非出离体起。此前七种是法体眷属。七眷属中皆有一随眷属，谓有起起乃至非出离，非出离体此是眷属，眷属法如是。法体和合总有十五法起，彼根本起，除其自体能起作十四法，起起能起彼根本起；住等亦然。以是义故，无无穷过。如我偈曰：

“彼起起起时，　　独起根本根，
　根本起起时，　　还起于起起。”

　　阿阇梨言：汝虽种种多语，而于义不然。云何不然？如偈曰：

“若谓起起时，　　能起根本起；
　汝从本起生，　　何能起本起？”

　　释曰：不如是生，以未起故，如前都未起时。外人言：根本起者，能起起起。如是起起能起本起，义正如此。论者偈曰：

“若谓根本起，　　能起彼起起；
　彼从起起生，　　何能起起起？”

　　释曰：不如是生，以未起故，义意如是。外人言：彼根本起及以起起，此二起时各自作业，是故无过。论者偈曰：

“汝谓此起时，　　随所欲作起；
　若此起未生，　　未生何能起？”

　　释曰：第一句谓根本起，第二句谓起起，第三句谓起时未起，第四句谓根本起无起功能。何以故？以未生故，亦起时故，譬如前未生时，又如当起法体。外人言：如共有因，于法起时及已起者共起诸法，有起功能故，非谓一向。汝言起时故因，及未生故因者，此义不成。论者言：前染染者中已遮共起，亦遮彼因。汝言非一向者，说我有过；又言无有无穷过者，此不能避。复有人言：有别道理避无穷过。道理云何？如偈曰：

“如灯照自体，　　亦能照于他；
　起法亦复然，　　自起亦起彼。”

　　释曰：以是义故，无无穷过。论者偈曰：

“灯中自无暗，　　住处亦无暗，
　彼灯何所照，　　而言照自他？”

　　释曰：如是灯无毫末照用，因语意尔。复次此中立验灯体，于彼第一义中不能自照亦不照他。何以故？以暗无故，譬如猛炽日光。复次第一义中灯不破暗。何以故？以其大故，譬如彼地。以是义故，譬喻无体。外人言：灯初起时即能破暗，如偈言“如灯能破暗”，谓自体作明能除外暗，义意如是。如先所说暗无故者，此因不成，亦譬喻无体，以灯及光义可得故。论者偈曰：

“云何灯起时，　　而能破于暗？”

　　释曰：云何破者？谓不能破故，语义如是。偈曰：

“此灯初起时，　　不到彼暗故。”

　　释曰：以起时故，譬如暗灯。外人言：智非智等，非一向故。论者言：汝执此义，堕前成立分中摄故，如是亦遮非非一向也。复次起时未生故，如未生子无所作业。灯亦如是，不能作明。复次如前偈说“云何灯起时，而能破于暗？”此灯初起时不到彼暗故者，此中立验，第一义中彼灯起时不能破暗。何以故？以不到故，譬如无明世界中间黑暗。复次第一义中灯不破暗。何以故？以不得所对治故，譬如彼暗。外人言：现见灯不到暗而能作明故。论者言：汝立此门增我破力，令我譬喻转更明显，故我无过。彼若如是，今当观察，为如所见？为复异耶？我亦不见灯不到暗而能除暗。若灯不到暗而能除暗者，是义不然。如偈曰：

“若灯不到暗，　　而破彼暗者；
　灯住于此中，　　应破一切暗。”

　　释曰：灯破远暗，汝既不许。近亦如是，云何能破？复次如偈曰：

“若灯能自照，　　亦能照他者；
　暗亦应如是，　　自障亦障他。”

　　释曰：暗自他二不欲尔者，灯自他二岂欲得耶？复次此中立验，第一义中灯于自他不坏所治。何以故？有能治故，譬如彼闇。如是灯体自照照他，先已遮故，譬喻无体。是故外人引彼灯喻成立起义，能起自他者，是则不然，以不免前无穷过故。复次若谓自起亦起他者，云何能起？为已起起？为未起起？若尔有何过？若未起起者，如偈曰：

“此起若未起，　　云何生自他？”

　　释曰：未起无生，以未生故，如前未生时。如是意者，先已分别。复次偈曰：

“此起若已起，　　起复何所起？”

　　释曰：由已起故生于彼起，则无功用。如是观察，汝言起者能起自他，义则不尔，以不免前无穷过故。又彼起等成其无为，以无为故，彼诸起等非有为相。汝言相故者，因义不成。又复当问：说有起者，云何起耶？为起时起？为已起起？是皆不然。如偈曰：

“起时及已起，　　未起皆无起；
　去未去去时，　　于彼已解释。”

　　释曰：如彼已验，此中亦应如是广说，以第一义中起时不起。何以故？异世向前故，如欲灭时。复次若谓彼法少起少未起说为起时者，是亦不然。何以故？若少起者，彼更不起，起无用故。若未起者，起亦不起，以未起故，譬如未来。外人言决定起者，来向现在，此名起时。论者言：如是义者，亦应观察。如偈曰：

“由起时名起，　　此义则不然；
　云何彼起时，　　而说为缘起？”

　　释曰：彼起时者，为有为、无为、亦有亦无？此等过失，如上已遮。外人言：譬如有人善解剑术，起不善心行恶逆行，自害其母以为随顺。汝亦如是。何以故？大仙为彼声闻独觉说深缘起，以汝久习妄想行非法行，自破所欲害正道理，此执不然。论者言：汝不知耶？有恶见人拨无因果，破坏白法不肯信受。为欲教化彼恶见人，洗濯不善垢秽义故，佛婆伽婆作如此说：此有故彼有，此生故彼生，所谓无明缘行诸如是等，为世谛故，非第一义。如是意者，是我所欲。汝言自破所欲害正理者，此语不然。如偈曰：

“由诸法无性，　　自体非有故；
　此有彼得者，　　如是则不然。”

　　复次如佛说偈“若从缘生则不生，彼缘起者体非有，若属因缘此则空，解空者名不放逸。”如是等诸经，此中应广说。由如是观，若生未生悉皆如幻，是故起时寂灭则无起相。如彼外人所说，起时以为缘起者，第一义中验不成故，彼为不善。复有人言：世间现见种种因缘各各果起，谓瓶衣等，更无异验胜现见者。如前偈说“起时及已起未起皆无起”者，此不相应，以戒等起故。论者言：彼戒等聚随顺功德，谁能违者？而是世谛，非第一义。彼如是等，为舍执着、为实义故，有此论起，是故无过。若汝意谓瓶衣有起者，亦是世谛，非第一义。我所欲者，若瓶若衣现起可得，非彼未起。若已起者，有起不然，瓶衣等起，未起起故。如此执者，是义不然。何以故？若瓶未起，安立妄觉？缘彼瓶名，谓有瓶起。如是意者，此但世谛安置妄觉，以瓶未生不可得故。复次鞞婆沙师言：三世有故，彼瓶等起，我义如此。论者言：此亦不然。如偈曰：

“随处若一物，　　未起而有体。”

　　释曰：一物者，或瓶衣等。若于诸缘、若和合中、及于余处，体先有者，偈曰：

“已有何须起？”

　　释曰：彼若已有，起则无用故。为是因缘，偈曰：

“体有起无故。”

　　释曰：以此义故，先起有体者，验起则无。有体起者，立义有过。复次执时异者说如是言：诸法有体。云何验知？来现世故。此执不然。何以故？若来现在，则破现在。如是体异、相异及位异者，如先过失皆以此答。复次僧佉人言：诸法体有，可显了故，我无过失。论者言：可显了者先已遮故，此不相应。复次未起有体，云何可信？僧佉复言：以世摄故，如现在物。论者言：现在物者，第一义中无自体故，汝譬不成，所欲义坏。复次虽无自体亦不坏世谛，以现在时色等诸法，犹如幻等亦可得故，彼世谛中色等诸法但假施设，应如是知。偈言“起时及已起未起皆无起”如是等，先虽已答，今当更说。如偈曰：

“若谓起起时，　　此起有所起。”

　　释曰：彼意若谓起于起时能有所起，此执不然，有过失故。如偈曰：

“彼起能起作，　　何等复起是？”

　　释曰：彼起不然，以起作故，譬如父子起无自体，偈义如是。复次若如是说更有异起能起，此起是亦有过。得何等过？偈曰：

“若起更有起，　　此起无穷过。”

　　外人言：不起起故，无无穷过，我欲如是。论者偈曰：

“若起无起起，　　法皆如是起。”

　　释曰：法既不尔，起亦应然，是故不应强作分别。复次此有起者，若有体、若无体、若有无体，起悉有过。如偈曰：

“有体起无用，　　无体起无依，
　有无体亦然，　　此义先已说。”

　　释曰：何处先说？如〈观缘品〉中偈说“非有亦非无，诸缘义应尔。”又如偈言“非有非不有，非有无法起。”如先已遮，不复更释。复次如偈曰：

“若灭时有起，　　此义则不然。”

　　释曰：以灭时故，譬如死时。外人言：未灭时起，是故无过。论者偈曰：

“法若无灭时，　　彼体不可得。”

　　释曰：以彼体相不相应故，如虚空花，偈意如是。外人言：住非一向故。论者言：彼亦无常随故，未灭时不成，我无过咎。如前广说。外人言。有如是起。彼所起法有故。此若无者，彼所起法则不得有，如用龟毛为衣。二皆无体，以起成故，住法则有。是故如所说，因起非无体。论者言：起无体故所起不成，虽世谛中说有此起，第一义中则无住相。今问此体，为未住体住？为已住体住？为住时体住？第一义中三皆不然。如偈曰：

“未住体不住，　　住体亦不住，
　住时亦不住，　　无起谁当住？”

　　释曰：第一句者，由非住故，譬如灭。第二句者，以现在世及过去世二世一时不可得故，住义则空。第三句者，离住未住更无住时，有者不然，广如前破。第四句者，无一物起无一物住，偈意如是。复次第一义中无一物体起相可得，从前已来广引道理，令人解了起既不成，谁为住者？由此义故，汝先说言所起之法起有因者，此皆不成。复次如偈曰：

“灭时有住者，　　是义则不然。”

　　释曰：以相违故。若相违法则不同时，如烈日光不与暗并，偈意如是。外人言：彼未灭时体可得故。论者偈曰：

“若法无灭时，　　彼体不可得。”

　　释曰：以诸有为法无常随逐故。复次彼体不可得。何以故？无灭时故，如虚空花，偈意如是。复次若汝意谓已起刹那住相有力，当于尔时法体不灭亦不是常，以住无间次即有老无常随逐故。此执不然。何以故？若此色等住相用时无无常者，后时亦无无常随逐，如火处无水，火于后时亦不作水，住义亦然。外人言：世间现见法体灭尽，云何言无？论者言：此应观察。汝见灭者，是灭与体，为恒相随？为各别处？若与相随，即无住义。若在别处，体无灭时，既无灭时，体不可得。二俱不然。复次有聪慢者或如是言：譬如有人先无佛体后时得佛，住亦如是，先虽无灭后时灭者，竟有何咎？此执不然。何以故？无佛体者，谓无一切智相、用凡夫智，后时得佛者无如此义，于世谛中此方便语亦不成立。如是断烦恼障及彼境障，最后刹那智相起时说名得佛，彼智与佛体无差别。如汝所言无实道理。如是老住若一若异者，亦同此过。由此不成故，阿阇梨偈曰：

“彼一切诸法，　　恒时有老死；
　何等是住法，　　而无老死相？”

　　释曰：若有起者，随是体处有住可见，起可得成。今则不尔，是故彼立因义不成。复次汝等欲得彼住住者，为住能自住？为假异住住？二俱不然。如偈曰？

“住异住未住，　　此义则不然；
　如起不自起，　　亦不从他起。”

　　释曰：云何起者自起不然？如前说偈“此起若未起，云何得自生？若已起能生，生复何所起？”故云何不从他生？如先偈言“若起更有起，此起无穷过。故，住亦如此。偈曰：

“此住若未住，　　自体云何住？
　此住若已住，　　住已何须住？
　住若异住住，　　此住则无穷；
　住若无住住，　　法皆如是住。”

　　释曰：此二偈是释义偈，非论本偈。前遮自住住，如遮自体起。后遮他住住，如遮从他起。应如此知。是故当知，住无自体。如汝先说，有如是起，彼有体故。法有体者，此因不成。外人言；第一义中有此起住。何以故？共行诸法彼体有故。此若无者，彼共行法体应不有，譬如马角由起住有故。彼共行灭有，是故第一义中说因力故，起住是有。论者言：灭亦如是，谓此体已灭、未灭、灭时欲令有灭者，一切不然。如偈曰：

“未灭法不灭，　　已灭法不灭，
　灭时亦不灭，　　无生何等灭？”

　　释曰：第一句者，以灭空故，譬如住。第二句者，如人已死，不复更死。第三句者，离彼已灭及未灭法，更无灭时，有俱过故，是故定知灭时不灭。复次第一义中灭时不灭，以世传流故，如当起法来现在者。第四句者，其义云何？一切诸法皆不生故。言无生者，生相无故。无生有灭，义则不然，如石女儿。如是彼欲起者及不起者，于一切时有灭不然。复次法住无住彼分别灭，二俱不然。如偈曰：

“法体若住者，　　灭相不可得。”

　　释曰：以住故无灭，世间悉解。若汝言无住有灭无过失者，是亦不然。如偈曰：

“法体若无住，　　灭亦不可得。”

　　释曰：以无住故，如彼灭相。复次此法为当即住此位灭耶？为住异位灭耶？外人言：此言何谓？论者偈曰：

“彼于此位时，　　不即此位灭；
　彼于异位时，　　亦非异位灭。”

　　释曰：不即此位灭者，以不舍自体故，譬如乳住乳位。亦不于彼异位时灭。何以故？此中说验，第一义中乳不于彼酪位时灭，以彼异故，如异瓶等。复有人言：有如是灭，依止体故，譬如彼熟。论者偈曰：

“若一切诸法，　　起相不可得；
　以无起相故，　　有灭亦不然。”

　　释曰：诸法不起，如前已说。未熟已熟，此执不成，譬喻无体。复次汝言灭者，为有体灭耶？为无体灭耶？二俱不然。如偈曰：

“法若有体者，　　有则无灭相。”

　　释曰：以相违故，譬如水火。由如是故，偈曰：

“一法有有无，　　于义不应尔。”

　　复次偈曰：

“法若无体者，　　有灭亦不然；
　如无第二头，　　不可言其断。”

　　释曰：偈譬喻者，以其无故。以此无体验有灭者，是义不然，法体坏故。复次汝等若言第一义中有彼灭相及随灭者，为是自灭？为是他灭？二俱不然。如偈曰：

“法不自体灭，　　他体亦不灭；
　如自体不起，　　他体亦不起。”

　　释曰：自体起者，此不相应，如前已说。此起若未起，云何能自生？此起若已生，生复何所起？他体起者，如偈言“此起若异起，起则无穷过”故。起既如此，灭亦类然。灭类偈者“此灭若未灭，云何能自灭？此灭若已坏，灭复何所坏？此灭若异灭，灭则无穷过。灭若无灭灭，法皆如是坏。”此释义偈应知。如自他起，前已广遮，自他灭者，类同起破。有人言：得坏因时坏法方坏者，应如是答，汝立坏因，是义不然。何以故？彼法非是此法坏因，以彼异故，譬如余物。品初已来广遮彼说如是起住，以第一义中起因不成，譬亦无体。若世谛中说因譬喻者，违汝义故，如前立验已广分别，道理自在故。如偈曰：

“起住坏不成，　　故无有有为。”

　　释曰：如外人所说，有彼阴等诸有为法，以有为相和合故者，彼为已破。复有人言：第一义中有彼牛等诸有为法。何以故？以角犎垂𩑶等相有故。此亦应遮，汝立此等有为相者，为更有相？为更无相？若更有相，此角犎等则非牛体有为相也。何以故？以有相故，譬如牛实，广如前破。若更无相者，以无相故，此等诸相自然不成，以能相无力故所相亦无。又有相者，相无穷过。此等一切如先广遮。复有人言：第一义中有是有为。何以故？有待对故。此若无者，应无待对，如石女儿。以彼有为无为二法相待，由此因故，第一义中有是有为。论者言，若有为法得成立者，除有为故可说无为。彼有为法，如理谛观体不可得。是故偈曰：

“有为不成故，　　云何有无为？”

　　释曰：如兔角无生，于世谛中亦不作实解，应知此意。以是义故，因等无体。若尔，云何分别有诸相等？为世谛故。如偈曰：

“如梦亦如幻，　　如乾闼婆城，
　说有起住坏，　　其相亦如是。”

　　释曰：诸仙知彼有为起等能生觉因，开实知见。如彼智人所说起等，是我所欲。由无智者覆慧眼故，于无实境起增上慢，如梦中语说彼诸法起住灭等。此由染污熏习，各执异因分别三种，谓有实义。为示彼故，说梦幻等三种譬喻应知。有人言：起等是有。何以故？现前觉取故，譬如色；又作者有故，亦相续同取故。如是说者，此执不然。何以故？非一向故。为开示彼，如其数量说梦等譬喻应知。复次佛婆伽婆见真实者，为声闻乘对治惑障故，作如是说，色如聚沫、受喻水泡、想同阳焰、行似芭蕉、识譬幻事。此意欲令知我我所本无自性，犹如光影。亦为大乘对治惑障及智障故，说有为法本无自体。如《金刚般若经》说：“一切有为法，如星翳灯幻，露泡梦电云，应作如是观。”欲令他解有为无体，是此品义，是故得成。如《般若波罗蜜经》中说，佛告极勇猛菩萨言：“善男子！色非有为、非无为，受想行识亦复如是。若色受想行识非有为、非无为者，此是般若波罗蜜。”又如《楞伽经》说：“有为、无为无自体相。但彼凡夫愚痴妄执分别有异，犹如石女梦见抱儿。”又如《金刚般若经》说：“须菩提！凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”如是等诸修多罗，此中应广说。

　　释〈观有为相品〉竟。

般若灯论释卷第五


大正新修大藏经第 30 册 No. 1566 般若灯论释


般若灯论释卷第六

　　偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

　　大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

　　观作者业品第八

　　复次空所对治，欲令验知阴无体义，有此品起。有人言：第一义中有阴入界。婆伽婆说以此为因起作者作业故。此若无者，佛不应说与彼为因有作者及业，譬如马角。由有作者及作业故，修多罗中说是偈曰：

“应行善法行，　　恶法不应行，
　此世及后生，　　行者得安乐。”

　　释曰：如此经中说有作者及以作业。彼业有三种：善、不善、无记。彼善业者，分别有四：一自性、二相应、三发起、四第一义。不善亦尔。无记四种：谓报生、威仪、工巧、变化。是故如所说，因有势力故，第一义中阴等是有。论者言：若汝欲得第一义中以彼为因，知有作者及以作业，说此为因者，此义不成。若世谛中欲得尔者，则譬喻无体。如此无体，第一义中婆伽婆说以彼为因有实作者及有作业。如此解者，于义不然。如其不然，应如是观。今此作者为有实、无实、亦有无实能作业耶？业亦如是，有实、无实、亦有无实为作者所作耶？此皆不然，如偈曰：

“若有实作者，　　不作有实业。”

　　释曰：若彼作有，则作者有实与作相应，业亦有实。由翻此义，二皆无实。彼无实者亦不能作，如偈曰：

“若无实作者，　　不作无实业。”

　　释曰：所作名业，能作名者。此中先观立有实者，如偈曰：

“有实者无作。”

　　释曰：若汝意欲不观作业有作者体，若定如此则无作业。作既无体，则作者不成。复次有实无作者，此言何谓？立喻验释有实作者，彼五取阴但假施设。又如外道所计，提婆达多名若善业、若不善业。复次第一义中调达相续不能作业。何以故？以作者故，譬如耶若达多。复次若有实作者非假施设，如食糠外道我为作者。如彼意欲，此义不然。为彼执故，此中立验，第一义中彼调达我不能作业。何以故？以物故，譬如业。复次第一义中彼业亦非提婆达多相续我作。何以故？以业故，譬如余物。复次若彼外人作如是意：汝此立义有何所以？如提婆达多彼相续业为是他作耶？为当无作耶？二俱不然。何以故？若他作者，汝立义破；若无作者，则譬喻无体。论者言：彼执不然。何以故？耶若达多彼相续业，提婆达多我不作故。由如是义，立譬得成。彼如是说，不观作业有实作者，虚妄分别，于义不然，以作者无体故。如偈曰：

“业是无作者。”

　　释曰：业亦如是，不观作者自然而有，由无作者作是业故。若彼分别业有实者，业即无作，有此过失。又作者及业互不相观，世无能信，是故彼二必相因待，应如是知。此中立验，第一义中提婆达多相续作者不作提婆达多定业。何以故？以有观故，譬如耶若达多。复次第一义中提婆达多相续作者不作调达定受报业。何以故？观作者故，譬如耶若达多相续作业。复次今更立义，遮前所说。如偈曰：

“业及彼作者，　　则堕于无因。”

　　释曰：此后半偈欲显业及作者堕无因过。此义云何？谓业离作者故、作者离业故，互不相待故堕无因。以无因义开示他者，一切世间所不能信。复次第一义中提婆达多相续不作提婆达多业因。何以故？以有观故，譬如耶若达多。复次第一义中调达相续不作调达定报业因。何以故？观作者故，譬如耶若达多相续作业。是故偈曰：

“无因义不然，　　无因无果故。”

　　释曰：云何名果：谓为各各决定因缘力起，故名为果。云何名因？谓近远和合同有所作，由此有故彼法得起，是名为因。如汝分别因则无因、果亦无果，观无体故。是义不然，应知此意。复次若不相观则无彼体，此执不然。无何等体？如偈曰：

“作及彼作者，　　作用具皆无。”

　　释曰：于世间中瓶衣等物亦有作者欲作彼业，若谓作者不观业、业不观作者，彼瓶衣等则不藉人工善巧方便自然成就。又彼瓶等种种技因之所成就，彼胜分具。若不观者，具等亦无，如是一切斫者斫具及所斫物亦皆无体。又如偈曰：

“法非法亦无，　　作等无体故。”

　　释曰：何故无有法非法二？彼法非法，作者作具所成就故。又彼作者作具了故，法与非法二亦无体。复次或有自部生如是心：诸行空故作者无体，彼作者空于我无咎。何以故？胜身口意自体能作，法与非法由如此义故我无咎。论者言：汝立因者，但有聚集饶益于世谛中彼名作者，以观法非法故。若无作者则无所观，业不成故，法等无体，汝不免过，以无相观道理故。道理云何？如偈曰：

“若无法非法，　　从生果亦无。”

　　释曰：彼二为因，从生为果，人天等善道为可爱、地狱等恶道为不可爱，彼身根受用皆无自体。复次于善道中，彼修行者受戒习禅三摩钵底，八圣道支正见为首离诸烦恼，此义悉空。如是分别无实作者、无实作业，此诸过聚皆属于汝，难可疗治。知过失已应信作者及彼作业相观道理，以是义故所说无过。以因有故，无实作者、无实作业，此执不然。此不然义，如先已说。复次或有人言：我立异门，如是作者亦有非有，彼所作业亦有非有，由此异门无如上过。论者偈曰：

“有无互相违，　　一法处无二。”

　　释曰：于一物体，一刹那中有及非有互相违故，二不可得。云何相违？法若是有，云何非有？法若非有，云何言有？犹如一火冷暖同时，世所不信。若汝意谓有实体故名之为实，无所作故名为不实，一物一时观自在故。二义俱立无过失者，是义不然。何以故？彼二门者前已遮故无过，相观道理如后当遮。外人言：如耶若达多，亦有作者亦无作者。汝立譬喻无体，验不能破。论者言：彼耶若达多自相续中无提婆达作者，作业分故。我意欲尔，非譬不成，是故无过。广如前说如是等分别，依止第一义中作者及业建立不成。复次有人言：我有作者无彼作业，是故无过。论者偈曰：

“有者不作无，　　无者不作有。”

　　释曰：此谁不作？谓作者业。何故不作？偈曰：

“此由著有过，　　彼过如先说。”

　　释曰：如上所说实不实门，第一义中无实作者作不实业，亦无实作者能作实业。此二句立义有别，因及譬喻广如前说。复次偈曰：

“作者实不实，　　亦实亦不实，
　不作三种业，　　是过先已说。
　作业实不实，　　亦实亦不实，
　非俱作者作，　　过亦如先说。”

　　释曰：此诸过失如前广明，唯有立义为差别耳。由如是观，偈曰：

“缘作者有业，　　缘业有作者，
　由此业义成，　　不见异因故。”

　　释曰：于世谛中，作者、作业更互相观，离此之外更无异因能成业义。如是外人品初已来说因立譬，义皆不成，及违义故不免过失。复次或有人言：第一义中有阴入界，以彼取故。佛婆伽婆作如是说，为遮彼故。偈曰：

“如业作者离，　　应知取亦尔。”

　　释曰：如先已遮。作者缘业、业缘作者，如是取缘取者、取者缘取，第一义中不可得故。此义云何？由作者、业二俱离故，彼取、取者亦如是离。复次此中分别第一义中无实调达取者实取。何以故？以观取故，譬如耶若达多。如是第一义中亦无无实取者、取无实取；亦实不实取，立义应知。复次第一义中无实可取为实提婆达多取，观彼取者故，譬如耶若达多取。如是第一义中亦无不实取为不实取者取，亦实不实取为亦实不实取者取，立义差别、因及譬喻，如先已说。如是不等分别亦应类遮。复次由业作者及取取者，第一义中以性离故。如偈曰：

“及余一切法，　　亦应如是观。”

　　释曰：何等余法？谓自他所解若果若因、能依所依、能相所相、或总别等，如是诸法亦应观察。果缘于因、因缘于果，此义得成，是世俗法，非第一义。何以故？或有人谓第一义中因果等法皆有自体，今欲拔彼执着箭故少分开示，非第一义中乳实作酪。何以故？以观果故，譬如经等。若言世间悉见乳作于酪，汝说无者，即为破坏世间所见。此执不然。何以故？我立义言非第一义，故我无过。或有人言：第一义中乳不作酪，而世谛中作。由此义故，汝譬不成，立义亦坏。若言诸法不作自果者，譬亦不成。何以故？彼一切法各有定因果故。论者言：汝语不善。何以故？初分别者非我所受，次分别者譬喻亦成。何以故？以此经等非彼酪因，前立义中已简别故，非譬喻无体。复次僧佉人言：如我立义因中有果，因能起作无不作故。此若无者彼因则无，如龟毛衣。是何等因？谓酪瓶等，是故有果。复次若无果者，是义不然。何以故？如乳中无酪，草中亦无，彼求酪者何故取乳而不取草？由彼取故，知因有果。又如乳中无酪，亦无三界。等是无者，何因缘故从乳因缘而生于酪，不生三界？由彼乳中不生三界，非一切物从一因起，是故定知因中有果。又若无者，何故决定如窑师见土堪作瓶者取以为瓶，非取一切。由此功能能有起作，知因有果。若无果者，因亦无体，终无一物无果有因。而无此事，是故当知，因有体故彼果亦有。论者言：如汝立因无不作者，非立义法，以是果故因义不成。汝言无果有因，义则不尔。由有此故彼得成者，此于世谛中成，非第一义，以第一义中因及譬喻二皆无体。若物彼处有者，彼物不于彼处起故，如因自体。由此法体二种差别，彼义不成，有过失故，如破初因。彼取乳等诸因，亦应以此道理答遣。复次如毗婆沙师所执，因中无果而因能起果者，此因无力，亦不能起作彼无体故，譬如兔角，又如犊子儿。执果有非有皆不可说而因能起，作如此意者，于世谛中作者因成，第一义中若因若果、有及非有皆不可得，故我无过。复次异僧佉人言：因中果体不可得者，由果细故。此执不然。何以故？因中无粗故。粗先无体后时可得者，即是因中无果，汝立义破。若汝意欲细者为粗，是亦不然。何以故？不见细者转为粗故。后时粗果与细相违，法体颠倒，立义过故。复次异僧佉人言：因作果者，是义不然，由了作故。应如是问：此了作者，其相云何？彼答如灯了作瓶等。此执已如〈观缘品〉破。复次第一义中灯不了作彼瓶衣等。何以故？以眼取故、有碍故、色故、触故、说故，因等譬如土块。复次异僧佉言：果若未起及已灭，功能自体有，不名为了，是故我说有如是果。而言因能作果者，此云何作？谓因自体转为果体，语意如此。论者言：若汝过去未来受为因者，依止不成。若谓现在受为因者，则无譬喻，彼果不成。有此等过。又汝因果不异，若不异者则此非彼因，以不异故。如因自体，以非因故，因义不成。因不成故，法自性坏，立义过故。现在果者亦无实体，以无起故。彼有不成，譬喻无体。如是诸不异门，亦应随所执破。已说实因不能作果，于世谛中若无因者亦不作果，以彼无故，如无龟毛不可为衣。如是若无果者，因亦不作。此立义有异，因喻同前。彼半有半无执者，二俱过故，亦如先说。复次自部及鞞世师等言：因有果无，此因能作，以未起无果我不受故，如虚空华。已生果者，因无力用；未生果者，因有功能。由如此义，因中无果。论者言：如汝立因未起无果我不受者，此意云何？汝为现见故不受耶？为立验故不受耶？为一切量不受耶？如是分别因义不成，立因有过，非一向故。彼未起果有故者，此验不能令他信解。汝言无果起者，此无果起，无譬喻故云何可知？复次第一义中乳不生酪。何以故？以观因故，譬如绢起。复次泥实名求那、假瓶名求泥，第一义中泥不成瓶。何以故？观求泥故，譬如余物。复次第一义中垂𩑶等相非牛体相。何以故？以观体故，譬如马相。复次别名阿婆也婆，总名阿婆也毗，第一义中无实经等成绢。何以故？以观阿婆也毗故，譬如余物。如是作者及业无自体性，品义如此，是故得成。如佛告极勇猛菩萨言：“善男子！色非作者、使作者，如是受想行识亦非作者、使作者。若色至识非作者、使作者，此是般若波罗蜜。”又如《摩诃般若波罗蜜经》中舍利弗言：“婆伽婆！无作是般若波罗蜜，佛言作者不可得故。”又如佛告极勇猛菩萨言：“善男子！色非善、非不善，受想行识亦复如是。若色至识非善、非不善，是名般若波罗蜜。”如是等诸修多罗，此中应广说。

　　释〈观作者业品〉竟。

　　般若灯论释观取者品第九

　　复次为令谛观取者无体，有此品起。如偈曰：

“眼耳等诸根，　　受等诸心法，
　此先有人住，　　一部如是说。”

　　释曰：一切自部皆无此执，唯有婆私弗多罗立如是义。眼等诸根、受等心法，此若有者，则有先住，道理如是。若不尔者，偈曰：

“若取者无体，　　眼等不可得；
　以是故当知，　　先有此住体。”

　　释曰：我见有是取者先住。何以故？以取者故。由此取者可得故，在诸取先住，譬如织者在经纬前。复次取者之先有眼等取。何以故？以有取故，如竹篾等。如是取及取者二俱得成。以是义故，我先说言第一义中有是阴等取及取者，婆伽婆说不可破坏。论者偈曰：

“若眼等诸根，　　受等诸心法，
　彼先有取者，　　因何而施设？”

　　释曰：眼及受等以无体故，异取更无一物可得，有何取者而施设耶？如是彼于尔时不有，以取无体故。此中立验，眼等取前无彼取者。何以故？以施设故，如经绢等。是故取者不成，由取者不成故，因义则坏。由因坏故，彼经绢等譬喻无体，以第一义中取及取者体不成故。复次有异婆私弗多罗言：如先生天上，生天业尽，天上取者得如是住，后取人等诸阴，故彼取者阿含得成。论者言：彼生天者，天上取体，天施设故。又汝总说阿含，无别验故，令生疑惑，不应定信。如偈曰：

“若无眼等根，　　先有彼住者，
　亦应无取者，　　眼等有无疑。”

　　释曰：汝意如是，义则不然。何以故？若不观取者，眼等诸取体则不成，此意如是。若此二法互不相观，如此次第义不应尔。所谓此是眼等诸法取，此是调达名取者，此是调达名取者，此是眼等诸法取。由此偈曰：

“或有取了人，　　或有人了取；
　无取何有人？　　无人何有取？”

　　释曰：或有取了人者，谓眼等诸法。或有人了取者，谓见者闻者。由取取者更互相观，世谛中成，非第一义。后半偈者，由彼无体，彼因过失，汝不得离。复次婆私弗多罗言：汝今何故自生分别，言有先住在彼眼等诸根之前，后还自破。我等法中亦作此说，如偈曰：

“一切眼等根，　　先无一人住。”

　　释曰：无一人住者，谓彼眼等一一根，先各有人住。何以故？偈曰：

“由彼眼等根，　　异异了彼异。”

　　释曰：眼等者谓耳鼻舌身受等，由眼至受各各有异，故得说言此是见者、此是触者，由观异取，故彼取者得成汝言；因不成者，无如此义。论者偈曰：

“若眼等诸根，　　先无一住者，
　眼等一一先，　　彼别云何有？”

　　释曰：由诸外道一一取先立有取者，谓眼耳等先各有人住。是义不然。何以故？若不观眼等取者无体故，此意如是。由前立验，眼等取先一一取者，义亦不成。复次汝若定执有彼取者，今当问汝：为此见者即是闻者？乃至受者为见闻者？乃至受者各各异耶？若受先说者，是义不然。如偈曰：

“见者即闻者，　　闻者即受者；
　一一若先有，　　是义则不然。”

　　释曰：彼如是说则同外道。此义云何？外道所说彼身根处积聚法者，如草土成舍，而有别人于中受用。如是人者，不可识知，谓见者等。此义不然。何以故？彼一体故，立义有过。复次非第一义中彼见者体不异闻者。何以故？闻者故。如别体闻者，由相续异故，见闻不同。汝言体不异者，此立义过。复次见者欲见不观，于眼色应可得。何以故？不异闻者故。譬如闻者，由与闻者不异验故，不观于眼彼色可得。若其不尔，见者异法，此皆不成，立义过故。复有异僧佉言：我若是一丈夫，则堕余根去过。如历诸窗牖，由彼处处眼等为因起色等觉，以我既不遍，则有别方所。若不依彼眼等诸根，则见闻者等皆不得成。由我遍故，则不至余根，是故无过。论者言：汝立因者有大过失，由一一根中皆先有我。是义不然。何以故？道理无有如此我故。若人欲得异阴入界有一丈夫为见者等，论主教彼如先〈观入品〉遮，当如此解不复广释。或有欲避如先过失说有取者，其相云何？彼谓见者闻者各各差别而是一我。如此执者，是亦有过。如偈曰：

“若见闻者异，　　受者亦差别。”

　　释曰：如汝分别，得何等过？今当示汝。如偈曰：

“见闻者不同，　　是我则多体。”

　　释曰：若世间物异彼物者，则彼此俱有，以其异故，如瓶钵等。见闻者异亦复如是，由见闻者异故，嗅尝触者亦各差别。以是义故，于一相续中有无量我。而不欲尔，是故第一义中见者闻者有别相续，此异不然。此中说验，见者取者不异闻者，以彼取者因果合有故，如见者自体。复次如前偈言“见者闻者异”，此言见者为缘则闻者可得。以如是义我成多体，又过去时等各差别故。复次此中说验，第一义中取者无体。何以故？以缘起故，如取自体。复次第一义中调达眼等不名调达取者之取。何以故？以眼等故，譬如耶若达多眼等自体。是故取者及取二皆不成，以不免前过故。婆私弗多罗言：取及取者，若一若异，俱不可说，是故无过。论者言：可说有故，岂非过耶？复次于一身根聚，若果若因诸聚食者，我则无量。而不欲尔，以是故我则不一。此义得成，以识别故，如多相续见者不一，多我得成。复次有异人言：有如是取，如佛所说名色缘六入。彼色是四大为取者取，是故有实取者。由六入具足次生受等，非眼等先有，彼取者因施设故，譬如瓶等。此是如来所说道理，汝违此理，是故汝先所立义破。论者偈曰：

“眼耳及受等，　　所从生诸大，
　于彼诸大中，　　取者不可得。”

　　释曰：由彼取者无实体故，依第一义名色位中取者无体。然世谛中名色为因施设取者，是故不违阿含所说，以彼眼等及大唯是聚故。汝立取者为因，此义不成，有过失故。如理谛观，彼无实体。如偈曰：

“眼先无取者，　　今后亦复无；
　以无取者故，　　无有彼分别。”

　　释曰：眼等诸取取者不然，彼异取故，如别相续四大取者。如是验知前不可得，以实体不成故，譬如四大实体。由第一义无故，取及取者一异俱坏。一异不成故，彼分别灭。云何灭耶？以无实有故，有分别灭；因施设故，无分别灭。复次汝立有故欲令我解，我于第一义中验无体故，有分别灭。有既灭故，无亦随灭。如婆伽婆《楞伽经》中偈曰：

“以觉观察时，　　物体不可得；
　以无自体故，　　彼法不可说。”

　　如前人言有取取者，彼皆不成。取为因过，已如上说。取及取者皆无自性，故有此品。以是义故，此证得成。如《般若波罗蜜经》中说，佛告极勇猛菩萨言：“善男子！色无见者、使见者，受想行识无见者、使见者。若色至识无见者、使见者，此是般若波罗蜜。复次色无知者、见者，受想行识无知者、见者。若色至识无知者、见者，此是般若波罗蜜。”如是等诸修多罗，此中应广说。

　　释〈观取者品〉竟。

般若灯论释卷第六


大正新修大藏经第 30 册 No. 1566 般若灯论释


般若灯论释卷第七

　　偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

　　大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

　　观薪火品第十

　　复次前品已遮取及取者，除其执见。今复令解不一不异缘起法故，有此品起。外人言：第一义中有取取者。何以故？由此二法互相观故，譬如火薪。云何知耶？如佛所说，第一义中有阴等取及以取者。此因成故，我义得立。论者言：总遮起故，薪火亦遮。汝今未悟，犹言有实。如〈观阴品〉说，若离色因，色不可得，因亦如此。虽先已破，今当复遮，汝应谛听此遮方便。火薪二种欲令有者，为是一耶？为是异耶？若尔有何过？薪火一者，是义不然。何以故？如偈曰：

“若火即是薪，　　作者作业一。”

　　释曰：由彼地等譬喻无故，此不相应。有人言：四大是薪，暖界是火。复有人言：彼诸大中暖界增起故名为火。论者此中更方便说，第一义中薪火二事不为一体。何以故？作者作业故，譬如斫者、所斫有异。火为作者，燃为作业，以作者业异故，薪火不为一。复次若火即是薪，作者作业一。若定尔者，汝不应言是薪是火。薪外有火者，一体义坏。以不暖不烧火即无用，法体无别故，立义有过。汝言薪火一者，是义不然。复次薪火异者，是亦不然。何以故？如偈曰：

“若火异于薪，　　离薪应有火。”

　　释曰：以其异故，譬如余物。而不欲尔，此中说验，第一义中火薪不异。何以故？以有观故，如薪自体。如是第一义中火薪不异。何以故？以有观故，如火自体。若言火薪别物皆有相观，一切有观故，因非一向者。是义不然。何以故？彼一切等观义相似亦同遮故无过。若定欲得火薪异者，有过失故。如偈曰：

“如是常应燃，　　以不因薪故。”

　　释曰：不观薪故，彼应常燃。纵无薪时，火亦不灭，以其异故。又干薪投火亦无焰起。义皆不然。如偈曰：

“复无燃火功，　　火亦无烧业。”

　　释曰：无可烧相，业无体故。而不欲尔。何以故？幼男小女尽知有因，皆欲有业故。此中立验，第一义中火薪不异。何以故？以有因故、有起作故、有业故，如薪自体，广如前说。薪门亦尔，以薪为燃因，有起有业，皆同火说。是故非因，譬喻不成。若汝意谓火正燃时名为薪者，是亦不然。如偈曰：

“若火正燃时，　　汝谓为薪者；
　彼时唯有火，　　谁是可燃薪？”

　　释曰：于世谛中，未燃时名薪、正燃时名火，以薪是火缘，于正燃时唯说火故。此起亦唯聚，唯是独自故，能为烧煮照明果因，故说为火。第一义中起不可得，先已遮故。复次若汝意谓四大齐等，火界不增，说名为薪。或说三大名之为薪，彼三或四是其所烧。火亦如是，大聚和合故说为火。如是说者，今当立验，第一义中火不烧薪。何以故？以其大故，譬如水大。如是色故、有故、粗故、色阴所摄故、外故、有生故、有因故，如是因验此应广说。如彼意谓第一义中火能烧者，是则不然。复次如前偈说，彼时唯有火，谁是可燃？薪者唯是何义？谓唯大积聚故、起别观故，于世谛中说为薪火。汝谓于正燃时说为薪等者，是义不然。问曰：地等和合中，有火能烧故。汝立喻者，此喻不成。答曰：成立相似者，彼亦同破。地等自相，我引为喻。汝言喻不成者，我无此过，以第一义中遮故、不坏世间所解故。复次鞞世师言：火薪微尘我之一分，此一分尘与后尘合，此业作和合依止二尘，彼二微尘和合起作名陀腊脾(毗佉反唐言实)，如是三尘已去渐次起已作光明故，名为火陀腊脾。如是薪尘与薪尘合，彼薪火二更互相观，以相观故得成因果。论者言：彼亦如前偈说“若火异于薪，离薪应有火。”如是等执，前已广遮，此中应说。复次非第一义中火作光明。何以故？以其大故。譬如余大。及遮彼起，第一义中火大微尘不能起作火陀腊脾。何以故？以微尘故，如余微尘。问曰：汝前立义有何所以？为起余尘？为都无起？若起余尘，立义则坏。若都不起，则譬喻无体。答曰：汝语不善。如先分别，非我所欲。后分别者，譬喻亦成。何以故？如火微尘不能起火，地等诸尘一一皆尔。复次第一义中彼火微尘不能起火。何以故？以异故，譬如水。如是作故、坏故、起故等诸因，此应广说。复次僧佉人言：如我立义，彼萨埵(唐言明相)、遏逻阇(唐言尘)诸触色增时，说名为火。若多摸(唐言暗)增时，说名为薪。是故定以薪为火因。以薪为因故，观薪说火。论者言，彼亦有过，以第一义中暖非火体。何以故？以大故，如前譬遮。复次偈曰：

“若异则不到。”

　　释曰：若火异薪者，异故则不到。譬如未到火薪，由作者喻火、作业喻薪，此二和合名为作相，义正如是。复次偈曰：

“不到故不烧，　　不烧故不灭，
　不灭住自相。”

　　释曰：由此火无因离薪得成故，则住自相。住自相故，名之为常。既无此义，故知火薪不异。若立异者，如先已遮，此应广说。如后偈曰：

“此物共彼物，　　异者则不然。”

　　外人言：若异不到者得如是过。如前偈言“异则不到，不到不烧”等，由异有到，无如上过。云何验耶？如女人、丈夫异故相到，世间所解，无能破者。如偈曰：

“然异于可燃，　　此二能相至；
　如女至丈夫，　　如丈夫至女。”

　　论者偈曰：

“若然异可然，　　此二相到者。”

　　释曰：汝意立异，譬彼男女。纵如是者，则互不相观。以薪火处同而起，到相复是异故。不相观者可言我得，因非一向。如偈曰：

“火薪既有异，　　则不互相观。”

　　释曰：互不相观者，此义云何，谓作者、作业和合则空，如薪火异。意不欲尔。何以故？彼二无到故。汝说作者、作业和合相异者，是义不然。执法别故，立义有过。何等过耶？汝说异故而能相到，如男女者，二不可得，以异门不成故，非非一向因过。但彼外人自迷于义，智慧轻薄作如是说，品初成立薪火一异，譬喻无故，二皆不成。外人言：第一义中有薪有火。何以故？互相观故。此若无者，彼二相观则不得有，譬如兔角。由有薪火更互相观故，得说言此是火薪、此是薪火。以是义故，譬喻得成。论者偈曰：

“若火观于薪，　　若薪观于火；
　何等体先成，　　而说相观有？”

　　释曰：若相观者，为薪先成？为火先成？汝应分别。如是此二，无一先成。别相观者，以第一义中观不成故，因义不成，亦譬喻过。若汝言于世谛中立此因者，与义相违，又无譬喻，成立有过。若汝意谓彼薪先成故无过者，是义不然。如偈曰：

“若火观薪者，　　火成已复成；
　薪亦当如是，　　无火可得故。”

　　释曰：汝若定作如此分别者，火已先成，后观薪故。此义云何？由薪不观火，薪先成故，语意如是。而不欲然，此中说验，第一义中薪在火先，无如此义。何以故？以有观故，如火自体，前已广说。外人言：若薪与火无一先成者，今薪火相观一时而有，如牛左右角同时起故，此义得成。论者偈曰：

“若此待得成，　　彼亦如是待；
　今无一物待，　　云何二体成？”

　　释曰：此谓火体相，彼谓薪体相。外人意欲薪火俱成，一一有故。此义不然。何以故？由彼自因更互相观，生不成故，语义如此。复次牛角喻者，亦如是问：彼二角中，何等是左？何等是右？世人所解由相观故第二得成，无如此义。复次如偈曰：

“若体待得成，　　不成云何待？
　不成而有待，　　此待则不然。”

　　释曰：谓彼物不成，此无所待，语义如是。此中说验，第一义中薪不观火。何以故？火体不成故，如地水等。复次偈言“不成而有待”者，外人若作如此说者有过失故。云何过失？偈言“此待则不然”，以无待故，如虚空华。复次此待不然。何以故？薪体无故，譬如余物。火门亦应作如是说。复次观察彼者，如偈曰：

“无火可观薪，　　薪非不观火。”

　　释曰：薪不观火，薪体不成。如此道理，如先已说。亦遮异体彼别相续，异不成故。偈曰：

“无薪可观火，　　火非不观薪。”

　　释曰：遮相待故，及遮异体应知。复次偈曰：

“火不余处来，　　薪中亦无火。”

　　释曰：遮异体故，及遮去实并薪火故。或有人言：无薪有火，或言有待，或言无待，二俱不成。何以故？若无薪体，火无所依。依止无故，去则不成。薪中亦无火者，是义云何？由有起故，譬如识。复次已破薪火，余亦同遮。偈曰：

“如薪余亦遮，　　去来中已说。”

　　释曰：如第一义中已去、未去、去时无去，已烧、未烧、烧时无烧，义亦如是。何以故？以烧故，如火自体。诸如是等，此中应说。复次如去者不去、未去者不去、离亦无去，今亦第一义中烧者不烧、未烧者不烧、离亦无烧。如是等验，先已广说。何以故？二作空故，无烧者故，二俱过故。譬如土块，应如是说。复次如偈曰：

“即薪非是火，　　异薪亦无火。”

　　释曰：遮一体故，遮异体故。如其次第，先已解说。偈曰：

“火亦不有薪，　　火中亦无薪，
　薪中亦无火。”

　　释曰：如有牛者，如水中华，如器中果。彼如是故火薪不成，譬喻无体。如品初立义，有取取者互相观故。如火薪者，此譬无故，不免过失。薪火一异，遮无体故。由如此义根本不成，如偈曰：

“已遮火及薪，　　自取如次第，
　一切净无余，　　瓶衣等亦尔。”

　　释曰：云何方便遮自取耶？此中立验，第一义中彼自取二，不得一体。何以故？作者作业故，如斫者、所斫。彼自及取亦不异体。何以故？以有观故，亦余物故。如取自体，取门亦应如是广说。此复云何？第一义中取与自我不得异体。何以故？以有观故，亦余物故，譬如自我。如是第一义中调达之取，若成不成，不为调达我之所取。何以故？以有观故，亦以我故，譬如余调达我。复次第一义中调达之我，不取调达之取。何以故？以取故，如耶若取。如是调达之取，若成不成，不观调达我。何以故？以取故，如耶若取。如是火薪、我取次第已说。一切无余者，法喻不成故。瓶衣等者，彼瓶等物，若果若因、总实别实，应如是知。云何验耶？如瓶、土二，第一义中不得一体。何以故？作者及业故。如斫者、所斫亦不异体。何以故？有观故亦果故，如土自体。如遮薪火，色非色法亦应类遮。此复云何？如佉陀罗树根茎枝叶，与佉陀罗树不得一体。何以故？斫一枝时非斫一切故，譬如枣树。复次第一义中佉陀罗树与佉陀罗根茎枝叶不得异体。何以故？根等坏时树亦坏故，如根等自体。复次第一义中彼经纬等与绢体不异。何以故？以有观故。此等坏时，彼亦坏故，如经自体。如一体异体及一异俱，如前过失，此应广说。由如是故，第一义中如理谛观，若一若异，此体不成。于世谛中自在说者，不违世所解，随顺戒定慧。世谛中说，世人执为第一义谛，为遮此故，如偈曰：

“若计我真实，　　诸法各各异；
　应知彼说人，　　不解圣教义。”

　　释曰：云何不解圣教义耶？现见及验义皆不成，而执为实，故名不解，此意如是。以是义故，此品中明不一不异，别缘起义开示行者，是故得成。如《梵天王问经》中偈曰：

“离身不见法，　　离法不见身，
　不一亦不异，　　应当如是见。”

　　释曰：如是见者，谓不见彼见。如是等诸修多罗，此中应广说。

　　释〈观薪火品〉竟。

　　般若灯论释观生死品第十一

　　复次前品已遮诸法无性空所对治，自性无故。今欲令他解悟生死无自体性，有此品起。外人言：第一义中有是五阴。何以故？由婆伽婆作别名说，及为尽彼故勤方便说。此若无者，如来不应作别名说，亦不为尽彼故作如是说。如无第二头，不可言眼病。由此有故作别名说，及为尽彼故说如是言：“诸比丘！生死长远，有来无际。诸凡夫人不解正法、不知出要，是故汝等为尽生死故，应随顺行。应如是学。”由如是义说因有力，是故当知有彼阴等。论者言：汝虽引圣言，而未详圣旨。是义云何？由佛世尊见诸凡夫，无始已来于生死中未起对治，无对治故流转不息，从烦恼生业、从业生生、由生相续盛受诸苦，如世库藏。佛见此已故说是言：生死长远犹如幻焰，又生死苦种种无量。如来为欲尽生死故，建立众生于勤精进。若谛观察生死涅槃，于第一义中无毫厘差别。若汝欲令第一义中生死涅槃有差别者，因义不成。若世谛中分别因者，譬喻无体。如佛先说生死无际者，为对破彼说无因辈，明有因为初，能生诸法。言有起者，如来为彼一分众生作如是说。有诸外道欲求过失，问佛世尊，如偈曰：

“生死有际不？　　佛言毕竟无。
　此生死无际，　　前后不可得。”

　　释曰：未起圣道对治已来，由生老死相续不息，展转为因，初起无定，是故无际无边成立，世谛中说，非第一义。有信心人，信婆伽婆不颠倒语，非不信者。何以故？颠倒心人说相似验，为对彼故作如是说：彼劫初众生，身根觉聚皆由前世善不善业集因所成。何以故？能为苦乐法等起因故。如今现在身根聚等，如是不共取境因故，可饶益长养故，能为他作饶益故，作他嗔喜因故，可散坏法故，为共取境界因故。如此等因，立义譬喻，如前广说，应如此知。外人言：生死有初。何以故？以有边故。法若有边，非谓无始，譬如瓶等。由正智起时见生死边，如我所说因有力故，是故定知生死有初。论者偈曰：

“非独于生死，　　初际不可得；
　一切法亦然，　　悉无有初际。”

　　释曰：瓶等无初。何以故？展转因起故。初既不成，譬喻则坏，立义过故。汝言有边为因者，义亦不然。何以故？虚妄分别生死有因，佛不记故。此义如后当说。外人言：若汝欲得生死无始者，如是生死亦应无终。何以故？以无始故，譬如丈夫及彼虚空。论者言：汝言丈夫及余法无起者，于世谛中亦不应尔。何以故？法体不成，譬喻无故。彼稻谷等，世谛门中虽复无始，而见灭坏。汝立难者，与义相违。复次有异聪慢者言：汝婆伽婆无一切智。何以故？彼说生死无初际，自欲显己无智故，譬如死尸无所觉了。论者言：遣执着故作如是说。此义云何？诸外道等分别生死谓有初际，是故佛言无有初际。无初际者，即说生死无始。云何无始？以其无故。如是生死无始故，初际不可见，非婆伽婆于彼无智。复次生死无际者，此中立验，第一义中诸阴似先不如是有。何以故？无前际故，譬如幻主作幻丈夫。外人言：由无分别识取彼幻主所作幻人色等为境，彼诸色等于后时中亦如是有，故譬喻无体。论者言：幻主所作幻丈夫者，自无实体。见亦如是，由无分别识色境界中幻作丈夫自体空故，譬喻得成，无无体过。是故汝言生死是有，及为尽彼故引佛说为因者，此皆不成。外人言：第一义中有阴相续，是名生死。何以故？彼中有故。此若无者，彼中亦无，譬如兔角。由生死中有染有净故，生死是有。我所欲义既成立故，汝言为因不成及违义者，是则不然。论者偈曰：

“此既无前后，　　彼中何可得？”

　　释曰：如彼中体不可得故，语义如是。譬如幻师幻作丈夫，于彼相续求中体者，无如此义。何以故？以前后不成、中无体故，汝喻非也。如所说过，今还在汝。如是谛观生死无体，偈曰：

“是故前后中，　　次第此不然。”

　　释曰：前中后者，谓生老死。外人若言：生死有自体。何以故？生老死有故，如石女无儿，不可说有生老死者。此执不然。何以故？彼石女儿生老死初中后不成故，因义不成，譬喻无体，以第一义中一物生等自体不成故。复次云何生等初中后次第不成？应审观察，如偈曰：

“若谓生是先，　　老死是其后；
　生则无老死，　　不死而有生。”

　　释曰：若汝意谓生为先者，应离老死独自而生。若定有物离彼生者，如此物体终不可得，譬如火马自体无起。何以故？马非火故，语意如此。先无今起名生，新新变异名老，命根断坏名死。复次不死而有生者，谓前世不死如是而生故。然非所欲。复次此中立验，老死之先不得有生。何以故？彼自体故，譬如火在暖先。复次若汝欲避如此过失，作如是言：先有老死，后有生者。是亦不然，如偈曰：

“若先有老死，　　而后有生者；
　未生则无因，　　云何有老死？”

　　释曰：无法未生而有老死，以依止无体故，语意如是。复次此中立验，先生老死是则不然。何以故？以彼为体故，譬如住。外人言：老死随着生故，无如是过。论者偈曰：

“生及于老死，　　俱时则不然；
　生时即死故，　　二俱得无因。”

　　释曰：何故不然？生时即死，无如此义。何以故？生无体故。此义世间所无。生无体者，得何过失？二俱得无因过，二谓老死同时故，以共生故。如老死非生因，今生亦非老死因。是故老死同时起者，此义不然。由此观察故，偈曰：

“若彼先后共，　　次第皆不然。
　何故生戏论，　　谓有生老死？”

　　释曰：以是义故，第一义中不应起戏论。如品初所说，以生老死为因成立生死者，此义不成，以不免前所说过失，如生老等。约前后中观察不成，自余诸法皆亦类破。此复云何？今当显示。如偈曰：

“如是诸因果，　　及与彼体相，
　受及受者等，　　所有一切法，
　不但于生死，　　前际不可得，
　如是一切法，　　悉亦无前际。”

　　释曰：一切法者，谓能量所量、知及所知、得解脱者、解脱行等，如彼所立因果体相，是皆不然。其义云何？今说少分。谓第一义中彼稻谷等芽先不有。何以故？以其果故，如芽自体。若汝欲得因先果者，是亦不然。何以故？第一义中因先无果，以无因故。僧佉人言：有如是因，能了彼果。论者言：汝谓有因能了果者，是亦不然。何以故？彼因种种，果亦别故，譬如泥团作彼瓶等。复次能了之物及所了物，彼有别异，此无别异，如日宝珠灯及药草光有差别，瓶等无别故。若谓因果同时者，是亦不然，以第一义中稻芽二种不得同时。何以故？一时起故，如牛二角。复次垂𩑶等相在牛体先，无如此义。何以故？依止无体故，如壁与画。如是相先有体，是亦不然。何以故？以其体故，譬如大丈夫体不在丈夫相先，又如地不先坚。复次体相二法同时起者，是亦不然。何以故？同时起故，譬如香味，如前广破。如品初成立及与彼过，所说苦空，令人了达，是品所明。以是义故，此证得成。如《般若波罗蜜经》中说，佛告极勇猛菩萨言：“善男子！色不生不死，如是受想行识不生不死。若色受想行识无生无死，是名般若波罗蜜。复次极勇猛！如涅槃无际，一切法亦无际。”如是等诸修多罗，此中应广说。

　　释〈观生死品〉竟。

般若灯论释卷第七


大正新修大藏经第 30 册 No. 1566 般若灯论释


般若灯论释卷第八

　　偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

　　大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

　　观苦品第十二

　　复次苦无自性，所对治空，遮定执故，有此品起。外人言：第一义中有是诸阴。何以故？由苦故。此若无者，则无彼苦，如第二头。阴是苦者，如经偈曰：

“苦集亦世间，　　见处及彼有。”

　　以是义故，第一义中有是诸阴。论者言：虚妄分别，于苦不然。如偈曰：

“有人欲得苦，　　自作及他作，
　共作无因作，　　彼果皆不然。”

　　释曰：第一义中种种无量如理观察，彼皆不然。云何观察苦非自作？如偈曰：

“苦若自作者，　　则不从缘生。”

　　释曰：由自作故，则不藉因缘。是故苦从缘起，即无此义。而彼不然，复欲得故。此义云何？谓从缘起。如偈曰：

“由现阴为因，　　未来阴得起。”

　　释曰：第一义中诸阴相续名调达者非调达作。何以故？藉缘起故。譬如一有由现阴为因牵后阴起，义正如此。复次鞞世师言：身等诸根觉聚虽别而我无异，彼一遍住亦是作者，彼作此苦，故是自作。若言诸行刹那刹那生灭无常者，此说有过。得何等过？此心刹那俱生之苦，不即此苦刹那心作，故非自作亦非他作。何以故？他所作业、自受果者，此义不然。汝意若欲令他作者，则违自悉檀。论者言：此中立验，汝言丈夫即是作者，是义不然。何以故？以其常故，譬如虚空。以常验故，知非作者。丈夫作者，法自体破，立义过故。复次若汝定谓我作此苦，即不从缘起，有如是过。此义云何？以我法中名苦为我，义意如是。复次若言丈夫作业即是自作，非不藉余因缘共作后得起者，是义不然。何以故？由无量因共我作苦，应如是知。如彼干草及牛粪等为火作缘，义意正尔。复次调达之苦非调达我作。何以故？由苦故，如耶若苦。汝前说言：若刹那诸行等无别作者，彼业所作即是自作者。今当答汝：第一义中苦不可说，故我无过。彼世谛中相以相续因果不别，世间咸见作如是说。如言彼处灯来、此庵罗树是我所种，此亦如是，后时有相与彼前思相续，因果不别。前有相思，此刹那作名为自作，由前刹那思所积集善不善业，彼业灭时与后为因。如彼灯焰前为后因，如是展转相续乃至得果，故非不作而得，亦非作已失灭。若汝意谓诸行刹那先所集业不受后果。何以故？以其异故，如别相续者。是义不然，如偈曰：

“处处缘起法，　　不即是彼缘，
　亦不异彼缘，　　不常亦不断。”

　　释曰：我悉檀如是。汝立异故为因者，此义不成。何以故？由先心刹那所传来业，对治未生、相续与果，以功能胜异故。譬如以紫矿汁浸摩多弄伽子种之，后时花中有紫矿色不违世谛。复次说有丈夫者言：一边作业、一边受果，无如上过。论者言：彼一边者不作而得，此一边者已作失坏，以作业边永不得果，有此过失。外人言：我是一，故无过。云何知一？与一数相应故。论者言：我与一数相应，无如此义。何以故？由有故，譬如一数。以是义故，苦非自作，亦不他作。此义云何？如偈曰：

“若前阴异后，　　后阴异前者；
　此阴从彼生，　　可言他作苦。”

　　释曰：若人欲得他作苦者，法体不成，立义有过。而实不然。云何不然？此中立验，第一义中调达后阴于先阴非他。何以故？调达阴故，譬如后自阴体。又彼苦体相续不别故，立义譬喻如前应知。复次执有人者说如是言：他所造业，自受果者。是义不然。何以故？诸位差别皆人作故，名自作苦亦名他作。二家所立者，我无此过。论者言：汝但有此语，是亦不然。如偈曰：

“若人自作苦，　　离苦无别人；
　何等是彼人，　　言人自作苦？”

　　释曰：何等是苦？谓五阴相。离彼苦阴无别有人，云何而言人作于苦？复次若汝执言人与五阴不一不异者，是义不然。何以故？但于五阴施调达名，无人可得，以缘起故，譬如瓶等。如是第一义中彼人不成，人既不成，无作苦者。复次他人作苦。是义不然，如偈曰：

“若他人作苦，　　持与此人者；
　离苦何有他，　　而言他作苦？”

　　释曰：离苦无人，前已遮故。人有别体令证知者，以无验故。如是自作苦不可得，先已立验晓诸未解。是故偈曰：

“自作若不成，　　何处有他作？
　若他人作苦，　　彼还是自作。”

　　释曰：无自作苦而指示言他作苦者，此语不然。如别相续决定报业，言他作者，无如此义。是故偈言“何处有他作”语意如是。汝言位有差别、人无异者，此为妄语。以是义故，若自作苦、若他作者，此皆不然。复次异尼犍子作如是言：人自作苦，故苦是自作。而苦不即人，名为他作。是故自作他作二门得成。论者偈曰：

“自作苦不然。”

　　释曰：无人作苦，此义如是。由苦无自体，人无体故。若谓苦体是人者，义亦不然。何以故？偈曰：

“苦不还作苦。”

　　释曰：如先偈言“苦若自作者，则不从缘起。”此之二句，如彼已遮，语意如是。复次若苦还作苦者，即是果还作果，又苦自起不待因缘。此之二种世所不见。汝前说言，苦不即人，此人作苦，名他作者，此说不善。如偈曰：

“若他作苦者。”

　　释曰：外人意欲以人为他，此人无体不能作苦。何故不作？以其空故。空则无物，云何起作？无起有体者，智人所不欲。是故偈曰：

“无他谁作苦？”

　　释曰：无此他义，语意如是。以是义故，自作他作此皆不然。俱作者言：二作苦，故无过。为遮此故，阿阇梨偈曰：

“若一一作成，　　可言二作苦。”

　　释曰：一一不作，如先已遮。苦非自作亦非他作，是故汝言二作苦者，此义不然。亦不无因。何以故？此无因执，如〈无起品〉已遮。此中偈曰：

“自他二不作，　　无因何有苦？”

　　释曰：此品前来所说，遮苦若无因者，则亦无苦。无因有苦，无如是义。由第一义中苦不可得，语意如此。如是种种观察，彼苦无体。外人品初言，有诸阴以苦故为因者，第一义中此执不成。如偈曰：

“不独观于苦，　　四种义不成；
　外所有诸法，　　四种亦皆无。”

　　释曰：如前所说道理，彼外色等观察亦无此义。云何色不自作？何以故？若有若无，因不然故，如前已说。又从缘起故，如芽自体不名自作。若言从诸大作名他作者，是义不然。云何不然？诸大于色不名为他。何以故？以其外故，如色自体。又遮实有故，色无自体，他义不成。亦非共作，以一一不成故。亦不无因。何以故？此无因执前已遮故。如是声等亦应类破。是故品初说因由苦故者，有过失故，此义不成。今此品中为欲显示苦是空义，是故得成。如《般若波罗蜜经中》说，佛告极勇猛菩萨言：“善男子！色非苦非乐，如是受想行识非苦非乐。若色受想行识非苦非乐，是名般若波罗蜜。”又如《梵王问经》中说：“云何名圣谛？若苦若集若灭若道，不名圣谛。彼苦等不起，乃名圣谛。”如是等。复次声闻乘中婆伽婆说，有比丘问佛言：“瞿昙！苦自作耶？”佛言：“不。”“他作耶？”佛言：“不。”“俱作耶？”佛言：“不。”“无因作耶？”佛言：“不。”如是等诸修多罗，此中应广说。

　　释〈观苦品〉竟。

　　般若灯论释观行品第十三

　　复次为令他解一切诸行种种差别皆无自性，有此品起。此中外人引经立义，如偈曰：

“婆伽婆说彼，　　虚妄劫夺法。”

　　释曰：云何知彼诸行等法是虚妄耶？彼诸行等自体无故，诳凡夫故。邪智分别谓为可得，故是虚妄。又能为彼第一义谛境界念等妄失因故，是虚妄法。婆伽婆说者，谓于诸经中告诸比丘作如是说。彼虚妄劫夺法者，谓一切有为法。最上实者，谓涅槃真法。如是诸行是劫夺法、是灭坏法，声闻法中作如是说。大乘经中亦作是说，诸有为法皆是虚妄，诸无为法皆非虚妄。此二阿含皆明诸行是虚妄法，此义得成。论者言：此中立验，第一义中内诸法空。何以故？劫夺法故，如幻化人。外人言：立义出因无差别故。汝言第一义中诸法空者，是无所有；劫夺法者，亦无所有。出因阙故，立义不成，有过失故。论者偈曰：

“若妄夺法无，　　有何名劫夺？”

　　释曰：汝谓立义出因皆无所有。若尔，此既是无，竟有何物可名劫夺？以无体故，譬如兔角。是故虚妄、劫夺此之二语，非是无义。复有何义？分别境界，彼自体空，是虚妄义，不如实有，喻若光影。是劫夺义，因与立义此二不同，是故我无立义阙因过失。无二过故，所欲义成。复次劫夺语者，佛婆伽婆拔烦恼障及智障根永尽无余，故作此说。如偈曰：

“婆伽婆说此，　　为显示空义。”

　　释曰：劫夺语者，与空无别体，如言彼处有烟，此说彼处有火。外人言：虚妄语者非是无义。此有何义？谓如来不说诸法无我。若尔，云何说虚妄语？如偈曰：

“见法变异故，　　诸法无自体。”

　　释曰：此偈说何义？谓见诸法变异，故知诸法无体。云何无体？以非常住故。婆伽婆说虚妄语者，道理如是。又如偈曰：

“有体非无体。”

　　释曰：云何名有？自体有故。如汝道理者，诸法则无体，而此不然。偈曰：

“由诸法空故。”

　　释曰：诸法无我我所故，汝义如是，是故应信诸法有体。若不如此者，偈曰：

“自体若非有，　　何法为变异？”

　　释曰：现见此体有变异故，是故定知有变异法。此中立验，第一义中诸法有体。何以故？体变异故。此若无体，则无变异，如石女儿。由有体变异，谓内入等，是故第一义中法有自体。论者偈曰：

“若法有自体，　　云何有变异？”

　　释曰：法有自体而变异者，是义不然。何以故？以自体者不可坏故。而今现见彼体变异，是故当知彼变异体与无自体不得相离，汝所立因则自相违。有人言虚妄法义者，谓不如实见法无自体者，此谓说无我义。何以故？言自体者，即是我名。见法变异者，此谓诸法转变灭坏。是故虚妄语者，与其无我不得相离。此虚妄语即说无我，非谓说空。是故圣道未起，我见山未崩，内外诸法我及我所光影显现；圣道起时，于此诸法不复分别我及我所。若言诸法无自体者，如外道所执我，此我无体。成立此义者，则成我所成。如是因者，成立无我，不成立空及无自体。论者言：汝等分别法无体者，谓如兔角，无体如是，故生怖畏。譬如小儿夜见自影，谓是非人失声惊怖。汝亦如是。如汝所言外道执我，立此无我则成我所成者。汝今谛听，若以虚妄之言为成立无我，及外道执我亦无自体，作此解者如是如是。我今成立法空为因开示汝者，此亦成立人无我义。何以故？此人无我，与彼法空不相离故。如是此因令人信解。如立义者，声是无常。云何出因？谓彼作故。言作故者，苦空无我亦得成立。如是成立虚妄法者，无其自体，即亦成立人无我义，以不相离故，如外人言。虚妄义者，此明诸法自体不住。今答此义。若法可取者，偈曰：

“彼体不变异，　　余亦不变异；
　如少不作老，　　老亦不作少。”

　　释曰：此二譬喻如数次第相似相对。此中立验，法住自体，变异者不然。何以故？不舍自体故，譬如少老。若言彼前刹那异相老住名变异者，此亦不然。何以故？异相已去故，譬如老。若外人言，如乳不舍自体而转成酪，以是义故因非一向者，是义不然。今当问汝：何者是酪？彼言乳是。若乳是酪，不舍自体，云何分别此名为酪？若定分者，偈曰：

“若此体即异，　　乳应即是酪。”

　　释曰：由乳不舍色味力用利益等故，乳不为酪。异亦不然。何以故？如偈曰：

“异乳有何物，　　能生于彼酪？”

　　释曰：无酪可起故，余体亦无变异。汝言因非一向者，是义不然。有异人言：我亦不说乳不生酪。酪相异乳，然以和合自在力故，乳生于酪。论者言：汝言和合自在力者，此乳为舍自体能生于酪？为不舍自体而生酪耶？若尔有何过？若舍自体，则不得言乳生于酪。若不舍自体，此则相违。云何相违？若是乳者，云何名酪？若是酪者，云何是乳？于彼世间悉如是解。若有人言：乳不生酪，但变为酪。如此义者，亦同前遮。如是观察，第一义中诸法异者，此皆不成。汝言诸法有体以此为因者，此因不成。外人言：第一义中诸法不空。何以故？此相违法有故，如颠倒智及不颠倒智。此若无者则无违法，如虚空花，由违不空故有空法。以是义故，如所说因，诸法不空。论者言：若第一义中有阴等者，除此有物立于空法，而第一义中实无一法是不空者。如偈曰：

“若一法不空，　　观此故有空；
　无一法不空，　　何处空可得？”

　　释曰：空不空者，于世谛中依止法体如是分别。此义云何？如有舍宅，有人住故名舍不空，人不住故则名舍空。今第一义中无一法不空，何处得有空法可得？如汝向言有相违法分别为因者，此因不成，但为遮执着故假言空耳。复次十七地论者言：如所分别自体无故，分别体空。此诸法空，真实是有。云何真实？不观作者故。论者言：汝此见者名著空见。外人言：何故名我以为着空？论者言：由一切法无体故空，空非实法，不应执着。为遮此故，如前偈中，若有一法是不空者，此是有分别智境界？此是无分别智境界？若有一物是空，此名空智境界，而无此物。以无一物是不空者，此谓一切法皆空。是故偈言“何处空可得？”复次无一法不空者，此言何谓？不空见者，空火所烧。分别空者，此亦烧故。是故偈言“何处空可得？”复次行二行者作此分别，如幻马等无体故空、如实马等有体不空，此觉差别。无二行者以无分别行般若波罗蜜时，第一义谛境界真实观一切法犹如虚空，一相无相，见无所见。偈言“无一法不空，何处空可得？”以是义故，彼因不成。外人言：纵令不成及与相违，汝一切时恒遮于空，我意亦尔。以是义故，所欲得成。论者言：非空智起诸法乃空，法体自空，智了空故，如灯照知。无瓶非作。何以故？彼瓶无体，不可令有故。是故汝说不善思量。复有人言：汝说空者，与他作过。而依止空，见空无力，复言无空，是故汝等所欲义破，亦违自悉檀。云何自违？如《梵天王问经》偈曰：

“若有解空者，　　皆是见法性。”

　　又如《楞伽经》偈曰：

“若离于和合，　　无有如是体；
　是故空无起，　　我说无自性。”

　　如是违汝阿含。论者言：汝不闻耶？如《金刚般若波罗蜜经》中说：“解我法门如筏喻者，是法尚应舍，何况于非法。”又如《摩诃般若波罗蜜经》中说：“不观色空、不观色不空，此谓空见亦是执着，故须遮止。若复有作不空分别者，此亦应舍。以此二执，大过失故，非舍空者有过。如是种种诸见过患坏乱于心，如来为彼未离苦众生断苦种子故，起第一大悲。”如偈曰：

“如来说空法，　　为出离诸见。”

　　释曰：见谓身见等，空谓对治内入空等。若有众生善根未熟，未得无生深法忍者，不解正道。如偈曰：

“诸有见空者。”

　　释曰：云何名见空者？谓执著于空，言有此空。此执着空有何过失？如偈曰：

“说彼不可治。”

　　释曰：如来说彼空见众生不可疗治。此义云何？如服下药，动作诸病，而复不泄反成重病。如是说空法，为舍诸恶见；若还执空者，说彼不可治。以是义故，舍空无过。又如有人车没泥中，为出车故语异人言：与无所有，为我出车。而彼异人为出车已，从其车主索无所有。由彼不解此语意故，为诸智人之所轻笑。是故汝等不应执空以之为有。以是义故，彼因不成，过不离汝。由汝所说因义不成，我立自因无前过失，及有力故。云何有力？说诸行空令人信解。品义如此，是故得成。如《般若波罗蜜经》中佛告极勇猛菩萨言：“善男子！彼一切法从颠倒起，不实、无所有、虚妄、不如实。极勇猛！若有人行一法者，此颠倒行不如实行。”又如《梵王所问经》说：“世间愚人执着诸谛，此法非实亦非虚妄。”如是等诸修多罗，此中应广说。

　　释〈观行品〉竟。

　　般若灯论释观合品第十四

　　复次为令信解空所对治诸有合法皆无自性，有此品起。外人言：汝说一切法自性皆空。如是说者，违正道理。何等道理？如佛所说，有根尘识三种和合，名之为触。以是义故，汝先所说则为相违。如我所立第一义中诸法有体。何以故？以此为因，说名为合故。此若无者，如来不说此因名合，譬如不因龟毛说为衣服。由佛说有贪瞋痴等，如是三结，名之为合。由我说因符正道理，是故诸法非无自体。论者言：汝虽有此说，义则不然。如偈曰：

“见可见见者，　　此三各异方，
　二二互相望，　　一切皆不合。”

　　释曰：见与可见及彼见者，二二相望更互不合，又一切不合。由如是故，偈曰：

“应知染染者，　　及彼所染法，
　余烦恼余入，　　三种皆无合。”

　　释曰：染谓欲相。烦恼者，谓能染污。众生相续故，说染等为烦恼。余谓瞋等。此亦三种，谓瞋瞋者及所瞋等。余入者，眼前已说。此中余者，谓耳鼻舌身意。云何名入？谓心心数法所起处门，故名为入。此亦三种，谓闻、可闻、闻者，乃至知、可知、知者。彼染烦恼等及以余入，二二相望更互不合，又一切不合。如可见等，无合应知。今为令他解无疑故，偈曰：

“异共异有合，　　此异不可得，
　及诸可见等，　　异相皆不合。”

　　释曰：可见等者，谓见、可见、见者。如是染、染者、可染皆不相合。此中说验，第一义中见者不与可见及见相合。何以故？彼不异故。若物不异者，终不相合，譬如自体。有人言异，共异合者，此中染等相续，若在别处则不相合。由彼别处及别相续无间随转故，名为和合，此因得成。论者言：若可见等，先在别处、后在一处，名为合者。此因不成，亦无验故，汝语不善。彼如是故，偈曰：

“非独可见等，　　异相不可得，
　及余一切法，　　异亦不可得。”

　　释曰：如前所说道理，彼闻、可闻、闻者，瞋、可瞋、瞋者等，皆无合义。外人言：汝言我及可见眼等无异者，此义不成，因不成故。论者言：非因不成。何以故？如偈曰：

“异与异为缘。”

　　释曰：待异故名为异。偈曰：

“离异无有异。”

　　释曰：以种为缘起者，待此种子故，名芽为异。偈曰：

“若从缘起者，　　此不异彼缘。”

　　释曰：非第一义中可见异眼。何以故？差别语有观故，譬如可见自体。若法从缘起者，不异彼缘。若言异者，应离此种，芽从余出。如火不观异体，自性是暖。如是见者不观可见，闻者不观可闻，染者不观染等。如火不待于冷而自体是暖者，此异不成。何以故？于世谛中无此义故。外人言：见者与眼等异，不须相观。何以故？以相别故，譬如牛马。此中境界显现者，名为识相，此是见者。此见者所有行聚，眼识所依清净色以为境，此名为眼。形色及显色，此名可见。如我所说因有力故，见者眼等异义得成。论者言：此语不然。第一义中牛马二体不可得故。复有人言：想差别故，果因别故，见者眼等异义成者，还同前答。复次鞞世师人言：有异法体，与物和合故。论者言：若汝欲令有异法体与物合者，亦应无第二物自然有异，以彼立异有别体故。此中作验，无有异法与物和合。何以故？物体故，譬如未有言说已前物体。复次第一义中异无自体。何以故？由总别故，譬如色体。复次第一义中异非起说及觉智因。何以故？由是差别觉智言说因故，譬如色体。复次此异，为在异中？为在不异中？此有何过？若在异中者，如偈曰：

“异中无有异。”

　　释曰：若彼异法先已是异，而言此异向彼异中，是则无义，异法空故，鞞世师所立异义不成。若于不异中有者，此亦不然。如偈曰：

“不异中亦无。”

　　释曰：此谓自体而有异过。如彼所说，因义破故，异法不成。外人言：一异者是二边，汝今遮异，异法则无。此异若无，应受不异，是故汝得违悉檀过。论者言：如异法无，已令他解。不异无者，如偈曰：

“由无异法故，　　不异法亦无。”

　　释曰：观异故有不异，已遮异故。不异亦无，云何遮？今说验，第一义中见者可见不得为异。何以故？差别言语观故，譬如可见自体。如是有故、果故、因故、疑智境界故，是等诸因，此应广说。彼如是一异俱遮，由一等不成故。此如偈曰：

“一法则不合，　　异法亦不合。”

　　若有人言：有如是染与染者合。何以故？由合时故，如水乳二。复次第一义中有染者合。何以故？差别言说观故，譬如食者与食相合。论者偈曰：

“合时及已合，　　合者亦皆无。”

　　释曰：如前所说，方便异法相合无如是义。由彼外人品初说因，已与其过，为令他解合无自体。是品中义，是故得成。如《般若波罗蜜经》中说，佛告极勇猛菩萨言：“善男子！色不合不散，如是受想行识不合不散。若色至识不合不散，此是般若波罗蜜。”如是等诸修多罗，此中应广说。

　　释〈观合品〉竟。

般若灯论释卷第八


大正新修大藏经第 30 册 No. 1566 般若灯论释


般若灯论释卷第九

　　偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

　　大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

　　观有无品第十五

　　复次空所对治若有若无，为令他解缘起诸法不断不常故，有此品起。外人言：汝说诸法无自体者，是义不然。何以故？违汝自言，亦立义过故。云何违言？如有人说我母是石女，我父修梵行。他人难曰：若汝父母审如是者，云何有汝？汝若从生，则石女梵行义皆不立。汝亦如是，若无自体，云何名诸法？既云诸法，云何无自体？故是违言，亦立义过。论者言：汝谓诸法有自体者，第一义中如何等物？以无譬故，汝语非也。复次若我先于第一义中忍有诸法，后立无者，可违自言。而实不尔，故不相违。又世谛中安立诸法如幻等者，我所不遮，无立义过。或有聪明邪慢者言：何等诸法是无自体？若如虚妄分别诸法有体，汝言此法无自体者，此则成我所成。若此诸法从因缘起，而汝意欲此无体者，则违现见，及与世间所解相违。论者言：于真实中无分别识缘色起者，不可得故。此物有故者，如前已遮。世谛所说者，我不遮故，不违现见及世间所解。是故汝所说者，义则不然。复次第一义中若有一法有自体者，则无起义。如偈曰：

“法若有自性，　　从缘起不然。”

　　释曰：若谓诸法有自性者，得如是过。若汝定谓见法有起不能破我者，此中应问：汝言见法有起者，是依他因缘耶？如偈曰：

“若从因缘起，　　自性是作法。”

　　释曰：若是作法者，此则无自体，因缘相云何？若法不共无间自分生，唯一能起自果者，此是因相，翻此名缘，云何名作？若法有自体者，则不须作。然今有作，故知无体。此中立验，第一义中内入无体。何以故？因缘起故，譬如幻师幻作牛等法。若有自体，则不从因缘起。复次有人不解此中譬喻，作如是言：幻咒药力泥草木等是有非无，由此有故，彼象马等形像显现。以是义故，汝譬喻中无成立法。论者言：汝不善说。我引喻者，以象马等无体为喻，不取草木有体为喻。复次若谓草木地等有起有实者，前已遮故。有人言：所有诸法从缘生者皆有自体，如虚空等不从缘起而是有法，汝所出因此非一向。论者言：汝不善说。因缘生法如幻梦焰，世谛中有，非第一义。此义云何？如偈曰：

“若有自性者，　　云何当可作？”

　　释曰：若是作法者，不离无自性。由所对治自体无故，是故出因非非一向。于世谛中，虚空等者亦是无生，犹如兔角，岂是有耶？诸有为法皆无自性，前已观察令他信解。今复立验，第一义中诸法无体。何以故？由作故。又是差别言说观故，如幻人等。若是一物有自性者，则与上相违。复次此中外人立验，第一义中彼内入等皆有自体。何以故？由起自他差别言说因故，譬如因长有短，长为短因。今言自者，与他差别言说为因。论者言：诸法无体，先已立验。由汝执故，今当复说。如偈曰：

“法既无自性，　　云何有他性？”

　　释曰：若法有自性者，观自性故得说他性。自性既无，观何说他？汝言自性与他为因者，此因不成，及违义故。又第一义中短长无故，譬喻不成。外人言：第一义中眼等有体。何以故？由体故，譬如火暖。论者言：火无自体，如〈观阴品〉已破有及起灭，第一义中亦前已遮。火不成故，譬喻无体。又如偈曰：

“自他性已遣，　　何处复有法？”

　　释曰：体义已遮，故诸法无性。由法无故，因义不成，语意如是。外人偈曰：

“若人见自他，　　及有体无体；
　彼则不能见，　　如来真实法。”

　　如汝所言，自他性已遣，何处复有法。如偈所说，此语则违。复次有如是体，由相违故，如乌角鸱。论者言：第一义中已遮起故，如偈曰：

“有体既不立，　　无法云何成？”

　　释曰：为遮有执，是故言无。无更无体，虽不言无，无非我欲。何以故？以无别法可执取故，是故亦非因义不成。复次偈曰：

“此法体异故，　　世人名无体。”

　　释曰：法无体故名之为无，更无一法名为无体，是故汝立因义不成，及违义故。云何违义？汝立相违法为因，由相违破故，所立有法此亦不成，故是相违。又第一义中乌鸱无体，故譬喻不成。由此观察，自他无体三皆不成。菩萨摩诃萨以无著慧不见诸法若自若他及有无等。云何不见？以升无分别智车故。复次诸浅智人前世未起深大法忍，于彼自他有无等法，言说熏习故，覆障实慧。如前偈言“若人见自他，及有体无体；彼则不能见，如来真实法。”此义云何？见自他等，违正道理及阿含故，偈意如是。违道理者，如先已说。违阿含者，汝今当听。如偈曰：

“佛能如实观，　　不著有无法，
　教授迦旃延，　　令离有无二。”

　　释曰：云何教授？如佛告迦旃延：“世间多有依止二边，谓若有若无。有深智者不著有无。”如是等。又如佛告阿难：“若言有者，是执常边。若言无者，是执断边。”复次或有人言：若第一义中诸法悉无有者，云何得有见谛法？由世谛中法从缘起故，以智观察，从缘起法，无自无他无有无无。遮如是见，名为见谛。云何见谛？此缘起法是见实因故。何人见实？谓诸佛子得缘起智日光所照。以此为因故。论者言：怖畏空者作如是说。犹如世人怖畏虚空，执著有对实物依止故，生心欲得远离虚空。远离空者，由彼依止自他等见，如偈言“若人见自他，及有体无体；彼则不能见，如来真实法。”此义云何？如是见者，名为邪见。是故佛教迦旃延中，若有若无二边俱遮，是正道理。由此道理，不应见彼自他等法。此复云何？如偈曰：

“法若有自体，　　则不得言无。”

　　释曰：先未起时及后坏时皆无体故。又若诸法有自性者，偈曰：

“法有自性者，　　后异则不然。”

　　释曰：如火以暖为相，后时冷者不然，为此故说不相似喻。如法是常而是起作者，义则不然。此中立验，如证得实法，内入等体则不显现。何以故？由内入等后时异故，如水得火故暖，非暖为水自性。复次经部师言：如我阿含木中有种种界，由如是义水亦有暖。汝云暖非水自性者，此譬不成。论者言：彼阿含中作此说者，谓有比丘获得神通及心自在，随其所缘草木等物欲变为金、若水火等，如意则成，故言木中有种种界。种种界者，此谓木中有多界功能。若彼物中有功能者，此物功能非彼物体。若诸功能是彼体者，如地大中有四功能，亦应具以湿暖动等为地大体，不唯取坚。复次毗婆沙师言：世位虽别而体有不异，应如是知。何以故？由是识境界故，如现在者。以是义故，汝先出因言体异者，非我所受。若汝欲不异者，则自义不成。论者言：第一义中现在物者有亦不成，汝喻非也。若谓有法经历于世及诸位中者，是义不然。何以故？已遮起故。复次于去来中无现在法，非现在故，如虚空花。又世谛中过去未来体亦不成。若僧佉人作如是言：汝先出因言异体者，此义不然。何以故？我立诸法有二种义：一为覆蔽、二入自性藏中。为成此义更须立验，定有如是不灭诸法。何以故？由覆蔽故，譬如日焰翳彼星光。又是识境界故、时节说故，如现在世。是故汝立因义不成。应如是答：现在物者，第一义中有亦不成。何以故？无譬喻故。汝立覆蔽以为因者，义亦不成，此中应说。云何验耶？彼未了者终是不了。何以故？以不了故，如虚空花。复次不入自性藏者，终无入义。何以故？以不入故，譬如思。又如自性藏，由此执法，有过失故。如偈曰：

“若有是自性，　　则不得言无；
　自性有异者，　　毕竟不应然。”

　　释曰：由是自性不变异故，譬喻则无。若是无法则无变异，如石女儿从小至大。以此变异令人信者，终不可得。如偈曰：

“若无自性者，　　云何而可异？”

　　释曰：二边有过，智者不受。外人言：汝说自性有体无体皆无变异，意欲尔耶？是故汝先所立义破，因亦不成。云何不成？若有自性而变异者，此不然故。论者言：此说不然。何以故？我言无者，明自性空，非欲说有彼自性法。如偈曰：

“实无有一法，　　自性可得者。”

　　释曰：有自性者不然，而汝为彼烦恼习气自在力故，作此分别。如先偈说“若无自性者，云何而可异？”此变异过，如先已说。遮止二边及成立者，皆是世谛，非第一义。是故我先立义不破，于世谛中有变异故，亦非所出因义不成。复次鞞世师言：第一义中眼等诸入定有自体。何以故？此等能为有觉因故，譬如涅槃。论者言：汝说有觉因者，此因不成。何以故？如焰中水亦为觉因，是故因非一向。今当更说，如偈曰：

“有者是常执，　　无者是断见；
　是故有智者，　　不应依有无。”

　　释曰：彼断常执有何过失？法若常者，乐应常乐、苦应常苦，亦无厌苦求乐起于圣道。先已有者，不须因故。法若断者，则无染净及苦乐等，虽复受持禁戒，空无果故，是皆不然。有无俱者，名为恶见。由此恶见能闭天人趣涅槃门，是故欲出生死旷野者、欲共诸天婇女游戏受乐者、欲断一切受乐、欲受一切戏论息乐者，不应依止有无二见。何以故？依止彼者得断常过故。云何二见是断常过？如偈曰：

“若法有自性，　　非无即是常；
　先有而今无，　　此即是断过。”

　　释曰：由如是等断常过故，说中道者应正思惟，依世谛故色等法起，是有觉因；色若未起及已灭者，是无觉因。第一义中觉自体空，以无起故，非是有见；如幻所作故，不着无见。由如是故，不堕二边。此中为遮诸法自性，令人信解从缘起法不断不常。品义如此，是故得成。如《般若波罗蜜经》中，佛告极勇猛菩萨言：“善男子！色不断不常，如是受想行识不断不常。若色至识不断不常，此是般若波罗蜜。”又如《月灯三昧经》偈曰：

“有无是二边，　　净不净亦尔；
　是故有智者，　　离边不住中。”

　　如是等诸修多罗，此中应广说。

　　释〈观有无品〉竟。

　　般若灯论释观缚解品第十六

　　复次已遮有无离断常过，此中为明空所对治系缚解脱无自性义，此品次生。有人言：第一义中诸内入等定有自体。何以故？由彼入等有缚解故。此若无者则无缚解，如石女儿不可言说。是故定知，第一义中诸入有体。论者言：诸行相缚如幻焰梦，而彼无智极盲暗者，无始已来为我我所执之所吞食，贪等烦恼杻械所拘。是故如来为令出离生死囹圄爱见关钥，故于世谛中假名相说，正智起时，于彼极重贪等结使得远离故，名为解脱，非第一义作此施设。何以故？第一义中有缚解者，义不然故。如来所说有生死者，但假施设，而无于中实流转者。涅槃亦尔，但假施设，而无于中般涅槃者。见是经故，阿阇梨言：若定分别有缚解者，今此系缚，为是诸行？为是众生？若是诸行者，为是常耶？是无常乎？二皆不然。何以故？若是常者，如偈曰：

“若诸行是常，　　彼则无流转。”

　　释曰：诸行是常令人信者，验则无体。若立常者，则无缚无解。缚解无故，法体颠倒，立义有咎。复次诸行是常无流转者，是义云何？诸趣往来先后相续，名为生死。若是常者，诸行则无先后差别。而言流转者，义则不然。复次鞞世师及自部人言：若诸行常，则无起灭先后差别，无流转者。今诸行无常，应有流转。此亦不然。何以故？如偈曰：

“无常无流转。”

　　释曰：若无常者，灭不复起。是故诸行五种往来者，是则不然。复次无常不流转者，如外诸行。此中立验，第一义中内诸行等流转者不然。何以故？由无常故，如外瓶等。如诸行二种若常若无常，流转者俱不然。若汝分别有众生流转者，亦如前答。为此众生常而流转？为无常流转。若俱立者，亦如先说过。是义云何？众生常者则无流转。何以故？不变异故，亦无先后差别故。众生无常亦无流转。何以故？彼已灭者无起法故。如偈曰：

“众生亦同过。”

　　释曰：是故众生若常无常有流转者，亦如前所立诸行验过。复次佛法中人欲令诸行及人是无常者，作如是言：未起对治道者，前灭诸行以此为因，后起诸行相续为果。众生亦然。如是诸行流转义成，故我无过。论者言：彼语不善。已灭诸行及与众生，为后刹那作其缘者，如先次第缘中已遮，立义及譬有过失故。此亦如是，故我无咎。复次路伽耶陀者言：汝说诸行若常无常皆无流转者，此成我义。云何知耶？如我论中偈曰：

“舍摩唯眼见，　　一种名丈夫，
　多闻说后世，　　如人言兽迹，
　汝今极端正，　　恣食任所之。
　过去业皆无，　　此身唯行聚，
　死者竟不还，　　此事汝应信。”

　　是故当知无一法从此世至后世，亦无人从后世来入胎。若有人言：此胎已前更有前世。云何验知？谓此入胎初觉次前灭心为次第缘。何以故？由觉故，如后起觉。此譬不然。何以故？唯有一觉故。由此一觉乃至未终，常如是住，故无先世。复次亦无后世。以何道理作是说耶？如调达命终，心不作后世初入胎心。何以故？命终心故，如阿罗汉命终之心。论者言：诸行流转者，世谛中不遮。诸行是常计流转者，此亦俱遮，故非成汝所成。复次调达色觉与调达声觉，此非不异。何以故？境界别故，譬如他人身相续觉。由如是验，有譬喻故，非世谛中先世不成。复次非无后世。云何验耶？谓彼有漏命终之心，能续后世初受胎心。何以故？由有漏故。与彼命终因心别故，于世谛中义不相违。复次路伽耶陀者言：第一义中彼调达觉与一切人觉亦不异。何以故？由是觉故，如调达觉。论者言：汝语非也。彼调达觉，第一义中前已遮故。又汝言第一义中与一切人觉不异者，此执不成。于世谛中立不异者，则与世相违。复次彼阿罗汉命终之心有续念无续念者，第一义中此皆不成，譬喻无故，成立有过。若立无漏心不续后世者，于世谛中成我所成。复次犊子部言：如我立义，阴入界等，若一若异、若常无常，皆不可说。人亦如此，汝先所说二种过失，不能破我。何以故？如是人者有流转故。论者偈曰：

“若人流转者，　　诸阴入界中，
　五种求尽无，　　谁为受流转？”

　　释曰：无流转故。云何验知？第一义中无人可得。何以故？离五阴外无别体故，犹如兔角。虽实无人而汝谓有，此人我执覆障实慧，如翳眼人见毛轮等。复次偈曰：

“若从取至取，　　则招无有过；
　无取复无有，　　其谁当往来？”

　　释曰：若从此取向后取者，取体则空。本由取故施设于有，取体既空，有无所寄，无取无有则无质碍，无质碍故无可流转，而汝定谓有往来者，是则不然。外人言：我中有中有取阴故取义得成，无前过失。异部破言：汝舍中有趣生有时，此二中间无取无有。如前过失，汝不得离。复次经部等人言：汝此言者不解我义。何以故？此舍及取，先后刹那同一时故。而言无取无有者，是义不然。如汝前言五求尽无谁流转者，今当答汝有如是人。何以故？向后取住故。此若无者，不可说向后取中住，如石女儿。由有此人从于前取向后取住，云何验知？如佛言曰：我于往昔作顶生王及善见王。故知有人从此至彼。论者言：如先偈说“若从取至取，则招无有过。”此义云何？初有之取不作后有依止之因。何以故？离有自性有无体故，譬如调达从此一房到彼一房。如汝所言，有彼诸取能成人者，是义不然。何以故？由取故，如余人取。是故偈言“无取复无有，其谁当往来？”如是诸行及以众生，第一义中有流转者，是皆不然。复次执有解脱者，亦应观察此解脱者，为是诸行？为是众生？为当是人？若言诸行得解脱者，今此诸行为是常耶？是无常乎？若汝欲令第一义中诸行常者，是则不然。如偈曰：

“诸行涅槃者，　　是事终不然。”

　　释曰：第一义中以无起故诸行常者，于世谛中亦不成故。若第一义中诸行无常得涅槃者，是亦不然。何以故？由无常故，如外地等。若谓众生得解脱者，是亦不然。如偈曰：

“众生涅槃者，　　是事亦不然。”

　　释曰：若常无常、若有分别若无分别得涅槃者，是皆不然。云何众生是常不得涅槃？无视听等诸根具故，譬如虚空。若非质碍又无视听而是有者，世所不信，如石女儿。若谓无常得涅槃者，是亦不然。何以故？若无常者无解脱义，如外地等。已验无常不得解脱，外人所立法体差别得解脱者，是皆不成，立义过故。复次婆私弗多罗言：如我立义，言有人者，不可说常亦非无常，由如是故解脱义成，无如上过。论者言：汝谓第一义中人是实有不可说常及以无常得解脱者，是亦不然。何以故？藉因施设故。譬如瓶等。如是则破。若实法者亦是无常，譬如色等。由此验故，汝立实人者，则为可说，体是无常。汝言法体差别不可说者，此言则坏，立义过故。复次无余涅槃一刹那时，人若有体即是常过，人若无体即是断过。若言无余涅槃彼刹那时不可说人有体无体者，此则与我《中论》义同。如经偈说：

“解脱若有我，　　有我即是常；
　解脱若无我，　　无我即无常。”

　　复次此中立验，第一义中缘人之觉无实境界。何以故？由觉故，譬如缘瓶等觉。由验彼人无一物故，第一义中则无解脱。若汝定言人是实法。何以故？由可识故，譬如色等者。此义不然。无常等物同是可识，无别体故，如兔角等因非一向。复次自部人言：由因缘故，展转相续诸行增长。若与贪等烦恼共起，障碍善趣。贪等有故，缚义得成。若被缚者，听闻正法、正念思惟，发生明慧除无智暗，得离贪等名为解脱。以是义故，缚脱得成。汝云何言无缚无解？论者偈曰：

“诸行生灭相，　　不缚亦不解；
　众生如前说，　　不缚亦不解。”

　　释曰：如先已说，诸行是常、诸行无常皆无流转，如外地等。今亦如是，诸行众生若常无常有缚解者，此皆不然，如外地等。是故诸部如所分别第一义中一切诸行流转涅槃者，此皆不然。其执云何？彼谓诸行新新灭坏，或初如是住乃至后时方有坏者，或谓不可说常及无常者，此诸行等皆无流转及般涅槃。何以故？是起灭故，譬如瓶等。如先偈言“诸行起灭者，不缚亦不解。众生如前说；不缚亦不解。诸行无住。”何以故？刹那刹那别时而起。此相位中有缚解者，此义不然，如前已说。汝言诸行与贪俱起者，此已灭故。已灭之法得解脱者，是则不然。未来当起诸行刹那得解脱者，此亦不然，以相违故，偈言诸行起灭者无缚解故。复次阿毗昙人言：如我《俱舍论》偈曰：“无学心生时，诸障得解脱。”汝云何言都无缚解？论者言：彼生时者，若有染污、若无染污，俱无解脱，有过失故。不可说者，彼染污时亦如上生时，若有染污若无染污，俱无解脱，不可说故。复次经部人言：相续道中有缚解，故无过。论者言：彼相续者，无实体故。相续道中若有染污若无染污，亦无解脱，如前已破。于世谛中缚解成故，无断灭过。若执众生有缚解者，今答此义。如前偈说“众生无体故，缚解法亦无。”又如偈说“诸行常无常，皆无缚无解；众生常无常，亦无缚无解。”此意正尔。复有人言：有彼众生没在诸取故名为缚，此缚息故名得解脱，然此众生常以无常皆不可说。先言诸行若常无常皆有过者，我无此咎。论者偈曰：

“若为诸取缚，　　缚者无解脱。”

　　释曰：因诸取故说为取者。此人正为诸取缚故名解脱者，义则不然，缚解二法性相违故。复次第一义中调达之取，此取不作彼调达者。何以故？由取故如耶？若取若定如此先无其取而有彼者，义则不然。如偈曰：

“无取故无缚，　　何位人可缚？”

　　释曰：若离取位无别人位，以是义故无人可缚，偈意如此。复有人言：定有众生是其可缚。何以故？由有缚故，如有杻械枷锁等具幽禁彼人。由此诸取为能缚故，知有众生是其可缚。论者偈曰：

“若缚者先缚，　　可言缚能缚；
　而先实无缚，　　去来中已遮。”

　　释曰：汝谓先有缚具故有可缚众生，而缚者之先实无缚具。云何验耶？由调达无缚。何以故？以同时故，如调达体。复次已缚者不缚。何以故？已被缚故。已被缚者不复更缚，如不解脱。未缚者亦不缚。何以故？以无缚故，如解脱者。缚时亦不缚。何以故？彼缚时者，一分已缚、一分未缚，有二过故。复次不可说者亦无缚义。何以故？不可说故。如解脱时是已脱者，此则不然。复次〈去来品〉中已广分别已去、未去及以去时有初发者三皆不然。此亦如是，已缚、未缚及以缚时有缚初起者，三皆不然。云何不然？彼已缚者有更缚初起，义则不然。何以故？由已缚故，譬如久已缚者。彼未缚者有缚初起，是亦不然。何以故？由未缚故，譬如久解脱者。若谓缚时有缚初起者，是亦不然。何以故？二俱过故，及不可说故，如解脱时。问曰：我意定谓有如是缚。何以故？有相违故，譬如智慧对治无知。缚对治者，所谓解脱，由解脱故缚则非无。答曰：若汝定谓有解脱者，为已缚者、为未缚者、为正缚时有解脱耶？三皆不然。如偈曰：

“缚者则无脱。”

　　释曰：缚对治道未起之时，此名为缚，不得名脱。何以故？无对治故，如具缚者。偈曰：

“未缚者无脱。”

　　释曰：由缚空故。缚空者，于世谛中缚无体故，如久解脱者。若谓脱时名解脱者，谁是脱时？汝应定说。若已缚者名为脱时，是亦不然。偈曰：

“缚时有脱者，　　缚脱则一时。”

　　释曰：缚脱同时，不欲如此。是故彼人，复欲取缚、复欲取解。若如此者，有缚解过，不能避故。由如是故，第一义中有解脱者，此义不然。如汝上言，有相违故及对治者，此因、譬喻二皆不成，立义有过。外人言：第一义中解脱是有。何以故？求解脱者有希望故。果若无者，终不为彼起希望心，譬如屯度婆蛇顶珠。由定有故，求解脱者起希望心。如偈曰：

“我灭无诸取，　　我当得涅槃。”

　　释曰：云何当知有涅槃耶？譬如薪上火灭，是故定有涅槃可得。论者言：汝谓我灭无诸取，我当得涅槃者，此执不然。如偈曰：

“受如是执者，　　此执为不善。”

　　释曰：若起如是缘取我当得涅槃者，此非善执。何以故？此不善执障解脱故，偈意正尔。复次取无自体，而计取为境缘，此所起邪分别智名不善执。是故汝言，求解脱者有希望故，以此为因者，此因不成。如是谛观诸行众生，及彼人等有缚脱者，此皆不然。如阿阇梨教诸学者，说此偈曰：

“不应舍生死，　　不应立涅槃；
　生死及涅槃，　　无二无分别。”

　　释曰：第一义中生死、涅槃一相无差别，如虚空相故，无分别智境故，不集不散非实法故。是故不应作是分别，舍离生死、安置涅槃，若立若谤者，皆分别智自在可得物境界故。若是可得物境界者，此等皆是集散法故。复次或有众生堪以涅槃而教化者，诱引彼故说有涅槃。云何安立？但于未来不善诸行，分别不起烦恼息相，是则名为寂灭涅槃，故名安立。又为令彼厌离生死，作如是言：生死苦多，汝应舍离。何以故？诸行展转从缘起者，自体无实如幻梦焰。即说此等名为生死，舍离此故名为涅槃。世谛门中作如是说，非第一义。何以故？第一义中诸行空故。烦恼息相名涅槃者，此等亦无，不应置立别有涅槃。由彼诸行自体无起，本来寂灭如涅槃故，而欲安立为涅槃者，此义不然。舍生死者，亦不应尔。如前偈言“不应舍生死，不应立涅槃；生死及涅槃，无二无分别。”应如是解生死、涅槃第一义中无差别故。若谓此二境界差别，由境别故慧亦别者，二俱不然。如彼外人品初所说，第一义中有是生死有缚解故以为因者，此义不成。由彼说验成立法者，论者前来已与彼过，令他解悟生死涅槃空无所有是此品义，是故得成。如《般若波罗蜜经》中，佛告极勇猛菩萨言：“善男子！色无缚无脱，受想行识无缚无脱。若色至识无缚无脱，是名般若波罗蜜。”又如《梵王所问经》说，佛言：“梵王！我不得生死，不得涅槃。何以故？言生死者，但是如来假施设故，而无一人于中流转。说涅槃者，亦假施设，而无一人般涅槃者。”如是等诸修多罗，此中应广说。

　　释〈观缚解品〉竟。

般若灯论释卷第九


大正新修大藏经第 30 册 No. 1566 般若灯论释


般若灯论释卷第十

　　偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

　　大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

　　观业品第十七

　　释曰：今此品者，亦为遮空所对治，令解业果无自体义故说。

　　阿毗昙人言：彼于前品中说诸行流转，众生及人等亦皆流转者不然。而彼验中立义言，诸行若常若无常者，是断常过故。有流转者不然，而说诸行毕竟无有流转。彼先作此说故，我今此中说常无常，无如是过，而有诸行流转。作是说者，欲令物解第一义中定有如是内诸入诸行生死与业果合故。此若无者，不见诸行与业果有合，譬如石女儿。今有诸行与业果合故而有生死，是故我今观察业果，其义如阿毗昙中广说。故彼偈言“自护身口思，及彼摄他者，慈法为种子，能得现未果。”所言思者，谓能自调伏远离非法，与此心相应思，故名为思。摄他者，谓布施爱语救护怖畏者，以如是等能摄他故，名为摄他。慈者谓心，心即名法亦是种子，种子者亦名因。为谁因耶？谓果之因。是何等果？谓是现在未来之果。云何名心为种子耶？谓能起身口业故名为种子。云何名非法？违法故名为非法。非法者，谓恶及不善等。云何名无记？谓违法非法名为无记。无记者有四种业：一者报生、二者威仪、三者工巧、四者变化。又无记者，不记善不善故名为无记。又无记者，不起善不善果亦名无记。有如是等差别。《俱舍论》中亦有二种。其义云何？故论偈曰：

“大仙所说业，　　思及思所起，
　于是二业中，　　无量差别说。”

　　释曰：云何名大仙？声闻、辟支佛、诸菩萨等亦名为仙，佛于其中最尊上故，名为大仙。已到一切诸波罗蜜功德善根彼岸故，名为大仙。复次前偈列名，今当别释。其义云何？故论偈言：

“如前所说思，　　但名为意业，
　从思所起者，　　即是身口业。”

　　释曰：云何说思但是意业？谓思与意相应名为意业。复次此思于意门中得究竟故，名为意业，非身口业。云何名从思所起？谓知已、知已作，作者名思所起业。此业有二种，谓身及口。若于身门究竟、口门究竟者，名身业、口业。说二业已，次说无量种差别。云何名无量种差别耶？故论偈言：

“身业及口业，　　作与无作四，
　语起远离等，　　皆有善不善。”

　　释曰：语起者，谓以文字了了出言，名为语起。云何名远离？谓运动身手等。运动者，谓起念言：我当作此善业。从初受善业思，后受善业思。所起之人，若作善业、若不作业远离，无作色体恒生。不远离者，亦如是念言：我当作此不善业，若身若口若意。从初不善业刹那所起之人，若作恶业、若不作，从不善因名不远离，无作色体恒生。云何名作无作色？以身口色令他解者名为作色，不以身口色令他解者名无作色。故论偈言：

“受用自体福，　　罪生亦如是，
　及思为七业，　　能了诸业相。”

　　释曰：云何名受用自体？谓檀越所舍房舍园林、衣服饮食卧具汤药资身具等。云何名福？谓捞漉义。见诸众生没溺烦恼河中，起大悲心，漉出众生置涅槃岸，故名为福。非福者，谓作种种不善之事，能令众生入诸恶道。云何亦是受用自体？谓违背福故，名为非福。解福非福已，次解思义。以何法故名之为思？谓功德与过恶、及非功德与过恶，起心所作意业者名思。彼论如是以七种业说为业相。乃至坐禅、诵经、听闻、记念等，亦名为业，皆摄在七种中故而不别说。有此业故，见业与果合。与果合者，谓于五趣中有五阴起相，是故品初说业与果合为出因者，第一义中有生死义得成，以有缚有解故有生死体。论者言：今此业者，为一起已乃至受果已来恒住耶？为一刹那起已即灭耶？是皆不然。其过如论偈说：

“若住至受果，　　此业即为常；
　业若灭去者，　　灭已谁生果？”

　　释曰：若业自体起已无间不坏，后方有坏者不然，堕常过故。阿毗昙人言：如芭蕉竹苇等，于后与果已即坏，是故无过。论者言：竹苇等一一刹那随坏不住，后时相似相续断者，于世谛中说坏耳。若第一义中说业如竹苇等相续至受果者不然。若言有业法自体先后俱不坏者，难令物解，汝非无过。阿毗昙人言：初未得坏，因故不坏。后时得坏，因来方坏。有何过耶？论者言：此义不然。汝立有坏因者，而彼物不是坏因，与此物异故。是因故，譬如余物。如阿含中说，身及诸根等一刹那起已不住，汝义与经相违。若汝欲避此过而受起已无间即坏者，是亦有过。业若灭者，即无自体。若汝意谓业正灭时能与果者，而此灭时名半灭、半未灭能与果者不然，同前所答过。若汝言不可说灭已与果、不灭与果者，此名不可说业。若不可说业，于第一义中能与果者不然，不可说故，譬如欲生时。汝所见者不能坚固，出因不成，亦违汝义。

　　阿毗昙人言：有相续故，我义无违。云何知耶？故论偈言：

“如芽等相续，　　而从种子生，
　由是而生果，　　离种无相续。”

　　释曰：此谓从芽生茎，乃至枝叶花果等各有其相。种子虽灭，由起相续展转至果。若离种子，芽等相续则无流转。以是故其义云何？故论偈言：

“种子有相续，　　从相续有果；
　先种而后果，　　不断亦不常。”

　　释曰：云何不断？谓有种子相续住故。云何不常？谓芽起已种子坏故。内法亦尔，如论偈说：

“如是从初心，　　心法相续起，
　从是而起果，　　离心无相续。”

　　释曰：此谓慈心不慈心名为业，此心虽灭而相续起。此相续果起者，谓爱非爱，有受想故。若离心者，果则不起。今当说相续法。其义云何？故论偈言：

“从心有相续，　　从相续有果，
　故业在果先，　　不断亦不常。”

　　释曰：云何不断？谓相续能起果故。云何不常？不至第二刹那住故。此中作验，第一义中有如是业果与众生名字诸行合，诸有欲得胜果众生，如来为说得果方便故。此若无，如来不说得乐果方便，譬如虚空花鬘。今说有方便者，其义云何？故论偈言：

“求法方便者，　　谓十白业道；
　胜欲乐五种，　　现未二世得。”

　　释曰：法者，谓果法。方便者，谓得果法。因因者，谓白业。果者，谓现在未来得五欲乐。得何等果？谓得报果、依果。白谓善净。能成就福德因缘者，从是十白业道生。十者谓不杀、不盗、不邪行、不妄语、不两舌、不恶口、不无益语、不嫉、不恚、不邪见等，名十白业，亦名十善业道，皆从身口意生。云何名胜果？谓于人天趣中得最胜人天。其义云何？故论偈言：

“人能降伏心，　　利益于众生，
　是名为慈善，　　得二世果报。”

　　释曰：以是故佛说有此得果方便，如所说者其义得成。论者言：汝说业果有相续故，而以种子为喻者，则有大过。如论偈说：

“作此分别者，　　得大及多过；
　是如汝所说，　　于义则不然。”

　　释曰：云何不然？此谓如汝向分别有种子相续相似法体者不然。何以故？种子有形有色有对，是可见法，得有相续。今思惟是事尚不可得，何况心之与业无形无色、无对不可见，刹那刹那生灭不住，欲与为验者，是验不成。又从种至芽者，为灭已相续至芽？为不灭相续至芽？若灭已至芽者，芽则无因；若不灭而至芽者，应从初种子常生于芽。若尔者，一种子中则生一切众芽。是事不然，有大过故。正量部人谓阿毗昙人言：如汝所说，有人相续能起天等相续业者，是义不然。何以故？种性别故，譬如荏婆子不生庵罗果等。若善心次第能起善不善无记心，无记心次第能起善不善心，不善心次第能起善无记心者，义皆不然。乃至欲界系心次第能起色界无色界系心及起无漏心，无漏心复展转起欲界色界无色界系心，亦如上说芽起者，今悉不然。如前所立验中已总破故。有作善者，是亦不然。我今当说顺业果报正分别义。是何分别？如前分别种子相续相似者，如我所说，无彼过故，过垢不能染。说何等耶？谓说正分别义。是谁说耶？如《阿含经》中偈言“诸佛及缘觉，声闻等所说，一切诸圣众，所共分别者。”分别何等？故论偈言：

“不失法如券，　　业如负财物，
　而是无记性，　　约界有四种。”

　　释曰：此谓不失法在，如债主有券主，虽与财而不散失，至于后时子本俱得。业亦如是，能得后果，业虽已坏，由有不失法在，能令行人得胜果报。亦如债主既得财已，于负债人前毁其本券。如是如是，不失法能与造业者果已，其体亦坏。不失法者有几种耶？约界有四。云何为四？谓欲界、色界、无色界及无漏界。不失法者是何性耶？是无覆无记性。无覆者亦名不隐没。无记此谓不说善不善故名为无记。此不失法，何道所断？故论偈言：

“不为见道断，　　而是修道断；
　以是不失法，　　诸业有果报。”

　　释曰：此谓见苦集灭道所不断。何时断耶？谓修道进向后果时断。复次见苦所断不善业虽断，由此不失法在，见苦时不断者，是不失法能与果故，如目犍连被外道辱，离波多比丘被梵摩达王十二年禁。目犍连等虽获圣果，由不失法在故，受宿不善业报。故论偈言：

“若见道所断，　　彼业至相似，
　则得坏业等，　　如是之过咎。”

　　释曰：此不失法若为见道所断，若共业俱至后世者，是则有过。有何过耶？若不失法同见道所断，随眠烦恼业亦俱断者，即坏业果。坏何等果？谓坏见道所断不善业果，是义应知。修道若不断者，圣人应具足有凡夫业，以是故烦恼业为见道断。不失法不为见道断，是故言如业见道断，不失法修道进向后果时断。彼度欲界向色界时，度色界向无色界时，断者亦如是。故论偈言：

“一切诸行业，　　相似不相似，
　现在未终时，　　一业一法起。”

　　释曰：相似者，谓同类业。于现在命终时，有一不失法起，总持诸业。不相似者，谓业种差别，如欲界业、色界业、无色界业，有无量种。复次有几种业为不失法持耶？故论偈言：

“如是二种业，　　现在受果报，
　或言受报已，　　此业犹故在。”

　　释曰：二业者，谓思及从思生。或有人言：业受报已而业犹在者，以不念念灭故。又如前说无量种差别者，亦一一有一不失法起持故。何故不失法与果已犹，在而不更数数与果耶？谓已与果故。如已了之券，已还财讫，纵有券在，更不复得。不失法亦如是，已与果故，更不数数得果。此不失法于何时灭耶？故论偈言：

“度果及命终，　　至此时而灭；
　有漏无漏等，　　差别者应知。”

　　释曰：此谓修道时断者。如前命终时，相似不相似业共有一不失法持者是也。如须陀洹等度果已灭，阿罗汉及凡夫人死已而灭。此不失法复有差别。云何差别？由漏无漏业别故，不失法亦有漏无漏，彼如是故。不失法亦从种种业起，能令众生受方土受趣、受色受形、受信受戒等差别果，与果已然后方灭。以是故，其义云何？故论偈言：

“虽空而不断，　　虽有而不常；
　诸业不失法，　　此法佛所说。”

　　释曰：空者谁空？谓诸行空。如外道所分别，有自性法者无也。而业不断者，有不失法在故。云何为有？有谓生死。生死者，谓诸行于种种趣流转故，名为生死。云何不常？业有坏故。云何名不失法？谓佛于处处经中说，作此分别者应尔。以是故，如我先说业与果合为出因者，义非不成。论者言：汝所说者，是皆不然，今为汝说正业因缘。其义云何？如论偈说：

“业从本不生，　　以无自性故；
　业从本不灭，　　以其不生故。”

　　释曰：我宗中业无有生。如是种子相续者，第一义中亦无有生。是故汝所立譬喻无体，而有阙譬喻过。诸业云何不生？以无自性，是故不生。今且答正量部人说种子有相续过。汝谓有业与果合而无断常过者，云何无过？谓由有不失法在。我今推求毕竟无故。如上偈说“业从本不生”。是不失法第一义中亦不成。若有业生者，为业故可有不失法。业既无体，不失法亦无体，因不成故，违汝义宗。云何违耶？谓业与果合者，翻成世谛，令物解故。如汝前谓阿毗昙人有种子相续过者，此义不然。如阿毗昙人先作种子相续譬喻者，有何意耶？今为汝说。此阿毗昙人有如是意，谓种子相续，展转因果随起不坏故。而以种子相续不断不常为喻者，如是欲得汝先说种性别故为因者，因义不成，由有心及心数法相续起无别故。又汝出因，非一向有别过。云何非一向？今现见有别相续能起别果。云何知耶？如牛毛生莞、角生设萝(似荻而坚中，生于陆地，突厥西胡用为箭笴。《尔雅》云𥳞坚中，盖竹之类也)。正量部人言：《阿含经》中佛如是说：有不失法，以此法故，不断不常，诸体得成。彼言以业不起，不失法亦不起为出因，而道我因义不成者，此语不然。论者言：如佛所说，若无起者彼即无坏。汝今欲得受此义者，成就我所欲，然汝宗中不受此法故。若汝立自宗义，谓无起无坏者，其义不成。复次汝立诸法有自体者，决定应受业无自体。若诸法有自体者，即为有过。其过云何？如论偈说：

“业若有自体，　　是即名为常；
　而业是无作，　　常法无作故。”

　　释曰：此谓有自体者，即为是常，若常即是不可作业。何以故？常法不可作故，亦无变坏相。复次若业是无作，有何过耶？其过如论偈说：

“若业是无作，　　无作应自来；
　住非梵行罪，　　今应得涅槃。”

　　释曰：梵者谓涅槃。若行涅槃行者，名为梵行。住此行者，名住梵行。翻此者，名不住梵行。何等是住梵行？谓作善业已而得涅槃，名住梵行。何等是住非梵行？谓不作善业者，名住非梵行。若此业不作自得涅槃者，一切行非梵行人皆应得涅槃，非独行梵行者得涅槃，有如是过咎。然于世谛作瓶作绢等，亦有是过。其过如论偈说：

“破一切世俗，　　所有言语法，
　作善及作恶，　　亦无有差别。”

　　释曰：此谓如世间言：彼是造罪众生、彼是造福众生者不然，以汝言不作罪福自然得故。其过云何？如论偈说：

“以有业住故，　　而名不失者；
　亦应与果已，　　今复更与果。”

　　释曰：住者云何？谓自体在故。更与果者，由业住故。虽与作者果已，如有券在，已偿之债重须偿故。业亦如是，由有体在，还得与果。阿毗昙人复言：第一义中有如是诸业，彼因有故。此业若无而有因者不然，譬如龟毛衣。今有业因，谓诸烦恼，是故如所说因，第一义中定有诸业。论者言：此语不善。如论偈说：

“烦恼若业性，　　彼即无自体；
　若烦恼非实，　　何有业是实？”

　　释曰：性者谓因。此说烦恼是业因，譬如泥为瓶体，如是烦恼为业体。云何非实？谓烦恼无自体故。云何无自体？谓先所观察已遮起法，亦遮诸体有自体。此谓烦恼非是业因，以是故因义不成及违汝义。云何违耶？谓于世谛中以烦恼为业因，非第一义，是故言违。复次如先〈观烦恼品〉中偈说“爱非爱颠倒，而为所起缘；彼既无自体，故烦恼非实。”先已广遮故。阿毗昙人言：第一义中有如是烦恼，以有果故，非无而受果，譬如聋者耳根果及耳识，今有此烦恼果。云何名果？果谓业也。如是第一义中有烦恼故，非因义不成，亦非违义，如我所欲之义得成。复次有业，以有果故非无，如虚空花。由有业果，是身非无业而有果。以是义故，当知有业。论者言：是义非也。汝不正思惟邪见所恼，虚妄分别作是说耳。其过如论偈说：

“说业及烦恼，　　而为诸身因；
　业烦恼自空，　　身从何所有？”

　　释曰：何处说耶？谓诸论中诸贤圣等约世谛说。若于第一义中观察者，是皆不然，如我宗中先已说方便故。此谓诸法上中下贵贱好丑等种种果报无有自体。如说业及烦恼无自体，身亦无自体。以是故，烦恼为业因、业为身因者，是皆不然。所说之过，今还在汝。所立譬喻，皆亦不成。复次阿毗昙人言：第一义中有如是业，有受果者故。此若无则无彼受者，譬如虚空花鬘。今有业故，有受果者。其义云何？故论偈言：

“为无明所覆，　　为爱结所系，
　而于本作者，　　不一亦不异。”

　　释曰：明所治者，名为无明。覆者谓翳障慧眼。云何为名？名谓众生。何故名众生？谓有情者数数生故。云何名爱？爱谓贪着。着即是结，与谁为结？谓系众生。云何名系？谓与贪等相应故。如《无始经》中所说：众生为无明所覆、爱结所系，于无始生死中往来受种种苦乐。如是诸众生等，自作恶不善业，还自受不善果报。此受业果者，即是我所欲得作者。然此作者，不可说一异故。是有受果者，由第一义中有彼业故。论者言：汝所说者，义皆不然。此论初已来，一切诸法皆已观察，无有从缘起果，亦无不从缘起果。以是故，其义如论偈说：

“业不从缘生，　　不从非缘生；
　以业无自体，　　亦无起业者。”

　　释曰：此谓业等无起。业有三种：一谓业、二谓果报、三谓受果者。今推求业无起故，作者亦无起。作及作者先皆已遮，无有实体，如我所说无业及无作者方便。其义云何？如论说偈：

“无业无作者，　　何有业生果？
　既无有此果，　　何有受果者？”

　　释曰：以是故，汝言第一义中有业有受果者，其义不成，亦违汝义。云何违耶？谓翻以世谛令物解故。阿毗昙人言：拨无业无果者，是邪见过，能障慧眼。彼说《中论》是真实见者不然。论者言：汝语非也。其义云何？如论偈说：

“如佛神通力，　　现作化佛身，
　于是须臾间，　　化身复起化；
　此初化身佛，　　而名为作者，
　化佛之所作，　　是即名为业。”

　　释曰：此谓作者与化相似。展转从缘起，无有我体故。而此所作业者，亦如化人无有自体，譬如化佛复起于化。如是身口业等所作之事，虽无有实而可眼见，应如是知。烦恼者名为三毒、九结、十缠、九十八使等，能起身业口业意业，分别今世后世善不善无记、苦报乐报不苦不乐报，及起现报生报后报等，如是诸业一一皆空。设有所作，亦无自体。其义云何？如论偈说：

“业烦恼亦尔，　　作者及果报，
　如乾闼婆城，　　如幻亦如焰。”

　　释曰：此谓业等从因缘和合生，如幻化无实但可眼见，是世谛中有，非第一义。复次欲得善趣，及欲得涅槃者，亦是世谛所说。如汝谓我拨无业果是邪见过者，过亦无体。阿毗昙人言：彼虽欲得于世谛中有一切法，而于第一义中诽谤无一切法者，还不免过。论者言：如经中偈说“有体既不成，无体亦不成。”又如经偈说“有者是常见，无者是断见；是故有及无，智者不应依。”汝言拨无业果者，我不欲尔，以是故汝先谓我不免过者，我无此过。复次汝闻第一义中诸体无自体，业果及业果合作者及受者皆空无体，而谓虚住梵行空无所获者，是愚痴心，为欲开发愚痴障故，以业等有而令物解。云何解？谓解如佛以神通力现作化佛等事，故此品初与外人所说过，而以业果无自体义令众生解，是品义意。以是故，如《梵王所问经》说，佛告梵王：“若无业无果者，即是菩提。如是菩提无业无果，得菩提者亦无业无果，彼得授记及圣种性亦复如是。若无业无业报者，彼圣种性亦不能起身口等业。”复次如〈观缘品〉中说，所有诸物体皆无有自性，已遮眼等非是异处及自在等有。何以故？眼等不从赤白众缘起，众缘亦不能生眼入等。亦如〈观本际品〉已遮生死本际无自体故，如无第二头，不可说第二头眼有病。如〈观行品〉偈说“大圣说空义，令离诸见故；若复执有空，诸佛所不化。”此已遮诸见及无明等烦恼故说空。若复执空，云何可化？亦如以水救火，若水中有火起者，则不可救。如观苦中已遮苦四义不成，亦遮外万物等四义不成。何以故？苦不名自作，法不自作法，以无自体故，何有人作苦？若说有我法各异相，当知是人不得法味。若言诸法是善是不善是无记、是有漏无漏有为无为等别异者，是人于甚深寂灭法中为无义利，如本住中已遮。本住不可得故，亦遮三世无有戏论分别，以是故诸法则空。如作作者中说，决定有作者，不作决定业；决定无作者，不作无定业。何以故？决定业无作。是业无作者，如刀不自割、指不自触，以是故定作者无作、作者亦无业，如是先后俱等不可得故。复次若无作等法，则无有罪福。罪福等无故，罪福果报亦无。若无罪福果报，亦无涅槃。以是义故，于世谛中说有诸业，非第一义。如梦所见，不应于中妄生忧喜，如幻所作而无实体，如乾闼婆城日出时现，但诳人眼而无所有。如佛告诸比丘：“生死无际，诸凡夫人不解正法故，为说生死长远。”又如佛言：“诸比丘！为欲尽生死故，应随顺行。”亦如《无上依经》说：“佛为怜愍世间住于乱慧无因恶因诤论者故，于世谛中说有诸法、有我、有人、有众生、有命者。复次佛婆伽婆见彼众生生死相续未起对治故，说生死长远。所以者何？为欲尽彼生死际故，建立众生。于勤精进善观察者，了彼生死及与涅槃无少差别可得。”以是故无有生死亦无涅槃。又如观缘中说，是作缘中无，非缘中亦无。彼中遮作不可得故，亦不与缘合而言有作不然。如观三相中已遮生故，若生等不成，则无彼有为。有为法无故，何得有无为？又如遮去与去者，若谓去法即是去者，作者作业是即为一；若言去法异于去者，则离去者而有去法，亦离去法而有去者，二俱有过。如观圣谛亦说，第一义中空无体义。如彼偈说“诸佛以是故，回心不说法。佛所解深法，众生不能入。”何以故？第一义中无有空执。若言空者，是执著相。如遮见中已遮边等四见。若说有边，则无后世；若说无边，亦无后世。何以故？第一义中诸法空故。如偈说“何处何因缘，何人起诸见？”若言有见起者不然。如遮合中言，物果不从缘合不合生，以果无故，合法亦无。如遮成坏，有体不生体，亦不生无体；无体不生体，亦不生无体，亦破三时无有相续。以是等义，应知如遮缚解无有自体，以无众生往来阴界诸入，五种推求无往来者，以是故第一义中不说离生死外别有涅槃。如《宝胜经》偈言“涅槃即生死，生死即涅槃。实相义如是，云何有分别？”如遮有无中已遮诸法若有若无，若有人言见有见无见自他性，是则不见真实道理。如《金光明女经》中说：“无明体相本自不有，妄想因缘和合而生。善女！当观诸法如是，何处有人及以众生？本性空寂无所有故。”

般若灯论释卷第十


大正新修大藏经第 30 册 No. 1566 般若灯论释


般若灯论释卷第十一

　　偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

　　大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

　　观法品第十八

　　释曰：今此品者，亦为遮空所对治，令解诸行我我所空故说。

　　诸外道等虽说我见有无量种，亦以五受阴为所缘，是故今当次观诸阴。如佛所说，若有沙门婆罗门等言见我者，但见五阴，实无有我。有异僧佉人作是说言：身相形色及四大聚、诸根诸根聚、诸识等为我。论者言：汝于四大诸根阴相若总若别起我分别者，是事不然。如论偈说：

“若我是阴相，　　即是起尽法；
　我若异诸阴，　　是则非阴相。”

　　释曰：我者是世谛义，起于言说称云我者，以阴为境。僧佉人复言：随有阴处，我义得成，即是我所立义得成。论者言：如汝意者，我是诸阴。若我是阴，即起尽法。此中说验，第一义中四大及造色聚、诸根诸根聚、诸识及识身等非我，是起尽法故。譬如外四大等，果故因故、可识境界故、亦果报故。以是等因，广为作验。有自部论师言：我若是阴，一一身中有多阴故，亦有多我。复次我若是阴，即起尽法，以彼诸阴起尽法故，即自破汝无起无尽差别我也。差别法体破故，汝立义有过。复次我若是阴，即起尽法。然外人不欲令我是起尽故，其所计我无起无尽者，亦复不能令我信解。以是故我今说验，第一义中毕竟无我。何以故？无起无尽法故，譬如兔角。复次我者若是阴，即起尽法。以是故我今说验，第一义中色等五阴决定非我。何以故？起尽法故，譬如瓶。如是阴者果故因故、暂有故、忧喜因故、邪智正智疑智因故非我，是诸因义，广如前验。释即阴已，我异阴者，鞞世师人言：身及诸根觉等之外而别有我，能与苦乐等作依止，是作者、是无心、是常是遍，作如是说。复有僧佉人言：有如是我。云何有耶？因果之外别有于我，然非作者，是受食者，是净是遍，无听闻等具。僧佉鞞世师等谓论者言：如彼所说，立验方便，我无此过。复有以丈夫为因者，亦言无如上过。以是义故，鞞世师等言，诸阴外别有我者，亦复不能令物信解。论者知故，说偈答云：我异诸阴则非阴相，非者言无。非阴相者，阴无我故，言无阴相。今当说验，第一义中色阴等外无别有我，无阴相故，譬如石女儿。鞞世师人言：如彼涅槃，非阴相而是有我体，如是虽非阴相而亦是有。论者言：如经偈言“亦无有一处，一法是无为。”此言无为，涅槃等并已遮故，一向是无。然常遍我非苦乐等依止，有起故，譬如色等。汝所立我，亦非是遍。何以故？是实故，譬如瓶，应如前验。鞞世师人言：如虚空是实是遍，我亦如是。如彼所立验者不然，非一向是实者皆不遍。论者言：汝立虚空是实者，前已遮故。如遮我是遍故，亦遮虚空是遍，不非一向是实者皆遍。复次我亦如是非是作者。何以故？非质碍故，譬如思业。我亦非常，是实法故，譬如瓶。我者是可知故非常，是一物故非常，是等诸因须广出验。复次我者亦非无因，以有体故，譬如瓶。第一义中思不是我，是一物故，譬如柱。我者非常非遍，亦不无因，是一物故，或为正智邪智疑智因故，有时为喜为怒因故，譬如柱。有是等验。次破僧佉人别执有我是受食者，于第一义中无我受食。所言疑智因者，如夜见杌，我是一物故，如瓶，应如是说。复次有外人作如是意，谓论者言：彼既不令我是一物，复还简别言我，是物、是体、是无常、是不遍、是疑智等。作是说者，其义不然。亦如有人自生分别，譬如石女实自无儿，何得示他青黄色耶？汝今所说令物解者，是则虚妄。论者言：汝语非也。取后有识者，谓施设我，是故说识为我。如《般若经》中偈言“调心为善哉，调心招乐果。”又如《阿含经》偈言“我与己为亲，不以他为亲。智者善调我，则得生善趣。”此谓世谛中假说有我。是诸外道分别所执悉皆遮故，我无过咎。复次身及诸根非常遍我不共取境，因可取故，譬如柱。如是诸根是可量故，应广说验。僧佉人言：以何义故阴中无我？若彼阴中定无我者，汝喻无体。何以故？柱等诸物亦有我故。论者言：我亦不论有我，但遮诸阴及身根等非常遍我不共取境因，此是我立义意。如汝妄说，不能依我所立验解。复次诸修行者自于此阴当善观察，如此我者，为是阴相？为非阴相？如上偈说，若我是阴即起尽法，以是故言彼阴非我，以起灭故，譬如诸阴。复次非阴相者，如上偈说“我若异诸阴，是则非阴相。”以是义故，无有我也。无阴相故，譬如空华，其义如是。复次若我非阴相，我则无生，如空华，如石女等。若言是阴相者，是亦无我。何以故？是起、是因、是果、是物故，譬如瓶。行者如是观察已，即得通达无我。复次鞞世师人言：有如是我，见境界故。我若是无，众生身中则无有我，根等无心，犹如窗牖而得见物者。是事不然。由我与根相异故和合乃见，彼见是我，故知有我。论者言：以见境界言是我者，义亦不然。何以故？我见境界者，此验无体。如是若无我者，先所见物后见还识，是先所见知有我者，无如是因及譬喻。若立身中得有我者，无如是因及譬喻。若以能忆先所更事知有我者，无如是因及譬喻。若以有业有果报可得故知有我者，无如是因及譬喻。如是等因悉当广遮。鞞世师中有聪慢者，谓论者言：说我之声，由其身中有实我境界，声于彼转有处假设故，譬如唤人为师子。复次缘我境界名为正智，缘异境界名颠倒智，譬如丈夫丈夫智。云何为异境界？谓身及诸根因果聚等名异境界。云何为颠倒智？谓缘阴为我名颠倒智，故言异境界。颠倒智随实境界，如其义智彼即是我，是故有我。论者言：汝所计我，如我法中不遮世谛泛说有我。汝若作是立义者，反成我义。云何成我义？我佛法中名识为我，声如其义，名为实我。若于色等诸阴名为我者，是则为假。如《阿含经》中所说，依众分故得名为车。我亦如是，以阴为因假说为我。有如此经。又复识能取后有，故说识为我。若外人意谓声召实我境界不召于识，是作故，譬如身。智缘实我境界不缘于识，是作故，譬如身。如是证有我者，论者言：若第一义中召我之声及缘我智，皆以心为境界。汝意谓不如实义者，反成我义。云何成我义？于一切时一切处，我见等先已遮故。若世谛中遮，是事不然，有假设声、有召实体声。智亦如是，有缘假境界、有缘实境界。我佛法义得成，我所欲者亦成。若于第一义中无召实我之声亦无我为境界，如汝所说师子声义是假设故，彼师子境界不如其义。复次声于假施设处起，彼处但见众缘聚集境界，如师子等声。若外人意谓，我声及智非众缘聚集境界。作是执者，此即自坏。以是故汝差别法坏，是立义有过。复次若外人有未深解道理者谓我言，如彼所说五阴及诸根等，非是不共取境因，但欲遮差别法、不遮我体。彼嫌我者，自违本宗。论者言：我者是世谛中假名字耳。如汝所分别者，是常是遍是受食者，我法于世谛中遮故。汝今欲令他信解者，是我无体。若第一义中，一切时有我悉皆遮故，不但独遮差别法也。以是故，汝之所说如嚼虚空。僧佉人言：有处有如是我故，于彼可遮，犹如遮此井无水，即知余井有水。如是遮身及诸根中无我，定知余处有我。复次由身根中有我故遮，不以身诸根中无我故遮，以是故知有我。论者言：先已遮故，内诸入等非自在天作、非自性藏作、非时作、非那逻延作。如是亦遮有处我不作内入等，无起故，譬如兔角。第一义中水等不成，譬喻无体，是故此说不然。僧佉人复言：有如是我，有我所故，譬如自体有则有我所物，谓我舍宅卧具衣服及眼耳诸根等，故知有我。论者言：我若是有，我所之物得成。然我是无，先已令汝解故。其义如论偈说：

“我既无所有，　　何处有我所？
　无我无我所，　　我执得永息。”

　　释曰：此中言无我，以是故因不成，譬喻无体，第一义中有我自体不成。复次若有人言：有如是我，果有故，能依有故。作如是因者，亦以前过答。诸行者应如是观察实义所说道理者，即是已说修行果也。复次僧佉人言：有如是我，在彼无我我所身根识中。何以故？彼法中修行者真实智起时，言我得无我无我所者，由见实我故。如石女无儿，不可得说住于解脱言，我得无我无我所智。由有住解脱者言，我得无我无我所智故，故知有我。论者言：虽诸行聚等刹那刹那坏，相续法起得见无我无我所而无实我，二乘之人得无我故，唯见有此法生此法灭，起如是见。然我境界无故，缘我之心亦不起，我无体故，无有我所内外等法，以缘我之心不复起故，乃至得无我之念亦不起，唯除世俗名字。菩萨摩诃萨住无分别智，能见诸行本来无生，其义如论偈说：

“得无我我所，　　不见法起灭；
　无我我所故，　　彼见亦非见。”

　　释曰：此谓唯有假施设我，其义如是。第一义中无有我与法，如翳眼人以眼病故不见实法，无实毛轮妄见毛轮。汝亦如是，实无有我妄见有我，以邪见故起取着意。以是故，我为因义不成。若谓我得无我我所，由见实我为因者，无我我所自体不成。体不成故，即是因义不成，汝得如是过。故修行者欲得见内外入真实者，当勤观察内外法空。问曰：得空者有何义利？答曰：如论偈说：

“得尽我我所，　　亦尽内外入，
　及尽彼诸取，　　取尽则生尽。”

　　释曰：取谓欲取、见取、戒取、我语取。行者见无我故，得我语取尽。我语取根本尽故，余取自尽。诸取尽故则生尽，生尽故得解脱。二乘之人见无我故烦恼障尽，乘彼乘去，是名说断烦恼障。说断烦恼障方便已，次说断智障方便，其义如论偈说：

“解脱尽业惑，　　彼苦尽解脱；
　分别起业惑，　　见空灭分别。”

　　释曰：此谓生因。诸有烦恼未离欲众生，不缘境界而起烦恼。是诸烦恼从何而起？谓从可意不可意诸分别起。有分别故则有烦恼，是故分别为烦恼因，如有种子则有芽生。如是非圣者有不正思惟分别故起业烦恼；若无分别则无诸业烦恼，譬如圣相续体。彼染污心起作意故名为烦恼，由染污心起身口所作故名业。云何名烦恼？谓贪瞋等，能令众生垢污相续，是名烦恼。当知起业烦恼皆因戏论分别，彼应断者是世谛相。云何灭分别？谓见空则灭。云何见空则灭？谓空智起时则无分别，是故说灭。复次有声闻人言：见人无我故，则无可意不可意分别烦恼及缠，是等俱断，烦恼缠断已成就声闻果。果得成已，何用法无我耶？论者言：汝不善说。为拔烦恼根蔓熏习令无余故。若离法无我，终不能得烦恼根蔓熏习尽无余，以此事故用法无我。复次不染污无知者，诸佛世尊于一切法境界得不颠倒，觉了此觉所治障是不染污无知，若不见法无我则不能断，是故法无我非是无用。以如是故，戏论寂灭无余相者，所谓空也。如实见空故即是解脱，解脱者谓脱分别。如经偈言“佛为杀生者，略说不害法；小说空涅槃，为大二俱说。”此谓如来为杀生者略说不害物命为最上法，为诸声闻说人空及涅槃为最上法，为大乘者说二无我为最上法。说断智障方便已。有外人言：彼上引佛经中偈，说我与己为亲、不以他为亲，智者善调我，则得生善趣。以是故汝言无我者，自违汝先所立之义，是故遮我者不成。论者言：复有众生起如是见，拨无因果、覆障正智，作如是言：毕定无我，无此世无后世故，亦无作善恶业果报，亦无众生。受彼化生一切时中，作不善事必堕恶道，如临险岸。以是故诸婆伽婆为欲摄取诸众生故，勤行大悲，依世谛中施设有我。其义如论偈说：

“为彼说有我，　　亦说于无我；
　诸佛所证法，　　不说我无我。”

　　释曰：诸佛世尊见诸众生心心数法相续不断至未来世，以是因缘为说假我。复有众生计言有我为常为遍，自作善不善业、自作受食者，有如是执。然彼众生为邪我绳缚其心故，于身根识等无我境界迷而起我。虽有禅定三昧三摩跋提之力，将其远去乃至有顶，如绳系鸟牵已复堕，于生死苦犹不生厌。诸佛世尊知众生已，为息彼苦断我执绳，于五阴中为说无我。复有众生善根淳厚诸根已熟，能信甚深大法、堪得一切种智，为彼众生宣说诸佛所证第一甘露妙法，令知有为如梦如幻如水中月，自性空故，不说我不说无我。问曰：何故不说我无我耶？答曰：我无我分别境界无故。以是故，世谛之中假说有我。如汝所言谓我违于先所立义，然我亦不违先所立。汝若言第一义中欲令有我，违宗之过今还在汝。论者引经偈言“众生堕生死，不脱如是苦。无我无众生，唯有法与因。”此经明第一义中毕竟无我，令有我者我无是验。已说遮我力故，复次今当解异分别者。有二种外道，各执不同。一者言：诸行聚刹那刹那坏，乃至后时命终分诸行坏，是故无我。若无我者，业果所为是则无体。此诸外道见是事故即生怖畏，生怖畏故亦有施设我。施设我者，谓执说有我。二者复有卢迦耶蜜迦(唐言无后世外道，即路伽耶)言：唯有身及诸根，无我自体。于诸行中假名众生，而实无我受持诸行。言有生死流转者，是事不然。何故作此言耶？彼诸外道愚于因果所为，但眼见身相诸根等即是丈夫，更无别我。如前偈中亦说无我。云何无我？谓于身根聚中无我。诸佛于一切法得了了智，如前偈中佛不说我、不说无我。何故不说我无我耶？由证解一切法真实无戏论故。无戏论已，断我无我执。我无我执断已，起我无我境界亦无。何以故？妄置色等为我无我种，是执不起故。如《般若经》中说：“极勇猛！色非是我、非是无我，受想行识非我非无我。若色受想行识非我非无我，是名般若波罗蜜。”如上说见空戏论灭者，今还重释。云何得戏论灭？谓一切体自相不可得，如虚空相。如是不见，是名见空。若见一切诸法空不可说者，其义云何？如论偈说：

“为说息言语，　　断彼心境界，
　亦无起灭相，　　如涅槃法性。”

　　释曰：此中明言语起不可得。云何起不可得？谓心境界断故。云何为心境界？谓色等是心境界，第一义中色等不成就故。云何色不成就？谓无起灭相故。云何如涅槃法性？谓如涅槃法性无所有相。如是观者名为见空。复次云何见空？谓体无体不见二故，是名真见。或有人如是疑：云何名真见耶？我今为说。如《无尽慧经》偈言“于第一义中，云何有二相？彼智亦不行，何况诸文字。”此经谓心意识等于第一义中毕竟无体。何以故？一切诸法寂静相故，心及诸法一切皆如，无人能作。如《宝积经》中说，非空令诸法空，如是等法各各自空，等真如同涅槃故。是义应知。如经说，佛坐道场知诸烦恼无体无起，从分别起，自性不起。佛如是知，以是故此义得成。如经偈言“识是诸有种，彼识行境界。见境无我已，有种子是灭。”此中明有种寂灭，是故言如涅槃。云何如涅槃？谓见一切法无生平等。见平等已心境界断，心境断已言说亦断，言说断已世谛相所执戏论得寂灭，是故言见空戏论灭。有人言：寂灭相者，即是涅槃真如法中性。云何言如涅槃法性耶？论者言：戏论分别者，谓是世间、是涅槃，或说涅槃无为是寂灭法，执说世间是生死法。此中论者说：一切诸法若世间、若出世间，无生性空，皆寂灭相。为着法众生不知生死即涅槃相，以是故今阿阇梨以涅槃等为喻者，令知诸法从本以来空无相无作寂灭无戏论故。自部及外人等谓我言：彼中道说无一切句义，与路伽耶说无则无差别。应如是答：我言一切句义无者，亦有差别。汝不解故，出是言耳。有人言：如以智慧知而舍，不以智慧知而舍，岂无差别？若言说无同者，是则凡夫与罗汉不异，生盲与有目不异，平地与丘陵不异。若如是说，中道、路伽则无差别。作此说者不解差别，是为无智。若路伽说无与中道说无是同者，于何时同耶？为世俗言说时同？为见真实时同。且论世谛时同，拨无因果，执者则拔白法善根，行一切不善道，坏世谛法故。复次中道说无者则不如是，所谓说因果相续如幻如焰，行善业道以有漏阴相续故。其义云何？过去有阴相续灭，现在有阴相续起，现在有阴相续灭，未来有阴相续起，譬如梦，是名中道说无与路伽说无，非世谛时同。亦非见真实时同。汝说无者，此说无之识缘无境起，一切时以执无为相。然是邪智，以破戒垢自涂其身，非是息苦因而是起苦因。说中道者，未见真实已前，有此色等境界，觉此色等境界。觉见真实时得空解已，色等境界执觉不起，由见道理故。直言无者，是事不然，无有彼色境界觉者，非第一义中如实义觉故，譬如有觉。以此验与彼路伽说无者过。复次中道说无与路伽耶说无者，所释不同。云何不同？佛法遮有不执无，而令物解。譬如须弥、芥子巨细殊远，汝言说无同者亦复如是。第一义中一切法遮，如涅槃相；为随顺福德聚，所说诸行于世谛中是实。如佛言：“所有内外诸物，世间说实说不实，我亦如是顺世间法说实说不实。”其义云何？如论偈说：

“一切实不实，　　亦实亦不实，
　非实非不实，　　是名诸佛法。”

　　释曰：如佛所说：“世间欲得及不欲得，我亦如是于世谛中说欲得说不欲得。”复次内外诸入色等境界，依世谛法说不颠倒一切皆实；第一义中内外入等从缘而起，如幻所作体不可得，不如其所见故，一切不实。二谛相待故，亦实亦不实。修行者证果时，于一切法得真实无分别故，不见实与不实，是故说非实非不实。复次实不实者，如佛所说，为断烦恼障故，说内外入我我所空。是名一切皆实。不实者，谓佛法中说识为我。世不解者，妄执有我有我所，指示他云：我是作者、是闻者、是坐禅者、是修道者。是名不实。摩诃衍中一切不起，无一切物是有可为分别无分别，二智境界故，非实非不实。复次云何名佛？于一切法不颠倒真实觉了，故名为佛。云何名法？若欲得人天善趣及解脱乐，佛知众生诸根性欲不颠倒故，为说人天道及涅槃道，故名为法。复次自他相续所有熏习及无熏习烦恼怨贼悉能破坏故，是名为法。真实道理不与外道等共，为拔一切执着箭故应勤修习。复次自部及外人同谓我言：汝若分别自体尽舍无余得真实者，此真实相云何？若不说其相，不立自宗，云何但与他过？是汝之失。论者言：实如所言。若实相可说，我能分别。而彼实相非是文字、不可言说，为欲安慰初修行者，以分别智而为解释。其义云何？如论偈说：

“寂灭无他缘，　　戏论不能说，
　无异无种种，　　是名真实相。”

　　释曰：无他缘者，是真实法。不以他为缘，故名无他缘。所谓不从他闻亦无保证，自体觉故。寂灭者，自体空故，非差别分别物境界故，名为寂灭。戏论不能说者，戏论谓言说，见真实时不可说故，而不能说。无异者谓无分别。无分别者，谓无一境界可见分别，以分别无境界故名无分别。无种种义者，谓一味故、无体义故、无差别故，是名无种种义，此谓真实相也。复次由无分别故，戏论所不能说。由寂灭故，是无分别智境界，复名无他缘。由无他缘，是故过言语道，真实自体我不能说。复次此遮一切体。自体言说能得真实，自体能起无分别智，能令行者解自觉真实方便，如是语言是得第一义方便。如汝所言，云何为真实相？若不说其相，不立自宗，独与他过，是汝之失者，我无此失。以此偈答，即是说真实相。如是且约第一义说真实相。今复约世谛说之。其义云何？如论偈说：

“从缘所起物，　　此物非缘体，
　亦不离彼缘，　　非断亦非常。”

　　释曰：此明从缘起果，此果不即因。是中说验因果不一起，异觉境界故，譬如觉及境界。从缘所起果者亦不离彼缘，若离者果起则堕无因过。复次此中立验因与果不别，藉缘方起故，譬如因自体。以如是因果不一亦不异故，不断亦不常。复次虽因坏已果起之时，由有因类相续住。然非因坏故果亦坏，以不异故而体不断，由果时因已坏故而不是常。如经偈言“以有体起故，彼断不可得；以有体灭故，彼常不可得。”云何不断不常？谓缘起法尔刹那刹那相续起，是故不断。有为法体念念灭故不常，今当为汝开演其义。如论偈说：

“不一亦不异，　　不断亦不常，
　是名诸世尊，　　最上甘露法。”

　　释曰：甘露者，谓得无分别智因故。如诸佛以己所得智，于一切众生界，以佛日言说光，随众生机令开慧花。复次诸声闻人，以习闻思修慧得真实甘露法，现证涅槃息一切苦。或为福智聚未满足故，虽不证解脱，后世决得。其义云何？如论偈说：

“诸修真实者，　　今虽未得果，
　将来决定得，　　如业不假勤。”

　　释曰：诸修真实行者，若此世、若后世而不得果者，因熏习诸行，未来世中自然得真实智。亦无他为缘，如论偈说：

“诸佛未出世，　　声闻已灭尽，
　然有辟支佛，　　依寂静起智。”

　　释曰：如《三密经》说，辟支佛依寂静故起实智慧者，由身心寂静为因故智慧得起，是名甘露法。若今世、若后世有能修真实者，必定得甘露法。是故欲得解脱，应当修行是真实法。此品中破外人立验，亦说自验无过，而令信解诸阴我我所空，是此品义意，以是故我义得成。如《般若经中》说：“极勇猛！色非是我、非是无我，乃至受想行识非是我非是无我。若色受想行识非我体非无我体，是名般若波罗蜜。”如经偈言“无我无众生，无人无受者，但众缘名身，佛得如是解。”此中明我人众生及诸行聚，是等皆空无有因起。又如《空寂所问经》说：“一切众生，竖我见幢、张无明帆、处烦恼风、入生死海。诸佛大悲，张大教网捞漉天人，置涅槃岸。”如上偈说“不二安隐门，能破诸邪见。诸佛所行处，是名无我法。”

　　释〈观法品〉竟。

　　般若灯论释观时品第十九

　　释曰：今此品者，亦为遮空所对治，解诸体无自体故说。

　　鞞世师人言：第一义中有时法自体，为了因故，譬如灯。若无时，云何得有了因？譬如龟毛衣。由有物体故，以时为了因，是故有时。论者言：世谛之中诸行若起即名为作，此起但是诸物体起，更无别起。此诸行因果已起名过去时，因灭果起名现在时，因果俱未起名未来时，作有分齐故。约物为时，无有别时。世谛中亦假说有时，如言构乳时来。然外人分别执言有时，第一义中应作如是观察。鞞世师人言：有为法外别说有时而是常。论者言：今遮此时故，第一义中有为法外不别有时，有体故，譬如有为自体，第一义中无有常时可识故，譬如瓶。鞞世师人言：如虚空等，非是一向无常。论者言：彼虚空异分无体，亦如是遮故。鞞世师人言：色体外有时与色和合，缘现在时有识起故，譬如人与杖合。如识见提婆达多境界，与杖合者亦如是，于色上起现，在现在识。此色之外有别体者名为时，是故别有时。论者言：汝言有识起为因者，缘杖之识于非时相境界起故，时相则坏。执杖者非常故，常义则坏。自体法、差别法如是等皆破故，是汝立义出因等过。与杖和合者，譬喻无体。第一义中执杖者不成故，为喻不然。缘色之觉与时和合，此觉不能显了，是故无时。复次三时别成者，为有相待？为无相待？若立时有待成者，其过如论偈说：

“现在及未来，　　若待过去时，
　现在及未来，　　过去时已有。”

　　释曰：此谓时有待。时有待故，譬如过去时。复次若待过去时有现在未来时者，应过去时中有现在未来时。何以故？因过去时成现在未来时故。亦应现在未来时住过去时中，如是现在未来尽名过去时。若一切时尽名过去时者，则无现在未来时，尽过去故。若无现在未来时，亦应无过去时。何以故？现在未来时已在过去时中故。复次若时有待者，或彼同时有，不与待相违故，譬如父子异。若不立时有待者，现在未来有别起过。其义如论偈说：

“现在与未来，　　过去时中无；
　现在与未来，　　待何而得有？”

　　释曰：此谓过去时中无现在未来时。若谓过去时中无现在未来时，而因过去时成现在未来时，此二云何得成？若无现在未来时，有何等过？此下说验，第一义中无现在未来时，自体时有待故，譬如过去时。复次鞞婆沙人言：现在未来于过去中得同时故，而有相待。论者言：亦有别时相待，如兄弟，非是一向，汝语非也。如是有时相待不成。复次若无时相待得成者，其过如论偈说：

“不待过去时，　　彼二则不成，
　现在及未来，　　是则无有时。”

　　释曰：彼二者，谓现在未来为二。不待过去时则不成现在未来时。何以故？若不待过去时有现在未来时者，于何处有现在未来时？以无相待故，现在未来时亦不成。其义云何？如论偈说：

“与过去无别，　　余二次第转，
　及上中下品，　　一体等应观。”

　　释曰：以此方便应展转说。其义云何？如论偈说：

“未来又过去，　　若待现在时，
　未来及过去，　　现在时中有；
　未来及过去，　　现在时中无，
　未来及过去，　　待何而得有？
　不待现在时，　　彼二则不成，
　未来及过去，　　是则无有时；
　现在及过去，　　若待未来时，
　现在及过去，　　未来时中有。
　现在及过去，　　未来时中无，
　现在及过去，　　待何而得有？
　不待未来时，　　彼二则不成，
　现在及过去，　　是则无有时。”

　　释曰：此是释论偈如前自成立，与外人过。云何为上中下品次第乃至一体等？譬如人类同名为人，于中而有差别，功德具足名上品人，稍减者名中品人，全无者名下品人。如是等为待故成？为不待故成？且有上者非上，自体有相待故，譬如中自体。如是中亦非中，自体有相待故，譬如下自体。下亦非下自体，有相待故，譬如上自体。复次以有相待为因，欲令汝解上中下等无自体故，汝不欲得无自体耶？若欲得有自体者，待中故唤为上，是亦不然。如是一数体及一二等，亦如前遮。一数者今当说。第一义中一非一数体。何以故？是数有待故，譬如二数等。如是二非二数体、多非多数体，应如一数说。第一义中不欲于法体外而有彼数，云何欲得？谓一者无二及无异故名为一，无一及无异故名为二，无二及无异故名为三，自三已后总名为多，亦如前遮而令开解。今当更说，第一义中一亦非一，是可数故，譬如异。如是二亦非二，多亦非多，亦如一数说，应作是验。等者云何？谓一尘非一尘，是可数故，譬如异。如是二尘非二尘，多尘非多尘，亦如上说。及长短远近前后因果，非长短远近前后因果，乃至有为无为非有为非无为亦如是说。鞞世师人言：第一义中有如是时。何以故？有分量故。若无时则无分量，如马无角不可说有分量。由有时故，则有刹那、罗婆、摸呼多、昼夜、半月一月、时行年双等分量。若有分量，是则有时，譬如稻谷等。有故则有分量，故知有时。论者言：汝之所说义不相应。何以故？如论偈说：

“不取不住时，　　住时亦不有；
　可取不可取，　　云何可施设？”

　　释曰：不住者，谓诸行聚是起灭法，名为不住。世谛中行聚等名时，是时名不可取。住时者亦不于法体外有非色时可取，是名住时。云何可取不可取？云何施设？时若可取即能施设，时不可取不能施设。以是故诸行如是，曰行等作有分齐，诸行生住灭，摸呼㗚多等法有分量故名为时。如汝所说因者，其义不成。何以故？无所依故，譬如无体。鞞世师人言：有常时，以有刹那、罗婆、摸呼㗚多、过去未来等种种差别。譬如净摩尼珠，因彼众色而有种种相现。论者言：此体待彼体得有刹那等名，我义如是。如论偈说：

“此彼体相待，　　世谛法如是；
　第一义无体，　　离体何有时？”

　　释曰：相待者，谓外人于世谛中立有相待。我义亦尔，第一义中无有常时，如我所说过者汝不能免。鞞世师人言：第一义中有实时体，如非他及他、一时及非一时、迟疾等，即是时相，非无体而有相。论者言：第一义中无少许体。世谛之中有诸行差别相待相续，非他及他等识起一时者，谓诸行无差别刹那相待，非一时者有迟有疾。迟者谓后时相续随转，疾者谓下相续随转。非他识起者，但是诸行，无别有时。汝所立因无体，何处有时体可得？若外人意谓，他等识起缘诸行法非是时者，何处可得时耶？论者言：汝以时是常是一令他解者，此验无有。我今说验，于世谛中常一之时，非是起他等识，因识故，譬如色等识。鞞世师人复言：定有实时，有假设体故。论者问言：似何等物？鞞世师答言：如色等。论者言：第一义中色等体不成，如先已说，能令物解色相无体。色相无体故，譬喻无体。譬喻无体故，时亦不成。我亦无而说有，譬如车军林等，虽无实体而有施设，故非是一向。有人意谓：依诸行法施设有时，如说昼日住、摸呼㗚多住。作此说者，应如是答。如论偈说：

“因物故有时，　　离物无有时，
　亦无少物体，　　何处时可得？”

　　释曰：此谓因物生故则名为时，离此行法无别时体。执有时者言定有时，有起差别言说因故。不见无法能起言说，因见有已作今作当作瓶故，即知有时。论者言：汝语不善。已作瓶等能起言说因者，是诸行法亦非是时。汝因不成，有相违过。能起言说因者是世谛法，汝种种说时皆不成故。如先说了因者，义亦不成。此品初已来与外人成立过，自说成立无过。遮空所对治时无有自体，为令信解，此品义意如是。以是故，此下引经显成。如《放光经》佛说，佛告须菩提：“时非色法、非无色法，非受想行识法、非无受想行识法，非生法、非无生法，非住法、非无住法，非异法、非无异法，非坏法、非无坏法，非受法非住法非出法、非无受无住无出法，乃至非老相非病相非死相非青相非啖相非坏相非散相、非无老无病无死无青无啖无坏无散相。须菩提！若非色非生非住非异非坏相者，是名般若波罗蜜。复次须菩提！若非色非非色，乃至非受想行识非非受想行识者，时即非时亦非非时。若时非时非非时不可言说者，是名般若波罗蜜。”又如《妙臂经》中所说：“菩萨摩诃萨了知三世所有诸行，已起故说名过去世，未起故说名未来世，起时故说名现在世。此现在世阴界入等住者，了知不住。何以故？一刹那时不住故。此一刹那即有起时住时差别，以刹那不住速灭故，定无有时。”

　　释〈观时品〉竟。

般若灯论释卷第十一


大正新修大藏经第 30 册 No. 1566 般若灯论释


般若灯论释卷第十二

　　偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

　　大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

　　观因果和合品第二十

　　释曰：今此品者，亦为遮空所对治，以鞞世师等于前品中立时不成故说。鞞婆沙人及僧佉人等言：第一义中有如是时，果有生灭故。如种子与水土和合，以时节有体故而芽得生。若无因者，果则不生。以是故如前所说，因有力故，当知有时。论者言：若有说言因缘和合有果生者，今当答之。如论偈说：

“若谓众因缘，　　和合而果生；
　是果先已有，　　何须和合生？”

　　释曰：和合中若有果者，得如是过。何以故？有不生故。若有而从和合中生者，有云何生？若言生者，和合中则无。何以故？有之与生二法相违。复次若有果则不生，已有故。果若已有不须更生。何以故？生与不生此二相违。若有言因缘和合中无果而能生果者，今当答之。如论偈说：

“若谓众因缘，　　和合而果生；
　和合中无果，　　何须和合生？”

　　释曰：此谓果不生，无有生故，譬如兔角。若无生者，生法体坏，是汝立义等过。若立因缘和合中有果者，今当重破。如论偈说：

“若谓众因缘，　　和合而有果，
　是果应可取，　　而实不可取。”

　　释曰：此谓果不可取。何以故？一心欲取而不能取，以果无故。此下作验，和合中有芽名果亦不可取。何以故？和合中无果，故不可取。若不可取者，是中则无，譬如种中无有瓶绢。如是于和合中无芽名果，故不可取。僧佉人言：彼说和合中不可取者，亦有是义，所谓极远极近及诸根损患、心迷闷时、有隔障等，能障于取。虽有物体而不可取，非一向无故不可取。若言无者，是彼出因立义之过。复次更有异僧佉人言：如前所说过者，今当更说。彼上出因言不可取者，此因有何等义？为是现量不可取耶？如诸根识而实是有，亦不为现量所取故。彼立因者，非是一向。若以验量不可取者，因义不成，犹如验因中果有取可量故。若可量者，因则不空，譬如有果体。如是苦乐二种能为贪瞋诸见三烦恼因，色声五种亦能为贪瞋等三烦恼因，以是因等有验量故，因中果有取。汝虽言现量不可取，然今验量有可取故，彼出因义不成。若现量及验量俱不可取者，此违我义及因不成。论者言：我道不可取者，谓于因缘和合中毕竟无果故不可取。汝言极远等亦不可取，非一向无者，世谛之中亦无此理，何况第一义耶。于第一义中亦无极远等物，如上苦乐色声等于第一义中亦无，是则因义不成。所言果者，果亦自体空故。若因中无果者，世谛中果亦不生，譬如拒不能生拒，因亦不能生因。汝言因能生果者，于世谛中亦已被破。复有异僧佉人言：若因未生时先无因体，果亦先无而后方生。论者言：今当说验。若先无因，后亦不生，无有故，譬如空华石女等，广如前说验。今更总答修多罗人及鞞世师等计因中无果者，如论偈说：

“若谓众因缘，　　和合无果者；
　是则众因缘，　　与非因缘同。”

　　释曰：此言无果者，谓果空故。因之与果云何差别？因相者，谓自果生、无间生、自分生等差别，是为因相。缘相者，谓通生种种果，能长养他，令他相续，乃至远处通生诸果，非自分生能广饶益。如是等名为因缘差别相。与非因缘同者，谓非因缘不生于果。何以故？果空故。以是故因缘与非因缘同。复次今为执因中无果者出验，第一义中种子等诸因缘不能生果。何以故？果空故，譬如非因缘。复次修多罗人言：缘能生果。何以故？有决定缘能生果故。若果空者，义不相应。论者言：第一义中无如是验，还同上非因缘过。欲令他信解者，汝验无力。修多罗人复言：见麦种子能生麦芽，以是故彼出因者无有义理。论者言：世谛之中实见麦种能生麦芽，非第一义。若于第一义中麦生芽者，是义不然。如是观察有果生者不然，如先答。汝立果生灭以为因者，果有生义不然。复次今问执因中无果者：因为生果已而灭？为未生果而先灭耶？执者答言：我有何过，为此二问？论者言：义不相应。如论偈说：

“与果作能已，　　而因方灭者；
　与因及灭因，　　则便有二体。”

　　释曰：此谓于世谛中亦不欲令与者灭者一法有二体过。复次若未与果作能而先灭者，今当欲答。如论偈说：

“若因未与能，　　而因先灭者；
　因灭而果起，　　此果则无因。”

　　释曰：此谓不欲无因而有果，以是故非因灭已而果方生。何以故？已灭故，譬如久已灭者。此义一切世间之所共解，亦复不须更令物解。修多罗人复言：和合法起有同时能生果，如灯与光同时而起，是义应尔。论者言：若谓同时而生果者，是亦不然。如论偈说：

“若同时和合，　　而能生果者；
　能生及所生，　　堕在一时中。”

　　释曰：此谓有同时过，而不欲令能生所生二法如父子二同时而起，有如上过。复次云何别时起？谓所生及能生因果为二。今次作验，非果与因和合同时俱起。何以故？所生及能生二故，譬如父子二。如先所说有器炷油等和合有力故，世谛中灯共光同时起，非灯与光相望为因果，是故汝说不善。复更有异僧佉人言：未和合前果已先起，后和合时方乃显了。论者答言：无有是义。如论偈说：

“若未和合前，　　已有果起者；
　离彼因缘已，　　果起则无因。”

　　释曰：此谓离和合因缘而先有果者，世谛之中实亦不见有如此事。以是故，我佛法中无果先起。汝言后显了者，先已答讫。更有异僧佉人言：因法虽已灭，至果起时犹有因体住。论者言：若因灭已而体不舍，即住为果体者，无如是义。何以故？如论偈说：

“若因变为果，　　因即有向去；
　先有而复生，　　则堕重生过。”

　　释曰：此谓因体为果而体不舍，如提婆达多不舍此宅而至彼宅。何以故？因体已有而复更起则为重生。既不生果，全无所作。复次若谓即因变为果者，即是不名变。变不名，即是如泥团，不即是瓶。泥团灭已而有瓶生，不得称变不变故，譬如泥自体。僧佉人复言：因能生果，我义如是，无如上过。论者言：若不舍因体而名果者，但名字有差别而无果体，如上说过汝不能免。若舍因体，果体起时而因还住果体中者，是义不然。汝不思量，作如是说。复次今问执有异僧佉：汝言因能起者，为因已灭能起果耶？为未灭能起果耶？二俱不然，如论偈说：

“为已灭生果？　　为未灭生果？
　因灭者已坏，　　云何能生果？”

　　释曰：此谓已灭者不复是因，何能生果？若因起已而体不灭，何能生果？汝之所说，义不相应。复有异僧佉人言：实法恒住，而前物体灭、后物体起，有此变异。以是义故，因体不灭而能生果。论者言：是亦有过。前体灭时，实法亦灭。何以故？实法与物体不异故，譬如已灭法体。后法体起时，实法亦起。何以故？实法与物体不异故，譬如已起法体。如汝所说，与世谛道理相违。若依第一义道理，有何法体灭、有何法体生，而言有变异耶？何以故？一切时无有譬喻。汝所说者，是义不然。复次汝言前法体灭者，此体为是因体？为非因体？若是因体者，前法体灭，因体亦灭。偈言因灭者，谓非是已灭因有能起果力。复次若前法灭非因体者，如论偈说：

“因果和合住，　　云何得生果？
　不与果和合，　　何物能生果？”

　　释曰：此谓因不生果。何以故？因果体不异故，如因自体不自生因。若因与果和合共住既不生果，因则无用，法体有颠倒故，是汝立义之过。若有人言：因不与果和合者，亦如上答。物不生果。何以故？果空故，譬如余果。且已总遮因能生果。今当别说，遮彼眼识等果。若此眼识以眼为因者，此眼为见已取境？为不见而取境？二俱不然。若眼见而取，然后识起者，识则无用。若眼不见而取者，色之境界则为无用。复有人言：第一义中因能生果。何以故？因与果作因故。若因不生果者，是则乳非酪因，譬如乳与瓶。论者言：汝说不善。何以故？如论偈说：

“无有过去果，　　与过去因合；
　亦无未来果，　　与已生因合。”

　　释曰：此谓因果俱无故，譬如兔角。复次过去因以时别故，则不与果和合。复次已生未生果与已生未生因不和合者，如论偈说：

“已果及未因，　　毕竟无和合；
　未果及已因，　　亦复无和合。”

　　释曰：此谓时别，因果二故。已生果与已生未生因、已坏果与已坏未坏因不和合者，如论偈说：

“无有已生果，　　与已未因合；
　亦无已坏果，　　与已未因合。”

　　释曰：此谓因果二得同时者，先已遮故。由时有别，汝义不成。作是观察，因之与果永无和合。如论偈说：

“因若不和合，　　云何能生果？
　因若有和合，　　云何能生果？”

　　释曰：此下作验，第一义中因不生果，不和合故，譬如种子在地芽不出高山。复次今有道理，与彼执稻种中无果及有果者过。如论偈说：

“因中果若空，　　云何能生果？
　因中果不空，　　云何能生果？”

　　释曰：此谓种不生果，以果空故，如先所答，譬如余果。因中果不空者，谓果已有故因不生果。譬如因不生，因先已答故。鞞婆沙人言：果未起前，此果先有。论者言：无如是义。今为遮此过故，如论偈说：

“未起果不空，　　不空则无灭；
　以无起灭故，　　果得不空过。”

　　释曰：此谓果不从缘起，以果有自体故。若有而起者，无如是义，已有故不须更起。若谓不起而有果者，是则果体应常不灭。以是故，果得不空过。而执者不欲令果有不空过，如论偈说：

“果不空不起，　　果不空不灭；
　以果不空故，　　无起亦无灭。”

　　释曰：果若空则无起灭，若定有者不须复起。无起故无灭，以是故果若不空云何起灭？复次云何？欲得如此果者，是起灭法故。果若已有，则不见有起灭法，譬如现在相。复有路伽耶言：果未起前，果无自体。何以故？果体空故。果已起者，亦无他法体。论者言：是说虚妄，无有义理。我今答汝。何以故？如论偈说：

“果空云何起？　　果空云何灭？
　以果是空故，　　无起亦无灭。”

　　释曰：此谓第一义中果空而有起者不然。何以故？果无体故，譬如空华。第一义中于稻芽上有麦芽无体，体灭者是亦不然，无体故，譬如非稻芽灭。复次从缘起者自体皆空，是我法中第一义观故。若谓有少许物而不空者，此等之物则不从因缘生，世谛之中亦无是事，譬如空华。如上偈说“未起果不空，果得不空过。”此谓果不空者，得无起灭过。今令汝解第一义中果空而有起故，譬如幻等。第一义中果空，以有灭故亦如幻等，果亦如是。若果以无他体为体者，此果则无起无灭。世谛之中亦无果故，譬如空华。亦如上说“果空云何起？果空云何灭？”此谓起灭俱无体故。此果既空，则无起灭。然外人不欲令果无起灭故，此中立验内入等果非无自体而有起故，譬如幻等。以此无起无灭之验，即破汝果有起有灭。汝差别法破故，是汝立义之过。复次能生之因，此因与果为一耶？为异耶？其过如论偈说：

“因与果一者，　　终无有是义；
　因与果异者，　　亦无有是义。”

　　释曰：何故因果不得一异耶？是中过咎，如论偈说：

“因果若一者，　　能所则为一；
　因果若异者，　　因则同非因。”

　　释曰：此谓汝不欲得能生所生二如父与子，云何为一？亦如火与薪，云何得一？此之二喻，世间共见。以是故我今说验，因之与果不得为一。何以故？能生所生有异故，譬如父子二。此谓计一者过。复次执异者云何？谓因与果异故，譬如一切非因法。而汝不欲因同非因，汝意欲得因果二法相续不异。复次今问执因中先有果者：此果为先有已生？为未有而生？是皆不然。其过如论偈说：

“果若已有者，　　何用从因生？
　果若未有者，　　因复何能生？”

　　释曰：此谓果若有自体者，何假因生？世谛之中亦复不能令人信解。果若无自体者，如虚空华，于世谛中而亦不能令人解也。如上偈说“果空云何生？”以此观察，第一义中因能生果者不然，若因不生果者则不是因。如前外人所立能生果者，因应处处为因故。今为破此因义不成，汝亦违先所说，于第一义中成立因生果义。复次今言违者，谓于第一义中因不生果，世谛之中有如幻化等生故。鞞世师人复言：第一义中因能生果。何以故？世人咸言此果之因故，当知因能生果。若因不生果者，终不指示言此是果之因，譬如驼角弓，无故不说。今以有故说，如说眼是因识是果，稻是因芽是果。以有故说，若说识与芽喻得成者，即是我所立义得成，其验如是。论者言：若曾有少许果生，是第一义者可得言此是因此是果，可作如是指示。今能生因无故，汝上所引世人咸说是果之因者，所立不成亦违汝义。复有僧佉人言：得和合法故果生，此和合法由得时节故能生于果。而此品初彼遮我言，果有生灭为因故因不成者，非是不成，亦非独因能生果，复由和合及得时节而能生果。如彼所言因不生果者，正成我义。论者言：因缘和合者，非是实法自体能生。若自体生已可能生果，今则不然。何以故？其过如论偈说：

“自体及众缘，　　和合不能生；
　自体既不生，　　云何能生果？”

　　释曰：此谓和合不生于果。何以故？非实法故，譬如幻等。亦如提婆《百论》遮和合偈中说“一和合者无，诸和合亦无。若言是一者，应离因缘有。”今当为汝分别正义。如论偈说：

“是故果不从，　　缘合不合生；
　以果无有故，　　和合法亦无。”

　　释曰：此谓离诸缘无和合法。复次如先已遮因不生果，今遮和合亦不生果。云何不生？谓此和合非是近生亦非远生。第一义中不生者，如先遮因缘中已令信解，如是和合法不生果、非和合法亦不生果。又如《百论》中说：“世间名字由和合有，法体非有。体非有故，亦无和合。”以是故，品初外人所说因者与出因过，遮彼时法，为令信解因果无自性故，是此品义意。以是故，我义得成。如《般若经》中说：“极勇猛！色非因非果。若色非因非果，乃至受想行识非因非果。何以故？色无和合故。若色无和合，乃至受想行识亦无和合，不见色、不见受想行识，无所行者，是名般若波罗蜜。”如佛于《识趣后世经》中说偈言“若说和合处，是说方便门，为趣第一义，智者如是解。”

　　释〈观因果品〉竟。

　　般若灯论释观成坏品第二十一

　　释曰：今此品者，亦为遮空所对治。如前品，以因果无自性故已令信解，今为显示诸法无成坏故说。

　　僧佉人言：第一义中有时。何以故？时是成坏因故。若无时者，则不是因，譬如蛇足。由有时故，成坏二法随时而转，是故说时为因。因得成故，即是我所立义得成。论者言：成坏二法，为离成有坏？为不离成有坏？为与俱有坏？是皆不然。如论偈说：

“离成无有坏，　　与俱亦无坏；
　离坏无有成，　　与俱亦无成。”

　　释曰：我佛法义如是如是。如汝所说时为因者，其义不成。何以故？若离成有坏者，则不因成有坏，坏则无因，又无成法可坏故。云何为成？谓众缘合。云何为坏？谓众缘散。复次若离成有坏者，无成谁当坏故，譬如无瓶，是故离成无坏。若谓与俱而有坏者，是亦不然。何以故？法先别成然后有合，是合法不离于异。若离异者，坏则无因，是故与俱亦无坏。如是若离坏共坏，无有成者。何以故？若离坏有成，成则为常，常是不坏相，而实不见有法是常。以是故离坏亦无成。若谓与俱有成者，是亦不然，成坏相违，云何得一时俱？僧佉人言：何有与他立过，自义得成？自若成者，应说道理。论者答言：汝义非也。其过如论偈说：

“离成则无坏，　　云何得有坏？
　离死则无生，　　无坏何有成？”

　　释曰：此谓离成无有坏法，世间之人皆共解故，不须广说。释离成无坏已。复次与俱亦无坏者，如论偈说：

“若成与坏俱，　　云何当可得？
　亦如生与死，　　不可得同时。”

　　释曰：此中说验，坏之与成非同时有。何以故？成是坏缘故，譬如死与生不可得俱。释不俱已。复次第二分别离坏无成者，如论偈说：

“若离坏有成，　　云何当可得？
　诸体上无常，　　一切时中有。”

　　释曰：此谓离坏无成。何以故？如立义中诸体无常者，谓色法等自体无常故，譬如无常自体。复有正量部人言：法虽无常，得坏因来法体即坏，非一切时皆有无常。论者言：若尔者，譬如有人服泻药已便泻，乃语他言：“是天泻我。”不言药泻。汝亦如是，无常之法一切时中能坏法体，而言待坏因来者，是事不然。若得坏因无常始能坏法体者，但是坏因能坏法体，何得复言无常能坏？今问外人：法体为是坏性得坏因来坏耶？为非坏性得坏因来坏耶？此法体若是坏性得坏因来坏者不然。何故不然？法体起时无间即坏，亦起便灭不到第二刹那，云何得待坏因来坏？若法自体非坏者，譬如涅槃，亦不待彼坏因来坏。复次坏无有因，坏无因故法则不坏，譬如无为。以此验故，破彼坏因。彼因既破，即破法体，是汝立义之过，且成坏二法前后而有者不然。释离坏无成已。复次同时有成坏者，义亦不然。何以故？如论偈说：

“成与坏同时，　　云何而可得？
　亦如生与死，　　同时者不然。”

　　释曰：此谓作是观时，义同前解。复次互不成者，如论偈说：

“成坏互共成，　　此二无有成；
　离此二互成，　　二法云何成？”

　　释曰：此谓成坏二法不可得成。如外人先说有时而为成坏因者，因则不成。萨婆多鞞婆沙人复言：此自性坏法非起而即灭，由起无间有住故，此住无间而有灭。论者言：是事不然。其义如论偈说：

“尽者无有起，　　无尽亦无起；
　有尽者无坏，　　无尽亦无坏。”

　　释曰：此谓若法有无常者名为尽，有尽者则无起，起尽二法相违故，譬如生与死。若言起已而无间不灭者，此非尽法。以是故，如向所说起尽法者，于世谛中不成故，有尽法者不须思惟分别。无尽者非坏自体故，譬如解脱。鞞世师人言：应有成坏，体法有故。若无成坏，亦无体法，譬如蟾蜍毛而成坏。是物体法故，必有成坏故。论者言：第一义中若有一物实有成坏者，应说成坏法，然无成坏可说故。其义如论偈说：

“若离彼成坏，　　则无有物体；
　是成坏二法，　　离物体亦无。”

　　释曰：物体者，以成为体故。成既无体，汝向说体法有故为因者不成。何以故？所依无体故，能依亦不成。复次汝以物体为因者，今说其过。修多罗人言：物体无实，自性是空，然于物上有成坏法。萨婆多人复说言：物有实体，自性不空，于此物上而有成坏。今总答彼二部成坏，如论偈说：

“有成坏二法，　　物体空不然；
　有成坏二法，　　体不空不然。”

　　释曰：此中立验如上，体法有故。若言自体有者，则应不坏，以是故汝等立因不成。复次更有与过道理：此成坏法为一耶？为异耶？二俱不然。是义云何？如论偈说：

“是成坏二法，　　一体者不然；
　是成坏二法，　　异体者不然。”

　　释曰：此谓相违故，譬如愚与智。然此二法同依一物，譬如余物体，此亦因义有不成过。鞞世师人说偈言：

“我常见物体，　　有成亦有坏，
　是故知体法，　　定有而不空。”

　　论者言：汝实见者，但是同凡夫智，非第一义。今当为汝分别其意。如论偈说：

“起者先已遮，　　无起法亦遮；
　见成者愚痴，　　见坏者亦尔。”

　　释曰：此谓无成坏体。外人若言见成坏者，云何知是愚痴非第一义耶？论者言：此先已答。汝若意由不足，今更为说。于第一义中若见有物体者，此成与坏可依彼体。然此物者，为有体能生体？为无体能生体？是皆不然。何以故？其义如论偈说：

“有体不生体，　　亦不生无体；
　无体不生体，　　亦不生无体。”

　　释曰：有体不生体者，第一义中无体故，譬如已生体。若外人言：如种子体，后时能生芽故，谓是体能生体者，是亦有过。何以故？芽未生时亦无芽体，以稻体不生故，芽未生时无有名字。此谓未有言说故，譬如余未生物体。不生无体者，体无故，譬如兔角无体。不生体者，谓无因体，体无生故，亦如兔角无体。不生无体者，先已说验破故。今问体等，为自生耶？为他生耶？并有过故。其义如论偈说：

“法体不自生，　　亦不从他生，
　亦无自他生，　　今说何处生？”

　　释曰：如是不生，前已广说故。此谓毕竟无生，以成坏无有体故，汝根本因义不成。若第一义中欲得有体者，今当说过。如论偈说：

“诸法有体者，　　即堕断常见；
　当知所受法，　　若常若无常。”

　　释曰：何故尔耶？谓此法若常若无常故。何以故？常者不坏故，是常见过。无常者坏故，是断见过。有外人言：我无是过。其义云何？引上偈本云“诸法有体者，非常亦非断。”论者问言：何故尔耶？外人复引论偈答曰：

“起尽相续者，　　由果及与因；
　因灭而果起，　　不断亦不常。”

　　释曰：外人意谓，因始灭时有果起故不断，果始起时有因灭故不常。亦如经说“五阴无常苦空无我，而不断灭。”以是义故，因之与果非断非常。论者言：若如是者，义不相应，前灭后起。今说其过，如论偈说：

“是起尽相续，　　由因及果者，
　因灭而果起，　　若断及若常。”

　　释曰：此谓因灭更不生故，则堕断过，已灭者不起故，譬如燋种。鞞世师等谓论者言：如彼论中偈说“若物从缘起，此果不即缘，亦不离彼缘，非断亦非常。”此谓论者先所欲得，今复说为过者不然。论者言：此语不善。何以故？此偈于世谛中说不断不常，非第一义。何以故？第一义中一切法无断常过。僧佉人言：因变为果，住果故得说有体，无断常过。论者言：是义不然。汝转变无验，不令人解。转变义者，先已遮故，汝今复起转变分别者。今更说验，若物不可变者，终无有变。何以故？不可变故，譬如兔角。复次若诸体有自体者，义不应尔。其过如论偈说：

“先有自体者，　　后无则不然；
　涅槃时便断，　　即有断灭过。”

　　释曰：今现见此体有起有灭，是故诸体无自体。所以者何？起灭法故，此义先已说。复次若诸体先有自体者，阿罗汉心心数法后时更不生故，即断灭过，此过汝不能避。若汝意言涅槃时是断者，亦从是断未涅槃前诸有相续时，我何有断灭过。而谓相续无断过者，汝不善说。我前说涅槃时断者，正遮汝言。未入涅槃前诸有相续，如前言涅槃时便断者，此已令解是断见过故。若后时是断者，障于解脱。何故尔耶？由此断见不得解脱故。如是答汝，汝心犹不足者，今当复听。此现在有末后命终时，是名死有。未来有中初受生心者，是名初有。此中义意，如论偈说：

“死有者是灭，　　取初有不然；
　死有未灭时，　　取初有不然。”

　　释曰：此中说验，第一义中死有是灭者，不取未来有，是灭故、是死有故，譬如阿罗汉死有。复次死有名过去有，初有名现在有。若死有灭次起初有者，是则无因。若言此死有未灭时能取初有，是有故得无过者。此中说验，死有未灭者不能取，初有未灭故，譬如现在有。外人复言：死有欲灭，能取初有。论者言：亦不善说。其过如论偈说：

“是死有灭时，　　能生初有者，
　灭时是一有，　　生时是异有。”

　　释曰：此谓灭时生时二有各异故，云何能取耶？外人答言：如彼所说有相续而体异者，我亦如是。论者言：提婆达多死有不取，提婆达多初有有异故，譬如耶若达多死有。又复汝谓已灭未灭灭时取初有者不然，如上二有过。又复汝谓若灭未现前能取初有者，同前二有过。如是生时及已生取初有者亦不然，还如前过。以是故，如论偈说：

“灭时及生时，　　取初有不然；
　而此灭阴者，　　后复还生耶？”

　　释曰：此谓外人不欲得已灭之阴还复重生，如一人一时有二自体者无也。若谓初有灭时即后有生者，今应随在何阴中死即于此阴中生，不应余阴中生。如是死有灭已能取初有者不成，已令信解，死有灭时能取初有者亦不成。以是故，已灭及灭时俱不成。如我所说道理，死时诸阴灭已，还用此阴相续生者，亦不然。其过如论偈说：

“如是三时中，　　有相续不然；
　若无三时者，　　何有有相续？”

　　释曰：此谓死有续生初有者不然，相续不断不常，语者是世谛，非第一义谛，是故我所立者不破。以是故，如品初外人说有如是时为成坏因者，今广说此因过故，立时不成，以成坏无自性，令物信解是品义意。是故此下引经显成。如《般若》中说，佛告极勇猛：“色不死不生，受想行识不死不生。若色受想行识无死无生，是名般若波罗蜜。”

　　释〈观成坏品〉竟。

般若灯论释卷第十二


大正新修大藏经第 30 册 No. 1566 般若灯论释


般若灯论释卷第十三

　　偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

　　大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

　　观如来品第二十二

　　释曰：今此品者亦为遮空所对治，令决定解第一义谛如来身故说。

　　修多罗人及鞞世师等言：有自体，色等诸体是体故，譬如如来。何等是如来？谓金刚三昧解脱道同，起无间第十六刹那心，彼差别门初起刹那即名为智，此智是第一义谛如来智，所依阴亦名如来。论者言：若依止世谛智、诸体及如来，有自性汝欲得取，此成我义。今依第一义谛观如来，若此智是阴自体者，已摄入诸阴中。今遮如来，亦遮彼智。如论偈说：

“非阴不离阴，　　阴如来互无；
　非如来有阴，　　何等是如来？”

　　释曰：阴者谓积聚义。阴非如来者，如来自体非是阴故。此中说验，第一义中阴非如来，阴是起尽法故，譬如凡夫诸阴又如外四大等。如是以作故为因者，当广说验。复次诸阴非如来，已遮此阴起法，亦遮实法，及遮色等阴故。复次今将智为一门，别遮第一义中智非如来，是起尽法故、是智故，譬如凡夫智。诸外道等谓阴外有如来，以此方便成立于我。今答此故，若离阴外有如来者，无验可令信解，如是离阴有如来者不然。互无者，谓如来中无阴、阴中无如来。如来中无阴者，譬如雪山中无药，不得言有药。阴中无如来者，譬如林中无师子，不得言有师子。非如来有阴者，如具足财者名为有财，不以不具足者名为有财。如是以五种观察，如来不成。如所说观察方便时无有如来，譬如收贼多获众人谓言是贼，及其捡验还是好人无有实贼。如是离阴之外何等是丈夫？何等是自在？汝所说如来不成。所说不成故，亦阙于譬喻。譬喻阙故，是立义有过。修多罗人复言：因阴故假设名如来，我等所说无过。论者言：是义不然，汝所说者则为有过。如论偈说：

“因阴有如来，　　则无有自体；
　若无自体者，　　云何因他有？”

　　释曰：此谓有自体者，得如是过。应作是知，如来无自体。此中说验，于第一义中如来无自体，以假设故，譬如旋火轮；无实故，譬如瓶。阿毗昙人言：第一义中瓶有实体，可识故，譬如色。论者言：瓶等是实者，亦不成无有，譬喻故。然瓶及水等是世谛中有色者，第一义中无实。何以故？若法分别无者是世谛，乃至最后不无者亦是世谛。阿毗昙人复言：如五阴是假设，如来亦是假设。而言如来自体是作者，以如是解成立如来无自体者，反成我义。何以故？诸阴是作故。若言以他为缘有如来起者，如是成立，亦无譬喻可为譬喻。如是一切以他为缘者悉有自体，亦如火轮色等是无分别眼识境界故。如是一切以他为缘者皆有自体，我宗立义如是。论者言：火于空中上下遍转而无轮体，以轮体空而为喻者不然。火等有起，先已遮故。如是实法及眼识等诸识色等境界，先皆已遮。如眼乃至色等一切法，亦如是遮故。若待因缘而起者，有自体义不成。何以故？如论偈说：

“法从他缘起，　　有我者不然；
　若无有我者，　　云何有如来？”

　　释曰：此谓以他为缘者，是假设故，譬如幻人。若如来无自体者，何能成立诸体有自体譬喻？以如是意，先所譬喻则为有过。复次汝言如来有自体故，一切诸体得有自体者，是亦不然。外人言：虽无一物可为如来，而如来是有，我喻得成，无如上过。论者言：是义不然。何以故？如论偈说：

“若无有自体，　　云何有他体？
　若离自他体，　　何等是如来？”

　　释曰：此谓毕竟无有如来。若言自体他体之外别有如来体者，第一义中不成，汝非无过。犊子部言：因阴施设有如来，不可言与阴一异。何以故？非阴自体故不一，非无阴自体故不异。若如是说如来者，其义得成。论者言：为第一义如来取阴施设耶？为非第一义如来取阴施设耶？彼若取阴为如来者，取则无义。若非如来者，今问其义。如论偈说：

“彼未取阴前，　　已有非如来，
　而今取阴故，　　始是如来耶？”

　　释曰：此谓未取阴前已有我者，外人意言如此。论者言：若尔者，如论偈说：

“彼未取阴时，　　则无有如来；
　未取无自体，　　云何后取阴？”

　　释曰：此谓离取，如来不成。何以故？如来无自体故。如外人所执我无阴体，我后时取如来阴为如来。论者言：今遮此我不取如来阴，我非如来故，譬如余物不取如来阴为如来。若如来取阴已后为如来者，汝等欲得尔耶？如上偈说过。今问如来者，为是阴体？为非阴体？若是阴体，已如前答。若异阴体，则无如来。何以故？非阴自体故，譬如兔角。亦如前说，第一义如来未起已前非如来，不取如来阴，未起已前无如来故，譬如非如来。如论偈说：

“犹如未有取，　　不得名为取；
　若离于彼取，　　无处有如来。”

　　释曰：此谓离取无如来体。今当说验，五阴中无丈夫，是作故，譬如瓶。如是从缘起法无丈夫，是作故，譬如瓶。无常法无丈夫，是作故，譬如瓶。正智邪智疑智中无丈夫，是作故，譬如瓶。忧喜因中谛所摄中无丈夫，是作故，譬如瓶。如是诸因，当广说验。犊子部复言：第一义中有如来。若言无者，佛所不记。如外道所执丈夫，如来即记言无，然未曾说无。如来若言无者，何缘复记？有人问言：死后无如来耶？佛亦不答，以是故有如来。论者言：如经中说，有一国王来问佛言：“世尊！我有所疑请问世尊。唯愿世尊为我直答，不须广说。身中我者为大为小？为长为短？色相方圆各似何等？为在一处为遍身中？”佛言：“大王！王得自在，今还问王。大王宫中庵罗树果作何气味？形状色相复似何等？”王言：“世尊！我所住宫无庵罗树，云何问言气味形色？”佛言：“大王！身中有我，王可问言大小长短。然此身中本无有我，云何令我答王所问？”如是答者，即是如来记于无我。多摩罗跋外道说言：第一义中有如来，取施设故。此谓若言无者，不于取上而有施设。云何有取？谓取无上解脱熏修诸阴相续，故名如来。如经所说，佛之名者非父母作，乃至非诸天作。其义如是。复次云何名佛？谓最后得解脱时乃名为佛。以如是等，故有如来。论者言：如上偈说“不即不离阴，阴中无如来。如来中无阴，非如来有阴。何等是如来？”此谓如来于此第一义中毕竟不可得故。如论偈说：

“一异无如来，　　五种求不得；
　云何当以取，　　施设有如来？”

　　释曰：此谓第一义中有自体者，云何可施设耶？若可施设，则非第一义中有自体者。若言如瓶是假施设，欲得尔者，汝所立义便为不成。如汝所言，以施设有如来者，此立因验第一义中不成，亦与因义相违。云何相违？谓取施设而有瓶等，但是世谛中有故，非第一义。复有自部人谓论者言：彼向说偈“若无有诸取，云何有如来”者，为不善说。我今说言有取者取，若无取者亦无有取，譬如龟毛聚。云何名取？谓无漏解脱不共法等，以为五阴有所任持，是故如所说因。云何名取者？谓如来身。此如来有故，我所立义得成。论者言：是义不然。何以故？如论偈说：

“如来所取取，　　此取不可得，
　取及取者空，　　及一切种空。”

　　释曰：此谓取无自体，无自体义先已令解，不复更说。一切种者，谓自体种他体种等。见真实者，一切种门观察之时，于第一义中不可施设，随顺世谛而有施设。云何施设？谓不可思议未曾有十力无畏不共等诸功德海熏修如来，为一切世间之所供养。中论者，因彼五阴作是施设。如经言：“一人出世，多人利益、多人安乐。”以是义故名假施设。如佛言曰：“我是众生真善知识，一切众生有生苦等令得解脱。”又如佛言：“应知者我已知，应识者我已识，应修者我已修。”《阿含经》中作如是说：“我所立义不与相违，如来于世谛中作是施设，非第一义。”外人复言：第一义中不欲得者，自违彼宗。论者言：若第一义中有如来令人信解者，汝不出验，而亦不能破我所立。我非先受第一义故然后说遮，诸外道等甚可怜慜。何以故？如经偈说：

“十力无垢轮，　　一切三有日，
　无量众所归，　　普照无明闇。”

　　　(众所归，有本作言说光)

　　此谓如眼病者不信有日。或有说言：如来无一切智，是人故，譬如余人。复有说言：如来智者，非一切智，是智故，譬如凡夫智。复有说言：如来身者，非一切智所依止处，是身故，譬如凡夫身。论者言：是等所说非也。若第一义中如来无一切智而令信解，是人故、是凡夫智故、是凡夫身故而为因者，此等因义咸皆不成。法身者，永离人故、智故、身故、诸有戏论故、三界所不摄故，是出世间无漏法聚故，名为法身。复次若更有人说言：如来无一切智，是作故，广说如是诸因者，如前所立与其过咎。若复有人作譬喻言，如来身者，非一切智所依止处，是尸故，譬如凡夫死尸。此喻过失，亦同前遮智门譬喻出因等。若言是能取及有所缘，亦以此过说之。复次汝言如来无一切智者，此有何义？为一切不知、少有所知耶、为一不知耶？若外人受初问者，即应问言何故不知？若外人意谓不能知诸根境界，是故言不知者。论者言：此诸根等亦能有知。何以故？可知境界故？譬如自手等。若受后问者，汝先立义则为自破。何以故，汝先以人故为因者，岂有人一事不知耶？又复世间悉知故。云何知耶？谓知如来有真解故。汝以凡夫等为喻者，是皆不然，世间凡夫亦少有所知故。复次如诸天等能知过去未来现在三界所摄及不摄等事，谓如来不知此事耶？若不知者，反成我义。云何成我义？谓汝天等以邪智所知，故与如来不同。又复以此智恶故名为无智耶？如汝所事大师等，为有一切智？为无一切智耶？若是一切智者，如来亦是一切智。若汝师无一切智而说如来无一切智者，如是之言不可信也。何以故？为汝师非一切智故。复有外道号聪慢者说言：如来无一切智。何以故？如来不记十四难故。又复说言：如来无一切智。何以故？如来不记孙陀利死故。又复说言：如来无一切智。何以故？如来不记旃遮女婆罗门作毁谤事故。又复说言：如来无一切智。何以故？如来不定记华氏城坏故。又复说言：如来无一切智。何以故？如来不知生死前际，自障其无知故。又复说言：如来无一切智。何以故？如来不知提婆达多坏僧等事度出家故。是等不记不知者，如来无一切智故。论者言：汝聪慢等虚妄所说立义出因及以譬喻，今与其过。汝何不说，尼干外道计有我人众生寿命。汝何不说，鞞世师人计有实法。汝何不说，僧佉人计有自性。汝何不说，韦陀中所说丈夫如此等事，不能记不能说故，名为无一切智耶？为是等皆无故不记耶？又复汝言，总不知故名为不知者，此即是知。何等是总？为一切诸法皆无自体而已，令物解故。佛涅槃后当来之世，诸弟子等亦以无自体义令众生解。复有弥息伽外道言：佛家所说十二部经者，非一切智人所说，有作者故，譬如鞞世师等论。论者言：若有作者，汝出因义不成。何以故？见有可化众生故。如来无功用，自然出言说，犹如天鼓空中自鸣。如我法中作者受者皆无故，汝立有作者义，是因不成。汝违陀有作者，诵习故，譬如鞞世师等论。汝所立因则非一向。若外人如是意，韦陀文句无有作者。其义云何？作者时远不能忆故。论者言：是说不善。汝但说因，无有譬喻。又汝韦陀中言，一力山中造一力毗陀，三摩山中造三摩毗陀，迦逋处(唐言白领地)造阿闼毗陀。云何言无作者耶？是故汝立宗义不成。若言是了非作者，此了义先已遮，汝立了义不能成就。何以故？文句是作法，如人受学次第披读文字章句，譬如僧佉论文句。复次汝文句是作法，有乐欲故，譬如僧佉论文句。复次文句是作法，有受持故，譬如僧佉论文句。复次文句是作法，有诵习故，譬如僧佉论文句。以是等因，应广为验。如弥息伽外道所计韦陀声是常者，今遮此义。汝所分别声者，非声自体。何以故？为根所取故，譬如色。复次声非了出法，是可依行因故，如言提婆达多将瓶来，即依声将瓶来，不将余物来。譬如头语手语等，如是有故。复次声非了出法，是所召法故，譬如头语等如是有故。复次声非了出法，是能成立法故，譬如头语等如是有故。复次声非出法，是喜怒因故，譬如头语等如是有故。以是等因，当广为验。若有人言：劫初诸天子故者，亦同前遮。又复韦陀是破戒恶人所作，说杀生祀天、亲处邪行、饮酒等故，譬如波西目伽论。外人言：韦陀中说杀生者不是非法，以咒力禳不畏杀罪故，譬如以咒毒不害人。论者言：不与取邪行等是极恶法，然非一向。是故作此杀生罪，是趣恶道因故，作意杀非以狂乱时杀故，譬如不入祭祀羊。又复若言羊等梵天遣来为祭祀者，此义不然，非为祭祀而来生也。何以故？是受食物故，譬如业报果。如是有故等，诸因广如上说。彼如是不颠倒一切法无自体者，如来所说，一切天人之所供养，如来有一切智十力无畏等诸功德具足故。且置是事，今还说我本宗。如论偈说：

“彼所取五阴，　　不从自体有；
　若无自体者，　　云何有他体？”

　　释曰：此谓若不从自体有，云何从他体有？何以故？无自体故亦无他体。其义如论偈说：

“法体如是故，　　取及取者空；
　云何当以空，　　而说空如来？”

　　释曰：思惟观察取及取者，是二皆空，云何以空说空？如来无是事故。外人言：彼先所说一切诸法皆无戏论，今复说言一切法空者，还是戏论，违本所说。论者言：实如所问。何以故？如论偈说：

“空则不应说，　　非空不应说，
　俱不俱亦然，　　世谛故有说。”

　　释曰：若有人言，离于闻慧而能于一切境界得第一义空者，则不说一切法空，无如是人故。为欲随顺所化众生福智聚故说空等语，但以世谛施设故说。为欲洗濯不善分别垢故，为破邪见痴眼膜故，说一切境界不空。何以故？若为说空增长邪见。又为破执我等膜故，说一切境界空。第一义中如幻如焰，自体无生故，二俱不说。为遮异人立验故，为息于境界起二见过故，为得第一义故，说言无二。如是为洗濯不善分别垢故，说空无相无作梦幻等语，是故说空灭一切见。如论偈说：

“若法有自体，　　见空有何益？
　诸见分别缚，　　为遮此见故。”

　　释曰：此谓物有自体见空无益，为破彼见故赞于空。外人言：若言二俱不说者，此语即有戏论过。论者言：汝语非也。为遮异人分别故，而言二俱不可说，不可说故无过，譬如以声止声。复次若以第一义令信解者，无如是验。若住第一义心，以世谛智说，第一义中一切法空，作是说者无过。如后偈说“若不依世谛，不解第一义。”此谓为遮不空故说空，然不取空，是故无过。如是如来自体亦空。若有人言：如来若常、若无常、亦常亦无常、非常非无常，世间有边、世间无边、亦有边亦无边、非有边非无边，若如来义得成，我义亦如是成者，今当答之。答如论偈说：

“于寂灭法中，　　无常等四过，
　亦于寂灭中，　　无边等四过。”

　　释曰：此谓如来自体空，能依无体、所依分别亦无体。若外人意欲以如来出因，引喻成立我者，其义不成。以是故因喻不同，亦违先义。如《文殊所问经》说，佛告文殊师利：“不生不灭名为如来。”若有人言：第一义中如来灭后不记有无，是故有如来，不如石女无儿说言无儿。我今答彼，汝以种种分别习气熏习智慧故执说如来，是皆不然。如论偈说：

“粗重执见者，　　说如来有无；
　如来灭度后，　　云何不分别？”

　　释曰：此谓如来灭后，如来有耶？如来无耶？亦有亦无耶？非有非无耶？是义不然。正习智眼开者，如论偈说：

“如来自体空，　　不应起思惟：
　灭后有如来，　　及无有如来。”

　　释曰：此谓境界无体、慧无分别。以是故，汝先出因，譬喻有过。何以故？有无、常无常、色身、言教身、法身，能相所相因果、能觉所觉、空无相无作无愿、如幻如梦等，悉是分别。如论偈说：

“戏论生分别，　　如来过分别；
　为戏论所覆，　　不能见如来。”

　　释曰：譬如生盲者不见日轮，不见如来亦复如是。何故不见？戏论分别覆慧眼故，是名不见。云何为见？能见法性如来，是名为见。复次如经偈言“能见缘起者，是名为见法。若能见法者，即为见如来。”复次色身是如来，言教身及法身亦是如来者，如前偈说“戏论生分别，如来过分别。”又如《金刚般若经》中偈言：

“若以色见我，　　以音声求我，
　是人行邪道，　　不能见如来。”

　　作如是观察时，外人所立诸体自体言有成立，引如来为譬喻者不然。如论偈说：

“以如来自体，　　同世间自体；
　如来无体故，　　世间亦无体。”

　　释曰：此谓观如来时，诸阴界等无有自体，分别一切自体皆无体故。云何分别？谓阴界入、能相所相、若因若果、有体无体、一异等法，如上广分别者悉皆无体。诸阴入等云何无体？如〈观阴品〉中说“若离彼色因，有色者不然。”如彼所观道理，阴无体故如来亦无体。又如〈观界品〉中说“无物是虚空”，彼中如虚空等观察六界时，非自体非他体、非能相非所相，一切诸体悉皆无故。已说色无自体，次观识界。如是识界等分别为如来者，观彼识界，非体非无体、非能相非所相，无自体故亦无如来。又如〈观入品〉说入无自体已令开解，离此诸入无别见者得成。如是以诸入境界为如来者，义皆不成。又如〈然可然品〉已明一异俱遮，薪之与火皆无自体。如是若以智为如来，及以三十二相八十种好、慈悲喜舍、十力、无畏、三十七道品、六波罗蜜诸功德聚为如来，乃至法性、法界、法住、实际、真如、涅槃如是等法与如来身，为一为异、非一非异，此等无自体故，如来亦无自体。又如〈观缘品〉说无起中已遮起故，亦遮如来起无自体。又如〈观去来品〉已遮去来无自体故，如来亦无自体。以是故，外人立义皆无自体，亦违先出因义故。如向偈说“如来无体故，世间亦无体。”是故品初说外人立义等过而令信解，自说法身有成立义亦令信解。以是义故，我义得成。如《楞伽经》中说，佛告大慧菩萨：“如来身者，非常非无常、非因非果、非有为非无为、非觉非界、非相非无相、非是阴非离阴、非言说非所说物、非一非异，悉无和合，乃至无所得、无所缘，出过一切戏论者，名为如来。”又如《如来三密经》说，佛告寂慧菩萨：“如来身者，等虚空身、无等身、胜一切世间最胜身、遍一切众生如身、无譬喻身、无相似身、清净无垢身、无染污身、自性清净身、自性无生身、自性无起身、不与心意识等和合身、如幻如焰如水中月自体身、空无相无愿所观察身、遍满十方身、于一切众生平等身、无边无尽身、无动无分别身、于住不住得无坏身、无色体身、无受想行识身、非地界非水界非火界非风界等所合成身。如是身者，非实非生，亦非大等所成，非实非实法，一切世间所不能知。不从眼生，不依耳闻，不为鼻识所知，非舌所成，亦不与身相应。”又如《舍利弗陀罗尼经》所说：“唯修一心念佛，不以色见如来，不以无色见如来，不以相、不以好、不以戒定慧解脱解脱知见、不以生、不以家、不以姓、不以眷属，乃至非自作非他作。若能如是，名为念佛。”又如《佛地经》中偈言“无起等法是如来，一切法与如来同。虽凡夫智妄取相，而常行于无法中。无漏根力众德镜，于中显现如来像，而实无有真如体，亦未曾有如来身。世间所见如镜像，从本无于往来相。”又如《楞伽经》偈言“佛以阴缘起，无处有人见。若言无人见，云何可观察？”

　　释〈观如来品〉竟。

般若灯论释卷第十三


大正新修大藏经第 30 册 No. 1566 般若灯论释


般若灯论释卷第十四

　　偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

　　大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

　　观颠倒品第二十三

　　释曰：今此品者，亦为遮空所对治，令解颠倒无自性故说。

　　自部人言：有分别故，起诸烦恼。如是烦恼从颠倒起，以颠倒故则有贪等。彼若无者，义不相应。故论偈言：

“分别起烦恼，　　说有贪瞋等，
　善不善颠倒，　　从此缘而起。”

　　释曰：诸论中说贪瞋等随次第起善不善者，谓爱非爱从此缘起，非不从缘，应知不正思惟分别能为起烦恼缘。此中立验，第一义中诸阴等有自体，是第一义中阴等从因缘起故，譬如贪等。若无自体，不从缘起，譬如虚空华。论者言：是义不然。如论偈说：

“爱非爱颠倒，　　皆从此缘起；
　我无自体故，　　烦恼亦非实。”

　　释曰：非实者，谓贪等烦恼非第一义中起。以是故汝阙譬喻，是立义有过。汝若言我以世谛为喻非第一义者，无有所成立法。若于世谛中有成立者，反成我义。如论偈说：

“我若有若无，　　是二皆不成；
　因我有烦恼，　　我无彼不起。”

　　释曰：此谓我者非世谛得成，亦非第一义中得成，以是故若离于我则烦恼不有。所以者何？能依无体故，所依亦无体。为开此义，故如偈说，因我有烦恼者，烦恼是我法，亦是所受用故。然我自体不成，如〈观我品〉中观烦恼无能依处故，其验如是。第一义中贪等皆无，我依止无体故，譬如石女不生子，何得说言子色白黑耶？自部人言：虽无有我，但心与烦恼和合故有烦恼起。而烦恼是心上法，汝立无我义者，其因不成。论者言：汝语非也。其过如论偈说：

“谁有彼烦恼，　　有义则不成；
　若离众生者，　　烦恼则无属。”

　　释曰：此谓烦恼是众生者，于一切处推求众生不可得。若离众生，烦恼无属心起者，先已遮故，亦除识自体故，亦遮有实故，汝心义不成，非我因义不成。自部人言：彼受无烦恼义者则以无为体，无体之体成故，诸体更互无体相。论者言：汝今欲得诸体若瓶若绢及余物等有者，为是体、为是无体而言能起有觉因耶？欲令瓶是无体者，则不应说此瓶与青黄黑色等和合，亦不应说青黄等色示人。若有无瓶绢处不可说，青黄等色亦不可指示于人，无依止处故。是诸烦恼毕竟无主无体义者，如石女儿无青黄相可说故，是故以无为体义不成。今当次答自部人等，如论偈说：

“身起烦恼见，　　缘于我我所；
　烦恼与染心，　　五求不可得。”

　　释曰：名色聚集因名为身，缘于自身起染污见，是名身见。贪等三种与此义同，如〈观如来品〉中偈说“非阴不离阴，阴中无如来。如来中无阴，非如来有阴。”诸烦恼亦如五种中无烦恼者，能起苦故名为烦恼，染者非烦恼。今为遮不异义故，若染者即烦恼，能烧所烧同得一过。亦不异烦恼有染者，此义已如先遮。复次若异烦恼得有染者，则离烦恼独有染者过，是故异体不成。染者中亦无烦恼，烦恼中亦无染者，亦非染者有烦恼，如是五种求烦恼无体。以烦恼无体故，则无能成立法，是汝譬喻有过。如论偈说：

“爱非爱颠倒，　　本无有自体；
　以何等为缘，　　而能起烦恼？”

　　释曰：如我法中爱非爱颠倒本来无体，以是故第一义中烦恼非是从缘起法，无能成立法故，是汝立义之过。复次有自部人言：色等六物能起颠倒，云何无耶？彼谓无者，其义不尔。故论偈言：

“色声香味触，　　及法为六种，
　爱非爱为缘，　　于物起分别。”

　　释曰：此谓缘六种物能起诸烦恼。此中说验，第一义中有爱非爱颠倒为缘，能起贪瞋痴等，第一义中物有体故。若言无者，非六物体，譬如生盲者眼识，又贪瞋等能起颠倒分别。如我所说，因有力故有诸颠倒，以是因缘譬喻无过。论者言：汝语非也，皆是虚妄。如论偈说：

“色声香味触，　　及法体六种，
　如乾闼婆城，　　如焰亦如梦。”

　　释曰：如是等自体皆无自体，势分亦无，乃至世谛诽谤之过亦无。无何过耶？以无此物故。云何如乾闼婆城？以时处等众人共见故，是名如乾闼婆城。云何如焰？譬如愚者，见热时焰谓言是水，逐之不已，徒自疲劳竟无所得。如是一切诸法自体皆空，着法凡夫亦复如是，故言如焰。云何如梦？有时有所思念，因果体及一切法无自体故，是名如梦。若色中有者，如论偈说：

“若爱若非爱，　　何处当可得？
　犹如幻化人，　　亦如镜中像。”

　　释曰：第一义中爱非爱皆不可得。何以故？第一义中色像等自体空故。云何如幻化人？于不实境界显现相似故。云何如像？不待人工而能起现，与形相似故。以是因缘，汝上出因立义等不成。何以故？第一义中物体不成故。亦违汝义，如论偈说：

“若不因彼爱，　　则无有不爱；
　因爱有不爱，　　是故无有爱。
　无不爱待爱，　　无爱待不爱，
　若以爱为缘，　　施设有不爱。”

　　释曰：爱无自体，其义如是。以是故，不应有不爱，不爱无体故。爱不待不爱而言有爱者，是亦不然。如论偈说：

“无有可爱者，　　何处当起贪？
　不爱若无体，　　何处当起瞋？”

　　释曰：彼二无体故痴亦无体，是故如所说过今还在汝。修多罗人言：第一义中有如是爱非爱颠倒，如佛经所说。若经中说者，当知是有，譬如说无我定是无我。今经中现有此语，所谓无常计常、无我计我、无乐计乐、不净计净，是名颠倒。以是义故，第一义中有如是爱非爱颠倒。论者言：于世谛中有爱非爱颠倒，非第一义中有，是故我说无过。如论偈说：

“于第一义中，　　毕竟无颠倒；
　如来终不说，　　是我无我等。”

　　释曰：第一义中亦不说我无我故，汝譬喻及出因无体。复次若修多罗人意言：第一义中不欲得有颠倒。何以故？颠倒者有二种：一者随顺生死、二者随顺涅槃。云何名随顺生死？所谓无常常倒、无我我倒、无乐乐倒、无净净倒。云何名随顺涅槃？所谓于空执空、于无常执无常，有如是等故名颠倒。若欲得无分别智者，当断此二种颠倒，为是智障故。自部人言：若于无常之物起无常见是颠倒者，其义不然。论者言：颠倒者是何义耶？自部人言：实是无常，谓是常者，可名颠倒。论者言：是说不善。其过如论偈说：

“无常谓常者，　　名为颠倒执；
　无常亦是执，　　空何故非执？”

　　释曰：谓彼智所缘颠倒境界故，此言即是颠倒义。譬如人言，离三界欲已，何故不名解脱？如此之言即是解脱。自部人言：汝今复说无常亦空，云何不是第一义耶？论者言：无起故。此无起义，道理如先已遮，譬如涅槃无起亦无无常。复次此无常体，能起常分别智，若言是颠倒执常觉，所缘境界则无有体。是故如前偈说“无常亦是执，空何故非倒”者，即是颠倒。何以故？有分别故，譬如常执者。此中立验，第一义中色无常者，即是颠倒，是分别故，譬如执色为常。自部人言：智分别者，言诸行空，其智非一向颠倒。论者言：亦是颠倒，我说无过。自部人言：若如是者，此空智非是得解脱因，是倒故，譬如内入是苦乐等智之境界。论者言：汝立义中是何义耶？自部人言：缘眼空智非是得解脱因耶？论者言：若尔者反成我义。云何成我义？以无分别智得解脱故。若言眼空，眼空之智是有分别故。且置是语，今还为汝说我本宗，如执无常为常即是颠倒，无我为我、无乐为乐、不净为净亦如是说。有自部人立义分别言：有如是执，以有能执所执故。然其起执凡有三种，而不是无。论者言：汝义不然。如论偈说：

“执具起执者，　　及所执境界，
　一切寂灭相，　　是故无有执。”

　　释曰：执有三种，谓具、起及境界等。执具者，是能执，总缘物体智。起执者，谓所执心，或妄置、或非拨等。又须执者，谓起执人。所执境界者，谓所计常乐我净等境界。此之三法皆自体空，如我所说道理，欲令开解执具等一切皆寂灭相，是故无执。而彼执者，以有有之言令物解者，无有譬喻。以是故，如论偈说：

“执性无有故，　　邪正等亦无；
　谁今是颠倒？　　谁是非颠倒？”

　　释曰：第一义中谁是颠倒？谁是非颠倒？菩萨摩诃萨住无分别智，不行一切分别，无正无邪、无颠倒无不颠倒。复次若人言定有颠倒，有具足颠倒者故，譬如有盖则有持盖者。凡夫有颠倒亦如是，由有颠倒者，是故有颠倒。论者言：是义不然。如上偈说“执性无有故，邪正等亦无。”此二道理先已令开解故。有起者亦不成，如是如是，颠倒及颠倒者亦不成故。如上偈说，谁是颠倒？谁非颠倒？此言谓无颠倒，无颠倒故颠倒者亦无。复次若有颠倒即有非颠倒，以是故汝因义不成，第一义中譬喻无体，亦违汝义。复次世间人言：与颠倒合者名颠倒人。此之颠倒，为与已起倒者有合耶？为与未起倒者有合耶？为与起倒时有合耶？今答，此三种与颠倒合者，是皆不然。如论偈说：

“已起者无合，　　未起亦无合，
　离已未倒者，　　有合时不然。”

　　释曰：此谓已有倒者，更与倒合则为无用。何以故？倒者空故，譬如余不倒者。若言有倒与时合者，此有俱过。离倒不倒与时合者不然，作是观时悉皆不然。若言有者，汝今当答，此之颠倒与谁合耶？是故无有与倒合者。以是义故，汝得如先所说过。复次如第一义中一切诸体皆无自性，说此道理已令开解。以是故，如论偈说：

“无起未起者，　　云何有颠倒？
　诸倒悉无生，　　何处起颠倒？”

　　释曰：此谓偈意显无生故无有颠倒，汝出因等皆是有过。如论偈说：

“常乐我净等，　　而言实有者；
　彼常乐我净，　　翻则为颠倒。”

　　释曰：此谓第一义中有常我等，应知亦是颠倒。如论偈说：

“我及常乐等，　　若当是无者；
　无我苦不净，　　而应是可得。”

　　释曰：此谓无我等自体能除我等倒，以有相待故，无我等亦不成无。无我故何处有我？是颠倒见故，譬如无人，终不于杌起人想颠倒。如是因等，其过难免。以是观察常无常等颠倒及不颠倒，无有因故。无因者，如论偈说：

“以彼无因故，　　则无明行灭，
　乃至生老死，　　是等同皆灭。”

　　释曰：此谓无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生及老死等，由无颠倒因故，证得无自体，息诸烦恼，其义得成。诸说有自体者，是诸烦恼，为有实体？为无实体？今何所问？如论偈说：

“若人诸烦恼，　　有一自实体，
　云何能断除？　　谁能断有体？”

　　释曰：此谓有自体者不可坏故。若诸烦恼无实，如兔角者，亦如此偈说过。云何不能断？谓无者不可舍故，如虚空华不可舍，无自体故。如马体无，不可令舍此无。复次若作是意，谓有实烦恼，圣道起时能断故。谓此说无过者，此实烦恼似何等相，对治道起而能断耶？汝之立义难令物解。以是故起有实体无实体烦恼分别，而能断此分别者不然。是中立验，第一义中烦恼无自体，是断故，譬如幻作女人，虽是幻化而诸凡夫起染欲心，后知非实染心自舍。烦恼无实亦复如是。此中已说外人所成立验有过，显我自成立验无过，令解颠倒无自体故，是品义意。以是故，此下引经显成。如《金光明女经》中偈说“言语非是色，一切处无有，毕竟无有故。烦恼亦如是，如语无实体，不住于内外。烦恼体无实，亦不住内外。”佛告舍利弗：“若解染污即如实义，无一染污颠倒可得。众生起染若无实者，即是颠倒。若彼颠倒是无实者，于中无真实相故。舍利弗！如是解者说为清净，以烦恼无实体故。如来成正觉时，所说烦恼非是色非是无色、非受想行识非无受想行识、非非识非非无识，不可见故、不可取故。解者无所断除，证时亦无所得，不以证、不以得，无证无得、无相无为，但假名字，犹如幻化。于诸法不动相非取非不取，如影如响，离相离念，无生无灭。”

　　般若灯论释观圣谛品第二十四

　　释曰：今此品者，亦为遮空所对治，令解四圣谛无自体义故说。

　　自部人言：若谓圣谛空无自体，是义不尔。故论偈言：

“若一切法空，　　无起亦无灭，
　说圣谛无体，　　汝得如是过。”

　　释曰：如彼所说道理令物信解者，是事不然，空故如虚空华。以是故，彼招此过。起灭无体故，即无苦谛体。苦谛无体故，能起集谛亦无体。集谛无体故，灭谛亦无体。灭谛无体故，向苦灭道以正见为首道谛所修即为无体。如上偈说，彼得此过。以是故，诸有怖畏生死众生，于四谛境界勤行精进，苦应知、集应断、灭应证、道应修。此等皆无。云何无耶？故论偈言：

“若知及若断，　　修证作业等，
　圣谛无体故，　　是皆不可得。”

　　释曰：四圣谛者，谓能作圣人相续体故，名为圣谛。又复谛者，谓真实义。若说无者，是义不然。故论偈言：

“圣谛无体故，　　四果亦无有；
　以果无体故，　　住果者亦无。”

　　释曰：此谓身、见、疑、戒取等众过为薪，圣谛为火，须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等，见圣谛火能烧烦恼。住果者，谓得须陀洹道。须陀洹果，又名不为他缘和合故，所有天魔不能破坏。又与戒、定、慧、解脱、解脱知见等和合故名僧，是僧名为无上福田。彼若无者，其义不尔。故论偈言：

“若无有僧宝，　　则无有八人；
　圣谛若无体，　　亦无有法宝。”

　　释曰：若无僧宝，不应有四道四果差别。复次无僧宝故，亦无法宝。法宝无故，亦无佛宝。故论偈言：

“若无法僧者，　　云何有佛宝？
　若三宝皆空，　　则破一切有。”

　　释曰：佛者谓自觉圣谛、复能觉他，故名为佛。云何为宝？谓难得故。如经偈言“应解我已解，应修我已修，应断我已断，由是故称佛。”此谓于一切法有自体中得平等觉，是故名佛。如修多罗中偈言“于无体法中，觉了尽无余，诸法平等觉，是故名为佛。”此谓诸佛所觉境界，若言无体者不然。如上偈说“若三宝皆空，则破一切有。”是义有过，故论偈言：

“若因果体空，　　法非法亦空；
　世间言说等，　　如是悉皆破。”

　　释曰：此谓作是说者而不欲得有过。此过云何免耶？若不立空而有起灭诸体有自体者，彼得无过。是中作验，诸体有自体，有起灭故。若言诸体无自体者，不应见有起灭，譬如空华。论者言：汝所引者义皆不然。如论偈说：

“汝今自不解，　　空及于空义，
　能灭诸戏论，　　而欲破空耶？”

　　释曰：空者能灭一切执着戏论，是故名空。空义者，谓缘空之智名为空义。汝今欲得破坏真实相者，如人运拳以打虚空，徒自疲极终无所损。汝若作是言：如上偈说“若一切法空，无起亦无灭。”汝作如是说者，亦徒疲劳不解中意。何以故？如论偈说：

“诸佛依二谛，　　为众生说法：
　一谓世俗谛，　　二谓第一义。”

　　释曰：世谛者谓世间言说，如说色等起住灭相，如说提婆达多去来，毗师奴蜜多罗吃食，须摩达多坐禅，梵摩达多解脱，如是等谓世间言说，名为世谛，是等不说名第一义。第一义者云何？谓是第一而有义故，名第一义。又是最上无分别智真实义故，名第一义。真实者，无他缘等为相。若住真实所缘境界无分别智者，名第一义。为遮彼起等，随顺所说无起等及闻思修慧，皆是第一义。慧者云何？是第一义，能为第一遮作不颠倒方便因缘故，是故复名第一义也。如论偈说：

“若人不能解，　　二谛差别相，
　即不解真实，　　甚深佛法义。”

　　释曰：此谓若人不解二谛差别，不错乱境界相者，不正思惟多者，此人不解甚深佛法，而起有体无体执觉。深者云何？难涉渡。佛者如先已解。法者为令天人证得甘露法故。行者于如是等甚深境界，应知应断应证应修。复次说不颠倒教者名甘露法。是人于第一甚深无分别智道理不解故，虽行不颠倒住真法境界，而于无起无灭法体说众生，于非境界起境界见。作如是说者，不解《中论》道理，而言世谛中起灭等法一切皆无作是分别者，其过亦如上偈说“若一切法空，无起亦无灭。”有如是分别者，不解诸佛如来随顺世谛，说有持戒修定生住灭等诸法体。无智之人谓第一义中亦有是事，作是虚妄分别者堕在诸有旷野之中，无有出期。

　　自部人言：若以第一义谛得解脱者，不应宣说二谛。论者言：以是事故，如论偈说：

“若不依世谛，　　不得第一义；
　不依第一义，　　终不得涅槃。”

　　释曰：世俗谛者，一切诸法无生性空。而众生颠倒故妄生执着，于世间为实。诸贤圣了达世间颠倒性故，知一切法皆空无自性，于圣人是第一义谛，亦名为实。佛为众生依二谛说。云何为第一义谛？谓普过一切言语道故。一切小乘所分别者，令离一切分别因故。复次若无世谛，不能证得第一义谛，以是故，烦恼及生等灭者是涅槃相。若不依第一义谛，涅槃之道终不可得。复次外道中若有聪慢者作如是分别：有空不空。云何为空？谓见诸阴空，以彼执见无体故。云何不空？谓见诸阴不空，而言我已见我。今见我当见如是诸阴空，不离诸阴有空；空中见诸阴，诸阴中见空。作是见者，是不正思惟，名增上慢。如论偈说：

“少智愚痴者，　　以恶见坏空；
　如不善捉蛇，　　不如法持咒。”

　　释曰：此谓与无分别慧命作障碍故，如是等为恶见所坏。复次于诸无体起有体见，亦名坏空，譬如不善捉蛇之人自害其命。于空执有体者，亦能害解脱命，如持咒人不依咒法而自损坏。以是故，不善解空者能作种种不饶益事。如论偈说：

“诸佛以是故，　　回心不说法；
　佛所解深法，　　众生不能入。
　汝今若如是，　　于空生诽谤，
　谓法无起灭，　　乃至破三宝。”

　　释曰：诽谤者，谓言一切是空。汝瞋忿故，欲与空作过者，空终不被汝过。何以故？诸体无自体者，于第一义中空故无体。无体义者，我亦不用，以有执著相故。复次为遮自部人所分别空者，今遮此空故而言空无自体，亦不执空。作是分别空者，今应舍故。如《宝积经》中说，佛告迦叶：“宁起我见如须弥山，亦不作增上慢者起于空见。”以是义故，不见色空、不见色不空。如论偈说：

“若然于空者，　　则一切皆然；
　若不然空者，　　则一切不然。”

　　释曰：此谓正见空者何等为一切皆然？谓有起等。云何然耶？谓有无等及眼等皆自体空，如幻丈夫丈夫自体空。何以故？一切藉众缘聚集为体故。云何为体？体谓苦也。云何为苦？谓此起者名苦。见苦等行，名为苦谛。云何为集？谓起苦因者名集。复次集者，谓从此起苦故名集。若见集等行，名为集谛。灭苦因者名之为灭。见灭等行，名为灭谛。为得灭苦因方便故而名为道。若见道等行，名为道谛。彼圣谛如是有故，其法得成。以自然智觉于一切行，故乃名为佛。随顺声闻说者，如经言，佛告诸比丘：“如是苦者，我于往昔不闻诸法中得眼起、智起、明起、觉起，是等诸体自体皆如幻故。”第一义中见无起等名见圣谛，如《文殊道行经》说，佛告文殊师利：“若见一切诸法无起，即解苦谛。若见一切诸法无住，即能断集。若见一切诸法毕竟涅槃，即能证灭。文殊师利！若见一切诸法无自体，即是修道。”以是义故，摩诃衍中圣谛道理得成。道理成故，智慧得成。智慧成故，一切皆可然。若诽谤空者，如上偈说“若不然空者，一切皆不然。”如论偈说：

“汝今持自过，　　而欲与我耶？
　亦如人乘马，　　自忘其所乘。”

　　释曰：若汝不欲令空有过失者，今当说之。如论偈说：

“汝若见诸法，　　皆有自体者；
　诸体无因缘，　　还成自然见。”

　　释曰：若见诸体有自体者，则无诸体从因缘生，不待因缘而有体故。复次若见诸体有自体者，今当说过。如论偈说：

“若因果无待，　　作者及作业，
　及至起灭等，　　一切法皆坏。”

　　释曰：此谓不待因缘者，因果等义皆亦不成。汝云何于空义妄生分别？譬如小儿见画夜叉而生怖心，发声大叫。若色等是空，无有自体，如虚空华。作是分别者，不应于此而生怖畏。以是故，如论偈说：

“从众缘生法，　　我说即是空，
　但为假名字，　　亦是中道义。”

　　释曰：眼等诸体从缘起者，诸缘中眼等非有、非无、非亦有亦无、非非有非非无，非异非一、非自非他、亦非俱非不俱。所有从缘起者，第一义中自体无起，依世谛故有眼等起。我说此起空者，谓自体空故。如经偈言“从缘不名生，生法无自体。若有属缘者，是即名为空。世间出世间，但是假施设。其有解空者，名为不放逸。”如《楞伽经》说自体无起。体无起者，如佛告大慧：“我说一切法空。若言从缘生者，亦是空之异名。何以故？因施设故。世间出世间法，并是世谛所作。”如是施设名字即是中道，如《摩诃般若波罗蜜经》说：“云何名中道？谓离有起无起及有无等边故，名为中道。”所谓诸体无起无不起、非有非无、非常非无常、非空非不空。修中道者观察之时，不见眼有体、不见眼无体，乃至色受想行识不见体、不见无体。又如《宝积经》说，佛告迦叶：“有是一边、无是一边，离二中间，则无色无受想行识。”如是中道名为得证实相方便。以是故，如论偈说：

“未曾有一法，　　不从因缘生，
　如是一切法，　　无不是空者。”

　　释曰：此谓从缘所起物，譬如幻等丈夫毕竟无体。僧佉人言：如虚空等不从缘生，从缘生法为出因者，于彼宗中一分之义此义不成，是彼出因之过。论者言：虚空之过已如先说。大过咎者，今聚汝身难可逃避。云何过咎？如论偈说：

“若一切不空，　　无起亦无灭，
　无四圣谛体，　　过还在汝身。”

　　释曰：此义云何？若苦非空有自体者，则无作者。无作者故，不从缘生。执是有者，世谛之中亦所不信，何况第一义耶？以是故，如论偈说：

“不从缘生者，　　何处当有苦？
　无常即苦义，　　彼苦无自体。”

　　释曰：此谓若不从因缘生者即是常，常则非苦。修多罗人言：若无常故苦，苦故无我，若无我者则无自体。以如是故，苦无自体。论者言：汝所说者义不相应。如论偈说：

“苦既无自体，　　何处当有集？
　以集无有故，　　是则破于空。”

　　释曰：此谓苦体无起。何以故？若有自体者，不待因缘有。如论偈说：

“苦若定有性，　　先来所不见，
　于今云何见？　　其性不异故。”

　　释曰：若先不见苦性，得圣果时亦应不见。何以故？性若定者云何可见？如论偈说：

“苦若有体者，　　不应有灭义；
　汝著有体故，　　即破于灭体。
　苦若有定性，　　则无有修道；
　道若可修者，　　即无有定性。”

　　释曰：此谓若有灭体即有苦体，修者云何数数起正见等故名为修？若此道体先已成就，而有起者不然。若欲避此等过，而说道可修者，如论偈说：

“若道是可修，　　即无有自体；
　苦集乃至灭，　　是等悉皆无。”

　　释曰：此谓道有起义若成，亦不离无自体。以是故，如上偈所说道理，无起苦者，以苦无故灭则无体。若言是灭苦之道者，如论偈说：

“为灭苦者道，　　何有道可得？
　不解苦自体，　　亦不解苦因。”

　　释曰：此谓如汝所说道理苦有自体，有自体者则不可解，亦不解苦因之过，断义不成。不断因体故，断即无体。爱体无尽者，有尽义不成，灭名无体。无体故，证灭义不成。若无证灭趣灭之道，有自体者，则无有修。若无修道，亦无证四果人。若欲得有证果人，而执有自体见不舍者，今问何故不舍？若所证之果有自体者，云何复说有能证人？以是故，如论偈说：

“既无果自体，　　住果向亦无；
　以无有八人，　　则无有僧宝。”

　　释曰：八人者，谓四道四果，人有差别故。人者云何？谓人中胜人士夫等。若四圣谛无自体者，非独无僧，如论偈说：

“若无四圣谛，　　亦无有法宝；
　无有法僧故，　　云何当有佛？”

　　释曰：佛者能以法觉弟子故名佛。复次今问执有自体者，佛婆伽婆为有自体？为无自体？问曰：此有何过而作是问耶？答曰：若汝欲得佛有自体者，则不藉觉了真如而名为佛。如论偈说：

“不以觉为缘，　　佛堕无缘过；
　不以佛为缘，　　觉堕无缘过。
　佛有自体者，　　诸菩萨修行，
　为佛勤精进，　　不应得成佛。
　是法及非法，　　无人能作者，
　不空何须作？　　有体作不然。”

　　释曰：此谓若法有自体而起作者不然。又汝意谓亦不长小令大，亦不了闇令明，此过已如前说。自部人言：云何作者皆无自体？论者言：处处作者皆见无自体故，譬如幻所作事，内入等有作亦如是。而此内入亦无自体，若有一物有自体者，即违先义，此谓无有所作体故。汝执有自体义，体若有者，汝可分明为我说之。若言有作及有体者，似何等物？是故汝所说者，皆是邪见。如论偈说：

“无法非法因，　　果得无因过；
　若离法非法，　　汝得无待果。”

　　释曰：若汝意谓不违世论，作如是说，欲得有法非法者，如论偈说：

“若汝欲得有，　　法非法因果；
　从法非法起，　　云何不是空？”

　　释曰：此谓凡有起者皆空故，譬如幻所作事。非独违汝自宗，今更有余过咎。如论偈说：

“一切言说事，　　世间皆被破；
　若坏缘起法，　　空义亦不成。”

　　释曰：言说者谓作是言，作瓶作衣。提婆达多言，将白牛来我欲饮乳。若瓶等有自体，须作者不然。若不欲得从缘起者，如上偈说“若坏缘起法，空义则不成。”汝坏空义，得何等过？如论偈说：

“一物不须作，　　亦无人起业，
　不作名作者，　　则坏于空义。
　无生亦无灭，　　是则名为常，
　种种诸物类，　　皆住于自体。”

　　释曰：云何为物类？譬如画壁有种种色、种种形、种种性、种种量等差别。云何名住自体？谓无作者名住自体，以不坏故而名为常。若言常者，如论偈说：

“未得者应得，　　及尽苦边业，
　一切烦恼断，　　以无空义故。”

　　释曰：此谓世间出世间所证胜法者，及尽苦边者，不须修对治法。所说之相而不欲得，如是故欲得从缘起法，如幻如焰，自体无起，为有体无体等有过失故。翳慧眼者妄见诸法不从缘起，此见是世谛见，妄执为第一义。其见何等？如论偈说：

“所谓苦与集，　　乃至于灭道？
　见有生灭者，　　是见名不见。”

　　释曰：云何不见？谓不见如实缘起法故。自部人言：若离见苦等诸行，无有别见谛法。论者言：见谛者有何义耶？自部人言：谓见内诸入等有自体，不颠倒故。论者言：汝所说起等道理，先来已遮。见苦等无起，是见谛义者，得成汝向说；见内入等有自体不颠倒者，是语颠倒。汝之所欲，其义不成。应细观察，云何见苦？非如子从母索欢喜丸，指手言得。此品中为自部人所说有过，遮空对治，明圣谛无体，令物信解，是品义意。以是故，此下引经显成。如《梵王所问经》说，佛告梵王：“以此门应知苦非圣谛，知集灭道亦非圣谛。复次云何是圣谛耶？梵王！若苦无起是名圣谛，集无能起是名圣谛。见一切法毕竟如涅槃无起灭者，是名圣谛。若知诸法平等无二修于道者，是名圣谛。”是故经说：“若见因缘法，是人能见佛，亦见圣谛，能得圣果，灭诸烦恼。”

　　释〈观圣谛品〉竟。

般若灯论释卷第十四


大正新修大藏经第 30 册 No. 1566 般若灯论释


般若灯论释卷第十五

　　偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

　　大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

　　观涅槃品第二十五

　　释曰：今此品者，亦为遮空所对治，令解涅槃无自体义故说。

　　鞞婆沙人言：彼先言，若一切非空，则无有起灭，此谓无自体义。无自体者，如石女儿，则无起灭。烦恼无自体故，非是起灭。而烦恼及名色因亦非起灭者，如上偈说“无断苦证灭，复谁得涅槃？”彼先已作此说者，我今欲得有所断故证于涅槃。如经所说：“染与染者共起烦恼。此尽灭故，名为涅槃。如是涅槃，心得解脱，譬如灯灭。”得涅槃者，由烦恼有自体故。如彼上说无自体者，若无烦恼体亦无涅槃，譬如石女儿。复次若以无自体为验无得涅槃者，亦破得涅槃义，即是破于差别法体，是彼立义出因之过。论者言：汝说不善。诸法无自体者，如幻灯灭，是亦不违世谛智境界故。无自体者，从无始因缘展转而起，如幻如焰。诸行无起，即是涅槃。证得涅槃亦复如是，无有自体。我亦不立无体体故，非立义过。上引石女为喻者，于第一义中得成。汝执有自体义者，不可坏故，有所断者不然。以是故，若不见真实理而说有自体者，得涅槃义不成，法自体坏故。是事云何？汝向出因、立义、譬喻，三法皆不成故有过。复次鞞婆沙人言：如彼偈说“若一切非空，则无有起灭。无断苦证灭，复谁得涅槃”者不然。我今立有涅槃。云何为涅槃？谓第一义中诸行有自体，断诸烦恼及灭名色而得涅槃故，非如驼角。涅槃不尔，有体有断有灭有得故。论者言：如先偈说“若一切非空，则无有起灭。无断苦证灭，云何得涅槃”者，此谓有自体，不可坏故。自体者，若是自宗出因立喻有相似者，所成能成则为有力。而今无此力故，因与喻义亦不成，又亦违汝先所立义。我今问汝所立涅槃，为是第一义谛？为是世谛？若欲得是第一义谛者，我今答之。如论偈说：

“无退亦无得，　　非断亦非常，
　不生亦不灭，　　说此为涅槃。”

　　释曰：此谓如是涅槃，我所欲得。如汝所说，断故灭故为出因等，断诸烦恼得涅槃者，此等因义今皆不成，颠倒心故作如是说，义皆不然。复次诸执有涅槃者，或说涅槃是真实法，或说涅槃是施设法。二俱不然。以是义故，次须观察。如论偈说：

“涅槃有自体，　　即堕老死相；
　涅槃是体者，　　即是有为法。”

　　释曰：此谓涅槃有自体者，无验可令信解。若令涅槃有体，即堕老死相。何以故？无有体离老死相，亦无老相死相离体。小乘之人不欲涅槃有老死相，以是故，如我出验，第一义中涅槃非是体，无老死相故，譬如石女儿。是故汝宗因义不成。因不成故，亦与正义相违故。复次今更与过。若汝不欲涅槃是有为，而欲得涅槃是无为者不然，无处有一物是体复是无为者。今当立验，涅槃非是体，无为故，譬如空华。复次更说其过，如论偈说：

“涅槃若有体，　　云何是无因？
　亦无有一法，　　离因而得有。”

　　释曰：此谓体者，皆藉因得有施设，涅槃是体不得无因。以是故此中出验，涅槃非是体，无因能施设故，譬如兔角、多摩罗跋。及修多罗人等言(多摩罗跋者唐言赤铜叶)：如鞞婆沙师说，涅槃如灯灭。我今说涅槃者，但是无起，于世谛中施设有故，我所立者其义相应。论者言：今答此者，如论偈说：

“汝涅槃非体，　　云何是无体？
　若涅槃无体，　　云何是无因？”

　　释曰：鞞婆沙等分别涅槃是第一义善，以息烦恼为因。今汝义非如是体故，而言涅槃无体者，为无善等耶？义皆不然，譬如空华。若言涅槃无实无自体者，无如是验能令开解。涅槃非无体者，汝之所说难令人解。复次鞞婆沙分别涅槃先有体后无体，以灯为喻者，此是显示世间所解，以灯未灭时有体，灭已是无体。若汝计无体，同彼已灭灯者，如向偈说“若涅槃无体，云何是无因？”此谓如灯无体而有，因施设作灯。如是诸阴烦恼无体而有，因施设为涅槃。如论偈说：

“涅槃非无体，　　而不藉因者；
　若无因无缘，　　是名为涅槃。”

　　释曰：如汝所说，涅槃无体是第一义，以是故因有来去流转相而施设有生死。涅槃有体无体者，是世谛中所说，非第一义。如论偈说：

“大师所说者，　　断有断非有；
　是故知涅槃，　　非无亦非有。”

　　释曰：如经说：“或有人以有求出有，或有人不以有求出有，是皆不然。”若言涅槃是体者不然。犊子部言：我今立涅槃者，与彼不同，有是体义、有非体义。有二义故，无如上过，是义应尔。论者言：汝所立者其义不然。如论偈说：

“若汝说涅槃，　　是体是非体；
　涅槃是体故，　　解脱者不然。”

　　释曰：此谓体非体相违故。若是体则非非体，若是非体则不是体。若相待者，则有体非体相。如是说者，义不相应。何以故？有分别执着过故。犊子部言：涅槃者云何非体？谓身及诸根无体故，名为非体。云何是体？谓有毕竟无上乐故，名为是体。论者言：此语不善。身诸根及觉等已遮故，亦即是遮无起等。毕竟无上乐者，如遮有为起，亦遮彼乐。若欲以无为乐令物解者，无此验体，汝之所立义不相应。复次若言涅槃有自体者，如论偈说：

“若汝说涅槃，　　二俱有自体；
　涅槃是无为，　　二体是有为。”

　　释曰：此偈显何义耶？谓显体非体外别有涅槃相。若彼法与此法有别相而是法体者不然，譬如水与火。如是体非体为涅槃相者不然。复次修多罗人言：涅槃者非体非非体故，俱不可说。彼向言有二体过及有为者不然。论者言：亦无是事。今答此语，如论偈说：

“汝若说涅槃，　　非体非非体；
　体非体若成，　　二非体亦成。”

　　释曰：此谓如明与闇，有明故可说闇。如是有体非体故，有非体非非体得成。复次如论偈说：

“非体非非体，　　若是涅槃者；
　如是二非体，　　以何法能了？”

　　释曰：此谓若言以智能了者，此智先已遮故。如论偈说：

“如来灭度后，　　不言有与无，
　亦不言有无，　　非有及非无。
　如来现在世，　　不言有与无，
　亦不言有无，　　非有及非无。”

　　释曰：此谓身中有神、神与身一、神与身异、离身有神、即身是神，诸不记中皆不说，是故第一义中涅槃不成，汝出因义亦不成，其过在汝。鞞婆沙人复言：第一义中有涅槃，怖畏生死者为求彼故起勤精进，不见求者为得无法故起勤精进。论者言：如我宗中不见有人得彼涅槃，第一义中生死及涅槃俱无差别故。如论偈说：

“生死边涅槃，　　无有少差别；
　涅槃边生死，　　亦无少差别。”

　　释曰：此谓生死涅槃同无所得，是二俱不可得故。亦如分别性无故，生死涅槃皆不可得，已令信解。是故如汝所说为得涅槃而起精进为因者，其义不成，亦违于义。今以涅槃生死令开解者，如论偈说：

“生死际涅槃，　　涅槃际生死，
　于此二中间，　　无有少许法。”

　　释曰：涅槃者真如法界空之异名，真如无别异故，譬如虚空，虽有方之殊别而无异相。鞞婆沙人言，彼说一切恶见皆以空能出离，及欲得涅槃是空者。若谓涅槃是无能对治诸见者不然，是故有涅槃，是对治故，譬如明对治闇。论者言：此中灯光能照及有体者不成故，汝喻无体，是能成立之过。我言空者，谓一切诸法不可得也，即是说有所得对治。然彼有所得境界，一切时不可得故而空，非是有体，无生故，譬如空华亦非是无，先已说遮故。执着空者亦是邪见，是故智者应舍此执。若无智者执空有体，空有体故则无利益。如《宝积经》说，佛告迦叶：“若有人言能见空者，我说彼人不可治也。”如是故空义不成。汝言对治为因者，因义不成。复次若第一义中有此见者，彼对治法可然。今观此诸见无故，如论偈说：

“灭后有无等，　　及常等诸见，
　涅槃前后际，　　诸见所依止。”

　　释曰：此谓如来灭后，为有如来？为无如来？为亦有如来亦无如来？为非有如来非无如来？世间有边、世间无边、亦有边亦无边、非有边非无边，乃至世间常、世间无常、亦常亦无常、非常非无常。如是四见有十二种，如来灭后依涅槃起，世间边等依未来起，世间常等依过去起，如是等见云何起邪？由有虚妄分别习气过故。然此分别无有自体，已令开解。以是故，如论偈说：

“诸体悉皆空，　　何有边无边，
　亦边亦无边，　　非边非无边？
　何有此彼物，　　何有常无常，
　亦常亦无常，　　非常非无常？”

　　释曰：如是等分别所依止境界无体。彼依止无体故，分别心亦无体。所以者何？一切法一切时一切种从众缘和合生，毕竟空故，无自性故。如是法中何者有边？谁为有边、亦边无边、非边无边，乃至何者是身？谁为有身、身一神一、身异神异。如是等六十二见，于毕竟空中皆不可得。以是故，如修多罗中偈说“所分别既无，分别何处起。能分别灭故，所分别亦亡。”论初已来推求诸法，有亦无、无亦无、亦有亦无亦无、非有非无亦无，是名诸法实相平等性空，灭诸戏论得安隐道。若依世谛中出因者，已如前说过。修多罗人言：第一义中有涅槃，佛为令众生证得故，观根观心观法观时观方而为说法。若无涅槃者，佛不应作此说法，乃至说八万四千诸行烦恼对治门。为得涅槃而有所说，故有涅槃。论者言：若第一义中以说法为因，汝欲得尔耶。如论偈说：

“有所得皆谢，　　戏论息吉祥；
　如来无处所，　　无一法为说。”

　　释曰：有所得皆谢者，谓有所得境界无体故，有所得心亦无体。复次有所得境界无为故，有所得心亦不起，如是一切有所得皆谢。戏论息者，谓有所得境界无体，彼境界言说相亦不起，以是故名戏论息。吉祥者，谓一切灾殃悉无体故，名为吉祥。由彼所起分别性，一切法不成，及一切法不可说故。第一义中以说法为因者，如上偈说“如来无处所，无一法为说。”复次因自觉所得真实法者不可言说，然此言说者，同分别境界故。所证真实法者不可言说，如上偈说“如来无处所，无一法为说。”复次如来说法者云何？为摄诸有故，无量千劫积集福智聚，佛身从此福智聚生，譬如如意珠悉能显现一切色像。以一切众生心自在愿力故，如来无功用有声出摄于三乘。佛身力故，所有闻者迷故，谓言如来为我说法。为说法者，于世谛中施设而有。复次阴非如来，离阴亦无如来，先已观故。如来名者，无有一物无能说者，亦无听者，亦无说处，以无实体故。如上偈说“如来无处所，无一法为说。”复次诸行无所造作，及诸行聚是无漏，二障俱断，为不共佛法等作依止，具此四法故名如来。彼诸行聚无所造作故，有说法者不然。乃至听法者是有漏行聚，而言听者受者皆是言说，无有实体。第一义中如幻如化，谁说谁听？以是故如来无处所，无一法为说。复次如来行菩萨道时，种宿愿力自在，以四摄法摄诸众生。是诸众生以种定报善根因缘力故，由信乐诸根心愿自在。为令一切众生欢喜故，六十种具足无功用说法，声依如来起，然如来常定。心无功用力所作无觉观体而言有声出者，是皆不然。以如是故，如来无处所，无一法为说。复次于先佛所说法，自解自证故。一切诸法皆先佛已说，今佛随顺而说，不加一字。以是故，如来无处所，无一法为说。复次第一义中一切诸法毕竟空故，无有一法为总相智、为别相智可取。以是故，如来无处所，无一法为说。如《金刚般若经》说：“如来为菩萨时，定光佛边无一法可受。何以故？不可取不可说故。诸外道等甚可怜慜，我今以此无体自体空最上乘所说道理破其邪辩。”然彼外道依止恶见道理，而自覆藏己宗之过，执其所见，说是偈言：

“彼第一义中，　　佛本不说法，
　佛无分别者，　　说大乘不然，
　化佛说法者，　　是事则不然，
　佛无心说法，　　化者非是佛。
　于第一义中，　　彼亦不说法，
　无分别性空，　　有悲心不然。
　众生无体故，　　亦无有佛体，
　彼佛无体故，　　亦无悲慜心。”

　　外道等谓论者言：彼佛法中若言世谛中有悲慜者，犹如石女哭儿。论者言：此中明第一义者，一相故所谓无相，无佛亦无大乘。第一义者，是不二智境界。汝说偈者，正是说我佛法道理。今当为汝说如来身。如来身者，虽无分别，以先种利他愿力为大誓庄严熏修故，能摄一切众生。于一切时起化佛身，因此化身有文字章句次第出声，不共一切外道声闻辟支佛故，而为开演二种无我，为欲成就第一义波罗蜜故，为欲成就乘最上乘者故，名为大乘。有第一义佛故，依止彼佛而起化身，从此化身起于说法。由第一义佛为说法因故，不坏我所立义，亦不坏世间所欲。复次萨婆多人言：如来所说法者，皆是有分别故说法，以他众生心自在愿力起说法因故，譬如为声闻等说法。论者言：是义不然。化佛说法者是无分别，非如汝语一向分别。萨婆多人言：佛无分别而为说法者不然，无分别故，譬如土块。论者言：化佛与第一义佛不可说异故。世谛中有佛者，不遮世谛中彼第一义佛为说法因者，亦不遮第一义中如来无戏论故。分别如来若有悲若无悲，皆是戏论，如是戏论悉皆无体。所悲慜众生及能起悲者，亦皆无体。如汝先说，若世谛中有悲，谓如石女哭儿者，是喻不然。悲云何相？谓见他有苦起忧苦心，是名悲相，譬如慈母怜极爱子。诸佛菩萨于诸众生起怜慜心，亦复如是。纵令石女有悲怜心，于我何妨？而复不尔，譬如龟毛空与太虚空而不相似。是故设有悲者，诸佛悲心与石女悲心亦不相似。诸佛悲者，无量劫来积集熏修究竟具足，遍满一切诸众生界。若石女无此悲者，更莫复言世谛有悲者与石女悲相似。此品初鞞婆沙等所立验者，论主已说其过，显示涅槃无有自体。以是故，此下引经显成。如《梵天王所问经》偈言“实无有涅槃，如来说涅槃。如虚空自结，如虚空自解。”梵王白佛言：“若有分别众生欲得一切法有起有灭者，佛于其人亦不出世。若于涅槃起分别相言是有体者，然彼众生决定不能出于生死。世尊！涅槃者其义云何？一切相皆寂灭是为涅槃。一切所作皆已谢是为涅槃。世尊！愚痴众生于佛法中虽得出家，而堕外道见中求涅槃体，如于麻中求油、指手言得，何异乳中求觅生酥？若于一切法毕竟寂灭中求涅槃者，乃至邪慢外道中声闻非佛法中声闻，若是正见成就行者，不作一法有起有灭，亦不欲得证获一法，亦不见圣谛理。”如摩诃般若中说，佛告须菩提：“涅槃者，如幻如梦、如影如焰、如镜中像、如水中月、如乾闼婆城。”

　　释〈观涅槃品〉竟。

　　般若灯论释观世谛缘起品第二十六

　　释曰：今此品者，亦为遮空所对治，而以世谛缘起故说。

　　自部人谓我言：彼先言如来无处所、无一法为说者，其义不然。论者言：我今当说。如来为欲惊怖一切外道及人天等众生，令息诸恶见过患故，说缘起法。佛由觉了缘起法故，名称高远遍一切世间，以是因缘故名为佛。汝今与缘起法作过者，自违所欲。如论偈说：

“无明之所覆，　　造作彼三种，
　后有诸行业，　　由此往诸趣。”

　　释曰：明所对治名为无明。而此无明能覆障众生智慧，造作后有诸行。云何名后有？谓未受生者与不相离和合因果共趣向后有故，名为后有。云何名诸行？行有三种：一谓无我法、二谓刹那、三谓三种业。云何为三业？谓福、非福、不动等。复有三种，谓身、语、意。无明者非独为诸行缘，亦能与识等后支展转为缘。体亦非独无明覆障众生，更有诸余烦恼行者，谓造作有为法故名之为行。如论偈说：

“以诸行因缘，　　识托于诸趣，
　识相续托已，　　尔时名色起。”

　　释曰：云何为识？于一一物分别取境界故名识。托者言生。行缘者，谓行与识为缘，故名行缘。亦非独诸行与识为缘，彼识生时亦有诸心数法共生，以是故亦以诸心数法为缘。复次行缘识者，如阿罗汉亦有诸行，何故不与托后有识为缘？以彼爱绳断故，不与托后有识为缘。是故爱等诸烦恼，亦与受后世识作缘，何故独言诸行耶？为诸行有胜力故。譬如王者斗战得胜，非独王胜，一切兵众亦名为胜，由王为主故言王胜。复次或有人起如是意言：无明为不善诸行因可然，但愚痴者是不善故，云何得与善法诸行为因耶？此谓未断无明者，为欲受天女眷属乐故，而造诸福德行，以是故无明亦与福德行为展转因。复次生死者，是第一义不善所有福德诸行，系属生死者皆名不善，以是故无明能总与诸行为缘。复次善趣、不善趣、不动趣三种业者，各有上中下差别，是等诸行名为往诸趣业。往诸趣者，诸师各执不同。如萨婆多人说言：有彼中阴，以有名色相续往托生处故。正量部人、昙无鞠多部人等说言：无彼中阴，但以行为缘而识得起，尔时名为托生。复次计有中阴者言：有色诸众生等于一处灭，是有色众生还相续生，无间前后起至彼异趣，名为托生，相续随生故，譬如灯。以是故名色依止阴而有相续，从死刹那至受生刹那无间生故，名为受生，譬如现在人从此到彼。复次无中阴者言：色界死有生有，二有中间更无中有，有漏故，譬如无色界死有生有而无中有。何以故？死有中间有身起者，非是中阴，身是报故，譬如现在所受得身。复次有身起者，是苦谛所摄故，譬以意体为身，往至异处，刹那刹那相续随起故，而无中有，非一向有阴。汝立中阴义者，是义不成。复次有中阴者言：若无中阴，云何得至后受生处耶？复次无中阴者言：从死有相续至生有时，如授经、如传灯、如行印、如镜像现、如空声响、如水中日月影、如种子生芽、如人见酢口中生涎，如是后阴相续起时，无有中阴往来传此向彼。是故智者应如是解，如上偈说“识相续托已，尔时名色起。”云何为名色耶？名有二种：一谓自往诸趣、二谓为烦恼所使强令入诸趣中。复次名者，谓无色四阴，总名为名。云何为色？色者可变异故名色，谓四大及四尘等。非独识为名色缘，无明行等亦为彼缘。复次识缘名色者，识及无明等非是定与名色为缘。有处有化生者，而亦与彼六入为缘。如无色界生者，此识但与名为缘。如论偈说：

“从于名色体，　　次第起六入，
　情尘等和合，　　而起于六触。”

　　释曰：云何为内六入？谓眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入等。眼入者，以色为境界故。彼清净色是眼识所依止处故，名清净色以为眼入。如是以声等为境界，彼清净色是耳等识所依止处故，名清净色为耳等入。意入者，以无间次第灭为彼意入。云何为入？谓识及心心数法等从清净色中起故，名之为入。何故名触？谓与苦受、乐受、不苦不乐受等各和合故名触。如论偈说：

“因彼眼与色，　　及作意三种，
　与名色为缘，　　尔乃识得生。”

　　释曰：识得生者，如眼以色为缘，识缘色故而识得生。如是耳以声为缘，耳识得生，乃至意以法为缘，意识得生。云何名触？如论偈说：

“彼色识眼等，　　三种共和合，
　如是名为触，　　从触起于受。”

　　释曰：境界与根意等三种为一体故，而名为触。触为缘故起三种受，如论偈说：

“受为起爱缘，　　为受故起爱，
　爱又为取缘，　　取者有四种。”

　　释曰：此谓求欲之相而名为爱。无闻凡夫为乐受故起贪求心，如舐刀蜜，不觉后时伤舌过患。若为乐受起贪者可尔，云何于苦受不苦不乐受而起贪耶？谓以苦受不苦不乐受亦为爱缘故，受苦受时亦有求离心生，亦是爱也，是故无过。四取者，谓欲取、见取、戒取、我语取。云何为取？谓积集义。复次爱增长故，亦即是取。为得五欲乐故起追求心，亦名为取。如论偈说：

“由取诸有故，　　取者起于有，
　以无取者故，　　脱苦断诸有。”

　　释曰：有者是业相。复次有者是生异名，而生之因法亦名为有。若尔者，云何即因是果耶？今现见因受果名故，譬如佛出世。乐彼识等五支果分是现在世所摄故，而言从无明行生。若得值善知识、听闻正法、起正思惟，于苦乐等诸行能见无常苦空无我等行。复次诸行无生自体空，彼起真实智者不复起爱，不起爱故无复追求，如上偈说“若无有取者，脱苦断诸有。”此义云何？谓有取故有有，若无取则无有。有云何相？如论偈说：

“五阴是有体，　　从有次起生，
　老病死忧悲，　　哀泣愁苦等。”

　　释曰：此谓亦说五阴因为有支体。复次五阴因名有者，谓非独五阴因名有，无色界四阴因亦名有。生者谓先无阴体今有阴起。老者谓变坏相。死者谓无阴体。病者谓身为苦所逼。忧悲者，谓从爱别离、怨憎会等，内被烧然有相起故。哀泣者，谓丧失所爱及有福德眷属，因此发声称其德行而哀泣之。苦谓身受，愁谓心受，劳倦者谓身心疲极。如是广说生等皆名为苦者云何？如论偈说：

“愁及劳倦等，　　皆以生为因；
　独此苦阴起，　　毕竟无乐相。”

　　释曰：独苦阴起者，谓不与乐和合故。阴者谓聚，起者谓生阴，相续者是世谛所摄缘起，非第一义。如先品中已说无起令信解故，我所立者不破。若言生死行流转者，云何是不起耶？我今答之，如论偈说：

“是谓为生死，　　诸行之根本；
　无智者所作，　　见实者不为。”

　　释曰：诸行生死根，无智所作者，此谓无智者不见诸行无始已来展转从缘起如幻如焰，过患故而求于乐，为求乐故造福非福不动等诸行。见实不作者，谓圣道已起见真实故，智障烦恼体无明已断故。如论偈说：

“无明若已断，　　诸行不复生；
　修习智慧故，　　无明乃得断。”

　　释曰：此谓诸行不生，阙于缘故，如种子无体故芽则不生。今修习何智得断无明，如此论中所说照缘起智，遮一切诸体有自体，解人法二无我境界。空智修者，谓数数习。如论偈说：

“一一支灭者，　　彼彼支不起；
　唯独苦阴聚，　　名为正永灭。”

　　释曰：此谓行等一一有支对治道起故，则灭此等有支更不起者，由行灭故。行灭则识灭，乃至生老死忧悲等灭。唯独苦阴正永灭者，是世谛所摄故。若第一义中是无明等无起无灭，云何复名缘起耶？佛依世谛故说第一义，我义如是。如前偈说“不依于世谛，不能说第一。”以是故不坏我所立义。此品初自部人谓我言立义有过者，今说无此过故，而以世谛缘起令物信解，是品义意。如佛说无起者名为缘起，此谓不起者说为缘起。若彼无起，云何有灭？若能于无灭觉无灭者，名解缘起法等。

　　释〈观世谛缘起品〉竟。

　　般若灯论释观邪见品第二十七

　　释曰：今此品者，亦为遮空所对治，令解诸见空故说。

　　自部人言：有自体五取阴，是见处故，阴若是无而为见处者不然。五阴是见处者，如《俱舍论》中说，彼五阴者，是苦是集、是世间、是见处，如是等是有故。论者言：不然。今当观察诸见，此中如论偈说：

“往昔过去世，　　我为有为无？
　是常等诸见，　　皆依先世起。”

　　释曰：此谓我于过去，为是有、为是无、为亦有亦无、为非有非无？如是诸见依过去世起。世间常、世间无常、亦常亦无常、非常非无常等四见，因待现在世阴故说，过去世阴常等诸见皆依此起。依者谓缘，为谁缘？谓诸见缘。见有何义？谓执著于取等。如论偈说：

“复有异诸见，　　执未来不起、
　未来起等边，　　皆依未来起。”

　　释曰：此诸见依过去世起。世间有边、世间无边、亦有边亦无边、非有边非无边等四见，因现在阴故。未来当起阴者，名为后边。今且观察，依止先世起诸见者，如论偈说：

“过去世有我，　　是事则不然；
　彼先世众生，　　非是今世者。”

　　释曰：云何不然？谓时别故、异业所生故，譬如余众生，复次身及诸根亦别故。若言根等虽异而我是一者，此亦不然。如论偈说：

“还是昔我者，　　但是取自体；
　若离彼诸取，　　复有何我耶？”

　　释曰：此谓如提婆达多过去世我还是今日我者不然，取别故，譬如耶若达多我。以是故，前世生还是今日生者不然。复次若欲得我相异取相者，如上偈说“若离于诸取，复有何我耶？”无如是我故，离阴有我先已广遮。计有我者若作是意，不欲令我无体，即以取为我体者，作是分别如似说无我者，亦以取体为我。如论偈说：

“若取是我者，　　何处更有我？
　由取起灭故，　　云何是取者？”

　　释曰：第一义中取不是我。取有起灭法二体，先已说无我，令信解故。云何为取？谓取及取者。取是业，取者是作业人，譬如薪火二种。复次如先已遮我故，我义不成。云何不成？如先偈说“取非即是我，以有起灭故。”我者亦非是有亦非是无。如是我者，世谛中亦不能令物解。今当更答计离阴有我者，如论偈说：

“若异于彼取，　　有我者不然；
　离阴应可取，　　而不可取故。”

　　释曰：此谓我若异取者不然。何以故？若离取有我者，云何可说取是我相？若无相可说，则离取无我。若谓离取无我但取是我者，是亦不然，离取无有我异故，譬如余物。此中立验，不异取有我，取是可取法、我不可取故，譬如取自体。何以故？取有起灭，我则不尔。复次云何以取即为取者？若谓离取而有取者，是亦不然。若不取五阴而有取者，应离五阴别有取者。彼义如是。我今说道理者，如论偈说：

“我不异于取，　　亦不即是取；
　而复非无取，　　亦不定是无。”

　　释曰：此谓我不离取亦不即取，而非无取亦不是无，已令物解。若言过去世有我者不然。如论偈说：

“今世无过去，　　是事亦不然；
　过去前生者，　　与今世不异。
　若今与前异，　　离前应独立；
　如是应常住，　　不为现阴缘。”

　　释曰：此谓问者不欲得如此。云何欲得？谓欲得前世五阴与今世五阴为缘。我今立验，如提婆达多，今世五阴与过去五阴不得有异，相续不异故、过去阴为因故，譬如提婆达多。过去五阴，非但有此离前应独立过，亦更有余咎，如上偈说“如是应常住，不为现阴缘。”云何为缘耶？谓后阴不起故。若尔者则不从死有生，而彼前世所受生阴仍在过去，今别更有异阴于现在生。以是故，则有大过。云何为过？如论偈说：

“诸业皆断坏，　　此人所造业，
　彼人当受报，　　得如是过咎。”

　　释曰：若尔者即有断过，失于诸业果报故。又彼人作罪，此人受果。复次若言业之与生一时起者不然。如论偈说：

“非生共业起，　　此中有过故；
　我是作如瓶，　　先无而后起。”

　　释曰：我者云何是造作耶？谓先无后有。我者先不起烦恼业，应如瓶以外法为生因，不以先世所集业为生因。如是能生后阴因者，则为无体，非有非不有。复次过去世亦同前二种过。非有非不有者，无如是法故。观察过去世有无等四句已。今当次观未来四句，如论偈说：

“或有如是见，　　来世有我起；
　来世无我起，　　同过去有过。”

　　释曰：此谓来世一异俱不俱等，今亦如是遮故。如论偈说：

“若天与人一，　　我则堕于常；
　天既是无生，　　常不可生故。”

　　释曰：如是我者即堕常过。自部人言：一异等义有何过耶？论者言：若未生天即是天者，我则无起，无起者即是常。以是故，我未生天时应能起天所作业；而无是事。若谓我是常，未生天时已能起天所作业者，世人所不信故。复次若我无常，此人中我天中生时，昔人中我今即坏故。若汝意谓欲得有异而无如上所说一过者，是事不然。计异者亦有过故，如论偈说：

“若天与人异，　　我则堕无常；
　天与人异故，　　相续者不然。”

　　释曰：其过云何？谓有异故，譬如提婆达多与耶若达多，二我相续则为有过。复次若有人言：我相续是一，有是天义、有是人义。今当答之。如论偈说：

“若天在一分，　　人又在一分，
　常无常共俱，　　一处者不然。”

　　释曰：云何不然？谓有天处，有天即是常。天处无人故，无人即是无常。若有人处，有人即是常。人处无天故，无天即是无常。犹如一物一处亦白亦黑者，其义不然。若有人言：我非是常亦非无常者，如论偈说：

“若常与无常，　　二义得成者；
　非常非无常，　　汝意亦得成。”

　　释曰：此义难令人解故。复次第一义中者，如论偈说：

“有处有人来，　　从住处有去；
　生死则无始，　　而无有是事。”

　　释曰：有处者，若天世处、人世处。有人者，谓若天若人。住处者，谓住天等世界处。有去者，谓有人向异趣处去。若尔者，此我无始已来恒有，而即是常；而无是事。云何无耶？谓众生及人先已遮故。以是义故，无有常我。若言虽无常我而有无常我者，是亦不然。如论偈说：

“若无有常我，　　谁复是无常，
　亦常亦无常，　　非常非无常？”

　　释曰：此谓待常故说无常。本无有常，待何说无常？复次常无常等皆已不成。今当观察边等四句，如论偈说：

“世间若有边，　　云何有后世？
　世间若无边，　　云何有后世？”

　　释曰：边者云何？谓究竟处尽处等名边，如似阿罗汉涅槃阴。而今有后世在者，谓前世阴为因，后世阴为果，展转无终，如是依前阴因起后阴果故。然今有此诸阴展转相续起，如论偈说：

“此诸阴相续，　　犹如然灯焰；
　以是故世间，　　非有边无边。”

　　释曰：此中立验，有无明烦恼未尽，诸阴相续不断，此阴有果故，譬如灯焰相续。以是故，世间有边者不然。此相似果起不坏者，非前阴不坏有后果故，譬如灯前焰。以是故，世间无边者不然。如所说验义者，应如论偈说：

“前世阴已坏，　　后阴别起者，
　则不因前阴，　　是名为有边。”

　　释曰：此谓前阴起已即灭，不为后阴相续因者，即是有边。如论偈说：

“若前阴不坏，　　后阴不起者，
　既不因前阴，　　而即是无边。”

　　释曰：云何无边？谓一切时常住故。是义不然，如论偈说：

“一分是有边，　　一分是无边；
　离彼有无边，　　更无俱等边。”

　　释曰：此谓无世间最后边等四句。所以者何？如论偈说：

“云何一取者，　　一分是有坏，
　一分是无坏，　　如是者不然。”

　　释曰：云何不然？如前二种灯喻验中已破故，是为不然。如论偈说：

“有边及无边，　　是二得成者，
　非有非无边，　　其义亦得成。”

　　释曰：此谓若一人是亦有边亦无边成者，以相待故，非有边非无边亦成；而无是事。如第一义中总说一切见皆不然，作如是令物解者，如论偈说：

“是第一义中，　　一切法空故，
　何处何因缘，　　何人起诸见？”

　　释曰：此谓若第一义中一切诸体皆空者，有何人？缘何境？以何为因？起何等见？以彼人空、境空、因空、见空故，有人、有境、有因、有见起者不然。以是义故，品初自部人言，第一义中有如是五取阴自体是见处者，此出因义不然。云何不然？第一义中已令物解一切诸见悉皆空故不然。若依世谛中而立因者，自违汝义。佛婆伽婆为世亲者，见一切众生虚妄分别起种种苦种子诸见故而起怜愍。如论偈说：

“佛为断诸苦，　　演说微妙法，
　以怜愍为因，　　我今礼瞿昙。”

　　释曰：断苦者，谓断一切众生生死等一切诸苦。妙法者，谓清净故，名为妙法。能灭烦恼熏习火故，名为清净。复次一切功德因增长圆满故，亦名清净。妙法者，所谓大乘。如《胜鬘经》说：“世尊！摄受妙法者，谓守护大乘。何以故？世尊！一切声闻、辟支佛乘，皆从大乘中出生故。乃至一切世间出世间善法，亦皆从大乘中出生故。世尊！譬如阿耨达池出四大河。如是如是，世尊！大乘者能生声闻、辟支佛乘。如是乘者，以慈悲喜舍为因，不以世间名利为因。”今礼瞿昙者，谓能开示无上妙法宝故，名为瞿昙。复次姓瞿昙故，名为瞿昙。礼者云何？有二种礼：一谓口言称叹；二谓屈身头面着地。如《梵王所问经》偈言“深解因缘法，则无诸邪见。法皆属因缘，无自定根本。因缘法不生，因缘法不灭，若能如是解，诸佛常现前。”此品初说自部人立验有过，又以诸见空故而令开解，是品义意。如《般若》中说，佛告勇猛极勇猛菩萨摩诃萨：“知色非起见处、亦非断见处，乃至受想行识非起见处。亦非断见处。若色受想行识非起见处、亦非断见处者，是名般若波罗蜜。”今以无起等差别缘起令开解者，所谓息一切戏论，及一异等种种见悉皆寂灭，是自觉法、是如虚空法、是无分别法、是第一义境界法，以如是等真实甘露而令开解，是一部论宗意。问曰：诸佛所说，初中后皆真实。此论中何须广立诸验耶？答曰：或有愚钝诸众生等，于佛阿含不能正信，为欲摄取彼众生故，广立诸验。我今顶礼龙树阿阇梨故，而作颂曰：

“牟尼法王子，　　大智阿阇梨，
　以般若妙理，　　开演此中论。
　善解利他行，　　为照世日月，
　显了甚深法，　　说得佛道因。
　阇梨所作者，　　我今悉解释，
　息诸恶见故，　　造般若灯论。
　此般若灯者，　　深妙无比法，
　然我今所作，　　若有少福德，
　以此般若灯，　　愿摄众生类，
　见法身如来，　　遍满十方刹，
　得自所觉法，　　息诸见戏论，
　寂灭无分别，　　无比如虚空。
　复愿般若灯，　　普照于世界，
　为闇所覆者，　　建立于涅槃。”

　　般若灯论释第二十七品竟。

　　一切论到彼岸者、深大智慧者、乘于大乘者，分别照明大菩萨，造此释《中论》长行讫，而发愿言：

“愿以一念善，　　随喜回向等，
　与一切众生，　　命终见弥勒。”

般若灯论释卷第十五