大正新修大藏经第 30 册 No. 1567 大乘中观释论


　　No. 1567 [cf. Nos. 1564-1566]

大乘中观释论卷第一

　　安慧菩萨造

　　译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉　诏译

　　观缘品第一

　　归命一切智！所有世俗、胜义二谛本无所行，若无所行，摄化有情事即当舍离。菩萨为开示故，造此《中论》。然此不同一切外道所说缘生。佛说缘生法，为令觉悟多慢心者生极净信。于诸论中，此论宗重，谓缘生义，即无灭等句。最胜缘生，显明开示，是故论初赞叹世尊。如本颂言：

“不灭亦不生，　　不断亦不常等。”

　　释曰：灭者，无常性故名灭。发起名生，断生死故名断，择灭涅槃常时性故名常。如有人言：若佛出世、若不出世，法性常住。此缘生者，亦即是常。一者无差别义。如所说离，此即是为缘生之法。何所生邪？谓种种义，如其所说，从因所生、生已有果。来者向此名来。若无来义转时，此即无去。无去义转时，即无过去世所行。非今有灭，此即无灭。此法如是，说余生等亦然。若取着言诠，即为戏论。如其言诠，于如是性执有性者，彼皆息灭，此即名为灭诸戏论、离诸娆恼性。分别自性空已乃名寂静。今此如是无灭等十种句义，如前所说十种对治，此中皆止周尽，是论皆说此义，此如是义成，余一切论中皆同此缘法。今此义中，若此因、若彼缘，如薪生火，而彼所取如是应知。常不断义，如前句所说发起之义，此所说成。若因中有故，设因坏时后还不离果起，无前后时性故。如澡沐已受食，此非缘生，若言无生，自语相违。不和合对治，此即世俗缘生不和合故。若胜义谛所生，此中止遣。世俗谛识中体性不和合胜义谛体性，此中止遣。何等是世俗？何等是胜义？若胜上所说相续义性，以世俗谛伺察时此不和合，以彼现证非涅槃所得，此所作性不异胜义谛故，亦不止遣。若智所成，即彼世俗谛不异胜义谛，如瓶等色等。而此一类色受等法，决定境界智不许可，彼智无性故，譬如瓶等堕世俗有性，虽无所取，非世俗无。此中所说，世俗所取之义，是自非他，如理应知。世俗者即是世俗所取故，如树林等非极微许，而有所取道理可得。若方分分别差别分别等性，而彼决定世俗有性，此非道理，以物体遍计有树林等对碍，而识中有彼树林等为所表故。然识中物性非无道理，由是树于彼识而为所缘，如是能表识中得有所表，是故非物体树于识中有。此如是说故，余说亦然。于能表所表中，遍计无体亦无所成。何法可成邪？谓如诸佛境界色等决定。此何不成？如彼诸佛境界，此亦然有，非如识中遍计生等此中止遣。识中物体若有性者，此非道理。若彼胜上如来之智，如所说义故名胜义，余皆世俗，不实性故。此说最上，谓佛所说善文善义。是故颂言：

“我稽首礼佛，　　诸说中第一。”

　　释曰：若文义二无著智性，唯佛大师而善宣说。何所说邪？谓说无生性。今为证成无生性故，彼无灭等诸差别义亦如是证成，如是建立无生法故。或有人言：所说生者，我知差别之性如是自生。为遮遣彼说，是故颂言：

“诸法不自生。”

　　释曰：所言生者，本无今有之别名。自者，我性义。彼如是说，互相损恼。自语相违，不和合对治。或如瓶等，即不见有自生之法，如前瓶等，自体无性故。诸生法无性，生已复生，亦复无性。如是眼等决定和合，若尔即有对治过失。若有如是因，即有如是果。彼果体有生，以因果二法无别异性故。若言自生，此应思择。又复泥团离瓶，瓶离于因，此中色等当云何有？若离泥团，果因二种无别异性。若泥团离瓶，而此果体即不和合。泥团若坏，瓶有所得，即非果时有因性故。此僧佉人言：譬如色等非果因二法有别异性，色等自体亦如离瓶先无有性。若彼决定实无所成，所说无异如瓶所作。杖轮水等非此所阙，彼等无别异性，因果二无性故。何名无别异？谓不见因自体能作。如是果有所作，亦复不得，无异性故。若无所作，何名因果？决定自体无别异性。若因无作，彼无作时果不和合。有异人言：我知差别，诸法从他性生。为对遣彼说，是故颂言：

“亦不从他生。”

　　释曰：他生者，别异义，如他性瓶等不生眼等。由如是故，自缘既不生，他性亦然。若止遣诸法自相，应知有过，此中或有彼不和合。如是所作，非胜义谛中他缘能生内六处等，以他性故，此如瓶等。此中他性瓶等如内六处缘胜义谛中生无性可得，世俗谛中亦然，生无性可得。相违义性无因生性及共生等。若有所得皆他义故。如是所有，中论成就究竟义中离不和合对治等法。若复如是世俗谛中有所得者，决定如前对治相违。世俗缘生有所得故，此亦非所得，如是有所成即和合无性成已见边二不和合，如是即于诸所成中有共过失。若别异所成，当知自有差别过失，此广文不书，恐繁且止。非《中论》所说，如前对治。何以故？后对治亦尔，无此中所成和合道理。有异人言：取彼实有泥团，随有杖等诸作用法共生瓶等。此异意乐，故颂止言：

“共生亦无性。”

　　释曰：彼增上所作，言非二法共生，若尔有言说对治过失。有异人言：如所意乐，诸法如是无因而生。为遣彼义，是故颂言：

“亦不无因生。”

　　释曰：如他所说，无因生性有所得者，即时处等彼相离性决定有生可得。彼时处性能不相离，此若止遣对治过失。此中或有生性，诸论皆说是有漏义，如是有性各各系属。诸性有生，此中皆止。若有所作，即与阿含相违。如佛所说，有四种缘能生诸法。而此四缘，诸经论中皆如是说。何等为四？谓因缘、所缘缘、次第缘、增上缘。如是四缘，无第五缘。诸异宗中有执我者、执极微者。何所以邪？此中若有常因者，彼时处性即能相离，彼一切果乃有同生。现见时处等不相离性，次第生法彼同作因，即不相离因性可得，此无过失。是故同作诸因此中非因，彼说如是生无有性，若有因故决定有果。彼同作诸因决定因性，此本有故。若同作因此相离者，即如前说对治相违，以本和合故，而彼诸因如是建立差别因无性，然彼处等有相离性可同生者，此之分位如士夫等。由如是故非士夫等因本无和合性，士夫等句义亦如自体亦非定有。士夫等本性和合所有因性如种子等，以士夫等本来分位或离所作性，如种子等因有所得或无所得。此复云何？若本来分位离所作性或有所得，即是无常。若不离所作自相，亦即无因。如前已说非诸士夫，如彼种子能生于果。若如是见，此非道理，彼遍计性故。是故前说无第五缘，亦非断灭。世间所有诸执无因恶因诤论乱意之者，为摄化彼故，如其分位于世俗谛开示宣说诸因缘等，此即非胜义谛。或有问言：自果于缘中为有邪？为无邪？物体第三分别无性。故颂答言：

“如诸法自性，　　不在于缘中。”

　　释曰：譬如瓶衣，非即有故，亦非异故。如是眼等自性，若自缘、若他缘、若共有，而彼诸缘非即非异。若离自体即无有果，由自力能即有诸缘，此无异性应当思择。由如是故，因果二法无别异性。何所以邪？若离是因，果不能成。彼能作因，其义亦然。若定有异性，而彼自果于诸缘中即无所生。是故颂言：

“以无自性故，　　他性亦复无。”

　　释曰：若有此二，即互不相离。若见有他性，如此彼二，非缘时中有果、非果时中有缘。若他性随生，即因果二法非俱时有，刹那性故。若生不生二所作性二俱无性，若不坏因未来有果，此智所安立乃说他性，然若取着他性非胜义谛有。或有人言：诸经论中皆说他缘能生诸法，云何此说非他性生？若诸缘中他性不生，岂可无自性诸法于缘中住？若尔缘即是非缘。若自性无所有者，果从他缘生即非道理。故颂答言：

“亦非缘生果。”

　　释曰：然生法所作有果可成。为总止余义，是故颂言：

“果不从缘有，　　有无果生止；
　若说生法时，　　无依无所生。”

　　释曰：前说果不生无所成者，以能生果者自亦无性。若能生、所生及彼生法定有别异生法可得者，即彼所作说为能生，此中别异生法即无所成。若果离于缘，即所生、生法云何得成？他所系属故。或有人言：所作如是从缘所成，非物体自性成故，是故非眼等六处能成缘法。有此意乐，故颂答言：

“果不从缘生，　　此果缘中生。”

　　释曰：若彼决定别异生法为可有者，彼无生法中间所作若生，而彼眼等决定生法互相离性或如是生，亦何不成？如是说者，彼无自性法，此中有过失。此异宗说，是故有过。若从缘生果，彼果性无依，缘亦无常，相离性中果云何成？如有颂言：

“果若别异解，　　无道理可依；
　若一法作成，　　果体不可立。”

　　如本颂言：

“非无缘有果，　　无缘果亦无；
　如是世俗中，　　常性不可得。”

　　释曰：若或无缘，果即不成；若有果故，彼诸法体即有所得，彼等诸法亦非先有性故，是义当知从缘所生。若离缘生，虚无有果，譬如芽等，何能和合？若言从种生芽，即能生所生二和合故，亦非种子等缘一向能生。以余法成即能有果，由如是故果非常有。或有人言：从缘有果，此即非常亦非无常，如是性中能生得成。释者言：如汝所说，此有法故，即此所成。如是决定胜义谛中，非无缘有果、非无果有缘，俱不见故。眼等诸法此中亦然，于其缘性若止遣者，定知有过。是故当知，从缘有果。诸果体生，谓从因缘、次第缘、所缘缘、增上缘生故。以诸缘分别、果体差别如是得成，譬如已成熟果，而诸因体差别分别，是故能作所作此中分别。此如是说决定有果，决定之言即印持义。此中有果其义显明，世俗谛中果法增胜即有所得，然无分位可着。若果性有着，即他宗义，谓于缘中非实有果。若彼如是从缘生果，互相所摄有果随转，彼虽分位各别，然有果生，此说缘生。是故此等诸缘生已，亦各别故。诸未信许言，即是不乐说义。若此果不生，即彼无有缘。何等为缘？谓随所意乐。是故若无有缘能生于果，此无道理。若或无缘，又复何有缘性可生？◎

大乘中观释论卷第一


大正新修大藏经第 30 册 No. 1567 大乘中观释论


大乘中观释论卷第二

　　安慧菩萨造

　　译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉　诏译观缘品第一之余

　　◎复次此中或有异意，谓以刹那如是缘性可成于果，虽非相续，此无过失。是故颂言：

“非有亦非无，　　缘义和合尔。”

　　释曰：所言无者，如兔角等，缘亦何无？此中意者，如前说性，此不可说不可伺察，谓以彼因于分位中不能取故。所言有者，诸缘于何性而有所说？是中无有少法而可施作。若有彼因及作用事，如上所说，此即为有如是果缘。其义显明，如瓶灯等，此应思择。此中决定若有所离，即无所有亦非无有，缘不和合故。如所说果或果分位，彼三种功用能所性极成，彼若缘异即无功用所施作故，此说显明。彼有所生、此无所离，此说义成。此中无有少法不生及非有性，如量增广体不生故，以无生法而可增故。若诸缘有体性即不和合生，此中无功用体性止遣其有如是有性者。有人谓于彼无功用不和合体性中亦有所成，如痴等体性，或量中减少、或生中减少，非坏因而有、非常因而有，如瓶决定离别异性，或彼境界智生。其理应思。若对治法起，即能遣除冥暗。若彼二种决定为有者，于境界智中即不成就，以世俗谛中譬如灯等及瓶生因有所成故。是故应知，亦无所离。或有人言非有非非有，生时缘成故，谓以生时有作用性所发起故。此中虽有亦复不成决定生性，彼有即是增上所作。是故颂言：

“诸法无自性，　　非有亦非无。”

　　释曰：谓以生时种类所作或有或无，后亦如是，不离有性无性或有所得。如是有诸缘论中说是相，非不有故，如兔角等亦有说相。此有说相即世俗谛，非胜义谛。能成彼果说名因缘，然彼亦无。诸法不有亦非不有。若其不有，即无法可成，若尔云何有此能成之因而得和合？有若不成，与成相违。无即决定不成，无彼有性生故，譬如兔角。亦有亦无决定不成，于一法中相违自性本不生故，二俱有过，以如是因成如是果，岂得和合？若或于彼心心所法而有取着，此即说为所缘缘法，如是决定彼不和合。若胜义谛中如是眼识等有法可说，彼法生时无言说性，是故此中非所缘法而得和合，若有所说彼即相违。无亦相违。若有所缘，应知皆是世俗谛故，非胜义谛。胜义谛者，此中止遣，若有法转时，即诸相随转，是即所缘，此说是为所缘缘法。是故颂言：

“于此无缘法，　　云何有缘缘？”

　　释曰：若无缘之法生时，云何复有所缘法生？彼体无成故。又若等无间灭法，彼即容受所作为等无间缘，此中决定如是分别。是故颂言：

“若法未生时，　　即不应有灭。
　灭法何能缘？　　故无次第缘。”

　　释曰：若法未生，如石女儿死；若法已生，诸法皆灭。是故无彼次第缘法而得和合，以生灭性不和合故。即灭即生，而彼灭缘当云何有？是故缘灭无说性可转。如是则应生时为缘。若生时为缘者，生时已生又何用缘？生者起义，此不有故彼何有缘？若有所成即是增上缘法。此若决定，起伺察时即无所有，故此诸法皆无自性。若起言说及伺察时，实无自性可得成就。是故颂言：

“诸法无自性，　　非有亦非无；
　此有彼法起，　　如是无所有。”

　　释曰：彼如是性，非有性故，乃有是缘。论中所说缘者，说有彼果故。如佛所说诸缘法者，谓有士夫所作果、增上果、胜报果、平等果，非无体性故，如兔角等，或说有果。若如实所说，非胜义谛。何所以邪？果若有若无，缘中皆止遣。若如实观察，不即缘有果、不离缘有果。是故颂言：

“若谓缘无果，　　果从缘中出；
　是果何不从，　　非缘中而出？”

　　释曰：非缘中出者，如砂出油。若或止遣缘生，定知有过。复次颂言：

“若果从缘生。”

　　释曰：有异意乐若言有果从缘可生，亦何不从非缘所成？以相似无性故。若正缘有成，非缘亦应成。若止其不生，又定知有过。复次颂言：

“是缘无自性。”

　　释曰：意谓若无自性，彼云何能所作差别？此中谓显果非自成故。复次颂言：

“从无自性生，　　何得从缘生？”

　　释曰：此中意者，如尊者提婆所说颂言：

“如衣因所成，　　能成因别异；
　成法若自无，　　别异因何有？”

　　今此品中皆为止遣如是义故。或有人言：

“果不从缘生，　　不从非缘生，
　以果无有故，　　缘非缘亦无。”

　　释曰：彼生不能无性故。此中有言果由缘成，缘法者是果之种类，果无自成无自种类，彼果决定从他性生而有所得。然为止其定生性故，无有缘成、亦无非缘成，无缘种类、无非缘种类。无非缘种类果可有，果生无性。谓因等及缘有果圆成，彼缘所成此果无性。果无性故，缘与非缘复云何有？此中意者，若说生、若说缘、若说果，应知唯是世俗分别，如是皆非胜义谛境。今此品中皆为证成如是义故。

　　观去来品第二之一

　　前品已止生义。今当次第胜义谛中诸有物体，如是总聚差别之义而悉止遣，余有所观次应发起。如前品余所分别说，诸有物体皆悉无性，谓先止遣彼生义已，余诸句义亦然止遣。诸有所作虽复如是多种止已，然善巧智中有所生义还复发起，此无过失。有人言去。此中去者，去法胜义谛有彼果，此法有实性故，能作、所作、作法非不和合。今为止遣彼有能作、所作及作法故，有此品起。此中应问：为已去名去？为未去名去？故颂答言：

“已去无有去。”

　　释曰：已去名谢灭，若有去法可去，即彼去法为不极成，即不和合，自语相违。复次颂言：

“未去亦无去。”

　　释曰：未去未生，若有去法可去，即如前所说自语相违、不和合对治。复有人言：此言去者，总摄作用诸差别等。如所意乐，去时有去。为对彼异意，故颂遣言：

“离已去未去，　　去时亦无去。”

　　释曰：而彼去时或有所去，即不离已去、未去二种法中。何以故？于一法中互相违性，彼不生故。此中若说诸法无性，是义成就。若以是法于非法中有所成者，即去时去又何不成？是故亦无去时可去。复有人言：现见世间举足下足有行动相，此往彼方不离所观有可去相。彼复谓言：世所作事，先由作者后有所作，作事方成，去相亦尔。复次颂言：

“动处则有去，　　此中有去时。”

　　释曰：若复别异，此云何有？复次颂言：

“非已去未去。”

　　释曰：彼异意者谓以去时有行动相，乃说去时以成去义。复次颂言：

“是故去时去。”

　　释曰：异意谓离已去、未去、去时有去。复次颂言：

“云何于去时，　　而当有去法？
　以离于去法，　　去时不可得。”

　　释曰：于一去法中若有去时可和合者，即应二种去法有性。而此去法不可得故，如是决定法止遣相离者，此有过失。若此去法有去可和合者，即非去时如是决定。若言去时去法彼和合者，云何去时而有去邪？何所以邪？复次颂言：

“若去时有去，　　则有二种去：
　一谓有去时，　　二谓去时去。”

　　释曰：若言去时得有去者，此义不然，离已去、未去，无去时和合可去。是故若见有是法，还成过失。如所说过失者，谓去时有去。若此二种决定有去理可成者，即彼去法应于去时去可得邪？若尔即有二法可得：一谓去法去，二谓去时去。若尔此说还成去法可去。若有二去法者，此无道理。何以故？若去法去时有所成者，彼何决定？或有所得，此复云何？若或无所有，彼决定说，云何有此去时可去？诸法亦然，皆如是止。若法决定，应有如是去时可去，非已去未去。无如是见，是故此中无二去法。若有，即成别异过失。复次颂言：

“若有二去法，　　即有二去者。”

　　释曰：此何所以？如颂言：

“以离于去者，　　去法不可得。”

　　释曰：若如此说已，余皆亦然。无二去者可见，亦非所乐。此复云何？此中如是无去者、去时、去法可去。若有去时可去者，非彼亦无去法可得，是故于其一去者中无二去法。若有，即成过失。或有人言：于一去法中去者相离，即无所得。若有所作，即有去者。此中若有所依，即去时、去法或有可说，是故无二去法和合。如是若于如前所说过失遣除，即无有少法可作。若有别异，还成过失。复次颂言：

“若离于去者，　　去法不可得。”

　　释曰：去法若离，即俱时所起彼去作用即当破散，是中何有去者可得？若无去者，彼去者性所作无性。此中去者若不相离，而彼去法亦云何有？今此去者去法如实伺察，云何可说有去相邪？此去者中云何实有去者去法而可施作？又或去者若有别异，此复云何？复次颂言：

“去者即不去。”

　　释曰：何所以邪？谓法自相止遣。复次颂言：

“不去者不去。”

　　释曰：谓如前所有相违法故。复次颂言：

“离去不去者，　　无第三去者。”

　　释曰：以彼如是第三无性，是故此中无有去义。前言去者不去，如其所说，止法自相为证成此义。复次颂言：

“若言去者去，　　云何有此义？”

　　释曰：无有是义。此复云何？复次颂言：

“若离于去法，　　去者不可得。”

　　释曰：以离去法，去者不和合。若有如是去法与彼去者此中和合，亦无别异去法可有。若或决定去有所作，即彼去法有去和合。复次颂言：

“去法若欲去，　　非无去者去。”

　　释曰：若言如是异法有着，即离去法去者可见，去法不离去者体故，彼皆无性。若复止遣法自相者，还成过失。若定有彼去法可成，如是即有二去法可立，乃成去者有去。何等为二？一者有动，二即去者有异法可去。如是去法即成差别，此中无有去法可取道理。若尔即有别异去者别异去法。若无去者去法可立，此无过失。有人谓：去有发起可说有去。此中若或去者已去有发起邪？或别异邪？如是分位有所著故。所以颂言：

“已去中无发。”

　　释曰：已去者去，彼去作用而已谢故，此中何有去法发起？复次颂言：

“未去中无发。”

　　释曰：未去者，彼去作用未有生故。若离已去未去性，亦无发起。复次颂言：

“离已去未去，　　去时中无发。”

　　释曰：是故今时云何有去而得发起？所以去法发起无性，去者无性其义亦然。由是当知胜义谛中去者去法分别悉无。或有人言：此中应有如是去法，已去、未去、去时分位因性可成。彼说不然。若或先有去法发起即有去时，后亦复有去者发起，此中无去法故，即无去作用，去时作用已谢灭故。如前所说，去法发起即无分位，亦无去时可有。若彼去时有所发者，又离去法去时不有，云何当有已去未去？彼皆无性，如是无去故。云何如前去法有所发起？以彼去法发起无故，去中皆止诸有体性。去无性故，即不和合。此中决定说者，若无去故何有去法？以无去无去法故，亦无彼去作用发起，去云何有？复次颂言：

“去未去去时，　　云何有分别？”

　　释曰：若不见有如是去法所发起故，余一切处其义亦然。已去未去去时分位因性所成，一切皆无去法可得，以彼如是发无性故。若有如是去法，于胜义谛中如理思择，分位对治悉无所有，云何当有已去未去去时分位？◎

大乘中观释论卷第二


大正新修大藏经第 30 册 No. 1567 大乘中观释论


大乘中观释论卷第三

　　安慧菩萨造

　　译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉　诏译观去来品第二之余

　　◎复次颂言：

“去者即不住。”

　　释曰：于一同生法中，相违所作丛杂无性。

“不去者不住。”

　　释曰：去法止息名之为住。今不去者，去法无性不应止息。若或本有住法可得者，然亦住法无二和合。若有二和合，今应如实观。是故颂言：

“离去不去者，　　何有第三住？”

　　释曰：去不去者是二不住，此如是义即如前说。复次颂言：

“去者若当住，　　云何有此义？
　以离于去法，　　去者不可得。”

　　释曰：总止住法。复次颂言：

“去未去去时，　　止息诸分别。”

　　释曰：若彼去时不住可尔，彼已去者应可住邪？此亦不然。已去者无别去法，去法已坏是故无住，此中无有已去者住。今此住法如是止已，余诸过失所说亦然。复次颂言：

“所有行止法，　　皆同去义说。”

　　释曰：此所说已，余法皆同。已去未去去时去法不生，已去未去去时去法初发，已去未去去时去法止息。住法亦然，已住未住住时住法不生，已住未住住时住法初发，已住未住住时住法止息。此中法自相等，若止遣者则生过失。此中所有去者去法二种，于胜义谛中欲求实性者，如理应知。一性异性诸有物体皆法性故，是中若有所生皆客尘事，世俗所行世俗所成。然无异性，是故去者去法二无异性。此应思择。此中应知，风界动转即有去者，身等动发往方处相此乃名去，非去者去法二性别异。于自类中有异说者，皆止是义。◎

　　◎复次颂言：

“去法即去者，　　是事则不然。”

　　此复云何？颂言：

“若谓于去法，　　即为是去者；
　作者及作业，　　即一性可立。”

　　释曰：虽有作者、作业二相，然彼作者、作业互无异性，以彼作者、作业自相息故。或可一性和合，即体用有相，世俗所成、世俗有性。以彼实无所成，于世俗所作决定可得，是故非无性、非一性。此中若有所止，还成过失。生法显明，若止遣者，即无果体，亦无往去方处动发等相。

　　复次毗婆沙人及吠夜迦啰拏人言：去者去法有别异故。彼谓去者能去，非物体去，物体由去者故说有所得。所作如是，能作亦然。

　　复次胜论者言：如是能于物中有性故有去者，用彼去法动发行往方处等相。此如是说，余皆亦然。

　　释者言：不然。去法若尔，作者功能于物体中为有差别邪？无差别邪？此复云何？若有差别者，诸异力能或复别有齐等力能，于一能作中若成体性，此即是为作者力能，非所作等功能。此若所作等力能，即非作者功能，是中云何如实决定？或言自相差别，此即还成不定。若或自相无差别者，即一切处应无差别性。今以物体如是增上所依，火不能作地等事业，亦非无其事用作者和合力能相应，故知物体如是非作者功能。此说义成，由如是故。所有物体如是能作、如是所作及此如是增上作用，是中作者即得和合，是故非彼功能差别，亦非自体差别所成。若或物体无有差别，即功能可成，如是亦然，诸力能者互无差别一无异性。故知物体若一性，是中亦无多法所成。若异性，是中亦无多法所成。云何二种功能而可成邪？或离所得。即彼如是此之所作是善功能缘法差别，作者物体缘差别有，此名胜上差别长养，是故非作者力能和合，若或分位差别。如是作者分别，是故此说名为作者。若因果转时，彼能作所作性分位差别即不可得，彼非物体差别性故。若或施设彼有性等，此不和合，故名去者。复次颂言：

“去法异去者，　　是事亦不然。”

　　释曰：若离去法，而彼去者即不决定。若离去法不决定时，无复别异去者可去。此所分别，若有去者去法二种可得，即去者去法有二可成。所以有去法，故即有去者；有去者故，即有去法。如因果二不相离性，此说义成。若因果同生，即无性可得，如种生芽。是故有去法故即有去者，有去者故即有去法。若一性所成、若异性所成，然去者去法二俱无有，胜义谛中此说成就。云何无所有？此义文广，恐繁且止。此中遮遣非复引证，为遮遣故如是表示。此所说已，余处应知。此后复当止遣何义？若因去法即知去者，彼如是去，云何二种有其别异？若然，云何和合？复次颂言：

“因去知去者，　　不能用是去。”

　　释曰：不作是义。此中应问：无数义门从义界中出，皆转是义，今云何言不作是义？故颂答言：

“先无有去法，　　故无去者去。”

　　释曰：为彼如是去者所作，何有少法而可去邪？由如是故，世间所见何等法是先来已生有所去邪？何等法是后来生时有所去邪？复次颂言：

“因去知去者，　　不能用异去；
　于一去者中，　　不有二去故。”

　　释曰：云何二去？一谓因去知去者故；二谓若有去者复用去法。此中止遣，复次颂言：

“若实有去法，　　去者不用三；
　不实有去法，　　去者不用三。”

　　此中云何？复次颂言：

“去法有不有，　　去者不用三。”

　　释曰：若或实有、若不实有，此中去者去法不用三去。若实有者，即去者去法和合。若不实有者，即去者离去法。若亦有亦不有者，二俱无性。或可实有者，去者有故。不实有者，去者不有故。亦有亦不有者，二无去法故。是故去者不用三去，所以不作是义。若彼实有去者、实有去法，即所作不有、能作不和合。以不实有故，即无所作。不有者，为去不生故。亦有亦不有者，亦无所作，彼无性故。以不有故，是故去者不用三去。何以故？如是去者自无性故。若有不有悉无所作，彼皆无性。若说去法，此中皆是随顺所说。复次颂言：

“是故去去者、　　所去处皆无。”

　　释曰：此说胜义谛中成就。如是别异说有能作所作作法，此中止遣。此中或说去之作用，如理应思。是故当知，此中所说作者、作业、作法，诸有分别皆无实体。为证成是义，故此品生。

　　观六根品第三

　　前品止遣一切作者、作业、作法诸所造作相违行相已。复次颂言：

“见闻及嗅尝，　　触知等六根，
　此见等六根，　　说能取诸境。”

　　释曰：此论所说如是见等六根行诸境界，谓眼见色乃至意知法。此有所说，当知皆是世俗道理，增上所作此无相违。若于胜义谛中，色等眼等所取能取性不可得。此复云何？复次颂言：

“是眼即不能，　　自见于己体。”

　　释曰：若眼能见自性者，彼眼即应如是同前自见己体。以诸法自性不能自见，无异性故，如火热性，亦复不能自见己体。是中亦无能见自性。复次颂言：

“若不能自见，　　云何能见他？”

　　释曰：无能见自性故，譬如耳等，亦无能见自性可得。彼眼若以能取自性于色境中有所见者，此说还成眼为能见，譬如薪火变异即说名烧，非火自体能烧。复次颂言：

“火喻即不能，　　成于眼见法。”

　　释曰：何所以邪？若彼热性能然火者，彼不热之性何不能然？是故若无彼薪，此火不有，热性不应能自烧故。复次颂言：

“去未去去时，　　前已答是事。”

　　释曰：如前已去未去去时不去中已说是事，今此亦然，已烧未烧烧时无烧，已见未见见时无见。是故无已烧无未烧，不离所烧；无已见无未见，不离所见。如前所说，如其次第随应止遣。复次颂言：

“见若未见时，　　即不名为见。”

　　释曰：若或为常，如瓶衣等。复次颂言：

“若言能所见，　　此云何和合？”

　　释曰：以不和合，而彼见法亦复止遣。或可能见所见二法和合，彼即可说有能所见。然彼二法不和合故。何所以邪？于一见法中而彼所见不得和合，无别异故。若有能见即非无所见，若有所见即能见应成。又若决定有彼见法，即彼能见亦复应成。能见若成，所见亦然。复次颂言：

“能见亦不见，　　见法无性故。”

　　释曰：若或离眼别有见相，可说所见或说能见。以无能见及所见故，复次颂言：

“所见亦不见，　　见法离性故。”

　　释曰：此中若或诸缘止息，亦无能见所见可说。何以故？此所见中非能见故。若有造作，彼即有见，说名所见。此中亦然。同上所说，于能见中无见可得。何以故？此中若有诸差别法体性可见，而悉止遣。若有如是能见所见见法发起，即非无作者作业作法和合，见及见法亦有所起。此复云何？复次颂言：

“离见不离见，　　见者不可得。”

　　释曰：以无见法发起和合，第二见法本无性故。亦无决定而可发起，以彼见法离所见性不和合故，或可所见能见二俱无故。复次颂言：

“以无见者故，　　云何有所见？”

　　释曰：能所见性作用相违，若离和合性即无见者，若无见者即所见性不得和合。此中能见所见决定无见，云何可说能所见邪？以见离性故，见无性故。或有人言：若谓诸行是空、诸法无我，有此理故，如眼所见即无别异能所见者，彼即无其实果可得。云何乃有识等四法而发起邪？故颂遣言：

“见可见无故，　　识等四法无。”

　　释曰：如所说理，此能见所见皆不成就，彼果生起识触受爱，如是四法云何和合？若决定有识等四法，即有彼果取法可生。以实无故，次颂遣言：

“四取等诸缘，　　云何当得有？”

　　释曰：谓以识等及取缘有生缘老死，此等诸法无所成故，无所有故。今此品初，他所建立闻等声等诸说皆止，此中见者悉无所作。是故颂言：

“闻嗅味触知，　　如是等诸根，
　而悉同于上，　　眼见法中说。”

　　释曰：此中应知，如眼见说能闻所闻等，譬如能见所有闻等，如应广说此中且止，已遣一切不和合对治故，此说成就。此中能见所见见法，诸有分别物体无性，今此品中悉为证成，如是义故。

大乘中观释论卷第三◎


大正新修大藏经第 30 册 No. 1567 大乘中观释论


大乘中观释论卷第四

　　安慧菩萨造

　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译

　　◎观五蕴品第四

　　次第此品今当止遣彼十二处诸有所作。或有异宗现所安立，谓于胜义谛中实有内外十二处法，以蕴摄故。论者言：然此非无所摄道理，但以世俗谛中有其所摄，非胜义谛，以彼诸蕴无实性故。

　　又有异宗，计所造色有性可得，欲谓大种积集所成。

　　今对遣彼等，是故颂言：

“若离于色因，　　色即不可得。”

　　释曰：色因者，谓地水火风彼四大种。由其因故有色处等诸色可得，若离自性即不可得，是故世俗假施设有。若或别异物体有性，此不能说。何所以邪？复次颂言：

“离色因有色，　　色则堕无因；
　无因无有义，　　何法无因立？”

　　释曰：若因色中物体有性，即当对说果色物体而有所成。若无因有果，即无所成义。是故无有无因可见，是中亦无少法可说。复次颂言：

“若复离于色，　　有其色因者，
　即是无果因；　　无果因何立？”

　　释曰：若果色中物体有性，即当对说因色物体而有所成。若有因有果彼所作性，如是乃说因法可转。此若如是离色因有色、离色有色因者，即彼如是无坚湿暖动诸相离性，眼等青等云何可得？以色声等相离性故，同彼身中坚湿暖动诸有所得。今为对遣彼说，复次颂言：

“若已有色者，　　色因无所起；
　若无有色者，　　亦不用色因。”

　　释曰：若言有色，分别色因，或谓无色，或亦有亦无。此如是说，俱非道理。是故应知，非有亦非无，缘义和合尔。

　　有异人言：若尔，无因当可得邪？

　　故颂遣言：

“无因而有色，　　是事亦不然。”

　　释曰：极成法中无如是说。

　　胜论者言：我欲谓彼地等极微诸色是无因色。

　　论者言：彼无相似自类诸色无有体相，如是分别是果非果俱非道理，譬如瓶等。地等所成，彼非无因。然极微因，无实因性。以无因故，如虚空等，非一边故。此说非彼因性可得，本性无体故。虽瓶等有因，而非意中谓彼一向有体可成。亦非同生性，以极微因而无果故。既非同生性，彼即非道理。又若分别虚空等，常非一切所向。以虚空等方分分别，若或别异有性可立者，故颂遣言：

“是故于色中，　　离有无分别。”

　　释曰：如其分别于诸色中能造所造、若果若因计有体者，皆是诤论安立处所，于自所成中而有相违。如佛所言，色处者谓四大所造。彼能造义，即因义成，应知所说非胜义谛。复次颂言：

“果若似于因，　　此说即不然。”

　　释曰：彼诸大种坚湿暖动自性而不可见，非彼自性色有所得，是故非诸大种与果和合。

　　有异人言：若尔，即果不似因邪？

　　为遮遣此义，故颂答言：

“果若不似因，　　是事亦不然。”

　　释曰：若不相似性，即无果可成，止其果性故。受等多义亦同此说。复次颂言：

“所有受心想，　　诸行一切种，
　及余一切法，　　皆同色法说。”

　　释曰：彼受心想行皆同色法止遣诸相。如所遮遣，是义应知。云何受心想行如彼色邪？谓离诸因即不可得，以眼色等因诸有分位彼彼无实因性所成。若或离彼无实因性，是中亦无少法可得。亦非离受等果见有眼色等因，以无果故因亦无体。若离自因有受等果而可成者，即离受等果，彼因亦有心。若离心因心可立者，是法无因，无有此义。何法无因而可立邪？若复离于心有其心因者，即是无果因，无果因何有此如是等诸有所说？应知有为之法若离诸蕴而有性者，他所计执，譬如瓶等，若一性异性，皆止其义。余一切法亦如是说。复次颂言：

“彼一切诸法，　　皆同色法说；
　若诤论安立，　　随所起即空。”

　　复次若有乐说空者，应以空义答。是故颂言：

“一切不离空，　　一切得成就。”

　　又复显示彼一切法无自性义，是故颂言：

“若见一物性，　　一切法亦然；
　若解一法空，　　一切皆空故。
　言说有所得，　　诸所作皆空；
　一切无所得，　　一切皆成就。”

　　释曰：虽胜义谛中彼一切法说无自性，然所作所得而亦不空，彼如前说皆得成就。于一切法无所得义而有所成，此中品初说蕴摄等，应知如是诸蕴无性无有所成。

　　观六界品第五

　　复次异宗所计，谓胜义谛中有地水火风识等诸界所成士夫，譬如虚空。彼引证云：如佛所言：“诸苾刍当知，士夫六界成身，譬如虚空。”此说见边。

　　论者言：此说无相，谓世俗谛。如是诸相有所说者，非胜义谛。是故颂言：

“空相未有时，　　先无彼虚空。”

　　释曰：无障碍相即虚空相。此说义成，若或先有虚空而可成者，如是亦然。有相可立说为先有，若有是相此中即无成就因义。然此如是相非无成就义，此中但为止遣诸法自相，是故颂言：

“云何无相中，　　彼有相可得？”

　　释曰：如是分位无成就义。复次颂言：

“无实相无体，　　云何相可转？”

　　释曰：次当止遣。云何无相中而有能相所相可转？云何二俱说为有相？此复云何？故颂遣言：

“于无相法中，　　相则无所相。”

　　释曰：于无相中无有物体、无分位可立，与相相违故。复次颂言：

“离有相无相，　　无异处可转。”

　　释曰：此遍遮遣是中亦复无所成义。复次颂言：

“所相既无体，　　能相亦不立。”

　　释曰：所相不相离性故。复次颂言：

“能相无有故，　　亦无有所相。”

　　释曰：能相不相离性故，若二俱决定，即成对治过失，亦非能所二相有异性可成。若此如是，有过失生，所说亦然。云何二法能成于一？亦复云何一法成二？故颂遣言：

“是故无能相，　　亦无有所相。”

　　释曰：若一若二有所成性，此中皆遣。故前颂言“能相无有故，亦无有所相。”若所相可成，即能相无体。若所相能相二俱无体，别异亦无体，是故决定此皆无体。

　　有异人言：无障碍处是虚空相，如是能相，相彼所相。

　　论者言：当知此说即一分因。云何是彼无障碍处说为能相？此中如是亦无能相，此非道理。

　　异人言：若彼虚空能相所相非道理者，何故虚空与三摩钵底为所缘相？又复欲贪断处为境界故，如是岂非虚空有彼能所相邪？彼相有故，此亦何无？故颂遣言：

“离所相能相，　　亦无有别相。”

　　释曰：如譬喻者言，有碍无体，无物碍处是为虚空。此亦不然。若此无其有体，云何当有其无？亦非胜义谛中有质碍体，彼无性故。云何无体虚空或计其有？如是对治有体，此说总遣诸性。是故颂言：

“若使无有有，　　云何当有无？”

　　释曰：胜义谛中如是所有若性无性悉离有体。如佛所言：“诸苾刍！我此声闻，乃至若有知解若无知解。”如是所说皆世俗谛，非胜义谛。胜义谛者，此中颂言：

“有无既已无，　　谁为知解者？”

　　释曰：无性可成，彼即离相。此复云何？有性无性止遣相违，即彼有性于一切处悉不可得。是故颂言：

“非有体无体，　　无能相所相。”

　　释曰：如其所说同虚空法，此中地水火风识等五界，所说皆同彼虚空界，是等皆无所相能相，亦非有体亦非无体，皆如虚空遮遣一切所有言说。于诸句义中若有诤论及邪见安立法中妄计路伽耶陀等，如是诸说皆非佛语，应当舍离。如其所说，此悉非有，谓以胜义谛中诸界处等自性不可说。然此亦无无性可立，但为止遣所作物性，此中非彼无性可得。如是所说，遍遣诸性。

　　如异部师所说颂言：

“遣有言无性，　　亦不取无性；
　如说青非青，　　不欲成其白。”

　　此中应知，于二种见悉当遮遣，都无所得。诸界处等若有所成，皆是世俗谛摄。彼彼所有别别自体、善不善法，已生未生彼法常在，虽复勤作虚无果利。设使先有所生，后即无性。若如是知、如是所成，此无过失。以是因故，性无性二有所诠表无所诠表互有相违，计有性可生，即非道理。是故亦非有性亦非无性二法可成。何以故？从缘有故。先有性可生，所生即无性。性无所生故，有性非道理。如是无实所生，此说有者即是相违。若或一切有所生者，一切有生非一切故。若一切生有力能者，何名力能？因差别生。何能差别果有所生？彼等力能此复云何？为有异耶？为无异耶？何以故？若有异者，即无分位可立能令果起，此即分别相违。若无异者，即彼如是一切皆有，是中一切生法可立。若离相者，即一切处应无差别，云何有性可生？彼决定因岂得和合？是故若一性若异性，此不可说。如是亦然，物体差别力能和合，无能生因表了有性。若于无实自性法中诸界处等如是决定有所见者，此即相违所有世出世间善不善法已生未生诸有所作。若欲不虚果利，应当断除世俗谛法。此所断者，谓即二种决定所见。此中颂言：

“见有性无性，　　彼即少智慧；
　无真实微妙，　　圣慧眼开生。
　虽观于诸性，　　当寂止诸见；
　此即胜义谛，　　远离一切见。”

　　释曰：若于诸见能止息者，即当远离诸娆恼性，于一切法而得寂静。◎

大乘中观释论卷第四


大正新修大藏经第 30 册 No. 1567 大乘中观释论


大乘中观释论卷第五

　　安慧菩萨造

　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译

　　◎观染法染者品第六

　　复次有异宗言：于胜义谛中诸界处等性与无性有所知解，由彼杂染成其有性。如佛所言：染者着染法故，行自损害、行他损害、行俱损害。如是乃至痴者著于痴法，其义亦然。

　　论者言：此中非无杂染道理，虽有如幻，谓以无实染等体故，但以行聚所成，世俗言说，非胜义谛。何所以邪？此言染法，染者为先有邪？为后有邪？为染者染法俱时起邪？三皆不然。是故颂言：

“若先有染者，　　后有其染法；
　云何离染法，　　而有染者生？”

　　释曰：此说毕竟应知此义遮其所离，若染法无体，染者亦然。止其所作，非熟无果有果成熟，其义可见。若离染法有染者成，如是乃应别有染法，此即染者因染法得。若尔云何染者有故染法即成？染法有故染者即成，然后起染，此义显明。如果成熟，若有爱境即染法成，若无爱境云何有染？应当止遣安立过失。此中亦非先有染者后起染法。

　　故颂遣言：

“有染者复染，　　云何当可得？”

　　释曰：所依染法无体性故，如已成熟。复次颂言：

“若有若无染，　　染者亦复然。”

　　释曰：若先有染者、后有染法，即一切处如染法体，是故先无染者道理。

　　令为证成此义，是故颂言：

“染者先有染，　　离染者染成。”

　　释曰。染法若无爱体可作，是中其或见有所成，此非道理。

　　有异宗言：离彼染者别有染法，离彼染法染者可立。

　　论者言：若离染法得有染者，此中非有。何所以邪？若先有染法、后有染者，即离染者乃有染法。此中染法不有，即无爱境能成染法道理，以爱境后有故。由如是故，若离自性别因染者得有染法，即彼染法因染者得。若尔即非爱境能成染法，以爱境居后故，所成不可得。若如此者，岂非过邪？亦非先有染法后成染者。

　　复次颂言：

“有染复染者，　　亦云何当得？”

　　问曰：或离染法有其染者，既有对待过失，此中染法染者二法同起而可成邪？

　　故颂答言：

“如是若同生，　　亦复非道理；
　染法染者二，　　此当云何用？”

　　释曰：谓以染法染者二相离性互有所违，若法未生二俱无性，若法已生所作无体，但由爱境所成染法故有染者。而彼爱境及所起染法悉亦止遣。问曰：彼染法染者为一性可合邪？为异性合邪？

　　故颂答言：

“彼染法染者，　　非一性有合。”

　　释曰：此何所以？非彼一性而可合故，若有二法合即极成。此中应知，是提婆达多起染，不复为彼提婆达多染者之因。彼若说合，此非道理。

　　复次异性亦不可合，故颂遣言：

“异性若有合，　　云何当可得？”

　　释曰：异法异性若有合者，彼即相违而非一处。有二法生道理可得，后当止遣。

　　复次颂言：

“若一性可合，　　离伴亦应合。”

　　释曰：此言合者，同体为义。凡一性者，即是因义。若此一性定有合者，如前所说提婆达多合义应见，是故无一性因可合道理。虽于一性因无合可成，然若止其合义，应知有过。

　　复次颂言：

“异性若有合，　　离伴亦应合。”

　　释曰：此中所说，譬如瓶衣，彼等异性而不能合。若立合者，非有异性相合因故，如前即有对待过失。异性若合有所得者，彼非异性亦应得合，此岂无过？

　　复次颂言：

“若异性有合，　　染染者何用？”

　　释曰：此中说合，无合道理。何所以邪？如是二法各各已成别别自体，即无别法为所成义。是中亦无所成可得，故知异性无有诠表。若计异性得有合者，故颂遣言：

“若染染者二，　　各各自体成；
　是二若有合，　　前亦应得合。”

　　释曰：而彼二法，汝今云何此说得成？各各体故。若或染法染者是二，汝以何义分别二法各各自体令成其合？论中言或者，此说合义。若起分别时虚无果利，彼等自体无所成性。若言合者，是中染者无有少分染法可作染法，亦非染者可有。

　　复次颂言：

“异相不成合，　　汝欲求成合；
　合相若已成，　　复欲成其异。”

　　释曰：合性不成，彼义极成。一法异性合不可得，异性极成不成合义，故无染法染者二法同时。或复次第异性可生，亦复更互相离性故，由是此中无合道理。今此观察如汝意欲，何等异性次第可起？或复同时。

　　今为证成此义，故颂遣言：

“如是染染者，　　非合不合成；
　诸法亦如染，　　非合不合成。”

　　释曰：此中云何？所谓非唯染法染者非合不合，诸法亦然。◎

　　◎观有为品第七之一

　　复次或有人言：胜义谛中有彼贪等诸杂染法，以有为故，譬如眼等。

　　论者言：若如是说，遍所成故，立喻不正。何以故？胜义谛中若有眼等，应有生等有为诸相。若其无者如兔角等，亦应有彼有为诸相。是故有为诸相，于胜义谛中决定不成，云何生等有为诸相而可成立？

　　此中应问：彼生等法增上所作，是有为耶？是无为耶？二俱不然。

　　故颂答言：

“若生是有为，　　即应有三相。”

　　释曰：譬如能相，此中有为能相如是，不然云何有为诸相？此中所说二法和合三相遍行故。此中三相亦悉止遣彼法自相。

　　复次颂言：

“若生是无为，　　不作有为相。”

　　释曰：如是所成应当遮遣安立过失。何以故？无为自体亦无性故，譬如灭法。此如是决定，有如是过失。如是住与无常，余法亦然，皆同生法。

　　论者言：相者即是理法，执持为性。如是所说，云何生等为复相离有彼业用而可转耶？或不离耶？

　　复次颂言：

“生等三法离，　　即无相业用。”

　　释曰：云何生等有为诸法次第可转？若法体未生，即住灭二法不能为彼作有为相，以未生故，是即能相无所诠表。若法自体毕竟已灭，即能相无体故无生住二法，以彼灭法自无性故。已生即无住，无住即无生灭亦无性。若言无常随逐住法，即不能作有为之相。

　　故《百论》颂言：

“住何有灭相？　　无常何有住？
　若先有住法，　　后不复应有。
　若常有无常，　　有住不有常；
　或先有其常，　　后即不有常。
　无常与住同，　　若有其体者，
　有常即邪妄，　　或有住亦妄。”

　　颂意如是。若有为法不相离者，云何以一物体于一时中而得和合？

　　故颂遣言：

“不于一时中，　　生住灭和合。”

　　释曰：以互相违故。

　　或有人言：有彼同种因性一时可生，或复次第所作得成。

　　论者言：此复云何？或复于彼有体中得耶？或离能相所相有所得耶？若有体得者，非于有体中有实体性同生可得，亦非所作别有其因。若或无体，此即亦无同生可有，是故体中无有如是决定生等如生自相，亦复云何次第可成？

　　复次颂言：

“生住灭诸相，　　别有有为相；
　有即是无穷，　　无即非有为。”

　　释曰：若离生等别有生法而可成者，彼即定有异法可立。如是乃有无穷之过，有为无为之相故非和合。

　　复次犊子部师言：生等诸法虽是有为，云何可说为无穷耶？

　　彼宗颂言：

“生生之所生，　　唯生于本生；
　本生之所生，　　复生于生生。”

　　此颂意者，诸法生时并法自体有十五法共成生法，即彼如是有生住异灭诸法具足。此如是法无有差别，若差别分别者有十五法，所谓：一生；二住；三灭；四若是白法，即正解脱生；五若是黑法，即邪解脱生；六若非出离法，即非出离法生；七若是出离法，即出离法生；八生生；九住住；十灭灭；十一正解脱眷属；十二邪解脱眷属；十三非出离法眷属；十四出离法眷属。除本生自体成十四法，若并本生法总成十五。生生及本生，二法为始意，为此中生生所生唯本生生，更无别法本生所生还生生生，如是乃生诸余法等，此即不堕无穷之过。

　　论者言：如是所说皆非道理。

　　故颂破言：

“若谓是生生，　　能生于本生；
　生生从本生，　　何能生本生？”

　　释曰：自体如是，无有性故。

　　次颂破言：

“若谓是本生，　　能生于生生；
　本生从彼生，　　何能生生生？”

　　释曰：自体如是，无有性故。

　　又复有言：生生生时即当能生，以无别故。

　　次颂破言：

“若谓生生时，　　能生本生者；
　生生若未生，　　何能生本生？”

　　释曰：生生若未生，生时即无体，无体即不生，有何力能能生本生？若无力能，即无诠表。◎

大乘中观释论卷第五


大正新修大藏经第 30 册 No. 1567 大乘中观释论


大乘中观释论卷第六

　　安慧菩萨造

　　西天译经三藏朝散大夫试鸿胪卿传梵大师赐紫沙门臣法护等奉　诏译观有为品第七之二

　　◎又复有言：我宗有别道理，令彼生法离无穷过。故彼宗颂言：

“如灯能自照，　　亦能照于他；
　彼生法亦然，　　自生复生他。”

　　论者言：作如此说亦非道理，以无照故。若有暗冥，即有所照。故颂破言：

“灯中自无暗，　　住处亦无暗，
　破暗乃名照，　　无暗即无照。”

　　释曰：今此观察若无有暗，是故灯不自照亦不照他。

　　复次颂言：

“无少处可照，　　是灯何能照？
　生亦无少分，　　生法可成就。”

　　又复有言：彼灯生时即可照邪？

　　论者言：若灯生时亦不能照，以先分位无暗可破。若彼有暗即有所破，如是乃说灯能自照亦复照他。今此所说，云何灯不到暗而能破暗？若不到者，故颂遣言：

“云何灯生时，　　而能破于暗？
　彼灯初生时，　　不能及于暗。”

　　释曰：灯初生时，无有性故。若或俱时，又无分位。若灯不到暗能破暗者。

　　复次颂言：

“灯若不到暗，　　而能破暗者；
　灯在于此间，　　应破一切暗。”

　　释曰：同法若不到，差别因无体，譬如磁石，力能差别无决定因。此说亦非有其力能，先有所成故，如彼磁石所成皆遍。是法生时无所诠表，力能无体故。此复云何？

　　复次颂言：

“若灯能自照，　　亦能照他者；
　暗亦于自他，　　暗蔽定无疑。”

　　释曰：此非所乐，自所作处有相违故，灯亦复然。此非所乐，灯以照明为所成性，若灯与暗相违，灯即可成自照照他，无复别异所作性故。暗以暗蔽所成其性，若暗与明相违，暗即亦应自暗暗他。如是安立非有此义，如瓶等色现可见故。

　　此中应问：所言生法自生，为未生生？为已生生？

　　故颂答言：

“生法若未生，　　自体不能生。”

　　释曰：未生无体，故不能生。若其无者，如兔角等，因性不生故。

　　复次颂言：

“生法若已生，　　生已复何生？”

　　释曰：若法已生还复生者，此义应知，如其作已不复更作，是故生已何复有生？由此应知必无生法自生道理。若从他生，其义亦然。若生时生者，离已生未生，别无生时可得。

　　复次颂言：

“非已生未生，　　生时亦不生。”

　　或有人言：彼生时者，少分已生、少分未生，如是中间无别有体。

　　论者言：若彼生法相离之性，或有少分而可生者，如是余法亦然可生，是中云何有所生耶？若一切法有所生者，如是谛观非今所说，岂有生时而可得耶？以彼生时无分位故。又一切法自体无分位可成，如是应知，若无生时，云何有彼生法可得？

　　复次毗婆沙师言：有未来法体生向现在，故有生时可生。

　　论者言：云何生时先有法体生向现在？有何异法说生时耶？此中无有少法，云何有其生法自体？以彼生法先无所得自体无性故，云何如是有所成耶？若复现转之法常不离自相，此说相违。若于过去未来转者，又非道理。若别异可生者，彼牛生时亦应有马，无此道理。若无少法以未来体生向现在，所说生时此即相违。由如是故，生时不生。已生法不生，若生已复生，彼即无体可生，以无自性故。无即如兔角。无有生故。

　　复次颂言：

“去未去去时，　　前品此已说。”

　　释曰：此诸所说，前已广明。

　　复次五顶子人言：若法实无生性，云何因法而得显明？

　　论者言：彼等决定所说，此皆止遣。此中应知，不显明时因亦不离。亦复云何有其不离？此说显明，是故去未去去时，前品已广说。若或诸法有所离者，即成粗重前不实因。亦非如是先有所生，亦非离因别有法体，以有所离故。

　　有异人言：有果可生，由自因和合故，或种子等和合因性物体功能及彼业用此无差别。若不生者，云何自生他生而得成耶？由如是故，彼一切果于一切时及一切处皆有所生。

　　论者言：所言和合者，为一性耶？为异性耶？或已生、未生，或复生时，自因彼果有和合耶？此所计执于一切处皆非道理。谓已生未生各无有性，彼因果二先性不立，无所诠表有性无体。是故汝所说种子等和合，已生未生皆无所有，已生未生各无性故。若有种子等和合，即所立相违，无未生性可诠表故。若其无者，如兔角等，是故无果和合可有，云何生法当有所得？又有人言：生法不相离，此说为生时。故颂遣言：

“若生时有生，　　彼生相已破。”

　　释曰：此非次第。此中云何？若有若无、亦有亦无，一切处离皆悉止遣。

　　又有人言：若此生法从缘生时，云何所生无道理耶？如名瓶生，瓶从缘生，如是生时乃有所成。

　　论者言：若彼生时决定有瓶，是瓶云何生已复生？彼瓶生时未有发起作用力故，是瓶云何别有生时、别有生法而当得耶？且无瓶生之时，生已还有衣相可得。诸有所作若离所依，亦非道理。故颂遣言：

“云何生时生，　　而说为缘起？”

　　释曰：诸外道等以巧辩才说缘生法，彼自相违。佛说缘生，不同一切外道知解故。佛为破彼巧辩才勤求所知，彼所知法于胜义谛中伺察无义。彼外道等诬谤因果起恶见根本，佛以善法方便化度，为令彼断不正见故。如佛所言：“此有故彼有，此生故彼生。”如是等说，皆世俗谛，非胜义谛。胜义谛者。

　　复次颂言：

“若法众缘生，　　彼自性寂灭。”

　　释曰：此义离自性故。如契经说，佛言：“大慧！诸法自性本来不生，然以和合一切性，亦非无自性。”

　　复次颂言：

“是故生时生，　　如是皆寂灭。”

　　释曰：此无不和合对治过失，况复如是有所生耶？故前颂言，若法缘生，自性寂灭，无复自性故。是故诸法，无实因缘发起所生及作用等。

　　又有人言：若法从缘生，可名生时耶？

　　故颂遣言：

“若法未生时，　　如瓶等何有？
　缘法假和合，　　生已复何生？”

　　释曰：云何有体可生而无生时道理？谓所生非有故，譬如未生法。彼无自性，此说义成。

　　复次颂言：

“若生时有生，　　是即有所生？
　诸生性如幻，　　此生复谁生？”

　　释曰：若法已生复有别异生者，生即无穷。是故决定无生法可作，亦非别有本生能生于生。

　　复次颂言：

“若生已复生，　　是生即无穷。”

　　释曰：此无未生，亦无本生能生道理。

　　复次颂言：

“若无生而生，　　法皆如是生。”

　　释曰：而彼生法亦然，何有意谓此生而为有生？真实理中无生可有，非意驰流谓一切有。

　　复次颂言：

“有法不应生，　　无亦非道理；
　有无俱不然，　　前品此已说。”

　　释曰：证成前品云何生法而有所得？此中应问：灭时可有生法立耶？谓诸生相生已即坏，诸法坏性而同等故。

　　故颂答言：

“若灭时有生，　　无体而可得。”

　　释曰：此中不应生灭同时，生时分位亦无有灭。

　　复次颂言：

“若法不灭时，　　彼体不可得。”

　　释曰：如空花等，此中住法而非一向。有所住者，此说不成。

　　此中应问：为未住体住？为已住体住？为住时住耶？

　　故颂答言：

“未住体不住，　　住不住相违；
　住住时不住，　　此复何有住？”

　　释曰：住者现在过去二法一处同时不生，是故无住。又离已住未住，住时无体，谓以胜义谛中无生法可得。从前广说，悉为证成无实生法。生法若无，云何有住？

　　复次颂言：

“若灭时有住，　　彼无体可得；
　住灭二相违，　　住位中无灭。”

　　释曰：若说无灭时，彼体不可得，灭法随逐有为相故。若住时有灭，无此道理，此中所说。

　　复次颂言：

“诸法于常时，　　皆有老死相。”

　　释曰：老者衰变前相，死者坏灭为义，谓以自体于一切时而常转易。若有生时，即无老死法成，后亦不得生法可成，如火无冷性。今所观察。

　　复次颂言：

“而有何等法，　　离老死有住？”

　　此中应问：诸有住法，为自体住？为别有住法而成住耶？

　　故颂答言：

“住不自相住，　　异住非道理；
　如生不自生，　　亦不从他生。”

　　复次如别颂言：

“此住若未住，　　住体云何立？
　此住若已住，　　复何住可成？
　若已住更住，　　此住即无穷；
　若或无住住，　　法皆如是住。”

　　论者言：一切生法皆随顺说，若有灭处即无生住，二法以相离性彼不有故。如是生住灭法诸说皆然。

　　此中应问：所言灭者，为已灭灭耶？为灭时灭耶？

　　故颂答言：

“已灭法不灭，　　未灭法灭空。”

　　释曰：云何是已灭法不灭？谓法灭已灭即无体，此中灭法彼不生故。如是亦然，灭时及未灭二俱有过。何以故？谓一切法于胜义谛中止遣其生。

　　复次颂言：

“彼灭时亦然，　　无生何有灭？”

　　释曰：生法既尔，何有住体？灭亦不可得，住灭二法彼相违故。是故无住，亦复无灭。彼无住者，住性离故。若除遣住法，灭法即成，是故无有诸物分位，如是亦无一切物体。◎

大乘中观释论卷第六


大正新修大藏经第 30 册 No. 1567 大乘中观释论


大乘中观释论卷第七

　　安慧菩萨造

　　译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉　诏译观有为品第七之三

　　◎复次自部答异宗言：

“此分位定住，　　先分位显明。”

　　释曰：如乳位中，乳亦不即。于此位灭，如前所说，有无二法互相违故。复次颂言：

“异分位定住，　　先分位已灭。”

　　释曰：如是决定住异位中若有所转，如酪分位无别异灭。何以故？酪已成时乳即不生。此中决定坏失次第，各别分位无异性故。若言物体不灭，此即相违。或计灭有所得，彼非道理，今当止遣。他法既无生住可止，自法亦无。今所说灭，以自法无故。复次颂言：

“如彼一切法，　　生相不可得；
　即此一切法，　　灭亦不可得。”

　　释曰：此中云何？若一切处有灭法者，彼即无实。复次颂言：

“若法是有者，　　灭即不可得；
　不可于一处，　　有有无二性。”

　　释曰：互相违故。复次颂言：

“无法即无果，　　灭亦不可得；
　如无第二头，　　不可言其断。”

　　或有人言：依止灭体。是中欲令灭有所得，故颂答言：

“法不自体灭，　　他体亦不灭；
　如生不自生，　　他体亦不生。
　此灭若未灭，　　自体可能灭；
　此灭若已灭，　　灭已复何灭？
　是灭若有异，　　灭即是无穷；
　灭若无所灭，　　法皆如是灭。”

　　或造释者言：若彼生法止遣法自相者所说，即有对待过失，谓以胜义谛中有有为法对待无为。今对彼说，是故颂言：

“生住灭不成，　　即无有为法；
　有为法不成，　　何得有无为？”

　　释曰：对待所起，此说毕竟。譬如石女不生于子，世俗决定物体不成。

　　此中应问：若无有为之法及有为相，云何世尊说有三种有为法相？故颂答言：

“如梦亦如幻，　　如乾闼婆城，
　所说生住灭，　　其相亦如是。”

　　释曰：诸法如梦幻及乾闼婆城，皆是分别智境界性，是故显示象马车步男子女人国城等相，彼体皆空。是故所有生等诸法皆是智境界性之所发起，于胜义谛中所显无体，自性空故。故佛欲令于诸行中舍离常见，令得调伏，乃作是说，止生老等。所言老者，老亦非老。此即自语有所得相违。是故颂言：

“老亦不离老，　　老时无所有；
　此性老不成，　　异性亦如是。
　是故一法中，　　老即不可得；
　老老而无老，　　非自体他体。
　此老不自老，　　一切老亦然，
　老若有别异，　　老即是无穷。
　解脱出离道，　　自具足亦然，
　若法离自相，　　果亦不可得。”

　　释曰：如说解脱，诸有善法此即说为缘因。彼善法性若有所得，云何说彼以为缘因？若尔而彼识等亦可说为缘因而有所得。何以故？以差别性彼无体故，差别识性亦非自体。有善法性以其自体诸善法性为缘因故，于解脱中无有果利。若善法性因有解脱者，如是决定舍离自体。何以故？以所立诸法入自体故。若不尔者，如前所说，云何不以不善解脱而成善法解脱所作？若如前说，善法解脱此亦不离有分别故。是故当知，彼一切法若已生若未生二解脱因，彼即不生。复次颂言：

“已脱不可说，　　未脱不可说，
　脱未脱无说，　　脱时亦无说。
　此解脱若异，　　解脱即无穷；
　若无脱而脱，　　皆如是解脱。”

　　释曰：若如是知，彼出离道亦然，具足如所生说。诸佛世尊于契经中有说颂言：

“色法如聚沫，　　受即如浮泡，
　想同阳焰生，　　行如芭蕉相，
　识如彼幻法，　　显示所立法，
　如梦如影像，　　亦同于响应。”

　　复说于诸行中一切法无我，即无自性。当知此中所言我者，即是自性别名。此中所说，彼真如法无有戏论。若说决定，皆是虚诳妄取之法。

　　观作者作业品第八

　　或有人言：前品所说，破一切法诸有所作，有为不成故，何得有无为？若作此说，何故与彼阿含相违？如佛世尊于契经中有说颂言：

“应修善法行，　　勿修恶法行；
　修善法行人，　　二世安乐寂。”

　　如此颂意，即有作者作法亦复有果。所说是实，如所观察。何故但言世俗，非胜义耶？

　　论者言：诸有作者，于胜义谛中若实有若不实有、若亦实亦不实有。作业亦然，若实有若不实有、亦实亦不实有。由如是故，而彼作者于所作中若实有作者，亦应实有作业。如是互推，作者作业皆无有实。若实不实二种俱，于胜义谛中无极微许决定实法。若作者有实，然亦无实作业可得。若作业有实，而彼作者亦不和合。复次颂言：

“作者若有实，　　亦不作实业。”

　　释曰：若如所说，何可信耶？故下颂言：

“实所作无故，　　无所作差别。”

　　释曰：若复止息善不善业，即所作不生。若所作中有二，作者亦复有二，亦非于所作中有能作者。此遣法自相。此复云何？故下颂言：

“有业无作者。”

　　释曰：若于作者作业中执着所作生起，此即还成法自相相违。今当止遣。复次颂言：

“无实所作故。”

　　释曰：以无所生作用差别故。若复作用有所和合，即所作有二、业亦有二，亦非离其所作有业。此遣法自相。复次颂言：

“有作者无业。”

　　释曰：若所作业与作用法彼相离者，即能作所作二俱丛杂。此遣法自相。

　　复有人言：若有能作及作用法，彼即有业生起，应可说为实有作者。以作者生时业亦无异，由有作用和合故，彼亦无别实有。此无过失。

　　论者言：何名无过？以作者作业及所用法，彼能作所作悉无作故。此中若有能作所作，过如先说。若无所作，能作亦无，以离所作故。此即云何？有其能作所作及所作业用，此如是故，余处亦然，随应遮遣。今此文广，恐繁且止。复有人言：作者所作之业不实可尔，而彼作者可应实有。今为对遣彼说，是故颂言：

“作者亦无实。”

　　释曰：若计作者作业为实，今此言中亦当止遣。复次颂言：

“若实有作者，　　亦实有作业；
　作者及作业，　　二俱堕无因。”

　　释曰：此言能作即是作者，此言所作即是其业。若或所作离于作者有业可作，如是亦当但有作者无所作时应有作业，有即无因。若作者作业堕无因性，即有一向过失，此应思择。复次颂言：

“若有果无因，　　因即非道理。”

　　释曰：此言因者，即说为缘。若法有因转时缘即随摄，因若无体现事止息此即是无，云何有义可摄于缘？此复云何？故下颂言：

“作作者无体，　　作用不和合。”

　　释曰：如断薪等，若无所断果体，彼能断者及断所用作具斧等皆不和合，断所作用当何有依？彼无体故。作者作业无体亦然。此复云何？故下颂言：

“若无法非法，　　所作等无体。”

　　释曰：若离所作能作作用，即无有业。故下颂言：

“法非法无故，　　从生果亦无。”

　　释曰：此义云何？由此即无恶趣善趣及解脱道随应果等。复次颂言：

“无果无解脱，　　亦无生天道；
　非唯生天道，　　解脱道亦无。”

　　释曰：若尔世间诸有一切作用，皆悉堕于无果利中。世间果者如种子等，作用随转即能生果，彼若无体即无果利。

　　或有人言：如是所说作者无实，其义可尔。彼所作业此乃是实，以能作故，此无过失。

　　论者言：此何无过？今言作者，即是因之别名，业即是果。且非果法离因自体别有所作，如是若有作者作业，即有因有果和合建立。今此如是作业不异于作者，作者不异于作业，故所作业而亦不离，以差别因彼无性故。此云何知？若法有缘及所作具即因果性成，今此所说非不显明。

　　或有人言：作者亦实亦不实故，作业亦实亦不实故。下颂答彼增上言：

“作者实不实，　　亦不作二业；
　有无互相违，　　一处即无二。”

　　释曰：于一法中有无二法和合作用，彼即无体，非道理故。如是决定和合作者作业亦不可得，以相违故亦非道理。复次颂言：

“作作者作用，　　所作实非实；
　着即生过失，　　此因如先说。”

　　释曰：此中应知，若实不实皆对待所说。故下颂言：

“所作实不实，　　亦实亦不实；
　作者及作业，　　此因如先说。
　作者诸所作，　　非实非不实；
　应知业亦然，　　此因如先说。
　实所作即无，　　不实又无因；
　有无互相违，　　一处何有二？”

　　释曰：此中所说三种对待，如生法说。是故应知，非佛世尊于一切处而悉止遣作者作业及诸作用，此即不堕诸无因过。

　　论者言：此实无过。我亦不说无其作者及彼作业。何以故？我欲表示作者作业互所成故。

　　复次颂言：

“因作者有业，　　因业有作者。”

　　释曰：应知此中随转施设皆无自体，作者作业，若成不成、离有离无，证成中义，世俗所得。故下颂言：

“世俗遣异性，　　我见成就相。”

　　释曰：若有人言此与阿含相违者，彼因义不成。

　　有外人言：胜义谛中有其作者。何以故？如佛所说有能取所取故。

　　论者言：今为遮遣彼说，故说于彼诸作用中有其能取。若能取所取二法不坏，即作者随转亦不相离。如是应知，能取所取互所摄故。由是建立，因作者有业、因业有作者，是故因其能取而有所取、因所取故即有能取，此即非胜义谛。今复云何？离彼作者作业有遮遣邪？此中所作因义，若或止遣作者作业，彼能取所取此亦应离。

　　复次颂言：

“若胜义谛中，　　有作者作业；
　彼能取所取，　　此亦应遮遣。
　作者作业等，　　此义如是故；
　余法自及他，　　相因义应观。”

　　释曰：若果若因、能相所相、同生不同生等，因果二法物体有得。若言有因，即堕果数。如彼生法，若有义可取，即彼有性。若彼无者，非彼有生。色等诸法若无义可取，即彼无体可观，何况因果离于自体而有力能？若离自体有力能者，即有所得相违，譬如离于泥团可有瓶邪？物体分位法中所起，此说即是瓶生泥团，譬如瓶水。无彼别异分位性故，亦非瓶如木故，又非泥团分位即说有瓶，犹如别瓶。若自力能而有所得，此即相违。若乐等法因有力能即有乐等果法，乐等有故即乐等差别有所发起。此中所说有所得者，此说亦无少法相违。若离因果而有力能说所成者，如是决定彼无力能成其因果。此即或成颠倒计执、或成决定，不共因中相违离因无体故。若不共因，非一向成故。若因果和合，即物体有性。如是所说因果二法，此中应知非胜义谛。

大乘中观释论卷第七


大正新修大藏经第 30 册 No. 1567 大乘中观释论


大乘中观释论卷第八

　　安慧菩萨造

　　译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉　诏译

　　观先分位品第九

　　前品中说，如作者作业，彼能取所取二法，亦互不相离施设有性，非胜义谛故。有异宗说此颂言：

“眼耳等诸根，　　受等心所法；
　彼所取若成，　　有取者先住。”

　　释曰：有一宗人作如是说。彼说有因，故下颂言：

“若无彼先住，　　何有眼耳等？”

　　释曰：此中意乐先有物体，譬如织者。故下颂言：

“以是故当知，　　先已有法住。”

　　释曰：若彼所取见等有法先住，乃有所取，如造器用。

　　复次颂言：

“眼耳等诸根，　　受等心所法，
　有法先住者，　　以何可了知？”

　　释曰：彼宗意者，应知有其他法能取，即有所取可得。

　　论者言：彼眼等根，别异所取先无其体，此义不成，此遣法差别。若或施设所取不有，即所施设物性无体，如无经纬即㲲等不成，此遣法自相。

　　复次颂言：

“若离眼等根，　　有法先住者。”

　　释曰：见闻及受者，此等诸法若有先住。故下颂言：

“应离眼耳根，　　有见等无疑。”

　　释曰：今此非有。其眼根中无有见法可得和合，非离眼根有见法故。如是所说，余义亦然。离眼等根而有何法若取若舍？若异眼根，何有见闻？若无所取或见或闻，云何可知此是所见所闻、此是能见能闻？亦非眼等先有能见及受者可成。此复云何？差别见性不有体故。何以故？若离眼等有法先住能成见闻者，此即无住。若不离眼等有法先住，此乃见即是闻，亦非道理，非见分位灭故。若或如是能见眼根与所见相不相离者，是故离眼等根亦无所取，何有能取若见若闻？若离所取，复何能取？或有颂言：

“一切眼等根，　　实无法先住。”

　　释曰：云何一一根有法先住？故下颂言：

“眼等根所取，　　异相复异种。”

　　释曰：此非眼等彼一一根先有法住。复次颂言：

“若眼等诸根，　　无法先住者；
　彼眼等诸根，　　当云何先有？”

　　释曰：若一一根决定有法而先住者，此乃先复有先。若尔，为即为离邪？今此如是，亦非眼根之前先有彼余耳等诸根，彼等未有成故。此复云何？故下颂言：

“若见即闻者，　　闻者即受者；
　一一有先住，　　如是非道理。”

　　释曰：非离见分位中有彼闻者受者而得和合，亦非先有眼等诸根见性可得，眼等相违故。

　　复次颂言：

“若见闻各异，　　受者亦复异；
　见时若能闻，　　即成多我体。”

　　释曰：若眼等一一根先各有异，即见闻各异、受者亦异，若或见等次第所成。如是若有见即能闻者，此乃因见有闻。此复云何？以各别相续成多我体。若言别有取者，此应观察。彼宗引云：如佛所言，名色缘六处。而彼色者四大所成，即有能取所取，是故实有取者分位，由眼等根与六处和合次第，乃有受法生起。

　　复次颂言：

“眼耳等诸根，　　受等心所法，
　彼从诸大生，　　彼大无先住。”

　　释曰：彼能取性毕竟说者，云何离彼所取先有大种所成？若尔即非所取，以能取非所取成故。若所取如是决定有彼所取性者，如秤低昂，即因果生灭离所取法，彼同时性如是决定，能取差别即有多性可得，非无差别一性同生，以离所取有所成故。若或大种所取随生，即无法先住。若彼大种无先住者，云何大种所成眼等诸根有其所取？亦非能取所取中间决定有法可得。

　　复次颂言：

“眼耳等诸根，　　受等心所法，
　若无先住者，　　眼等亦应无。”

　　释曰：若眼等诸根无法先住者，即无有法能取所取，即何有眼等能取相待因性？

　　有人言：应知能取无性可得，此即是为发生正见舍离邪见。如佛所言：若法有性皆如幻化。此即正见。若法无性如幻化者，此即邪见。此中颂言：

“彼眼等先无，　　今后亦复无，
　以三时无故，　　有性皆息灭。”

　　释曰：诸有分别于胜义谛中悉不成故。若有分别皆是世俗施设所得，胜义谛中即无分别，遣有性故。世俗谛中有所得法，皆如幻化。如前所言有法先住者，即是邪见所说，此无相违。

　　观薪火品第十

　　复次所作，如说薪火物体有性，非如作者作业一向对待所成。若薪火二法决定有性无性，如作者作业，此即不成。

　　此中应问：若欲令其薪火二法物体有性者，为一性邪？为复多性有所得邪？此义云何？是故颂言：

“若火即是薪，　　作作者一性。”

　　释曰：有所安立，此说毕竟。此言薪者，因薪能作于火，烧时此有薪之业用，薪火非一，是故作者作业非一性故，如陶师与瓶，此遣法自相。薪火若一性者，即能烧所烧薪火二法不得和合，此遣法差别。故下颂言：

“若薪异于火，　　离薪应有火。”

　　释曰：此中意者，若异法异性现事止息，即无能烧所烧。若火烧时薪即不有即无所起。此应思择，若无起时彼即无性，亦非无薪有火可见。若异于薪，亦不见有因待之法，是故无异，如无经纬即㲲等不成。

　　复次颂言：

“异即应常然，　　火不因薪故；
　薪即复无功，　　此业用相违。”

　　释曰：虽有他法不相因待，不因彼薪火自烧故。

　　复次颂言：

“火若常然者，　　然火功相违；
　此如先所说，　　离薪别有火。”

　　释曰：若无其薪火常然者，此即无因。若尔离薪常然乃可安立。若火常然能发起者，彼然火具等诸相施作而悉相违，如是即无作业功用。有薪亦无因待起处，即所烧相业用无体。若谓烧时离火有薪，火不灭时异薪无体。若无有异，此岂无过？云何烧时中有其薪？若无所烧之薪异火有者，当火烧时薪亦遍有。火若遍有，如是当知，薪无异性，此应思择。若言烧时不有薪者，是故薪火俱无异性。若谓烧时有薪，此非道理。

　　复次颂言：

“异火即不到。”

　　释曰：与到相违故，如别物体。故下颂言：

“不到即不烧。”

　　释曰：譬如别薪。故下颂言：

“不烧即不灭。”

　　释曰：若薪尽即火灭。其或离薪，即然火不成。故下颂言：

“不灭即常住。”

　　释曰：若自体常然者，如积土块，云何离火而有薪邪，以异不到故。若言薪在火中，此亦不然。

　　复次颂言：

“若异薪有火，　　即薪能到火；
　如此人至彼，　　彼人至此人。”

　　释曰：如是决定与到相违。若如是说喻即不成，此乃有所得相违之言。

　　复次颂言：

“若异薪有火，　　欲令薪到火；
　彼二互相离，　　薪火何能到？”

　　释曰：如彼人此人，勿以一性异性取其物体。彼若有者，即互相因待；若其无体，如石女儿。若法因待而有，如是乃有能取所取，亦不可说一性异性。物体有性，此即成就。

　　复次颂言：

“若因薪有火，　　亦因火有薪。”

　　释曰：能烧所烧二不可得。故下颂言：

“二何法先成，　　薪火相因有。”

　　释曰：此毕竟说，彼二先后俱无体故。此意即是无相因待。若彼二法有异性先成，即有薪火相因。若其无者，此非道理。

　　复次颂言：

“若因薪有火，　　火即成复成。”

　　释曰：此中何因有彼薪火相因道理？故下颂言？

“亦非不有薪，　　而有火可得。”

　　释曰：火不因薪，彼无体故。火亦如是，若先有所成，复因薪而有。此即云何？二法互相因待先后可得。若此所得同时发起，亦非互相因待道理。此复云何？故下颂言。

“若法有因待，　　是法还成待。”

　　释曰：若彼二相因者，即彼薪火二相还成待法。此应思察。故下颂言：

“二法无所成，　　已成云何待？”

　　此义云何？

　　复次颂言：

“若未成有待，　　未成当何待？”

　　释曰：未成即无体，因待亦无体。故下颂言：

“若因待有成，　　自待非道理。”

　　释曰：若自体有成，复何所成彼？薪火相因，是义不成。

　　复次颂言：

“二因成无体，　　无不因薪火。”

　　释曰：若不因薪，火应常然。故下颂言：

“因薪火亦无。”

　　释曰：先后相因而不成故。故下颂言：

“因火亦无薪。”

　　释曰：亦非烧时有薪，彼无体故。

　　复次毗世师言：有不见相极微之火，有业及业用二法差别，是中先有一分和合，如是乃有薪一分来发起火相。故颂遣言：

“火不余处来。”

　　论者言：今此何因业用和合？以差别因性所生故。若有分位业用生起，即彼分位彼彼方处各各差别。汝先说言一分和合，此非道理，以业无依故，亦非起时。若合若离差别因性业用分位有所生起，亦非离所起时别有对待因性可得。生时如是果体作用，此中亦非先无差别，亦非法差别因中间一分无体，亦非中间一分而得和合。于差别中若有一分和合，即俱时分位所作相违。亦无坏其业用，所生道理或有害故。若计灭有所得，即彼物体还复堕于差别法中。是故当知，火不从彼余处而来，亦无如是自差别所作一分有体和合，云何于彼差别不差别中计着多性？又一分中亦有所著，又于无分位中着火有性。如是薪火二法，此应思择，如前已说。次下颂言：

“薪中亦无火。”

　　释曰：离火亦无差别因性，彼火因果无异性火故。此应思择。又复能取发起所得，彼即不有，是故无别异性薪从余处而来至火，亦非无火。故下颂言：

“余法亦复然，　　如去来品说。”

　　释曰：若或无薪，云何得有能烧所烧？若有所烧时，非无能烧。亦无能烧中有能烧发起，若有能烧时非无所烧，是故无能烧所烧亦非相离。◎

大乘中观释论卷第八


大正新修大藏经第 30 册 No. 1567 大乘中观释论


大乘中观释论卷第九

　　安慧菩萨造

　　译经三藏朝散大夫试鸿胪卿光梵大师赐紫沙门臣惟净等奉　诏译观薪火品第十之余

　　◎复次颂言：

“即薪而无火。”

　　释曰：遣一性故。

“异薪亦无火。”

　　释曰：薪火二法遣异性故。

“火中亦无薪，　　薪中亦无火。”

　　释曰：总遣异性故。此中薪火二法，一性异性俱不可见，如瓶非木。又如水中莲花，异性不成故。是故胜义谛中薪火二法非相因有，而彼二法毕竟空故。

　　复次颂言：

“如说薪火法，　　能所取亦然。”

　　释曰：一性异性互相因待次第不成。复次颂言：

“余诸法皆同。”

　　释曰：彼能取所取非作者作业一性可着，亦非异性所取，离亦不生。若异性所取，即互不到，不到即不烧，不烧即不灭，不灭即是常。若法常住，彼即互相因待不成。若成不成，二法相因毕竟无体。若人计火从余方来，有其能取及所取者，此义不成。故下颂言：

“及彼瓶衣等。”

　　释曰：彼瓶衣等因果二法，同生不同生、能相所相，彼等所成，如非泥团即是其瓶，彼瓶果法有作用故。亦非异瓶别有果法作用所成，非彼二法互相因待，若成不成相因无体。此如是故，余处随应所说亦然。若胜义谛中无一异性，是故不应取着。

　　如有颂言：

“非受非不受，　　异复云何有？
　如能取所取，　　诸所说亦然。”

　　复次颂言：

“若人执有我，　　诸法有实性，
　各各差别说，　　彼不解佛法。”

　　观生死品第十一

　　复有人言：胜义谛中亦有生死。何以故？如佛所言：“生死长远，众生愚迷不知正法。我欲令彼如理修行得尽生死，乃作是言：‘汝诸苾刍，应如是学。’”以此证知胜义谛中有其生死。

　　论者言：如佛所说，皆是方便世俗施设，非胜义谛，亦非不有生死而说。长时有法可尽，彼生死者众生所受。若如理修行，即能尽彼生死有性。此中先说薪火二法能取所取彼等次第，此非道理。

　　复次颂言：

“大牟尼所说，　　生死无先际。”

　　释曰：此义云何？所言生死者即是无际，无际即无始。今此义者，无最上、无先际，故言无际。又非有彼先际，故名无际。故下颂言：

“今此如是说，　　无先亦无后。”

　　释曰：先后义无体，无自性故，如兔角等，应如是见。由如是故，中亦不可得说，非不有故，如兔角等。

　　复次颂言：

“若无有先后，　　中复云何有？”

　　释曰：生死无自性，彼云何有？故下颂言：

“是故此中无，　　先后共次第。”

　　释曰：此中应问：如所表示无先后共，即次第不生，而何有众生受生老死？又云何修行尽生死有性？此即不成。故颂答言：

“若使先有生，　　后有老死者，
　不老死有生。”

　　释曰：若不离老死而有生者、应不离老而有死邪？故下颂言：

“后老死非理。”

　　释曰：若或异法有所成者，譬如牛马，异体应可同生。云何生不有死？又何不死有生？若生老死先有体者，即彼本来有其生死。

　　复次颂言：

“若使后有生，　　先有老死者；
　彼所有老死，　　无生即无因。”

　　释曰：无因即无所依，无依即无生，无生即无相续有性。

　　复次颂言：

“无此生老死，　　亦无有先后；
　老死亦复然，　　亦应与生共。”

　　释曰：此义云何？若言生时有其死者，以彼生灭二法无同时性。又复无因二俱不生，彼无性故。若或同生，又生老死无相待因性。

　　复次颂言：

“若不生即无，　　先后共次第；
　云何戏论言，　　有生老死合？”

　　释曰：胜义谛中戏论不生故。

　　复次颂言：

“若诸法因果，　　能相及所相，
　所受及受者，　　真实义如是。”

　　释曰：能知所知等一切法，先后共次第皆不和合。若先有果后有其因，果即无因，此即因有相违。若先有因后无果者，即因果不和合。若因果二法同时有者，如是决定彼因果性亦复无体。若已生若未生，二法相因俱无体故。能相所相，所说亦然。

　　复次颂言：

“非但说生死，　　先际不可得；
　诸法亦复然，　　先际不可得。”

　　观苦品第十二

　　复有人言：胜义谛中有彼诸蕴苦所成性。如佛所言：略说五取蕴，由苦所得故。

　　论者言：此等所说皆世俗谛，非胜义谛。何以故？此苦果故。此苦果者，多种分别。

　　复次颂言：

“自作及他作，　　共作无因作。”

　　释曰：有一类人欲令此苦各别系属。故下颂言：

“彼等于诸果，　　所作非道理。”

　　复次颂言：

“苦若自作者，　　即不从缘成。”

　　释曰：若自作者，而彼诸法皆自体所成，非同生性故。若离自体，即无对待因性。亦非同生可有，故下颂言：

“以有此蕴故，　　有未来五蕴。”

　　释曰：缘所成故。此中若法缘所成性，即无自作，此遣法自相。又复亦非他作道理。

　　复次颂言：

“若有此五蕴，　　与未来蕴异；
　于此彼蕴中，　　应有他作苦。”

　　释曰：今此五蕴与未来五蕴诸有所作，非此二法互有他性。何以故？灭与未生二无性故。此中亦非苦能作苦，自作他作云何可成？

　　复次颂言：

“若人自作苦，　　离苦何有人？
　云何自作中，　　离人而有苦？”

　　释曰：若复离蕴无所施设，彼复云何有苦可作？

　　复次颂言：

“若苦他人成，　　授与此人者；
　他亦名自作，　　离苦何有苦？”

　　释曰：此非离苦而复有苦，苦无异故。

　　复次颂言：

“若他人作苦，　　离他何有苦？
　亦非有作已，　　他能授于此。”

　　复次颂言：

“自作若不成，　　复何有他作？
　若他人作苦，　　即亦名自作。”

　　释曰：或有人言：若人自作苦，即非他所成，应有他作邪？对此异意，故下颂言：

“苦不名自作，　　亦非他人作，
　是故所作中，　　离苦人无体。”

　　释曰：今此如是，非有所作，亦非有苦。若以彼苦自作苦者，即自所作，道理相违。是故此说以无有人何有他作？彼无性故。若复他无自体，是中云何他能作苦？若人自体不生，即无所有。他体不生，即无他作，是故无有他能作苦。若或自他二法共作苦者，亦非道理。

　　复次颂言：

“若有自他作，　　即有共作苦；
　今无自他共，　　无因亦非理。”

　　如有颂言：

“他相若自作，　　他相此无因；
　此若有自因，　　何有无因作？”

　　释曰：胜义谛中苦无体故。

　　复次颂言：

“非但说于苦，　　四种俱不有。”

　　释曰：此复云何？色等亦然。故下颂言：

“外诸法皆同，　　四种俱不有。”

　　释曰：色非自体作故。彼能作所作，若有若无，皆非所作。若有能作，即所作无体。无即非能作，云何无中计有我作？此即著于能作。亦非他法成已复成色法作用，是中亦非他性可成。今此所说，若从缘生，彼即无有异法可得，亦非自他缘法不生，又一切法非无因故。由是胜义谛中色等诸法体不可得。

　　观行品第十三

　　前品所说破色等蕴，此即亦有对治相违。何以故？如佛所言：“诸苾刍！汝等应当如实了知色是无常，乃至识法亦是无常。”以此文证，有色等蕴。

　　论者言：此世俗谛增上所说，非胜义谛。故有颂言：

“若彼虚妄法，　　是世俗有为；
　无妄涅槃法，　　即是胜义谛。”

　　释曰：此虚妄者，是邪智境界。愚人不实，于虚诳法无分位中计色有性。

　　复次颂言：

“彼虚妄法者，　　诸行妄取故。”

　　释曰：此即无所得相违。故下颂言：

“即彼虚妄法，　　是中何所取？”

　　释曰：无所有故，譬如兔角，虚妄之法而不和合。是故虚妄法者，虽有所说皆是虚妄。故佛世尊广为开示，普尽一切若根若随烦恼、所知二障等法皆悉是空，使令除断，即彼空性离二边故。此中所说诸虚妄法，决定皆是世俗谛有。若虚妄法，于胜义谛中如乾闼婆城。又或虚妄法者，虽复所说，是中亦非妄法可有，故佛世尊诸有所说悉无相违。若言诸法不有，即是证成自性空义，遣妄执故。

　　复次颂言：

“诸法无自性，　　见有异性故。”

　　释曰：若见有法变异之性，彼即无我。无我即无常，无常即不有。如是所说，是为虚妄。此法如是。故下颂言：

“无性法亦无，　　一切法空故。”

　　释曰：虽说诸法皆空，即彼诸法犹如空花，亦非有彼无自性法，又或无所成故。

　　复次颂言：

“若法无自性，　　法云何有异？”

　　释曰：若法有异，自性亦异。若彼诸法无自性者，即不和合。是故若见诸法各各自性有别异者，云何不说此为虚妄？故下颂言：

“若法有自性，　　亦复何有异？”

　　释曰：若其无者，即无法可有异性和合。计有性者，即堕过失。此复云何？

　　复次颂言：

“若诸法即异，　　无异法可有；
　现住法若异，　　后变异不成。”

　　释曰：若后异者，譬如老作老相，此即自比量相违。

　　或有人言：若不离自体有法可异者，乳应即成酪。若尔，即有因一向过失。

　　复次颂言：

“若法即有异，　　乳应即成酪。”

　　释曰：亦非离彼滋味气势报体等法乳即成酪，以缘性故。又复亦非异乳有酪，此即于第二时有一向过失。故下颂言：

“若或异于乳，　　云何得成酪？”

　　释曰：亦非异乳有酪可得，此即不堕一向过失。是故无有异法可见，有即虚妄。何以故？自性空故。胜义谛中亦无少分不空之法，对待空法而有所成。

　　复次颂言：

“若有不空法，　　即应有空法；
　无少不空法，　　何得有其空？”

　　释曰：因不成故，此中非有空法可说。今此如是证成世尊所说空义。如其所说，此复云何？故下颂言：

“遣有故说空，　　令出离诸见；
　若或见有空，　　诸佛所不化。”

　　释曰：此即遣诸空执。诸佛世尊所说无疑，何况有异？若欲有其空者，此乃于法自性有所取着。此中亦非有性可取，应当舍离。若或于空有所取者，此即边执。彼有执者无异方便，应知此等佛所不化。

大乘中观释论卷第九