大正新修大藏经第 32 册 No. 1648 解脱道论 　　No. 1648 解脱道论卷第一 　　阿罗汉优波底沙梁言大光造 　　梁扶南三藏僧伽婆罗译 　　因缘品第一 　　礼世尊、应供、正遍知！ 　戒定智慧，　　无上解脱，　　随觉此法， 　有称瞿昙。 　　若人脱众难，已得离诸着，成就于胜分，心畏生老死，乐善乐解脱，令到涅槃乐；未到有彼岸，亦令得具足。广问修多罗、毗昙、毗尼事。此解脱道我今当说。谛听。 　　问：云何为戒？答：戒者威仪义，定者不乱义，慧者知觉义，解脱者离缚义，无上者无漏义，随觉者知得义，此法者四圣法义，瞿昙者姓义，有称者世尊义。以戒定慧解脱殊胜功德，能到最胜名称无量。解脱道者何义？解脱者五解脱：伏解脱、彼分解脱、断解脱、猗解脱、离解脱。云何伏解脱？现修行初禅伏诸盖，此谓伏解脱。彼分解脱者，现修达分定，诸见解脱，此谓彼分解脱。断解脱者，修出世间道能灭余结，此谓断解脱。猗解脱者，如得果时乐心猗，此谓猗解脱。离解脱者，是无余涅槃，此谓离解脱。此解脱道为得解脱，是具足道，以戒定慧谓解脱道。解脱道者我今当说。 　　问：何用说解脱道？答：有善人乐得解脱，不闻说解脱故，又不伏解脱故，又不正伏解脱故，如盲人无导独游远国，唯婴众苦不得解脱，欲得解脱而无所因。何以故解脱是因？如佛所说：若有众生尘劳微细，不闻法故终亦退转。又如佛说：诸比丘有二因二缘能生正见。云何为二？一、从他闻；二、自正念。是故说解脱。不伏解脱者，为生厌离，故说解脱。不正伏解脱者，为除不正道、为得禅解脱道，故说解脱。如远行人得善示导。是伏解脱道，三阴成满。何等为三？谓戒阴、定阴、慧阴。云何戒阴？正语、正业、正命及种类所摄，或戒阴种种戒功德聚。云何定阴？正精进、正念、正定及种类定阴所摄，或种种定功德聚。云何慧阴？正见、正思惟及种类所摄，或种种慧功德聚。此三阴成满，是伏解脱道。当学三学，谓增上戒学、增上心学、增上慧学。有戒、有增上戒学，有定、有增上心学，有慧、有增上慧学。复次有戒戒学、有戒增上戒学，有定心学、有定学增上心学，有慧慧学、有慧增上慧学。 　　问：云何戒学？答：谓有相戒是名戒学，谓达分戒是增上戒学。复次凡夫戒是名戒学，圣戒是增上戒学。 　　问：云何心学？答：所谓欲定。 　　问：云何增上心学。答：色定及无色定，此谓增上心学。复次有相定，心学；达分定及道定，是谓增上心学。云何慧学？谓世间智是名慧学；四谛相似智及道智，是谓增上慧学。如世尊为钝根人说增上戒学、为中根人说增上心学、为利根人说增上慧学。 　　问：学者何义？答：学可学、学增上学、学无学名学。如是学此三学，谓伏解脱道，以三种学成就清净，所谓戒清净、心清净、见清净，于是戒是戒清净，定是心清净，慧是见清净。戒者洗犯戒垢、定洗缠垢，是谓心清净。慧除无知垢，此谓见清净。复次戒除恶业垢、定除缠垢、慧除使垢，如是以三清净是伏解脱道。又以三种善伏道，谓初、中、后善。以戒为初，以定为中，以慧为后。云何戒为初善？有精进人成就不退，以不退故喜，以喜故踊跃，以踊跃故身猗，以身猗故乐，以乐故心定，此谓初善。定为中善者，以定如实知见，此谓中善。慧为后善者，已如实知见厌患，以厌患故离欲，以离欲故解脱，以解脱故成自知。如是成就三善道已伏解脱道，得三种乐，谓无过乐、寂灭乐、正觉乐。彼以戒得无过乐，以定得寂灭乐，以慧得正觉乐。如是成就得三种乐，是伏解脱道，远离二边得中道具足。以此戒善除诸欲着，于无过乐情生欣乐；以定除身羸，于寂灭乐而增喜乐；以慧分别四谛中道具足，于正觉乐深怀爱乐。如是远离二边得中道具足，是伏解脱道。以戒除恶趣，以定除欲界，以慧除一切有。于戒多修、于定慧少修，成须陀洹、斯陀含。于戒定多修、于慧少修，成阿那含。修三种满，成阿罗汉无上解脱。 　　分别戒品第二 　　问：云何戒？何相？何味？何起？何足处？何功德？何戒义、戒行？何差别？几戒？何所起？何戒初中后？几法障碍戒道？几戒因？几种戒？云何令戒清净？几因以是戒住？答：云何戒者，谓思戒、威仪戒、不越戒。何者为思戒？我不作恶，作者自受。何者威仪戒？离于犯处。云何不越戒？若有戒人，身口无过。复次断义威仪，一切善法是戒。如阿毗昙说：以出离法断于欲欲，是戒能离恶。思戒、护戒、威仪戒，以不瞋恚断灭瞋恚、以光明相断于睡眠、以不散乱断于调戏、以见法起断于疑悔、以智断无明、以喜断无可乐，以初禅断五盖、以二禅断觉观、以三禅断喜、以四禅断乐，以空入定断于色想乃至瞋恚及种种想、以识入定断虚空、以无所有定断识入想、以非想非非想定断无所有，以无常见断于常想、以苦见断乐想、以无我见断我想、以不净见断净想，以过患见断于爱想、以无染见断于欲想、以灭见断集、以消见断厚、以分见断聚、以生灭见断常，以无相见断相、以无作见断作、以空见断入，以增上慧见断执着、以如实知见断无明执、以过患见而断居执、以彼观见断不彼观、以转散见断和合执，以须陀洹道断见一处烦恼、以斯陀含道断粗烦恼、以阿那含道断细烦恼、以阿罗汉道断一切烦恼。此谓不越戒、思戒、护戒、威仪戒。此谓戒。何戒相者？威仪除非威仪。 　　问：云何名非威仪？答：谓破法。破法有三种：一、破波罗提木叉法；二、破缘法；三、破根法。云何破波罗提木叉法？谓无惭无愧，于如来离信。云何破缘法？答：命与形饰相应，离于知足。云何破根法？不闭六根门，离于念慧。以此三覆非威仪，是名戒相。何味者、起者、足处者？无过乐是味，无忧是起，三善行是足处。复次悦胜为味，不悔为起，覆诸根为足处。何戒功德者？不悔是戒功德。如世尊告阿难：不悔戒善是功德义。复次名戒者，是无过乐、是众姓上、是财为富贵、是处为佛地、是浴无水、是香普薰、是影随形、是伞覆可覆、是圣种、是学无上、是善趣道。若人有戒，为有戒故，成就无畏、荣显亲友、圣所怜愍，是亲友依、是善庄严、是领诸行、是功德处、是供养处、是可贵同学处，于诸善法不畏不退，成一切意愿清净虽死不忘，成伏解脱乐方便，如是无边戒功德。戒者何义？答：冷义、增上义、行义、自性义、苦乐性相应义。复次头义、冷义、安义。云何头为戒义？答：如人无头，一切诸根不复取尘，是时名死。如是比丘以戒为头，若头断已失诸善法，于此佛法谓之为死。是戒为头义。何者冷为戒义？如摩胜冷栴檀则除身热、成就欢喜。如是戒为胜冷栴檀，能灭犯戒恐畏心热、成就欢喜，是冷为戒义。何者安为戒义？答：若人有戒，风仪整肃不生恐畏，是安为戒义。行何差别者？修行精进受持头陀，是行非戒；戒亦名行，戒名威仪，受亦名行。几戒者？谓三种戒：善戒、不善戒、无记戒。云何善戒？谓善身口业及正命，无过患故，果报可爱。云何不善戒？谓恶身口业及邪命，有过患故，果报不可爱。云何无记戒？无漏身口业及清净命，无有过患亦无果报。云何起戒者？善心所起善戒，不善心所起不善戒，无记心所起无记戒。何戒初中后者？受戒是初，不越是中，欢喜是后。戒有几法障碍？几戒因？答：三十四法是障碍道，三十四法是戒因。所谓忿、恼、覆、热、悭、嫉、幻、谄、恨、竞、慢、增上慢、傲慢、放逸、懒惰、贪欲、不知足、不从智、不正念、恶口、恶友、恶智、恶见、不忍、不信、无惭、无愧、营身口味、狎俗、亲近女人、不敬师学、不摄诸根、于食不节、初夜后夜堕不禅诵。此三十四法是障碍道。若二障碍，戒不成满；若不成满，必还退失。若反是法三十四种，是名戒因。戒有几种者？谓有二种、三种、四种。云何二种？谓性戒、制戒。以身口所行，佛断不行，是名性戒。身口可行，佛断不行，是名制戒。性戒以信、精进能令具足。制戒以信、念持能令具足。复次戒有二种：退戒、得戒。云何名退？能灭非戒。云何名得？得众善法。除诸非戒如断光影，以断非戒离于恶趣，以得正戒能趣善道，以断非戒成就住分。复次戒有二种：世戒、出世戒。云何出世戒？如圣道果之所得戒是出世戒，所余世戒。以世戒成就，故有具足。以出世戒成就，故有解脱。复次戒有二种：有量、无量。不具足戒，是名有量。若具足戒，以佛所断，是名无量。复次戒有二种：有边、无边。云何有边？若人为世利、为胜、为亲友、为身、为命、为越所依而行受戒，彼戒利养为边、称誉为边、身有为边、命有为边。云何无边？此比丘为出利、为胜、为身、为命，如法受戒不起犯心，何况故犯，此谓无边戒。复次戒有二种：有依、无依。云何有依？有相应戒依爱，戒盗相应戒依见，自誉毁他相应戒依慢，此有依戒。若成就解脱资用，是无依戒。若有依戒，非慧人所乐。若无依戒，是慧人所乐。复次戒有二种：梵行之初学微细戒。云何梵行之初？正业、正语、正命所摄戒，此谓梵行之初。有余学戒，此谓轻戒。复次戒有二种：有心相应、无心相应。云何有心？谓初学梵行。云何无心？谓余轻戒。声闻于梵行之初坚戒上戒，于此轻戒得犯得起。何以故？佛不说此障于解脱。复次有二种戒，谓无犯戒、清净戒。云何无犯？谓声闻戒。云何清净戒？佛及缘觉戒。复次戒有二种，谓时分戒及尽形戒。少时暂受不俱形命，谓时分戒。从师始誓乃至舍寿，谓尽形戒。时分戒者，果报有时。尽形戒者，果报无时。 　　何者为三？谓止恶不犯、受不犯、断不犯。云何止恶不犯？虽未受受至，非所行处，心不生犯，是谓止恶不犯。云何受不犯？从受受已，终不复犯，是谓受不犯。云何断不犯？圣人以圣道断诸恶因，是谓断不犯。复次戒有三种，谓触戒、不触戒、猗戒。云何为触？有为相初见爱为触。是凡夫善戒，资用入道，是谓无触戒。云何猗戒？谓阿罗汉戒。复次有三种，谓依世戒、依身戒、依法戒。何者依世戒？若人有恐怖，将护世意除诸恶法，是名依世。何者依身戒？若人有恐惧，将护于身命除诸恶法，是名依身。何者依法戒？若人惊畏，将护于正法除诸不善，是名依法。复次戒有三种，谓所愿不等、所愿等、无所愿。云何所愿不等？恼他受戒，此谓所愿不等。云何所愿等？戒受戒为现有乐及未来解脱乐，是谓所愿等。云何无所愿？戒受戒不悔，为饶益他，此谓无所愿。复次戒有三种，谓清净戒、不清净戒、有疑戒。云何清净戒？以二因缘戒成清净：一不犯、二犯已能悔，此谓清净戒。以二因缘成不清净：一自故犯、二犯不悔，此谓不清净。云何有疑戒？以三因故成就有疑：一以不分别处、二不分别犯、三不分别不正行，此谓有疑戒。若坐禅人戒不清净，深生惭悔成清净乐。又有疑惑，令现知罪得成安乐。复次戒有三种，谓学，无学，非学非无学。云何为学？七学人戒。云何无学？阿罗汉戒。云何非学非无学？凡夫人戒。复次戒有三种，谓畏戒、忧戒、痴戒。云何为畏？有人畏罪不敢为恶，斯谓畏戒。云何为忧？若人念离亲友暂生愁苦，以愁苦故不起诸恶，斯谓忧戒。云何痴戒？有人受牛戒狗戒，斯谓痴戒。痴戒若成则为牛狗，若复不成则堕地狱。复次戒有三种，谓下、中、上。云何为下？谓上烦恼、上上烦恼、大烦恼所触，不知足所染，此谓下戒。云何为中？细烦恼所触，知足所染，此谓中戒。云何为上？无所触，知足所染，此谓上戒。下戒成满令人具足，中戒成满令天具足，上戒成满令得解脱。 　　复次戒有四种，谓退分、住分、胜分、达分。云何退分？不除道障碍、离精进人，知而故犯、犯已覆藏，此谓退分。云何住分？于戒成就不起放逸，不生寂见，成就住分。于戒定成满不起放逸，不生寂见，成就胜分。于戒定成满不起放逸，以生寂见，成就达分。复次戒有四种：比丘戒、比丘尼戒、不具足戒、白衣戒。云何比丘戒？波罗提木叉威仪，是比丘戒。比丘尼戒波罗提木叉威仪，是比丘尼戒。沙弥、沙弥尼十戒，式叉摩尼戒，是谓不具足戒。优婆塞、优婆姨五戒及八戒，是白衣戒。复次戒有四种，谓性戒、行戒、法志戒、初因戒。云何性戒？郁单越戒，此谓性戒。云何行戒？如姓族国土外道等法，是谓行戒。云何法志戒？菩萨入胎戒，是谓法志戒。云何初因戒？菩萨及摩诃迦叶戒，是谓初因戒。 　　复次戒有四种，戒戒、集戒、灭戒、灭道具足。云何戒？戒者有二种，善戒、不善戒，此谓戒。云何戒集？善心集善戒。不善心集不善戒。云何灭戒？得善戒灭不善戒，得阿罗汉灭善戒。云何灭道具足戒？谓四正勤，此谓灭道具足戒。如是分别晓了四法，是谓精进非真持戒，是名正勤。 　　复次戒有四种：波罗提木叉威仪戒、命清净戒、根威仪戒、缘修戒。云何波罗提木叉威仪戒？于此比丘波罗提木叉威仪所覆住行，行处具足，畏于细罪，正受学可学戒。此者，于此师法。比丘者，有凡夫善。复次有学无学不动法波罗提木叉者，是戒是起、是初、是行、是护、是威仪、是脱、是无缚、是诸法面，为正受善法，名波罗提木叉义。不越身口业，是威仪所覆者。以此波罗提木叉威仪成就住者，护四威仪。众行具足者，复有行、有非行。云何非行？若有比丘，于彼一人，或施杖竹，或施花叶果实，或施杨枝澡浴，或贩弄美恶，或为调戏，或谄谀自进，或恣驱驰远招会宾。如此诸行佛之所制，谓邪命自活，此为非行。复次二种非行：身、口非行。云何身非行？若有比丘，以陵慢心往至僧中，排触大德叨佷自前，或猗或行先坐上位推大于下，或坐猗排调、或拍肩笑语，上座徒跣、自着革屣，耆德下路、己行高陌，以众异缘故相轻恼，或以胜待少、推劣与长，或于浴室烧诸薪木，关闭门户皆无咨问，或诣水边辄自先入，娇身击搏现诸鄙相，若入他舍超越前后、行坐无次，或在屏处戏弄女人及诸僮女、摩触其首。如是等过，谓身非行。云何口非行？若有比丘，心无敬畏不咨宿望辄自说法、或说波罗提木叉，或拍肩而语，或入他家顾问女人：何所姓字？有可食物不？有者现我我欲得食。如是等语，为口非行。一切犯戒此谓非行。云何为行？反于非行。复次比丘有恭敬惭愧，成就威仪无所乏少，摄护诸根能节饮食，初夜后夜未尝睡眠，成就智慧少欲知足，不狎世务起勇猛心，于同学所深生敬重，此谓为行。 　　行处者，谓有行处、有非行处。云何非行处？若有比丘，入于淫舍、寡妇舍、处女舍、不男舍、比丘尼舍及诸酒肆，亲近国王、大臣、外道沙门、非法伴侣，如是等辈无信乐心，常于四众不生饶益、甚可厌患，此谓非行处。如佛所说：比丘行非梵行处。云何行非梵行处？谓贩卖女色。行处可知。 　　复次三种行处：依行处、守护行处、系缚行处。云何依行处？谓十处功德成就善友，依此功德，未闻得闻，若已闻闻已令其增广，断除疑悔正见清白，能随法学深信勇猛，以戒闻施慧念念增长，此谓依行处。云何守护行处？若有比丘，须入他舍及行村里，看地而前不逾寻仞，威容整肃人所瞻敬，不看象马车乘及男女游会，不看宫第巷陌仰观四望，此谓守护行处。云何系缚行处？如佛所说：若有比丘观其家境界，此谓系缚行处。是名为行。以此行处成就故，曰具足行处。 　　畏于细罪者，我于所学毕故敢造，谓畏细罪。复次有说：若起不善心，是谓微过。于此微过心生避远，见过患畏见出离，此谓于微过见畏。 　　正受学可学者，可学何名？谓七聚威仪正受一切随逐，此谓正受学可学。此谓波罗提木叉威仪戒。 　　问：云何名清净戒？答：谓不犯邪命。云何邪命？懈怠谄曲示相、以瞋骂示相，以施望施。云何懈怠？懈怠有三处：思计欲得、恶他四事，假肃威仪普自称说。若比丘心怀恶欲贪乐财利，让胜衣食趣求粗弊，如不欲得、有若愍他，如此四事，此谓缘计懈怠。若有比丘，恶欲贪利，诈现威仪我入禅定，要引供施读诵经典，此谓威仪懈怠。若有比丘，贪欲谄诳，向人有言：我得圣法栖止闲寂，有若禅习所说深微。示过人相，贪利向己广自宣扬，是谓懈怠。谄曲者，如其心念，虚相推举善言称赞，贩弄好恶为调要利，排谐相悦引利自向，此谓谄曲。云何示相？依有利者而为说法，要利为己心不能普，此谓示相。瞋骂示相者，或骂他令畏、或空相毁薄、或加打触怖人要利，此谓嗔骂示相。云何以施望施者？好为轻施辄要厚答，此谓以施望施。以是诸恶，谓为邪命。复有邪命，或施杖竹、或施花叶果实、或施杨枝澡浴，或占相梦悟、观察星宿、善解禽兽音声等业，推步吉凶、恶言离散，烧花事火，商旅贩卖，将领军众蓄锐兵刃。如是种种，此谓邪命。若不犯者，名清净戒。 　　问：云何守护根威仪戒？答：于见闻觉知色声香味触法烦恼相着，及受持不犯，此谓守护根威仪戒。此守护根戒，以九行成满：以恶为相断诸根故、彼对治不作意故、如救头然终不暂舍故、如见难陀以威仪故、伏恶心故、于定相心自在故、不守护根人远离故、于守护根人和合故。 　　问：云何修行四事戒？答：以此八行已观修行乞食。一者不为凶险行、不为自高行；二者不为装束、不为庄严；三者为此身住、为自调护；四者为除饥渴；五者为摄受梵行；六常自思惟，饮食为除先病、不起新疾；七当以少自安；八无过贪住。 　　问：云何不凶险行、不自高行？答：我以贪食勇健、凶险戏暴争竞驰走，是凶险行。高慢自举不知厌足，如嗔者打扑。不装束庄严者，为身分充满面貌肥悦，令人爱乐情无厌足，是有欲人。为此身住、为自调护者，贪身安住如毂须膏。除饥渴者，常资少食，如是修行犹疮涂药。摄受梵行者，依少食力乐得圣道，如是修行犹食子想。为除先病不起新疾者，不少不多，如是修习如服汤药。以少自安者，以少功德自安己身，常应习行如看病人。无过者，以少自安，如是修行不令身无，是智慧所叹，是故无过安住。若食调适未尝懈怠，初中后夜亦不眠睡，成就安隐。如是以此八行，已观修行乞食，当如是修。复次此八行略为四观，谓可断观、事观、以少自安观、以少功德观。 　　问：云何可断观？答：不为凶险行、不为自高、不为先身、不为严首，此谓可断观。为此身住、为正调护、为除饥渴、为摄受梵行，此谓事观。我当除先病不起新疾者，此谓以少自安观。我当以少自安无过成安乐住，此谓少功德观。此四观。此四观已略成三，谓断二边得中具足。以断观断欲乐着，谓除饥渴断于本疾不起新疾，又以此观断着身疲，余中具足观应当修行。又观衣服，为除风寒暑蚊虻蚁触，为生惭耻遮覆丑露，于具足观如是修行。又观服药乃至疾病。若如此说，当何时观？于乞食服药一餐时观。又于衣服卧具及初得时观。又于日日时时中观我命由他，是故当观。如是一切，皆成观行。 　　先师所说四种受用，谓盗受用、负债受用、家财受用、主受用。云何盗受用？谓犯戒人受用。云何负债受用？谓无惭无愧邪命人受用。云何家财受用？谓精进人受用。云何为主受用？谓圣人受用。复有二种受用，谓秽污受用、清白受用。云何污秽？有惭愧人而不能观，是名污秽。云何清白？有惭愧人观知自节，有厌恶想，此谓清白。以清白故，常当修习。四事可知。此谓修行四事戒。于是律仪戒者，以深信应令满。命清净戒者，以深精进应令满。根威仪戒者，以深信应令满。修行四事者，以深慧应令满。于此命清净戒，是随从律仪。何以故？不为寿命而断。诸事安者，所作得身口业威仪。此二种戒，是随从根威仪。何以故？谓于善以守护心。善守护身口业，修行四事，是根威仪。何以故？已知集相依处，违厌正念正定如此。世尊所说：若有比丘，能知揣食及知五欲，具足于此律仪及命清净，是戒阴所摄，根律仪戒是定阴所摄，修行四事戒是慧阴所摄。何者令受戒清净？若比丘初受禅法，于七聚中观于自身，若具犯波罗夷，断比丘法，住不具足戒。若住具足戒，当得胜法。是先师所说。若见犯僧伽婆尸沙，以众事忏悔。若见犯余罪，于其所犯向一人忏。若见犯邪命，于其所犯作相应忏，如此悔已我不更作。见如是受持犯根威仪及修行四事，我不更作。若受持者，当得未来胜上威仪。彼人如是从清净戒，所有身口业可作现作。当观彼彼作善除恶，当观朝夕住清净戒。若如是者令戒清净。何戒清净相者？成相应，及诸烦恼不起退悔，得定成满，谓清净相戒。几行住者？以二戒住：一称量犯戒过患、二称量戒功德。何等称量过患？若人犯戒成非功德，成诸恶处畏于四众，疑难智人有戒弃避，不可教禅，天人鄙秽、众所憎薄，思所犯戒，见人赞叹持戒功德心悔不信，于四众中每生忿诤，于其亲友多起嫌怨，背有戒人成恶朋党，不复堪得殊胜定法，虽假严饰而故丑陋。犹如屎尿人所憎恶，如模范等鲜有所堪，如瘀泥等于现未来无所饶益，常生忧悴。若已作罪追生惭悔心不安隐，如盗在狱心不乐圣，如旃陀罗无欲王位。其有闻慧乐说功德，人不贵敬，犹如粪火。生不如处、死时惛忘，神行恶道。如此等过是可称量，若变此恶成戒功德亦可称量。如是称量。其犯戒者，心意粗屈、情悉退散。其有戒者，唯深精进，倍生信敬，成精进人、成信敬人，一心护戒如蚁守卵、如牦牛爱尾、如护一子、如护一眼、如巫师护身、如贫人护宝、如海师护舶，此诸护中我所修戒最应敬护。如是受持心被拥卫，安住禅定戒得守护。 解脱道论卷第一 大正新修大藏经第 32 册 No. 1648 解脱道论 解脱道论卷第二 　　阿罗汉优波底沙梁言大光造 　　梁扶南三藏僧伽婆罗译 　　头陀品第三 　　问：尔时净戒坐禅人，心欲成就胜善功德，又为欲得头陀功德，当如是成就。何故受此头陀功德？答：为坐禅人性不一种，为于少欲、为于知足、为于无疑、为于灭爱、为欲增长勇猛精进、为自少营不受外施、为于安住、为断所著守护戒善，是诸定众具、是初圣种、是胜功德观。何者为头陀？有十三法。二法衣相应，谓粪扫衣及三衣。五法乞食相应，谓乞食、次第乞食、一坐食、节量食、时后不食。五法坐卧相应：一无事处坐、二树下坐、三露地坐、四冢间坐、五遇得处坐。一勇猛相应有一种，谓常坐不卧。云何粪扫衣？答：性能受持是谓为性，余亦如是。云何受粪扫衣？断居士施。云何受三衣？谓断长衣。云何乞食？谓断他请。云何次第乞食？谓断超越乞。云何一坐食？谓不再坐。云何节量食？断于贪恣。云何时后不食？谓断于后望。云何无事处坐？断聚落住。云何树下坐？断屋舍住。云何露地坐？断众覆处。云何冢间坐？断余胜处。云何遇得坐？断贪乐处。云何常坐不卧？谓离寝寐。何故受粪扫衣？见居士衣有求乞等过，复见受持纳衣功德，我见如是断居士施故受纳衣。云何受纳衣功德？以似居士衣受持无阙，得不由他、失亦不忧，心无贪染、盗贼不取，足用常用少所经营，善人所习是行无疑，胜善相应现法乐住，令人欣慕使得正受，是纳衣功德佛所称叹。 　　问：纳衣有几？何人受持？何因而失？答：纳衣有二种，一无主守护、二世人所弃。或于冢间、或于粪扫、或于市肆、或于道路，拾剪浣染掩缉裁缝，成就受持，此谓无主。或剪凿之余，牛鼠所啮、或火所烧、或人所掷，施覆尸衣及外道服，此谓世人所弃。云何受粪扫衣？若比丘断居士施，是谓受粪扫衣。云何失？若比丘受居士施，此谓失纳衣。云何受三衣？为有长衣应须净施守护受着，知是等过、见三衣功德，我从今日弃舍长衣，故受三衣。云何受三衣功德？善人所行离畜游长，少于营造约身知足，如鸟飞空无所顾恋，善人所习是法无疑。 　　问：云何名三衣？云何为受？云何为失？答：谓僧伽梨、郁多罗僧、安陀会，此谓三衣。云何受三衣？若比丘不畜盈长，是受三衣。若受四衣，是名为失。 　　云何受乞食？若受他请则妨自业，不为悦人，不与非法比丘接膝共坐。知是过患，复见乞食功德，我从今日断受他请，受乞食法。云何乞食功德？依心所愿进止自由，不希供膳，消除懈怠、断灭憍慢、不贪滋味、饶益众生，常于四方心无限碍，善人所行是业无疑。 　　问：请有几种？云何为受？云何为失？答：请有三种，一似食请、二就请、三过请。除此三种请，受乞食。若受三请，是失乞食。 　　云何受次第乞食？若于次第处得多美味则不重往，若其重往则受常食，若有疑处亦应远离。知是过患，复见次第功德，我从今日舍非次乞，受次第乞。云何次第乞功德？以平等心饶益一切，除憎嫉恶、断游狎过、不喜唤召、不乐多语、远人宅舍、离于疾行，如月希现人所瞻仰，善人所行是业无疑。 　　问：云何名次第乞？云何为受？云何为失？答：若比丘始行乞食入于聚落，从最后家以为初次，此谓次第行乞。云何为失？谓超越邻比，是名为失。 　　云何受一坐食？谓于二坐处，数坐、数受食、数洗钵。与此相违名一坐食，善人所行是业无疑。知如是过，见一坐食功德，是故应受。我从今日舍二坐食，一坐食。云何一坐食功德？不多不少、不贪不净施，无诸病恼、起居无妨、自事安乐，善人所行是业无疑。 　　问：云何受一坐食？云何为边？云何为失？答：边有三种，谓坐边、水边、食边。云何坐边？食已犹坐。受水洗钵，不得更食，此谓水边。云何食边？若于揣食生最后想，若吞，不更食，此谓食边。若经二坐，则失一食，除水药等诸佛所叹，此谓食边。 　　云何受节量食？若餐饮无度增身睡重，常生贪乐为腹无厌。知是过已、见节量功德，我从今日断不贪恣受节量食。云何节食功德？筹量所食不恣于腹，多食增羸，知而不乐，除贪灭病断诸懈怠，善人所行是业无疑。 　　问：云何受节量食？云何为失？答：若受饭食，应自思惟，所须多少。以为常准，不取长食。善知筹量，断无期度，谓节量食。若不如是，此则为失。 　　云何受时后不食？断于望想、离于长食，知是过患、见时后不食功德，我从今日断于长食，受时后不食。云何时后不食功德？断所贪乐，节护其身，离于宿食、息所营求、无告于他、不随心欲，善人所行是业无疑。 　　问：时后几种？云何为受？云何为失？答：时后有二种，谓不节边、受持边。云何不节边？若受长食，得别请罪，不当更食。云何受持边？已食二十一揣食，不当更受。时后不食则断于长，若受长食，失时后不食。 　　云何受无事处？国中喧杂，识触五尘心生染乐，若住闹处去来纷动。知是过患、复见无事处功德，我从今日断国中住受无事处。云何无事处功德？离于国中喧杂识触五尘心生染乐。若住闹处去来纷动，见十种语功德最胜可爱、天人欢喜，不乐狎俗乐，得寂寂、乐少声，从心禅坐，善人所行是业无疑。 　　问：云何最后无事处？云何为受？云何为失？答：离于国城，栖处郊外、避于边远，取中人四肘五百弓内，是最后无事处。除国中住，此谓无事处。若住国中，则失无事处。 　　云何受树下坐？舍于覆处、不积畜，修治贪受求索。知是为过，见树下功德，我从今日断于覆处，受树下住。云何树下功德？依乐可爱不交世俗，乐离作务与天同止，断住处嫉及离爱着，善人所行是业无疑。 　　问：何树可住？何树可离？云何而受？云何能失？答：于日中时树影至处，及无风时叶所堕处，是所可住。除危朽树、空腐树、鬼神树，离诸覆处，是受树下。若往覆处，则失树下。 　　云何受露地住？不乐覆处及在树下藏畜物处。知是过患，见露住功德，我从今日断不乐处受露地住。云何露住功德？莫往不乐处，断懈怠睡眠，犹如野鹿随意而行无所追慕，善人所行是业无疑。云何为受？云何为失？断于覆处及在树下，是受露住。若住覆处及在树下，则失露住。 　　云何受冢间住？若于余处少行放逸、不起畏恶，知是过患，见冢间功德，我从今日断于余处受冢间住。云何受冢间功德？得死时念、得不净相、得非人敬重，不起放逸、伏于欲染、多所厌患、不惧可畏，观身空寂、断计常想，善人所行是业无疑。 　　问：云何受冢间功德？于何可住？于何可行？何受何失？答：若恒有人常多哭泣、恒有烟火，若初欲住如是冢间，当先观察，有余静处，便可往住。若比丘止于冢间，不当作房及安床座，不从风坐、不逆风住，卧时不熟，无食鱼味、不饮乳酪、不食麻粹、不触肴肉，不住屋中，不安钵器。若人已去，捉持坐具及余衣物，往到冢间，当其住处如掷物远。明相现时，摄诸衣具还僧伽蓝，除余处住，是谓冢间。若住余处，则名为失。云何受？遇得处住，不乐人所贪、不恼他令避，知是过患、见遇得处功德，我从今日断贪住处受遇得处。云何遇得处功德？觅知足处，贪于寂静、断多爱乐，人所敬重，住于慈悲，一向敛摄，善人所行是业无疑。云何为受？云何为失？断贪所止，是谓依遇。若往乐处，则名为失。 　　云何受常坐不卧？于所住处睡眠懈怠，知是过患、见常坐功德，我从今日断于惛卧，受常坐不卧。云何常坐功德？断生怠处，除为身嫉、离染触乐、少于缠睡，常多寂静堪修禅胜，善人所行是业无疑。云何为受？云何为失？谓断睡卧。若寝名失。 　　云何离粪扫衣？于居士施衣，刍麻古贝、憍奢耶、钦婆罗等，以方便受，不失纳衣。云何三衣？若畜长衣已过十日，有月望衣、有功德衣、又有长衣，为护卧具敷具、覆疮衣手巾雨浴衣，不受持不净施，若以方便，不失三衣。云何乞食方便？若僧次食及常住食、行筹食、十五日食、布萨食、众食、寺食，以方便受，不失乞食。若见此过，亦应舍离。云何次第乞食方便？见象马等当门而斗可羞鄙处，诸如是等若见宜避。又见旃陀罗、覆钵学家、随和上阇梨客行比丘，诸如是等方便而越，不失次第。云何一坐食方便？若正食时，见象马牛蛇、雨、和上、阇梨、客比丘来，方便而起，起已更食，不失一坐。若节量食及时后食，无方便。云何无事处方便？或为受戒、忏罪、问法、布萨自恣、自病、看疾、问经疑处，如是等缘，方便住聚落，不失无事处。云何树下方便？若遇雨时宜入覆处，明相既现还而不失树下。露住、冢间，遇得此等方便，亦复如是，余住处可住。常坐不卧无方便。复有一说：若灌鼻时得作方便，不失常坐。以此十三头陀，更成八法。如毗昙中说八头陀，是时后不食摄。节量、一坐，其所受持成一种类，是无事处摄。树下、露坐、冢间，何故于无事处？若营造房舍乐为作务，多所聚蓄爱着住处，非心所乐。作如是意，于树下冢间露地净住，是故成八。于八头陀复成三法：一无事处、二粪扫衣、三行乞食。若三清净，头陀成满。故佛为难陀说：何时见汝成无事处、受粪扫衣、不时后食，趣养身命，无见所欲。 　　问：谁名头陀分？头陀有几种法？云何三行人修头陀行？几头陀有时节？有是头陀说头陀？答：有十三头陀，是佛所说，佛所制戒，此谓头陀分。此不应说善、不善、无记。何以故？不善人与恶欲同故，不除恶欲，共起非法贪乐利养，是故不善。头陀几种法者，谓有二头陀法：不贪、不痴。如佛所说：若粪扫衣比丘，依少欲知足，乐静无疑，依于解脱，是谓受粪扫衣。诸余头陀，亦复如是不贪不痴。以此不贪于此十三处能除贪欲，以此不痴于十三处能除无明。复次以此不贪，佛之所许，能生厌患相似无疑，除欲染欺诳；以此不痴，相似除身羸欺诳。此二头陀法，是不贪不痴。云何三行人修头陀行？谓贪痴行人是修头陀行，嗔恚行人不能修行。何以故贪痴行人而能修行头陀？如贪人至爱成不放逸，若不放逸则能伏贪。如痴无疑，依头陀受成不放逸，若不放逸则能伏痴。何故贪痴人修行头陀？瞋人受苦更成其恶，如痰病者若服热汤转增其疾，是故瞋人不当修行。复说瞋人应住无事处及在树下。何故住无事处？以无世间苦故。几头陀有时节？三头陀八月时。谓树下住、露地住、冢间住，是安居时，佛听覆处。 　　问：云何是头陀说头陀？答：亦有头陀说头陀，有头陀不说头陀，有非头陀说有头陀，有非头陀不说头陀。云何有头陀说头陀？谓阿罗汉成就头陀受。云何有头陀不说头陀？谓阿罗汉不成就头陀受。云何有非头陀说头陀？谓学人及凡夫成就头陀受。云何非头陀不说头陀？谓学人凡夫不成就头陀受。 　　问：头陀何相？何味？何起？答：少欲为相，知足为味，无疑为起。复次无所著为相，无过为味，不退为起。云何初中后？谓受为初，修行为中，欢喜为后。 　　分别定品第四 　　问：尔时净戒坐禅人，已行头陀受，成就胜善处，当何所作？答：令定起。 　　问：何定？何相？何味？何起？何处？何人受禅？解脱定、正受何差别？几定因可见，以此起定？障定有几法？几定功德？定几众具？几种定？云何起定？答：定者有清净心，一向精进与寂静功德等，正真住不乱，此谓定。复次烦恼猛风无倾心虑，如殿里灯光焰不动。如阿毗昙说：若心正住无所攀缘亦不动乱，寂静无著，正定、定根、定力，此谓为定。云何相何味？何起？何处？心住是相，伏怨是味，寂静是起，于染不着心得解脱是名为处。何人受定？谓受心数等、方便定等，如手执称，令心心数等，如钵中油。念与精进等行为定，犹如四马齐力牵车。思惟等为定，如彼箭师注心调直。以除怨故，如药消毒。如毗昙说：敛摄是定义。从是定义，满是定义。禅者四禅，谓初禅等。解脱者，谓八解脱，内有色想外观色等。定者三定，谓有觉有观等。正受者，谓九次第正受。云何为禅？思惟事故、思惟怨故、心喜乐故、离障解脱故、令平等故、方便发定故、得自在故、不以一义住正受故、乐起定故。解脱正受者，几功德令定得起？见四功德，令定得起。云何为四？现见法乐乐住、以观乐事、神通现证、有具足。何者现见法乐乐住？谓人得定，能生无漏，心起悦味，受出世乐，现见法乐乐住。是故世尊说：彼此身从静生喜，使得清凉，令渐圆满，具足成就等。如佛告比丘：我先作尼干，七日七夜身不动摇，口不言说默然端住，一向受乐。是谓于圣法现见法乐乐住。以观乐事者，谓坐禅人得心定，事无有盖缠，调柔堪受持，观见阴入界等，自性安乐。是故世尊教诸比丘应当修行，如是一切以心依如实知。神通现证者，已得定人依证五通，谓如意、天耳、他心、宿命、天眼。是故世尊说：已得心定，随宜转变，如是一切令得如意。有具足者，已得定人未到无学，终令不退。由定得报，得色无色有具足。如佛所说：少修初禅得梵天眷属，如是种类一切生彼。如是一切此四功德，能生彼定，一一当起。障定有几者，谓八法：欲欲、嗔恚、懈怠、睡眠、调戏、疑惑、无明、无喜乐。一切恶法是障法。几定因者，谓有八法。是因出离不嗔，明相不乱。一切善法令心欢喜，能生法智，是为定因。几定资者，谓有七种戒：众具知足、覆蔽根门、节量饮食、初中后夜而不睡眠、常念智慧、住处静寂。 　　定有几种者，定有二种：一世间定、二出世间定。圣果所得谓出世定，余名世定。其世间定，是有漏、有结、有缚，是流、是厄、是盖、是戒盗见盗、是取、是烦恼，此谓世间定。与此相违，名出世定。复次定有二种：邪定、正定。云何邪定？不善一心，是谓邪定；若善一心，是谓正定。邪定当断，正定应修。复次定有二种：外定、安定。彼彼定初分，此谓外定。性除无间，此谓安定。 　　复次定有三种：有觉有观定、无觉少观定、无觉无观定。云何有觉有观？谓初禅有觉有观，二禅无觉少观，余禅无觉无观。复次定有三种，谓共喜生定、共乐生定、共舍生定。初禅二禅谓共喜生，三禅谓共乐生，四禅谓共舍生。复次定有三种：善定、报定、事定。云何善定？圣道学人及凡夫，修色无色定，是谓善定。圣果学人凡夫，生色无色界，是谓报定。无学人受色无色定，是谓事定。 　　复次定有四种：欲定、色定、无色定、无所受定。谓彼彼行正受行，是谓欲定。四禅是谓色定。四无色定及善业报，此谓无色定。四道果，谓无所受定。又定有四种修行，谓苦修行钝智、苦修行利智、乐修行利智、乐修行钝智。此四人，一者密烦恼，二者疏烦恼，三者利根，四者钝根。于密烦恼人钝根苦修行，钝智得定。密烦恼利根苦修行，利智得定。疏烦恼人钝根乐修行，钝智得定。疏烦恼利根乐修行，利智得定。于是密烦恼人，已密烦恼故，苦折伏烦恼，是故苦修行钝根人以钝根故，久积禅行觉钝智，是故名钝智。以此方便，一切应分别。 　　复次定有四种，谓小定小事、小定无量事、无量定小事、无量定无量事。云何小定小事？定不随心所得，定小精进，此谓小定小事。云何小定无量事？定不随心所得，彼事大精进，此谓小定无量事。云何无量定小事？定随心所得，彼事小精进，此谓无量定小事。云何无量定无量事？定已随心所得，彼事大精进，此谓无量定无量事。 　　复次定有四种：欲定、精进定、心定、慧定。欲定者，依欲修得，谓为欲定。依精进得，谓精进定。依心修得，谓为心定。依慧修得，谓为慧定。复次定有四种：有定是佛所得非声闻所得、有定声闻所得非佛所得、有定是佛所得及声闻所得、有定非佛所得非声闻所得。大悲定、双变定，是佛所得，非声闻所得。学果定是声闻所得，非佛所得。九次第定、无学果定，佛所得及声闻得。无想定，非佛所得非声闻得。复次定有四种：有定为起不为灭、有定为灭不为起、有定为起为灭、有定不为起亦不为灭。问：云何为起不为灭？答：欲界善不善定，此谓为起不为灭。四圣道定，是为灭不为起。学及凡夫色无色善定，为起亦为灭。一切果定及事定，非为起非为灭。复次定有四种：初禅、二禅、三禅、四禅。离于五盖成就觉、观、喜、乐、一心，此谓初禅。离于觉观成就三枝，离喜成就二枝，离乐舍一心成就第四禅。 　　复次定有五种，谓初禅、二禅、三禅、四禅、五禅。五禅者为五枝，觉、观、喜、乐、一心，离五盖成就五枝，是谓初禅。离觉，成就四枝，是谓二禅。离喜，成就二枝，是谓三禅。离乐，成就二分，谓第四禅，所谓舍一心。问：何故说四禅及五禅？答：由二人报故，第二禅二种，谓无觉无观、无觉少观。 　　问：是谁坐禅人，令初禅自在起第二禅？答：于粗觉观摄念思惟，复知觉过患，令起无觉观第二禅，是其修四禅次第。复有一人已令初禅自在现起第二禅，于粗觉摄念思惟，唯知觉过患，见无觉少观，起第二禅，是其受五禅次第，是故说于五禅。 　　复五种定：谓五分正受，喜满、乐满、心满、光满、观想。于是初禅二禅喜满，于是三禅乐满，于他心智是名心满，于天眼通是名光满，从彼彼定起观智是名观想。复次定有五种，谓五智正定，此现在乐亦未来乐报。依身智起此定，是圣所行无烦恼。此定慧人修习，此定寂寂快乐，猗所得成就无二，不伏生死。此定寂寂最乐，猗成一性所得，非伏生死我。此定念入念起、依身智起。复次已分别行处已，分别修行事及下中上。以如是，定有多种可知，一切诸定皆入四定。 　　觅善知识品第五 　　问：尔时何以起定？答：若初坐禅人欲生禅定，当觅胜善知识。何以故？初坐禅欲生禅定得最胜定，若离善知识，成不住分。如经中说：有云比丘成于退分。如人独游远国，无侣开示随意自行，如象无钩。若坐禅人所修之行，得善知识说法教诫令其摄受，示除过患使得善法，从教修行精勤苦行得最胜定。如富商主众所敬贵，如亲善人、如亲父母。善知识者，如象所系令不动故，如御车人使随去住故，如人执拖为得善道，如医治病为消苦楚，犹如天雨润益诸种，如母养儿、如父教子、如亲无难、如友饶益、如师教诫，一切善法依是成满。是故世尊教于难陀：一切梵行，所谓善知识。是故当觅胜善之人为善朋友。云何是胜善知识？谓有所成就。明了修多罗、毗昙、毗尼，是谓所得成就。明了业种、得善神通，得见四谛，此二种人功德成就，是所当觅。若不得二种功德成就人，以七分成就善知识，是亦当觅。云何七分？可敬爱、可重、可贵、能说、忍辱、说深语、不安非处。云何可敬爱？依二种行者，善说共住乐，心解不难，是谓可敬爱。可重者，戒行寂静守念成就，不贪欲多语，是谓可重。可贵者，闻慧功德成就，知坐禅可重，是为可贵。能说者，我言可爱可重可贵有果，如是思惟：饶益彼故、尊重法故，于非可作制伏摄受终不弃舍，是谓能说。忍辱者，能令无滞绮语总语相，如贤圣故，是谓忍辱。深语者，通达业处，若分别、想念、作意、安着，皆由执相，善说如法，不如法烦恼取相能令灭尽，是说深语。不安非处者，若于姓族住处业聚诵着非住可避，若于堪事处行令得安隐，是住可住，此谓不安非处。以此七分成就，是善知识可觅。 　　问：云何应觅？答：若知某甲住处是功德成就可重，若有禅师应当往彼。若自不知、余处同学知，应往亲觐。已知时节如法未说其意，恭敬劳问起居，咨访所行：何处国土何处住止，有众安住，有僧静坐，有是禅师，其行若为？以何功德一切所贵？应作如是问。同学应答：某国某住某众禅坐，某禅师众所爱重。得闻是已深思随喜，当往彼处亲觐受行。应整衣服到和上所，自说意乐。和上听我，我当往彼亲觐禅师。和上应听，答善哉，我亦随喜，是善人所作。此谓善人共住、善人所行，是随法修行，若见闻者得大利益，何况共住。汝当往彼。汝已往彼，慎莫放逸，若是善人可勤修学。若于一时及一切时，等加信敬，诚当善语，守护身口，晓解修行，当得成就。一切依师莫生轻易，如初嫁小女性事舅姑，应生惭愧听受教诫。若见弟子无衣服汤药，若往彼时如法料理，说法教诫。及至，将送行坐，教以善法。彼坐禅人齐整衣服，恭敬围绕礼师足下，于行所半路园外诸有水地，往彼一处衣钵革屣澡罐禅具，高置一处不使近水，当浴不声。若浴竟已，齐整衣服，着郁多罗僧，衣钵禅具置右肩上，卷僧伽梨若置肩上。若入寺舍，低盖绕塔。若见比丘，当往咨问：此处有坐禅人不？有粪扫衣人不？有乞食人不？有律师不？有者于何处住？从何可至？有者当往。若无此人，有律师者，我亦当往。又无律师，谁为上座，我亦当往。若上座大僧为取衣钵，勿与；若余小者，应与。若无人取，下置一处。若见上座，应当礼足于一面住。旧住比丘以坐以水及澡洗处如法供给，延其消息安其衣钵，示其便处，访问僧制。日将入时，周行寺内。若见律师，共语咨问所疑之罪及不犯罪。若见阿毗昙师，为应修慧，当问阴入界业。若见头陀人，为相应慧，当问头陀功德。若住于彼，日日应往处处咨问。若欲行，当屏牒卧具，礼大僧足，白云行去。此是比丘为客法用。于彼坐禅人，应住亲近。禅师若至，虽小亦代取衣钵。禅师之法，可行不可行不应即行令去，是先所作应当修行。若欲教人先取觉。学坐禅人先已行法，看视住处安置衣钵，少时消息知识时节，亲觐禅师恭敬礼拜，少时静默当坐。若禅师问所欲，当随说所乐，若不问者则不应说。从此已后，杨枝澡洗等，当请依止修所行业。若乞时至，往问阇梨，如法当作。食时若至，为阇梨洗足及安坐处授钵。于其自钵食，应问阇梨所取多少，安置自钵减与弟子。如是摄受，如是不难。尔时食已，取阇梨钵洗讫安处，知时亲觐恭敬礼拜，少时静默当坐。若阇梨问，随说所乐。若不问，礼拜阇梨，请听我说本来所欲。若蒙听许，随意问。阇梨若听，一切当说。若不问，礼阿阇梨，觅时节当说我来因缘，愿阇梨听我所说。若阿阇梨听，一切其所乐当说。阇梨言善哉，如法教诫，应当摄受。是故世尊说偈： 　以时而亲近，　　令心无憍慢， 　梵行能护法，　　譬如树无风。 　念法而修行，　　及法戏自乐， 　法住法分别，　　当说如实法。 　毁法不当行，　　绮语忧戏笑， 　瞋恚勿懈怠，　　忿恨贪慢痴， 　爱染佷戾等，　　修行悉伏除。 　守义不自高，　　知善诚实语， 　为定实知闻。　　若人辄放逸， 　闻慧不增长；　　若人知正法， 　天人所恭敬。　　恭敬成信心， 　多闻能护法，　　令得所乐闻。 　如是诸功德，　　随法能修行， 　能生胜妙解，　　成就智慧人。 　若有如是师，　　当修不放逸。 解脱道论卷第二 大正新修大藏经第 32 册 No. 1648 解脱道论 解脱道论卷第三 　　阿罗汉优波底沙梁言大光造 　　梁扶南三藏僧伽婆罗译 　　分别行品第六 　　尔时依止阿阇梨，以数日观其行。其行相应行处，应当教于是行者十四行：欲行、瞋恚行、痴行、信行、意行、觉行、欲瞋恚行、欲痴行、瞋痴行、等分行、信意行、信觉行、意觉行、等分行。复次爱见慢等种种行可知。于是贪欲意使行性乐着，无异于是义，由行故成十四人：欲行人、嗔行人、痴行人、信行人、意行人、觉行人、欲瞋行人、欲痴行人、瞋痴行人、等分行人、信意行人、信觉行人、意觉行人、等分行人。于是欲欲、欲使、欲性、欲乐，此谓欲行人。其欲常行增上欲，是谓欲行。如是一切当分别。尔时此十四人略成七人：如是欲行人、信行人成一；瞋行人、意行人成一；痴行人、觉行人成一；欲瞋行人、信意行人成一；欲痴行人、信觉行人成一；瞋痴行人、意觉行人成一；二等分行人成一。 　　问：何故欲行人、信行人成一？答：欲行人于善朋增长信行欲，亲觐功德故。复次以三行欲及信，此句成一相，有爱念义、觅功德义，非舍义。于是欲者念欲、信者念善，欲者觅欲功德、信者觅善功德，欲者不舍非可爱为相、信者不舍可爱为相，是故欲行及信行成一相。 　　问：何故瞋恚行及意行成一？答：瞋行人于善朋增长智行瞋，亲觐功德故。复次以三行瞋恚及智成一相，非爱念故、觅瞋故舍故。于是瞋人非安爱念、智者非安行念，瞋恚人觅瞋、智者觅行过患，瞋人安舍、智者安舍行，是故瞋行人及意行成一相，等故。 　　问：何故痴行人及觉行人成一？答：痴行人为得善，增长觉行痴，亲觐功德故、信慧动离故。复次以二行，痴觉成一相，不自定故、动故。于是痴安乱故不安、觉种种觉忆故成不安，痴无所趣向成动、觉轻安故成动，是故痴行及觉行成一相，等故。以此方便，余行当分别，如是此成七人。于此七人云何速修行？云何迟修行？欲行人速修行，以安可教化，信力故、痴觉薄故。瞋行人速修行，安可教化，有意力故、痴觉薄故。痴行人迟修行，难可教化，有痴觉力故、信意薄故。欲瞋行人速修行，安可教化，有信意力故、痴觉薄故。欲痴行人迟修行，难可教化，不安信故、痴觉力故。瞋痴行人迟修行，难可教化，不安意故、痴觉力故。等分行人迟修行，难可教化，不安住意故、有痴觉力故。尔时此七人，由本烦恼成三：欲行人、嗔恚行人、痴行人。 　　问：此三行何因缘？云何可知此欲行人、此瞋行人、此痴行人。云何行受衣、乞食、坐卧行处威仪？答：初所造因缘、诸行界为因缘、过患为因缘。云何诸行初所造因缘？于初可爱方便故，多善业成欲行人。复从天堂落生于此，多起杀割桁械怨业，成瞋行人。不爱业所覆，从地狱从龙生堕落生此。初多饮酒离间成痴行人，从畜生堕落生此。如是行，初造因缘。云何界为因缘？二界最近故成痴行人，所谓地界、水界。二界最近故成瞋行人，所谓火界、风界。四界等故成欲行人。如是诸行，界为因缘。云何过患为因缘？最多淡成欲行人，最多瞻成瞋行人，最多风成痴行人。复有说：最多淡成痴行人，最多风成欲行人。如是过患为因缘。云何可知此人欲行、此人瞋行、此人痴行？答：以七行可知。如是以事、以烦恼、以行、以受取、以食、以业、以卧。云何以事可知？欲行人见所有事。未常见而见，既见。恒观于真实过患不作意，于小功德成不难，不从此欲解脱。既观不能舍行，知于余事。诸如是行，欲行可知，嗔行人者，见所有如是事，如倦不能久看，随取过患多毁人，于多功德非不难。从此不舍，唯以过患得已便，知行余事亦如是，行瞋行可知。痴行人见所有如是事，于功德过患成信他，闻他人所薄亦薄、闻他所赞叹亦赞叹，自不知故。以如是行于外事，痴行可知。如是以事。 　　问：云何以烦恼可知？答：欲行人五烦恼，多行嫉、悭、幻、谄、欲，此谓五。瞋恚行人五烦恼，多行忿、恨、覆、悭、瞋，此谓五。痴行人五烦恼，多行懒、懈怠、疑、悔、无明是五。如是以烦恼可知。 　　问：云何以行？答：欲行人见行以性，举脚疾行平，举脚平，下脚不广，举脚可爱行。如是以行，欲行可知。嗔恚行人见行以性，急起脚急下，相触以半脚入地。如是已行，瞋恚人可知。痴行人见行以性，起脚摩地亦摩下，以脚触脚行。以如是行，痴行人可知。如是以行。 　　问：云何以着衣欲行人？答：欲行人若捉衣以性，不多见不宽着衣太下，周正圆，种种可爱可见。瞋行人着衣以性，大急太上，不周正不圆，不种种可爱，不可观。痴行人若着衣以性，多宽，不周正不圆，非种种可爱可观。如是以着衣可知。 　　问：云何以食可知？答：欲行人乐肥甜，瞋恚行人乐酢，痴行人不定乐。复次欲行人食时，自量相应中适取揣食，亦知气味，不速食，若得少味成大欢喜。瞋行人见食，多取揣食满口食，若得少味太瞋恼。痴行人见食，不圆小揣食不中适，少取以食涂染其口，半揣入口、半堕盘器，乱心不思惟食。如是以欲可知。 　　问：云何以事知？欲行人扫地，平身捉扫帚，不駃不知土沙而能清净。瞋行人若扫地，急捉扫帚，两边駃除去土沙，急声，虽净洁而不平等。愚痴行人若扫地，宽捉扫帚，辗转看尽处处不净，亦不平等。如是浣染缝等，一切事平等作不与心，是欲人瞋行人。于一切事不平等作不与心。痴行人乱心，多作不成。如是以事可知。 　　问：云何以卧坐？欲行人眠不駃，眠先拼挡卧处令周正平等，安隐置身屈臂眠，夜中有唤即起，如有所疑即答。瞋行人若眠駃，随得所安置，身面目频蹙，于夜若有人唤即起瞋答。痴人若眠卧，处不周正，放手脚覆身而卧，夜中若有人唤，应声噫噫久时方答。如是以卧可知。 　　问何行何法用受衣、乞食、坐卧行处？若欲行人，衣粗不下色可憎，是与其衣当着。瞋行人衣精细，衣净洁好色下可爱，是应当着。痴行人衣随所得当着。欲行人乞食，粗不净洁、无美气味，少乞食。瞋行人乞食，肥美净洁、好气味，如意所得。痴行人乞食，随所得有节。欲行人卧坐于树影水间，于小远村处，复于未成寺。于无卧具处，是其当眠坐。瞋行人坐卧树影水边，成就平正，于寺已成，卧具具足，成其坐卧处。痴行人依师亲觐当住。欲行人行处，粗饭饮食处，若入聚落应向日而行，于恶人处是其当行。瞋恚行人处，于饭水饮食具足，逐日而入，多信向人处是其当入。痴行人随所得处。欲行人威仪多行脚处，瞋行人依坐卧，痴行人依行处。于是散向，欲者依可爱境界为信，瞋恚者不可爱境界为信，痴者不观为因。欲者如奴，瞋恚者如主，痴者如毒。贪者少过患断无染，瞋恚大过患使无染，痴者大过患断无染。欲行人乐色，瞋行人乐诤，痴行人乐懈怠。 　　分别行处品第七 　　尔时依止师观其所行，授三十八行，当复教示令二行相应。 　　问：云何三十八行处？答：谓十一切入：地、水、火、风、青、黄、赤、白、空处、识处一切入。又十不净想：膀胀想、青淤想、烂想、弃掷想、鸟兽食啖想、身肉分张想、斩斫离散想、赤血涂染想、虫臭想、骨想。又十念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念死、念身、念数息、念寂寂。又四无量心：慈、悲、喜、舍。观四大、食不净想、无所有处、非非想处。斯谓三十八行处。此三十八行处，以九行当知最胜。一以禅、二以正越、三以增长、四以缘、五以事、六以胜、七以地、八以取、九以人。 　　问：云何为禅？答：谓十行处成禅外行。又十一行处成就初禅。又三行处成就三禅。又一行处成就四禅。又九行处成就四禅五禅。又四行处成就无色四禅。 　　问：云何十行处成禅外行？答：除数息及观身，余八念及观四大、食不净想，是谓十外行。 　　问：云何十一行处初禅所摄？答：十不净想及观身，是谓初禅所摄。 　　问：云何三行处，三禅所摄？答：谓慈、悲、喜。 　　问：云何一行处四禅所摄？答：谓舍。 　　问：云何九行处，四禅五禅所摄？答：除空一切入、识一切入，余残八一切入及数息念。 　　问：云何四行处，四无色所摄？答：虚空一切入、识一切入、无所有处、非非想处，是名四行。如是以禅可知。 　　问：云何以正越？答：入行处成为越色，除无色一切入，余八一切入。余三十行处，不成为越色。又三行处成为越事，二无色一切入及无所有处。余三十五行处，不成为越事。又一行处成为越想受，所谓非非想处。余三十七行，不成为越想受。如是以越可知。 　　问：云何以增长？答：十四行处可令增长，所谓十一切入及四无量心。余二十四行处，不应令增长。如是以增长可知。 　　问：云何为缘？答：九行处为神通缘，除无色一切入。八一切入，及分别虚空一切入。余三十行，不成神通缘。三十七行处成为毗婆舍那缘，除非非想处。又一行处不成毗婆舍那缘，所谓非非想处。如是以缘可知。 　　问：云何为事？答：二十一行处是分别事，十二行处是为实事，五行处不应说分别事、实事。 　　问：云何二十一行处是分别事？答：除识一切入，余九一切入，十不净想及念数息、念身。 　　问：云何十二实事？答：识一切入、非非想处，及十禅外行。 　　问：云何五不应说分别事及实事？答：谓四无量心及无所有处。复次二行处，内营事内事。又二行处，内营事外事。又一行处，外营事内事。又二十一行处，外营事外事。又四行处，内营事内事设外事。又四行处，设内营事设外营事外事。又二行处，设内营事设外营事设内事设外事。又一行处，内外营事内事。又一行处，内营事不应说及内事外事。于是二行处内营事内事者，谓识一切入及非非想处。又二行处内营事外事者，所谓念数息、念身。又一行处外营事内事者，所谓念死。又二十一行处外营事外事者，谓十不净想、四无量心、四色一切入、虚空一切入及念佛念僧。又四行处内营事内事设外事者，谓念戒、念施、观于四大及不净食想。又四行处设内营事设外营事说外事，谓四色一切入。又二行处设内营事设外营事设内事设外事，谓念法念寂寂。又一行处内外营事内事，谓为念天。又一行处内营事内事外事不应说，谓无所有处。又二行处过去事，谓识一切入及非非想处。又一行处于未来事，所谓念死。又一行处于现在事，所谓念天。又六行处设过去事设未来事设现在事，谓念佛念僧念戒念施，及观四大不净食想。又二行处设过去事设现在事设不应说过去未来者，所谓念法、念寂寂。又二十六行处不应设三世事，谓九一切入、十不净想、四无量心，及念数息、念身、无所有处。又四行处动事，谓火一切入、风一切入，及虫烂想，及念数息，其处则动，其相不动。余三十四不动事。如是以事可知。 　　问：云何为胜？答：八一切入、四无色定，是名胜，真实事故。以八一切入是名定胜故，彼第四禅得胜地故。四无色定成胜。十不净想及食不净想是名想胜，以色、以形、以空、以方、以分别、以和合、以执着故、以不净想事故。以十念处是名胜念，微细故、随念故。四无量心以无过为胜，受饶益故。观四大是名慧胜，以执着空故。如是以胜可知。 　　问：云何以地？答：十二行处不生于天上，谓十不净及念身、食不净想。又十三行处不生于色有，初十二及数息念不生色有。除四无色处，余行处不生于无色有。如是以地可知。 　　问：云何以取？答：谓十七行处，以见应取相。除风一切入及无色一切入，余七一切入、十不净想。又一行处以触应取相，谓念数息。又一行处，或以见或以触应取，谓风一切入。余十九行处，以闻分别应取。又五行处，初坐禅人不应修行，四无色及舍。余二十三，初学禅人应取。如是以取可知。 　　问：云何以人？答：欲行人，四无量不应修行，以净相故。何以故？欲行人作意净想非其所行，如痰病人多食肥腴非其所宜。瞋行人十不净想不应修行，瞋恚想故，瞋恚作意非其所行。如瞻病人饮食沸热非其所宜。痴行人未增长智，不应令起修行处，离方便故。若离方便，其精进无果，如人骑象无钩。欲行人应修不净想及观身，是其欲对治故。瞋行人应修四无量心，是瞋对治故；或当修色一切入，心随逐故。信行人当修六念处，念佛为初信定故。意行人当修观四大、于食不净想、念死、念寂寂，深处故。复次意行人于一切行处无所妨碍。觉行人当修念数息，以断觉故。痴行人以言问法、以时闻法、以恭敬法与师共住，令智增长。于三十八行随其所乐，应当修念死及观四大最胜。复说于分别行处，我见彼胜。六人于所分别，略而为三。 　　问：若然，于初有妨。答：二欲行人，谓钝根、利根。为钝根欲人修不净观，为其欲对治，是所应教，行修得除欲。利根欲人，初信增长，当修念处，是所应教，行修得除欲。二瞋行人，谓钝根、利根。为钝根瞋恚行人，修四无量，是其瞋恚对治，是所应教，行修得除瞋。利根瞋恚行人，以智增长修行，胜处是所教，修得除瞋。二痴行人，谓无根、钝根。为无根痴行人，不应教修行处。为钝根痴行人，为除觉，应教修念数息。如是以略，唯成三人，是故无妨。于是法，一切入及数息，以空增长，无妨成一切行。若已得胜功德，胜一切行所行之处，故成不妨。 解脱道论卷第三 大正新修大藏经第 32 册 No. 1648 解脱道论 解脱道论卷第四 　　阿罗汉优波底沙梁言大光造 　　梁扶南三藏僧伽婆罗译 　　行门品第八之一 　　问：云何地一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？一切入者何义？几种地？何地取相？云何作曼陀罗法？何修地法？答：是心依地相生，此谓地一切入。心不乱住，是名为修。善乐着地想为相。不舍为味。意无异念为处。何功德者，谓有十二功德，从地一切入是相易得，于一切时、于一切行心行无碍，如意神通，履水游空如地，受种种色辩，初念宿命辩，及天耳界辩，随行善趣甘露为边。 　　问：一切入何义？答：谓周普一切入。如佛说偈言： 　若人念佛德，　　生喜充遍身， 　观地一切入，　　周满阎浮提， 　此观缘地生，　　心喜亦如是。 　　修如是观，见曼陀罗遍一切入。 　　问：地几种？何地取相可修？答：地有二种，一自相地、二造作地。坚为自相地界，是谓自相地。若手自掘、若教人掘，造作所成，是谓作地。成四种色，谓白、黑、赤及如明色。于是坐禅人，于自相地不应作意，应除白、黑、赤。何以故？若观自相地，从此不起彼分相。若取白、黑、赤色，成修色一切入。何以故？观自相地离白黑赤，若作不作当取其相，如明相现当取其相。 　　问：云何名不作地？答：处处平坦，离于草莽，无诸株杌，于其眼境当令起心，是名地想，是谓不作地。若旧坐禅，随乐不乐，即见彼分地相，住于不退。新学初禅，取作地相作曼陀罗，不观非作地。 　　问：云何作曼陀罗？答？若坐禅人欲于地作曼陀罗，初从当观寂寂，或于寺舍，或在石室，或在树下，不住幽闇无日光处非人行路，于如是处皆远一寻，洒扫清洁当令地燥。扫于处所如明相现时土色，使与地性得相发起。筹量调适威仪恭敬，取于器物以水和土，删去草杌却除粪芥，取其衣帊济漉泥滓，于净洁地障蔽坐处，遮断光明安置禅窟。不近不远以规作圆，圆内平满无有痕迹，然后以泥泥地不杂余色，以别色不杂于地应安，乃至未燥当覆守护。若至燥时以异色界，其外或如米筛大、或如搔牢大，或圆或方或三角四角，应当分别。本师所说，最胜圆作曼陀罗。若于衣、若于板、若于壁处，皆作曼陀罗，于地最胜。如是先师所说。 　　问：云何修地法？答：若坐禅人欲修地一切入，从初当观欲过患，复应观出离功德。 　　问：何故应观欲过患？答：欲者少气味，故多忧苦，于是处多过患。欲者如骨，喻少气味。欲者如肉揣喻，以多属故。欲者如逆风把火喻，随烧故。欲者如炎炭喻，大小故。欲者如梦喻，倏忽无故。欲者如借物喻，势不得久故。欲者如树果喻，为人所折故。欲者如刀喻，以斩斫故。欲者如槊喻，以为槊故。欲者如毒蛇头喻，可怖畏故。欲者如风吹绵喻，不可守护故。欲者如幻喻，惑痴人故。欲者是暗，无所见故。欲者是障碍路，碍诸善法故。欲者是痴，失正念故。欲者如熟，以烂故。欲者是械，相驻缚故。欲者是盗，功德物故。欲者是怨家，起斗争故。欲者是苦，造诸过患故。如是已观欲过患，应观出离功德。名出离者，谓初禅从初出家修诸善，是名出离。 　　问：云何出离功德？答：无盖心自在住寂寂乐，堪忍苦乐住不忘失，旷济众事得大果地，堪受供养，二处饶益，是大智慧、是一切善处，名超三界。复次名出离者，彼出离淫欲，是寂寂诸盖，是乐无垢，是处最胜地，是道为得最胜，是清净心垢。此是功德修行所造，是乐内所修行。欲是粗，出是胜妙。欲者有烦恼，出离者是无烦恼。欲者是下，出离者是上。欲者有嗔恚，出离者无嗔恚。欲者非可爱果，出离者是可爱果。欲者有怖畏，出离者无怖畏。如是已观淫欲过患及观出离功德，依出离生欲乐，心生信、生恭敬，观可作非可作，依节量食安置衣钵，身不懈惓心无怠惰，当小行脚。小行脚已坐洗手足，应念佛菩提念法念僧。修善行念已，当令欢喜。我能如此得具足。若我不得出离，复不久安精进，是故应作勇猛。去曼陀罗不远不近，如轭如寻远，应安坐具对曼陀罗结跏趺坐。令身平正，内心起念闭眼小时，除身心乱，摄一切心成一心。小开眼，仿佛令观曼陀罗。彼坐禅人现观曼陀罗形，以三行取相：以等观、以方便、以离乱。 　　问：云何以等观？答：坐禅人现观曼陀罗，非大开眼、非大闭眼，如是当观。何以故？若大开眼，其眼成惓。曼陀罗自性现见自性，彼分想不起。若最闭眼，见曼陀罗成闇，亦不见彼相便生懈怠。是故应离大开眼、大闭眼，唯专心住曼陀罗。为心住故，当观如人映镜见其面像，依镜见面面从镜生。彼坐禅人观曼陀罗，见其定相依曼陀罗起，是故当观等观取相，为心住故。如是以等观取相。 　　问：云何以方便？答：谓四作意方便。一谓内隔、二满方、三转、四遍满。是时见相出散无隔，是时当作内隔作意。是时见小相、或见半曼陀罗，是时作令满曼陀罗已，方满令作意。是时心散乱及心懈懒，是时应当策课如陶家轮。是时若心得住，是时令见曼陀罗遍满无亏，当观舍。如是以方便可知。 　　问：云何以离乱？答：离乱有四种，一最速作精进、二最迟作精进、三最高、四最下。 　　问：云何速作精进？答：谓急疾作意不待时节，早坐晚罢乃至身疲，是谓速作。 　　问：云何迟作精进？答：谓离作意方便，虽见曼陀罗，不恭敬作意，数起数眠。若速作精进，则成身懒心退，心出外缘起诸调戏。若迟作精进，身心成懒懈怠，起诸睡眠。最高者，其心退起诸调乱，于所行处成不乐。若不乐于初戏笑言语，以由欲心成高。复次若得诸相行，由喜乐欲心成高。最下者，退调缘故，于业处成不乐。若不乐，于初行处所作嗔处，由嗔恚心成下。复次久惓觉观，从胜退落其心，由忧受心成下。是坐禅人，若心速作退堕调处，以念根、定根摄伏令舍调。若心进作退堕懒处，以念根、精进根摄伏令舍懈懒。若高心者退堕欲处，成现知令舍欲。若下心者退堕于嗔恚，成现知令舍瞋恚。于此四处成清净心、成专一心，此明因三行定心成，随意得见曼陀罗形。若专一心想成，起名相者有二种，谓取相、彼分相。云何名取相？若坐禅人以不散心现观曼陀罗，从曼陀罗起想，如于虚空所见，或时远或时近、或时左或时右、或时大或时小、或时丑或时好、或时多或时少，不以眼观曼陀罗，以作意方便取相起，是名取相。从彼作多故，彼分相起，名彼分相者。若作意时随心即现，非见曼陀罗后生心念，但作心闭眼如先所观，若远作意亦即远见，若近、左右、前后、内外上下亦复如是，随心即现，此谓彼分相。相者何义？谓因义、相义。如佛教比丘，彼诸恶不善法有相起是因缘义。复说智义、相义。如佛说以作想当舍，是谓智义。复说像义、相义。如自见面像想像。彼分无异义。尔时得相，坐禅人于其师所起恭敬心，取于胜相应当守护，若不守护是则当失。 　　问：云何应守护？答：以三种行应守护相，如是以离恶故、以修行善故、以常作故。云何离不善？乐于作务、乐种种语戏、乐睡眠、乐聚会、乐狎俗，不守护诸根、不节于食、初夜后夜不起禅习、不敬所学、多恶亲友、修不行处、应离不好时节食卧坐、不彼对治。是善，应常作。 　　问：云何以常作？答：彼坐禅人善取此相，常观其功德，如珍宝想，常欢喜行，常修多修，或昼夜多修行，或倚坐卧心乐攀缘，处处放心。取相已取，取已令起，起已观随，观已修，修有时，时观曼陀罗。如是以常作见相。彼如是现守护相，或得自在、若相随心得禅外行。若外行从心者，由是得安。 　　问：云何禅外行？答：此事从心作意不乱，以伏诸盖，但未修行觉、观、喜、乐、一心及信等五根，虽得定力念念犹起，是禅外行。安者，从此外行是法，由心得修行力，是觉信等法于事不动，是名为安。 　　问：外行及安有何差别？答：若伏五盖是其外行，以伏此五故成安。以禅外行得胜定，若得胜定是名为安。若于身心未得寂寂，于外定心动如船在浪。若于身心已得寂寂，处安不动如船无风在水，诸根无力故。于所为事外禅行不久住，如小童子，诸根有力故；于事安静久住，如有力人。修不自在，故禅外行成不和合，如人诵经久废则忘；以修自在，故成安和合，如人诵经恒习不忘。若不善伏盖，犹如盲人，于禅外行成盲。如是等不清净教。若善伏盖成不盲，于成安定如是等清净教。从相自在所初，乃至性除，名为外行。性除无间，是名为安。 　　问：外行者何义？答：禅近故是名外行，如路近村是谓村路，义一名异。安者何义？安为和合义，如到曼陀罗。出离、禅安无异义。于是坐禅人住于外行，应令增长一切入，或于安定或于初禅当令增长。 　　问：云何应令增长？答：谓从初相如手四指节，当令渐增。如是作意、如是得自在、如是次第，如轮如盖、如树影、如福田、如邻如村、如郭如城，如是次第，渐令渐长遍此大地。若江山高下、树木棘刺诸不平正，如是一切不作意。乃至大海作意地想，乃至增长，时心所行成最胜定。若坐禅人得禅外行，不能得安定，此坐禅人以二行应令起安定方便：一以因缘、二以受持。以十行从因缘起安定方便：一令观处明净、二遍起观诸根、三晓了于相、四制心令调、五折伏懈怠、六心无味着、七心欢喜、八心定成舍、九离不学定人亲近学定人、十乐着安定。 　　问：云何作明净处观？答：以三种行得作分明处，谓能修调适食乐、修时节乐、修威仪乐，遍起诸根。观者，谓信等五根不令消灭、无作懈怠，如快马乘车。晓了于相者，善捉意想不急不宽，如巧师绳墨平等无偏，善解作意急离不离。制心令调者，有二种行，以二种行成心调：一多起精进、二心过度处成心调。或住淫处及种种相处，增长乱意成于心调。于坐禅人若多起精进，过度处成心调，以二行应制伏心，以令精进起每中调适。若往淫处及种种相，增长调心，以二行折伏，以观觅众苦及恶果报。制伏懈心者，以二行成懈怠心。以不得胜定，令心无味，故成懈怠，若多懈怠则欲睡眠。是坐禅人若不得胜定，心无味着故成懈怠。以二行当折伏，谓观功德以起精进。若懈怠睡眠懒心，以四种行能伏。若多食者取懈怠想，转行四威仪，以自作意于光明相、住于露处，令心欢喜无所复着。以三行成无味，少方便故、以钝慧故、以不得寂寂乐故。于是坐禅人心若无味，以二种行令得欢喜：一以恐怖、二以欢喜。若观生老死及四恶趣，见诸可畏心生愁恼；若念佛法僧戒施天，见六行功德心生欢喜。心定成舍者，以二行成于禅外地定，以断诸盖，心成定。或于所得地以起禅枝，故成心定。是坐禅人心定有二行，当舍非成住故、中方便调适故，离不学定人，或安定、或外行定、或威仪定。彼人无此，不修不学，不应供养修。学人者，若有安定、有外行定及威仪定，应从修学亦应供养。乐着安者，此坐禅人，如彼深源、如彼奔泉、如彼低树，常乐恭敬多所修行。行此十事因缘生于安定。 　　问：云何以受持能生安定方便？答：彼坐禅人善解缘起入寂寂处，其所解相，于所修定随心自在，生其欲乐令心得起，从此身意堪任有用令得受持，从生欢喜心得受持，从生适乐身心得受持，从生光明心得受持，从生悲伤心得受持。以是悲伤令心得静，善取静心心得受持。如是善取，令舍心得受持。从无边烦恼，心得解脱成就受持，以解脱故彼成一法味，以一味心得受持修行，是故从此胜妙心得增长。如是住受持，起安定方便。如是善解缘起及心受持，不久起定。彼坐禅人离欲不善法，有觉有观，于寂静处心所成就，有喜有乐得于初禅。是地一切入功德。于是离欲者，离有三种，谓身离、心离、烦恼离。 　　问：云何身离？答：远离诸恼，出处山野。云何心离？以清净心到胜善处。云何烦恼离？无结累人，无生死行处。复次离有五种，谓伏离、彼分离、断离、猗离、出离。云何伏离？谓修初禅伏于五盖。云何彼分离？谓修达分定伏于诸见。云何断离？谓修出世间道断诸烦恼。云何猗离？谓得果时乐。云何出离？谓涅槃也。欲者有二种，一者处欲、二者欲烦恼。天堂及人所爱色香味触，此谓欲处。于此欲处起欲染思惟，是谓欲烦恼。从此欲以心别离、以伏别离，是远离、是出离、是解脱、是不相应，是谓离欲。 　　问：云何离不善法？答：谓不善根有三种，一贪、二瞋、三痴，与彼相应受想行识及身口意业，此谓不善法。说不善有三种：一自性、二相应、三生缘性。是三不善根，谓贪嗔痴，是名自性。与彼相应受想行识，是名相应。所起身口意业，此谓缘性。以此三不善法，是为远离、是出、是脱、是不相应，是谓离不善法。复次离欲者，离贪欲盖。离不善法者，谓离余盖。 　　问：以说离不善法，欲是不善已在其中，何故别说离淫欲？答：淫欲是出对治。佛所说欲，能除烦恼。离欲者，佛说为出。如得初禅，欲想相应作意成起，此退分法。是故以欲和合烦恼。欲若别离，一切烦恼皆亦别离，是故别说离欲。复次离欲者，已得出，成离欲。离不善法者，若得不嗔，成离于嗔。若得明相，成离懈怠睡眠。若得不乱，成离调戏。若得不悔，成离于悔。若得安定，成离于疑。若得智慧，成离无明。若得正思惟，成离邪念。若得欢喜，成离不乐。若心得乐，成离于苦。若得一切善法，则离一切不善。如三藏说。以不贪满故，成就离欲；以不嗔不痴满故，成就离不善法。复次离欲者，是说身离；不善法者，是说心离。复次离欲者，是说断欲觉；离不善法者，是说断嗔恚害觉。复次离欲者，是说避欲乐；离不善法者，是说避着身懈怠。复次离欲者，是说断于六戏笑及欢喜乐；离不善法者，是说断戏觉及忧苦等，亦说断於戏笑及舍。复次离欲者，是现得乐出于欲乐；离不善法者，是现得乐心无过患。复次离欲者，谓超出欲流；离不善法者，所余烦恼应生欲有而生色界，是名超越。有觉观者，云何为觉？谓种种觉思惟安思想，心不觉知入正思惟，此谓为觉。此觉成就，故初禅有觉。复次入地一切入，依地相无间成觉思惟，是名为觉，如心诵经。 　　问：觉者何想？何味？何起？何处？答：觉者，修猗想为味，下心作念为起，想为行处。云何为观？于修观时随观所择，心住随舍，是谓为观。以此相应，成初禅有观。复次入地一切入定人，从修地相心之所观，如观诸义为观。 　　问：观何相？何味？何起？何处？答：观者，随择是相，令心猗是味，随见觉是处。 　　问：觉、观何差别？答：犹如打铃，初声为觉，后声为观。复次如心所缘，初为觉，后为观。复次求禅为觉，守护为观。复次忆是觉，不舍是观。复次粗心受持为觉，细心受持为观。若处有觉，是处有观；若处有观，于处或有觉或无觉。如三藏所说。初安心于事是觉，得觉未定是观。如远见来人不识男女，及识男女如是色如是形为觉。从此当观有戒无戒、富贫贵贱为观。觉者求引将来，观者守持随逐，如鸟陵虚奋翅为觉，游住为观。初教为觉，久教为观。以觉守护，以观搜择。以觉思惟，以观随思惟。觉行不念恶法，观行受持于禅。如人有力，默而诵经，随念其义是观。如觉所觉，觉已能知。观于辞辩及乐说辩是觉，义辩、法辩是观。心解于胜是觉，心解分别是观。是为觉观差别。寂寂所成。名寂寂者，谓离五盖是名寂寂。复次色界善根。复说初禅外行，复说禅心从此心生，是谓寂寂所成，如地水生花名地水花。喜乐者，心于是时大欢喜戏笑，心满清凉，此名为喜。 　　问：喜何相？何味？何起？何处？几种喜？答：喜者谓欣悦遍满为相，欢适是味，调伏乱心是起，踊跃是处。几种喜？六种喜，从欲生、从信生、从不悔生、从寂寂生、从定生，及菩提分生喜。云何从欲生？贪欲染着心喜，是名欲生喜。云何从信生？多信人心喜，及见陶师等生喜。云何从不悔生喜？清净持戒人多生欢喜。云何从寂寂生？入初禅人喜。云何从定生？入二禅生喜。云何菩提分生喜？于第二禅修出世间道喜。复次说喜五种，谓笑喜、念念喜、流喜、越喜、满喜。笑喜者，如细雨沾身，令毛皆竖。念念喜者，生灭不住，如夜时雨。流喜者，如油下流，久灌其身终不周遍。越喜者，周匝一切心生欢喜，不久便失，如贫人见伏藏。满喜者，身住用满，如雷有雨。于是小喜及念念喜，以信起于外行。流喜者，有力起于外行。越喜者，于曼陀罗正与不正皆起处处方便。满喜者，生于安处。 　　问：云何为乐？答：是时可受心乐心触所成，此谓为乐。 　　问：乐何相？何味？何起？何处？几种乐？喜乐何差别？答：味为相，缘爱境是爱味，摄受是起，其猗是处。几种乐者，有五种，谓因乐、资具乐、寂寂乐、无烦恼乐、受乐。云何名因乐？如佛所说：戒乐耐老。此谓因乐，是乐功德。资具乐者，如佛所说：佛生世乐。寂寂乐者，谓生定舍及灭禅定。无烦恼乐者，如佛所说：第一涅槃受乐，所谓受乐也。于此论中，受乐是可乐。喜乐何差别者，心踊跃是喜，心柔软是乐。心猗是乐，心定是喜。粗喜，细乐。喜行阴所摄，乐受阴所摄。是处有喜，有乐；是处有乐，或有喜或无喜。初者形，第二为名。外行成就入初禅禅枝，谓觉、观、喜、乐、一心也。禅者何义？谓于事平等思惟也、奋迅五盖也、思惟对治也。入初禅得正受者，已得、已触、已作证住。复次离欲不善法者，从欲界地说初禅为胜相；从有觉观说第二禅为胜相，以寂寂所成有喜有乐，从寂寂所成喜乐说为胜相。复次离欲不善法者，谓能断对治。有觉观者，谓说禅相寂寂所成。喜乐者，谓说相似禅正受。入住者，谓得初禅离于五分，成就五分三善，十相具足，二十五功德相应，以此福善上生梵天胜妙居处。离五分者，谓离五盖。云何为五？谓贪欲、瞋恚、懈怠睡眠、调悔、疑。贪欲者，谓于五尘心生爱染。瞋恚者，谓行十恼处。懈怠者，谓心懒堕。睡眠者，谓身闷重欲得寤寐。眠有三种：一从食生、二从时节生、三从心生。若从心生，以思惟断。若从饮食及时节生，是罗汉眠，不从心生，无所盖故。若眠从食及时节生者，以精进能断。如阿㝹楼驮所说：我初尽漏，得不从心眠，于今五十五岁，于其中间断食时节卧，已二十五年。 　　问：若眠成色法，何故为心数烦恼？答：色者一向成心数恼烦。如我见人饮酒及食，是则可知。 　　问：若眠身法、懈怠心数法，何故二法合成一盖？答：此二种法，一事一相，所谓疲懈共为一。调者心不寂寂，悔者心恨不定，其相既等故成一盖。疑者心执不一。有四种疑：一者奢摩他难、二者毗婆舍那难、三者二俱难、四者于诸非难。于是具足为得奢摩他，或于此疑；或于身疑，我堪得寂寂、为不得寂寂？若于彼成疑，此谓奢摩他难。或于四圣谛、或于三世疑，此谓毗婆舍那难。或于佛法僧疑，此二俱难。或于国城道路、或于男女名姓，是谓非法难。于此经中，疑为寂寂难，是可取。盖者何义？谓障碍乘义。覆义、烦恼义、缚义，此无异义。 　　问：有诸细结，谓覆恼等，何故但说五盖耶？答：以集执取成五。复次以淫欲执着，能摄一切贪欲。以瞋恚执着，能摄一切不善法。以懈怠睡眠调悔疑执着，能摄一切痴不善法。如是以五盖执着，能摄一切烦恼，以此相故成五盖。五分成就者，谓觉、观、喜、乐、一心。 　　问：若说初禅成就五枝为禅，不应更复别说其枝为禅。若别说枝，何故初禅说五枝相应？答：依禅枝成禅，不离禅枝有禅。无别异禅。如依一一车分说车，离分无车。如依军分说军，非离军分有军。如是依禅枝名禅，非离枝有禅。以一种名禅，以可分名枝。说事名禅，说功德名枝。以说依制名禅，以说依性制名枝。 　　问：于有念精进等法，何故但说五枝耶？答：以执着成五。 　　问：云何为执相？答：觉者随于事，心而得自安。观者随于持心，觉观不杂，起于方便。若方便具足喜乐生，若起方便具足得生，喜心增长乐心成满。以此四功德心成就不乱。若心不乱得定，是名执相。如是执着成五。复次盖对治故成五。初盖对治初禅，乃至五盖对治五禅。觉者初禅为胜枝，以觉除欲。若觉入正定，余枝亦起。观者于五枝，第二禅是初起，喜者于第三禅是初起，乐者于第四禅是初起，一心者于第五禅是初起。如是以胜枝成五。复次以五盖对治成五。如三藏所说：一心是淫欲对治，欢喜是嗔恚对治，觉是懈怠眠对治，乐是调悔对治，观是疑对治。以盖从对治，是故成五。 　　问：此坐禅人作意于一切地相，何故乃起喜乐耶？答：地一切入相，非起喜乐因，离五盖热随性修故，是以法子应起喜乐。又问：若然，法子何故不于第四禅起喜乐？答：非其处故，又得第四禅已断喜乐故。复次初已起喜乐，以方便伏断，见有过患已，贪着最寂寂舍乐，是故不起喜乐。三种善者，谓初、中、后善。以清净修行为初善，以舍增长为中善，以欢喜为后善。云何清净修行？谓诸善资具。云何舍增长？是谓安定。云何为欢喜？是谓为观。如是初禅成三种善，十相具足。以清净修行三相，以舍增长三相，以令欢喜四相。 　　问：以清净修行云何三相？答：是禅障碍从彼心清净，以清净故心得中奢摩他相，以得故于彼心跳掷，此谓以修清净三相。 　　问：云何以舍增长三相？答：若心清净成舍，若得寂寂成舍，一向住成舍而舍增长，此谓三相。 　　问：云何以令欢喜四相？答：谓于此十相生法随逐修行令成欢喜，于此诸根以为一味成令欢喜，随行精进乘成令欢喜，以能修行成令欢喜，此谓四相。如是初禅十相具足，二十五功德相应者，谓初禅觉、观、喜、乐、一心具足，信、精进、念、定、慧具足，初、中、后具足，敛摄具足修行具足、寂寂具足、依具足、摄受具足、从具足、观具足、修具足、力具足、解脱具足、清净具足。最胜清净修成住二十五功德相应，是天胜居从寂寂生，谓喜乐住，超越人间，天居胜处。如佛世尊教诸比丘：如勤浴师浴师弟子，以好铜槃盛豆米屑，以水和搅合而为丸，浸润内外相着不散。如是比丘身心寂寂，能生喜乐灌令遍湿，无所不着。如以寂寂所生喜乐，于其身心无不着处，是勤浴师及浴师弟子。坐禅之人亦复如是。如是铜槃一切入相如是可知。 　　问：一切入何等相耶？答：如铜槃浴屑处坚细光焰。善取一切入相，成坚生喜、成细清净故光焰。心心数法以成事故，是谓铜槃等一切入相，心心数法如浴屑，如是可知。 　　问：云何浴屑等心心数法性？答：如粗浴屑，既不和合随风飞散。如是心心数法性，离喜乐成粗，离定不和合，与五盖风共飞，此谓是浴屑等心心数法性。云何水等？谓喜乐定如水，令浴屑湿软为丸。如是喜乐令心心数法湿软为定，如是水等喜乐定，如欲水搅令相着，如是觉观可知。 　　问：云何丸等？答：谓觉观如欲使，以浴屑置于铜槃中，以水挠搅以手作丸。若作丸已，合诸湿屑，共作于丸，不令散失，置铜槃中。如是坐禅人心心数法，贮于事中能生寂寂。初禅以喜乐为水，以觉观为手，以搅作丸，能生寂寂。所成心心数法，喜乐相随成一丸，禅心不散乱，置于禅事。如是丸等，觉观如浴屑，内外遍湿相着不散。如是坐禅人，初禅于身上下，从头至足，从足至髑髅、皮发，内外喜乐遍满，住于不退，如是成住梵天。 　　问：名喜乐，非色法、无有对相，何以遍住于身？答：名者依色，色依名色，是故若名已成喜，色亦成喜；若名已成乐，色亦成乐。复次色从乐生令身起猗，一切身成彼色猗乐，是故无碍令生梵天功德者。初禅成有三种，谓下、中、上。若观胜缘，不善除五盖，不至如意自在，是谓下禅。若观胜缘，善除五盖，至如意自在，是谓中禅。若观胜缘，善除五盖，至如意自在，是谓上禅。于是坐禅人，若修下初禅，命终生于梵天种类，彼寿命一劫三分。若修中初禅，命终生于梵天，寿半劫。若修上初禅，命终生大梵天，寿命一劫。是生梵天功德成有四种，有人成退分、有人成住分、有人成胜分、有人成达分。是钝根人，欲住放逸作意相随，成起此禅，故成退分。复次以三禅行成于退分，最大缠故令不精进。若人从初已起恶觉不能消除，以此大缠故成速退。其于乐禅事业、乐话语、乐睡眠，不住精进，是故成退。 　　问：谁退？何以退？答：有说，若急疾烦恼成，起退失。复说悠悠烦恼故退。复说若失奢摩他成退。复说于有相久不修行，于彼彼处不能令起，以不得定成退分。若钝根人住不放逸，得彼法念，成禅住分。利根人住不放逸，随意得第二禅，无觉作意相随，起成彼禅胜分。利根人住不放逸，随意得毗婆舍那，随逐厌患想作意成，起随意无染，成禅达分。 解脱道论卷第四 大正新修大藏经第 32 册 No. 1648 解脱道论 解脱道论卷第五 　　阿罗汉优波底沙梁言大光造 　　梁扶南三藏僧伽婆罗译行门品之二 　　此明求第二禅。思惟初禅过患、二禅功德，尔时坐禅人欲乐起第二禅已，于初禅身得自在。何以故？若于初禅未得自在，虽复思惟欲除觉观、望得二禅，还复退失，遂不堪起第二禅定，亦复不能入于初禅。如世尊说：为诸比丘作山犊喻。山犊愚痴不知食处，未解行步，欲诣险远。便自作念：“我今当往未尝至处，啖未尝草、饮未尝水。”前足未立复举后脚，蹉摇不安莫能前进，遂不得至未尝至处，亦不得啖未尝食草，及不得饮未尝之水。更复思惟：“既不能去，政当资昔饮食。”如是比丘愚痴未达，不知所行处，不解离欲入于初禅，不修此法不多学习，辄自作念：“欲入第二禅。离于觉观。”不解自安，复更思惟：“我不能得入第二禅离于觉观，欲退入初禅离欲。”愚痴比丘，如彼山犊不解行步。是故应修初禅令心得自在，于未食时及食后时，初夜后夜随心所乐，随欲久近随意无碍。为起入观，若从一时乃至多时；多入多出，若从一时乃至多时，于彼初禅成得自在。得自在乐，起第二禅越于初禅。复更思惟：此初禅粗、第二禅细，于初禅见有过患、于第二禅见有功德。 　　问：云何初禅过患？答：近五盖怨，令觉观动，身成懈怠、心成散乱，其一切法是为粗定，不任为神通证。既乐初禅不成胜分，是初禅过患，第二禅功德是其对治。已观初禅过患，复见第二禅功德，是一切入相作意修行第二禅事，不作意和合初禅、不作意于觉、不作意于观，以从定生喜乐自在，令心受持。彼坐禅人如是作意，不久觉观成灭，以定所起喜乐自在令心安住。此明二禅四枝义。彼坐禅人觉观灭故，成其内信，心成一性，无觉无观，从定生喜乐入第二禅。是地一切入功德。觉观灭者，以善分别。觉观灭亦名断。 　　问：云何为觉观灭？答：亦是初禅觉观过患，及一切觉观根觉观过患，及觉观根与觉观并除故，成觉观灭。复次以断下粗禅得上胜禅，复令现次第灭。内者，现证名内。内有三种：一内内、二内定、三内行处。云何为内内？谓六内入。内定者，于自观身，此谓内定。内行处者，于内自思，意不出外，摄义是性，是谓内行处。于此经中，内内是可乐。信者，信正信，思惟增长信，此谓信于内定，是谓内信。内信者，何相？何味？何起？何处？不乱为内信相，寂寂为味，不浊是起，觉观为处。心成一性者，谓心住正定，此谓心成一性。心成一性者何义？心者是意。一者说于念。名性者，如声论说生性。性者说自然义。此第二禅一心，能灭觉观，以一性得起，此谓心成一性。心成一性者，何相？何味？何起？何处？专正为相，寂寂为味，无浪为起，觉观灭为处。 　　问：信及心成一性，何故非初禅所摄？答：初禅以觉观为浪动，故成浊，内信、心成一性者成不清净，如水有风浪，见于面像不复清净。如是初禅觉观为浪，浪动浊故，内信及心一性成不清净，是故以禅枝，非初禅所摄。无觉无观者，谓断觉无觉、离观无观。 　　问：觉观灭、无觉无观，此二种断觉观，何故说二？答：觉观灭者为现内信，心一性为因；无觉无观为现寂寂所成喜乐妙相。复次觉观灭者，以此觉观见觉观过患，断彼过患法；无觉无观者，断色界觉观。复次无觉无观者有二种：一不以觉观灭无觉无观，以觉观灭无觉无观，于是五识及第三禅等，不以觉观灭成无觉无观。第二禅以方便寂寂故，以觉观灭成无觉无观。是说二义。从定生者名定，初禅从彼智生，第二禅成从初禅定生。复次定者，于第二禅与一心共生故，定生喜乐。喜乐者，初已分别。第二禅者，依初得名。此第二禅入正受者，谓入第二禅。禅者内信、喜、乐、一心，是名为禅。入正受住者，成得第二禅，离于二枝，成就二枝三种善十相具足。二十三功德相应，是天住是功德，生光耀天。如初广说。天住者，从定生喜乐，越人住故名为天住。是故世尊告比丘言：如池生水，非四方来亦非雨出，无有时节，是从泉出，清冷浸灌盈溢流远。如是比丘，此身从定生喜乐。令得清凉无不润泽。从定生喜周遍身心，犹如泉水。彼坐禅人入第二禅，其身可知。如不从四方无流水来、无天雨水，如是觉观灭可知。如是从泉出流，令身成满不起波浪。如是从定生喜乐，此名色身令满不起乱心。如以冷水令身清凉遍一切处，如是从定生喜乐。一切名色身成满足修定果报，如是天居生光耀功德。此第二禅有三种，下、中、上。是坐禅人修下禅，命终生少光天，寿命二劫。修中禅生无量光天，寿命四劫。修上禅生光耀天，寿命八劫。 　　念二禅过患，尔时坐禅人已修第二禅身得自在，第二禅粗、三禅寂寂。知二禅过患、见三禅功德，起第三禅。云何二禅过患？谓近觉观是定之怨。与喜满相应故禅成粗，以喜成满心大踊跃，不能起余禅枝。若著于喜是则为失，若知是失则成不失。若不堪作神通证，若乐二禅不成胜分，是知第二禅过患。见第三禅功德，是其对治。已观二禅过患，复见三禅功德，是依一切入相作意，令喜心灭。以由喜乐受持心，如是作意，不久以无喜乐令心得安解三禅枝。彼坐禅人不染喜故，得舍念智，以身受乐。是圣所说，得舍念智，乐住第三禅正受，是地一切入功德不染喜故。喜者先已分别。不染者，断喜得舍住。云何为舍？是舍是护。不退不进是心平等，此谓舍。于是舍有八种，谓受舍、精进舍、见舍、菩提觉舍、无量舍、六分舍、禅枝舍、清净舍。五根为受舍。有时不作意舍相，为精进舍。苦集我今当断成得舍，为见舍。修菩提觉，是为菩提舍。慈悲喜舍，是为无量舍。以眼见色不苦不喜成舍，是为六分舍。无染故成舍住者，是禅枝舍。舍念清净，是清净舍。于此八舍，除受舍，余七舍法，是为平等舍。复次有三种舍：一相应乘、二少经营、三无经营。于一切禅行，是禅平等方便。不急疾不迟缓，是名相应乘舍，此下舍近第二禅，能断大踊跃心。若心无经营，是名少经营舍，此舍近第三禅，是其能断一切踊跃心。以不动身心，无经营事心，是名无事舍，此舍近第四禅。舍者何相？何味？何起？何处？平等为相，无所著为味，无经营为起，无染为处。 　　问：何故说此舍于此禅，非第二禅及初禅？答：是处喜满未灭心着。以缘喜乐是故未灭，以大踊跃充遍身心，是故于二种禅不说舍，以不满故。于此第三禅无喜染故，以灭相着故成起禅枝，以由禅枝自在故说舍念正智。云何为念？念随念，彼念觉忆持不忘。念者，念根、念力、正念，此谓念。 　　问：念者何相？何味？何起？何处？答：随念为相，不忘为味，守护为起，四念为处。云何为智？知解为慧，是正智此谓为智。于是正智有四种：有义智、自相智、不愚痴智、行处智。于是有义智者，有四威仪。自相智者，入于空处。不愚痴智者，知于世间八法。行处智者，谓于事处。于此经中，行处智是可取。 　　问：智者何相？何味？何起？何处？答：不愚痴为相，缘着为味，择取诸法为起，正作意为处。 　　问：何故此念正智一切处不妙？答：若人失念不起正智，不堪起禅外行。 　　问：何故说第三禅，不说第二禅及初禅？答：于此喜为首，粗禅枝灭故、正定细故。此定入细处，以此正智堪能起第三禅，是故以禅枝自在。复次此禅易起到彼乐处，最气味地，亦作愚心，是名著处。是故于此禅，知得自在堪为断喜。又说喜乐者共为亲友，是故此念智分别，无喜有乐于事成住。如彼犊子随逐其母，不捉两耳触突随母。如是无喜有乐，以念智分别乐得住行处。若不缓分别，反入于喜，成禅退分。以此禅枝自在，故说念智。以此舍念智成就，是故说有舍念智以身受乐。 　　问：云何心乐？答：心摄受是心乐，从心触生摄受是心乐受，是谓为乐。 　　问：云何身？答：想阴、行阴、识阴，此谓为身。此乐以身受，谓身受乐。 　　问：何故此乐无喜，非以身为受？答：于第三禅乐根灭。何故世尊说于第三禅乐根灭？是乐圣人所说。圣者佛及弟子，开合制教分别显示，此谓圣所说。 　　问：何故圣说于此身，非余处？答：此第三禅易起到彼乐处，彼无受乐；圣者向于乐住，是圣人成就，是故圣人说此禅胜成舍。有念乐住者舍念乐，此已分别成就，入住第三禅。第三者，依第二名为第三。第三禅者，是舍念、正智、乐、一心，此谓禅成就。入住者，彼已得第二禅，离一分五分，成就三种善十相具足，二十二功德相应天居，生遍净天。如初禅广说。天居者，无喜乐住，越人住名天居。是故世尊告诸比丘：如是比丘，于郁波罗池花、分陀利池花，若郁波罗花、波头摩花、分陀利花，水生水增长，从水起住水中，从根至首以令水满其中。如是比丘，此身以无喜乐令满润泽，以无喜之乐遍满身心。于是如郁多罗、波头摩、分陀利花从水而起。如是入第三禅，其身当知如藕生水，从根至首一切皆满。如是入第三禅，其身以无喜之乐遍满身心，修定果报如是天居生遍净天功德。此第三禅亦成三种，谓上、中、下。于是坐禅人修行下禅，命终生少净天，彼寿命十六劫。修行中禅生无量净天，彼天寿命三十二劫。修行上禅生遍净天，寿命六十四劫。念三禅过，尔时坐禅人如是已作，第三禅身得自在乐，起第四禅越第三禅。第三禅粗、第四禅妙，见第三禅过患，复见第四禅功德。云何三禅过患？谓近喜为怨。正定以乐枝粗，不能堪忍为得神通，第三禅不成胜分。如是见第三禅过患，见第四禅功德是其对治。彼坐禅人如是已见第三禅过患、见第四禅功德，唯彼作一切入相作意，令现灭乐灭。以由舍心受持，如是作意不久，以由舍心得安解四禅枝。彼坐禅人断乐故，先已断苦故，以初喜忧尽故，不苦不乐舍念清净成就，住第四禅。是地一切入功德。断乐者名身乐断，断苦者名身苦断。前喜忧灭者，喜名心乐、忧名心苦，皆尽灭也。 　　问：乐苦忧已断，何处灭？答：初禅时灭。于此第四禅，佛说苦灭。 　　问：何处苦根起无余时灭？答：佛告比丘：初禅成就离欲，是处苦根起无余时灭。 　　问：何故于初禅苦根灭？答：以喜满故身乐，身乐故苦根灭，以断对治故，是故于初禅苦根灭。于第二禅忧根灭，成断忧根。如佛所说：何处喜根起无余时灭？于此比丘觉观灭故。第三禅正受住，是处忧根起无余时灭。何故第二禅忧根灭？若有觉观久随觉观，成身懈怠、成心懒惰，若心懒惰忧根即起。于第二禅觉观灭，说忧根灭。于第三禅是处乐灭。如世尊说：何处乐根起无余时灭？于此比丘厌于喜故，第三禅入正受住，是处乐根已起无余时灭。 　　问：何故于第三禅乐根灭？答：喜灭故。喜为因，乐成灭，是故于第三禅乐根灭。 　　问：若苦乐忧于三禅处已灭，何故于此四禅说灭？答：三禅是四禅道路，于三禅已灭受，是故于第四禅说灭。复次以不苦不乐受为现对治，是故说苦乐对治不苦不乐受。复次四禅共对治受收合故。复次舍烦恼现无余断。不苦不乐受者，意不摄受、心不弃舍，此谓不苦不乐受。不苦不乐受者，何相？何味？何起？何处？中间为相，住中为味，除是起喜灭是处。云何舍念清净者？是谓中性为舍，此谓为舍。念者，谓念、随念、正念，此谓为念。以舍为念，成分明清白，此谓舍念清净。 　　问：何故此念以舍分明清白？答：此舍离一切烦恼故、受相似相应故，成不动无经营，以此无经营与舍相应故。此念至无动成无经营，是故此念已舍成分明清白。四者，依彼三禅，此第四成就。入定者，此谓四禅舍念一心，此谓禅成就。入住者，成得彼第四禅，离一分三分，成就三种善十相具足，二十二功德相应，报居天上，生果实天。功德如初广说。天居者，舍乐住出于人住，此谓天居。是故世尊告诸比丘：有人坐，以白叠覆身，从头至足一切身分无处不着。如以白叠无不覆处，如是比丘以清白心令满一切身分。以清白心无所不着，譬如有人白叠自覆，是坐禅人亦复如是，离一切上烦恼，在第四禅可知。如以白叠覆身从头至足，不寒不热，时节调和身心清净。如是入第四禅不苦不乐，是为舍乐。令满于身修定果报，如是天居生果实天功德。修第四禅命终凡夫，生果实天。若心厌患，生无想天，寿命五十劫。若沙门，或生果实天、或生五净居处。如是果实功德。 　　问：何故于三禅处，下中上说果地胜，不说第四禅？答：依三禅所得有粗有妙，是故以胜枝说果地胜。此第四禅已到妙枝彼岸，从此更无妙枝，是故于此无胜果地念四禅过。尔时坐禅人，于第四禅已得自在乐，游虚空定越于色界。复更思惟，色定粗、虚空定细。彼坐禅人见色过患，复见虚空定功德。云何色过患？如取器仗相打斗诤、两舌妄语、截手脚等种种诸事，眼痛疾患寒热饥渴诸苦，是谓色欲过患。云何第四禅过患？此近喜成怨，依于色事，是名为粗。于是着乐，不成胜分，依虚空寂寂解脱。于此定成粗，于色见第四禅过患，见虚空定功德，是其对治。彼坐禅人如是已见于色及见第四禅过患，已见虚空定功德，念入第四禅明无边虚空定。从此定起除地一切入相，修虚空定地相成失。于虚空所作事无边作意，若如此现作意不久地相成失。从地相心起成越于虚空，以虚空入相自在心得安。彼坐禅人已起一切色相有对想灭，于种种想不作意故，正受入住无边空处。一切者，说于无余起。色相者，云何色相？入色界定想智正智，此谓色相。越者，从此起有对想灭者。云何是有对想？色想、声想、香想、味想、触想，此谓有对想。灭者，彼种种想尽不作意者。云何种种想？不入定人，或意界和合、或意识界和合想智正智，此谓种种想。此种种想不作意，此谓种种想不作意。 　　问：何故止说越想，不说受行识？答：若越于想，彼一切皆亦成越。何以故？若不离想，心不得越。复次世尊欲说越色事，说越色想，一切定事皆由想故。 　　问：若不尔，入色定有对想种种想非为无也。答：有人入色界定，有对想有种种想以断故。 　　问：何故于彼不修道？答：为厌于色，是故于彼不灭、于彼不尽故。入初禅，声是其刺如是。佛所说于此为厌色以修行道，是故于此成断。于此断故，无色定不动行想。寂寂解脱想，如迦兰郁头蓝弗入无想定，五百车从前去来不见不闻，是故说于处灭。于是起一切色想，说断色界法有对想、灭种种想。不作意者，说断欲界法。复次越一切色想者，说得无色界。有对想灭者，说断彼定外乱，为显现无动种种想。不作意者说断定内乱，说显现寂寂解脱相。 　　问：无边虚空者，云何为空？答：是空入空界空穴，不为四大所触，此谓为空。于空正安心令满无边，此谓无边。无边空者，是无边空入，入虚空处心心数法，此谓虚空入。虚空入者何义？是虚空无边性。是无边性空处，此说虚空义。如住天处名天处，彼虚空处定，此谓虚空处入。正住者，得虚空处定，越色事三分，成就三种善，十相具足，二十二功德相应，寂寂居住修定果报。此功德生虚空处，如初广说。功德生虚空者，已修虚空处，命终生虚空天，寿命二千劫。 　　念虚空定过，尔时彼坐禅人于虚空处已得自在乐，起识一切入定，越虚空一切入。思惟虚空定粗、见识处细，复见虚空过患、复见识处功德。云何虚空过患？此定近色为怨，于虚空定是事成粗。与有对想种种想不相远离，成彼念着不得胜分。如是见虚空过患，是识一切入功德是其对治，明无边识定治。彼坐禅人已见如是虚空过患、已见识处功德，安详念入安祥念起，修虚空识令满作意，令识无边。由识处想心受持，如是现作意，不久从虚空处想心起越于识处，由识处想而心得安。彼坐禅人起一切虚空故，思惟无边识，成就入正受，于一切识处住。一切者，说于无余。越虚空处者，越虚空处。越者谓正度，是谓越一切虚空处。无边识者，唯彼虚空以识作意令满无边，是谓无边识处。 　　问：色非色法，云何执为无边？答：唯无色法故成无边。何以故？非色之法无有边际，不可得故。复次虚空无边，故说无边。无边者，作无边意，故成无边。是故不妨识。入处者，是入识处。心心数法，此谓识处。识处者何义？是识无边，此谓识无边。识处者，如天住处名天处。此识已受持定，此谓识处定。入正受处者，得彼于识处定者，越虚空事，三分成就，以三种善十相具足，二十二功德相应，住于寂寂修定果报。是功德生识处，如初广说。生识入功德者，修行识处入，命终生识处天，寿命四千劫(识入已竟)。 　　念无边识定过患，尔时坐禅人已得识处，自在欲起无所有处定，越于识处。复更思惟，识处定粗、无所有处定细，复见识处过患、复见无所有处定功德。云何识处过患？此定近虚空为怨，识事为粗，以思惟无边想成彼念着不得胜分，无所有处功德是其对治。彼坐禅人如是已见识处过患、复见无所有处功德，从识处定安详而起，彼识不复修行，不复分别，成失彼识。已见无所有处相自在，心愿受持，如是现作意，不久从识处想起。以由无所有处想其心得安。彼明无边识定坐禅人越一切识处，见无所有入正受处住。一切者，说于无余。越识处者，成越此识超入正度，此谓越一切识处。无所有者，不复修行、不复分别、成失彼识、但见无所有，此谓无所有处。入无所有处定心心数法，此谓无所有处。无所有处者何义？是识无性，是无所有。无所有处者，说受持言，无所有受持正定，此谓无所有处定。入正受住者，成得无所有定，越识事三分，成就三种善，十相具足，二十二功德相应，住于寂寂修定果报。是功德生无所有处，如初广说。生无所有功德者，修行无所有处定，命终生无所有天，寿命六千劫(无所有定竟)。 　　念无所有处过患，尔时坐禅人于无所有处已得自在，欲起非想非非想处定越无所有处。复更思惟无所有处粗、见非想非非想处细，复见无所有处过患，复见非想非非想处定功德。云何无所有定过患？此定近识为怨，与分明想共故成粗，成彼念着不得胜上。如是见无所有处过患，复见非想非非想入功德是其对治。复次见此想是患、是痈、是刺，无想是政、是寂寂、是妙，所谓非想非非想。彼坐禅人如是已见，念入无所有处安详而起。彼无所有处寂寂作意修行余定，如是现作意，不久从无所有处想心起，由非非想处想而心得安。彼明非非想定坐禅人，越一切无所有处故，成就入住非非相处。一切者，说于无余。越无所有处者，成越无所有处超入正度，此谓越一切无所有处。非非想者，彼无所有处寂寂作意修行余定，此谓非非想处。非非想处者，入非非想处心心数法，是谓非非想处。非非想处者何义？灭分明想故成于无想，细想有余故，成非想非非想是其处，是谓非非想。入正住者，成得非非想处定，越无所有处，三分成就三种善，十相具足，二十二功德相应，住于寂寂明修定果报。以是功德生非非想天，如初广说。是功德生非非想天者，修行非非想处定，命终生非非想天，寿命八万四千劫。 　　问：何故说非非想处？何故不说为识处？答：离无边执故、起想细故，不成识处。 　　问：何故依此定不成漏尽？答：离分明想，不堪得见道。复次此定最细微，非非想不能分别，是故不成漏尽处(非非想定已竟)。 　　重明上义。问：于是定处，云何散句？答：所谓灭声。颠倒起越外行觉受疑不应得。灭者，入初禅语言断；入第四禅出入息断。次第灭声者，若人入定，闻有音声，不得言说。何以故？是入定人耳识不和合故。复次入色定人，是声成乱。如世尊所说：入禅人声是其刺。颠倒者，入地一切入，于非地想而作地想。 　　问：若然，何故不成颠倒？答：此四颠倒想不异故，知此地想是其相，是故不成颠倒。起者，以五因缘从于定起：以威仪苦、以最多境界、以障碍起、以方便不平等、以随意。若入无色定，以最多境界不得起，住不动故。入灭禅定及入果定，以初作行得起，不以余因。越者，越有二种：分越、事越。从色禅越色定，是谓分越。从色禅越无色定，复从无色定越无色定，是谓事越。外行者，一切定外行成就五分。觉者，第二禅等性，除无间成无觉观。受者，第四禅等性，除无间共舍起。有人乐相似无间。疑者，未断一切贪欲等盖，住非非想处，说于有余，如畏毒蛇上树。有四种人不得起定，必堕恶趣：无因作五逆邪见(散句已竟，地一切入已满)。 　　问：云何水一切入？何修？何相？何味？何起？何功德？云何取其相？答：心缘水相，此谓水一切入。心住不乱，此谓修行。于水一切入专意为相，不除水想是味，心不作二意是处。于水一切入不共五功德：于地出没自在、于地出宫殿、令动令降雨、令身能起水、令化江海。于地一切入所说功德，亦共有明修水一切入，处处皆见水。云何取其相者，若取水一切入，于水现取相，若自然水、若自作水。于是旧坐禅人于非水处取水相，彼人处处见水，若于井于瓶、若于池沼江湖淮海，是其所观随意即见，彼分水相得起，不如新坐禅人。新坐禅人于作处取相，不能于非作处明修水一切入方便。彼坐禅人从初以观，如是寂寂处，若寺舍、若石室、若树下，是处不闇、不日光炙，无尘无风、无蚊蚋等，无诸障碍。于如是处，若钵若瓫埋净地中，令与地平，周回一寻盛以两水，不杂以余色水，令满钵瓫。应于此处作意水想，以三行取相：以平等观、以方便、以离乱，余事如地一切入。广说至非非想处(水一切入已竟)。 　　问：云何火一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取相？答：心于火相，此谓火一切入。彼时心住不乱，此谓修行。火相巧于放意为相，不除火想为味，作意无双为处。何功德者，不共五功德：于火一切入经营、起烟炎以光明想起、灭余色光、随意所烧、以作光明晓了于火界，如地一切入所说功德。因修火一切入，处处皆见火。云何取其相者，若现取火一切入，于火取相，或于自作处、或自然处。于是旧坐禅人取于自然相，彼处处见，或草火、或薪火、或林火、或屋火，炽燃焰盛。从此为初，以作于观。或自乐不乐，即见彼分火相得起，不如新坐禅人。新坐禅人唯于作处取相，不能于非作处；彼修火一切入方便。新坐禅人从初经营，断截樵薪，于清净处积聚焚烧，或日出时、或日入时，从下焚烧，于草薪皆不作意，于上生烟火皆不作意，于聚焰中现作火想。以三行取相：以平等观、以方便、以离乱，如初广说(火一切入已竟)。 　　问：云何风一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：心于风相，此谓风一切入。修心住不乱，此谓修风一切入。放意为相，不除风想为味，作意无双为处。何功德者，不同三功德，于风一切入风行自在、能令风起、作意受持令清凉。如地一切入所说功德，修风一切入方便。云何取其相者，新坐禅人现取风一切入，以二行取于风相，或见、或触。云何以见取相？彼坐禅人，或甘蔗园、或于竹林、或多草处，以风鼓动。彼已见，作风想，以三行取相：以平等观、以方便、以离乱。如是已见取相。云何以触取相？新坐禅人如是寂寂坐处作意想，随风来处是处穿壁作孔，竹荻为筒安置其内，当筒处坐，使风触其身，作意取风相。如是以触取相。若旧坐禅人于处处分即见风相起，若行住坐卧风触其身，随风所动于初已作观，若自乐不乐，即见彼分风相得起。不如新坐禅人(风一切入已竟)。 　　问：云何青一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：心于青相，此谓青一切入。修彼心住不乱，此谓修。于青相放意为相，不除青想为味，作意无双为处。何功德者，不同五功德，于青一切入心缘随逐得净解脱，得青除入如青花，心受持令化种种青色。修青一切入，处处皆见青。云何取其相者，取青一切入相，若作处、若自然处，旧坐禅人取不作处相。彼坐禅人于处处见，或青花、或青衣、或青色，于其目前常见，随若乐若不乐，即见彼分青相得起，不如新坐禅人。新坐禅人取于作处相，不能取非作处修青一切入方便。彼坐禅人于衣于板于壁处，以阿多思花色青色，以此色作曼陀罗花，或三角或四角，以异色绕其外。于此作青相，以三行取相：以平等观、以方便、以离乱。余如初广说(青一切入已竟)。 　　问：云何黄一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取相？答：心于黄相，此谓黄一切入。修彼心住不乱，此谓修。于黄一切入放意是相，不除黄想为味，作意无双为处。何功德者，不同五功德，于黄一切入心随逐得净解脱，得黄除入作意，如金花种种黄色，修黄一切入处处皆见黄。云何取彼相者，现取黄一切入，取于黄相，若自作处、若自然处，于是取非作处相。彼坐禅人于处处见，或黄花、或黄衣黄色，从此常见，随乐不乐即见彼分黄相得起，非如新坐禅人。新坐禅者取于已作处相，不能于非作处修黄一切入方便。彼坐禅人或衣或板或壁，以迦尼罗花色黄色，作曼陀罗花，或三角或四角，异色绕其外。于彼作黄相，以三行取相：以平等观、以方便、以除乱。余如初广说(黄一切入已竟)。 　　问：云何赤一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：心于赤相，此谓赤一切入。彼修心住不乱，此谓修。于赤相放意为相，不离赤想为味，作意无二为处。何功德者，不共四功德，于赤一切入随心得净解脱，得赤除入，化种种赤色。不共功德者，如说于地一切入。修赤一切入，处处皆见赤。云何取其相者，现取赤一切入，取于赤相，若作处、若自然处。旧坐禅人于自然处取相，于处处见相，或赤花、或赤衣、或赤色，从此为初常见，随乐不乐，即见彼分赤相得起，不如新坐禅人。新坐禅人于作处取相，不能于非作处修赤一切入方便。彼坐禅人，或衣处或板或壁处，如槃偷时婆花生赤色，或以朱丹作曼陀罗花，或三角或四角，以异色界其外。于此作赤相，以三行取相：以平等观、以方便、以离乱。如初广说(赤一切入已竟)。 　　问：云何白一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：心于白相，此谓白一切入。彼修心住不乱，此谓修。于白相放意为相，不离白想为味，作意无二为处。何功德者，不共八功德，于白一切入随心得净解脱，得白除入，伏懈怠眠，除闇作明，白一切入得起天眼。余功德如地一切入所说。修白一切入，处处皆见白。云何取其相者，现取白一切入，于白取相，若作处、若自然处。旧坐禅人于自然处取相，彼于处处见相，或白花、或白衣、或白色，或月光、或日光、或星色、或镜圆，从彼为初常见，随乐不乐，即见彼分白相得起，不如新坐禅人。新坐禅人于作处取相，非不作处取相修白一切入方便。彼坐禅人，或于衣处或板或壁处，以太白星等色，以此色作曼陀罗花，或三角四角，以异色界其外。于此作白相，以三行取相：以平等观、以方便、以离乱。如初广说(白一切入已竟)。 　　问：云何光明一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：心作光明相，此谓光明一切入。彼修心住不乱，此谓修。光明放意为相，不离光明想为味，作意无二为处。何功德者，与白功德等，修光明一切入处处见光明。云何取其相者，现取光明一切入，于光明取相，若作处、若自然处。旧坐禅人于自然处取相，彼于处处见相，或月光、或日光、或灯光、或珠光，从彼初常见，随乐不乐，即见彼分光明即起，不如新坐禅人。新坐禅人于作处取相，不能于非作处修光明一切入方便。彼坐禅人，如是或作东西壁，坐令水满钵，安置日光所至处。从彼水光起曼陀罗，从曼陀罗光起着壁光，于此见光明相。以三行取相：以平等观、以方便、以离乱。如初广说(光明一切入已竟)。 解脱道论卷第五 大正新修大藏经第 32 册 No. 1648 解脱道论 解脱道论卷第六 　　阿罗汉优波底沙梁言大光造 　　梁扶南三藏僧伽婆罗译行门品之三 　　问：云何虚空一切入？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：虚空一切入，有二种：有虚空离色、有虚空不离色。虚空入处相，所谓离色虚空。井穴虚空相，此谓不离色虚空。彼修此想，心住不乱，此谓修。于虚空想放意为相，不离虚空想为味，作意无二为处。何功德者，不共二功德，于虚空入，障碍处所不能碍。若墙壁山等，身行无碍，自在无畏。云何取其相者，于虚空入取虚空相，若作处、若自然处，旧坐禅人于自然处取相，能于处处见，或于孔穴、或棂窗间、或树枝间。从彼常见，随乐不乐，即见彼分虚空相即起，不如新坐禅人。新坐禅人于作处取相，不能于非作处。彼坐禅人，或于屋内、或于屋外不障碍处，作圆孔穴作虚空想，以三行取相：以等观、以方便、以离乱。于虚空一切入，生四禅五禅，余如初广说(虚空一切入已竟)。 　　问：云何识一切入？答：曰识处定，此谓识一切入，余如初广说(十一切入已竟)。 　　问：于是一切入，云何散句？答：若一相得自在，一切余相随其作意。若于一处一切入，于初禅得自在。堪任余一切入，能起第二禅。如是第二禅得自在，能起第三禅。第三禅得自在，能起第四禅。 　　问：于诸一切入，云何最胜？答：四色一切入是为最胜，成解脱故，得除入故，曰一切入胜。作光明故，心得自在。于八一切入及于八定，以入十六行安详而起。随所乐处，其所乐定随意无障，次第上次第下，次第上下令一一增长，或俱令增长，或中少、或分少、或事少、或分事少、或分俱、或事俱、或分事俱。随其所乐处者，或于村、或于阿兰若，是斯所乐处入于三昧。如所乐者，是其所乐禅，入于禅定如其所乐。时者，随意所乐时入于三昧，或多时入正受。次第上者，于初禅入定次第，乃至非非想处。次第下者，从初入非非想定，次第乃至初禅。次第上下者，越于往还，从初禅入第三禅，从第三禅入第二禅，从第二禅入第四禅，如是乃至入非非想定。令一一增长者，以次第入第四禅，或上或下。俱令增长者，入第四禅，从此虚空入第三禅，如是二种入定。中少者，已入初禅，从此入非非想处，从此入第二禅，从此入无所有处。如是现入正受，能辨虚空处。分少者，一禅于八一切入入定。事少者，于三一切入入于八定分。事少者，所谓二定及一切入。分俱者，于三一切入入二二禅。事俱者，于二二一切入入二禅。分事俱者，是此二句(散句已竟)。 　　问：云何增长相？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：增长相者，满一切处。犹如排囊满中臭秽死尸，此谓膀胀。于膀胀相以正智知，此谓膀胀想。彼修此想心住不乱，此谓修。于膀胀想相随观为相，厌膀胀想为味，臭秽不净作意为处。何功德者，膀胀想有九功德：得念内身、得无常想、得死相、多厌患伏淫欲、断色憍、断无病憍、向善趣、向醍醐。云何取其相者，新坐禅人现取膀胀不净想，以无二行，以念不动不愚痴、以诸根内入、以心不出外，以往彼处。是处不净有诸死尸，住于彼处离于逆风，对不净相不远不近，或倚或坐。彼坐禅人，若倚若坐近不净处，若石若土埵、或树或杌或藤，为作相作事思惟：此石不净。此不净相。此石，如是土埵等，已为作相、已作事。以十行膀胀不净相，从其自性修行当观：以色、以男女形、以方、以处、以分别、以节、以穴、以坑、以平地，以平等观于一切处。以色者，若黑以观黑，若不黑不白以观不黑不白，若白以观白，若臭皮观以臭皮。以形者，若女形若男形，随观若少若长若老。随观者，若长以长，若短以短，若肥以肥，若小以小随而观之。以方者，于此方掷头，于此方掷手，于此方以脚，于此方以背，于此方以腹，于此方我所坐，于此方不净相。如是随观以光明处，于此光明处是掷手处，于此光明是掷脚处，于此光明是掷头处，于此光明是我坐处，于此光明是不净相处。以分别观，从头至足、从下至头，发皮为边，是一屎聚。以分别观观以节者，于二手六节，于二脚六节，髋节、项节，此谓十四大节。以空穴者，谓口或开或闭，随观眼或开或闭，随观手间脚间孔穴。以坑以平等地者，不净相随其处所，或于空处或于地上，是处随观。复次我在空处，不净相地上，或不净相在下，我于地上随观，以一切处从我，不取近远若二寻三寻随观。彼坐禅人如是一切正随观见彼相，善哉善哉，如是受持，以善自安。彼坐禅人已善取相、已善受持、已善自安，一无二行，以念不动，心不愚痴，诸根内入，心不出外。去来道路若行若坐，观彼不净心常受持。无二行者何义？为得身寂寂。令念不动者，以不愚痴，以诸根内入心不出外。去来道路者何义？为得身寂寂。离逆风者何义？为离臭气。坐不取远近者何义？若取远不成除相，若取近不成其厌，不见其性。以不见其性，彼相不起，是故不取远不取近。坐遍观一切相者何义？为不愚痴，名不愚痴。若坐禅人入寂寂处，见不净相如在其前，心起惊怖。是故坐禅人，若死尸起逐，不起心思惟，如是已知念正智受持。已观相遍，是其遍相。如是作意，是名不愚痴。 　　问：取十种行相何义？答：为于心缚。观去来道路者何义？为起次第法。名次第法者，若坐禅人入寂寂处，有时心乱，以不常观不起不净相，是故坐禅人摄一切心，当观去来道路、当观于坐禅处、当观遍相、当观十种取相。彼坐禅人如是数数现观，复更起相，如以眼见，此谓起次第法。初坐禅人于此死尸成珍宝想，如是欢喜心得受持，心常修行灭于诸盖，禅分成起。彼坐禅人已离欲、已离不善法，有觉有观寂寂所成，有喜乐入初禅定及膀胀相。 　　问：何故以不净行起于初禅，非起余禅？答：此行未作观故、此成缚处故，常随觉观。觉观恒现其相得起，非离觉观其心得安，是故初禅起非余禅。复说：此不净相色形等，以不一行思惟令起，于行思惟者，是觉观事不能堪任离于觉观为思惟行，是故唯初禅起非余禅。复说：此不净相不可耐事，于不耐事不能举心。于不净处，心由喜乐故，除觉观方便。以觉观方便力，是时修行由如臭屎，是故唯初禅起非余禅。 　　问：于不耐事云何起喜乐？答：不耐事非因，为起喜乐。复次善断盖热故、以修心自在故，起喜乐行。余如初广说(膀胀相已竟)。 　　问：云何青淤相？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：青淤者，或死一宿、或二三宿，成青淤相。如青所染色随生，此谓青淤相。彼青淤，是谓青相。以正智知，此谓青淤相，心住不乱此谓修，受持青相为相，厌为味，作意不耐为处，等膀胀相功德。修其相者，如初广说(青淤相已竟)。 　　问：云何溃烂相？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取相？答：溃烂者，或死二三宿溃烂脓出，犹如灌酪，身成溃烂，此谓溃烂。于溃烂相以正智知，是谓溃烂相。心住不乱此谓修，受持溃烂为相，厌为味，作意不耐为处，等膀胀相功德。取相如初广说(溃烂相可知，溃烂相已竟)。 　　问：云何斩斫离散相？何修？何相？何味？何？处何功德？云何取其相？答：斩斫离散者，或以刀剑斩斫身体离散。复说所掷死尸，此谓斩斫离散。于斩斫离散是正智知，此谓斩斫离散想。心住不乱此谓修，斩斫离散想为相，厌为味，作意不净为处，等膀胀相功德。 　　问：云何取其相？答：于两耳二指作片片想、作斩斫离散想，如是取相。于一二上取其空相，余如初广说(斩斫离散相已竟)。 　　问：云何食啖想？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：食啖者，或乌鹊鸱枭雕鹫、猪狗狐狼虎豹食啖死尸，此谓食啖。于彼食啖是相。以正智知，此谓食啖想。心住不乱此谓修，食啖想为相，厌为味，作意不净为处，等膀胀想功德。余如初广说(食啖相已竟)。 　　问：云何弃掷想？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：弃掷者，于处处方散掷手足，此谓弃掷。于弃掷想，是正智知，此谓弃掷想。心住不乱此谓修，受持弃掷想为想，厌为味，作意不净为处，膀胀想等功德。云何取其相者，一切身分聚在一处，安诸分节相离二寸，安已作弃掷想取相，余如初广说(弃掷想已竟)。 　　问：云何杀戮弃掷想？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：被杀弃掷者，或以刀杖、或以弓箭，于处处斩斫杀戮死尸，此谓杀戮弃掷。于杀戮弃掷，是想是正智知，此谓杀戮弃掷想。心住不乱此谓修，受持杀戮弃掷想为相，厌为味，作意不净为处，等膀胀功德。云何取其相者，如初广说(杀戮弃掷想已竟)。 　　问：云何血涂染想？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：血涂染者，或斩截手足形分，出血涂身，此谓血涂染。于血涂染相，是正智知，此谓血涂染想。心住不乱此谓修，受持血涂染想为相，厌为味，作意不净为处，等膀胀想功德。云何取其相者，如初广说(血涂染相已竟)。 　　问：云何虫臭想？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：虫臭者，诸虫生满其身，犹如白珠纯是虫聚，此谓虫臭。于虫臭想，以正智知，此谓虫臭想。心住不乱此谓修，受持虫臭想为相，厌为味，作意不净为处，等膀胀想功德。云何取其相者，如初广说(虫臭想已竟)。 　　问：云何骨想？何修？何相？何味？何处？何功德？云何取其相？答：骨者，谓钩锁相连、或肉血筋脉所缚、或无血肉但有筋缠、或无肉血，此谓骨。于此骨想，以正智知，此谓骨想。心住不乱此谓修，受持骨想为相，厌为味，作意不净为处，等膀胀想功德。云何取其相者，如初广说(骨想已竟)。 　　问：于不净处，云何散句？答：初坐禅人有重烦恼，于不种类不应取相。不种类者，如男女身。若不净业人，不净相不应作意。何故？常观事故不成厌。于畜生身，不起净想。以一骨起起相自在，于骨取亦复如是。若不净相以色起，由一切入当观。若以空起以界当观者，以不净起以不净当观。 　　问：何故十不净不多不少？答：身失有十种故。复由十人故成十想：欲人当修膀胀想，色爱欲人当修青淤想，如净欲人当修坏烂想，余亦可知。复次不净相不可得故、一切不净想欲对治故。若欲行人是其所得，彼当取相，是故说一切不净为十种不净想。 　　问：何故不令增长？答：若人乐厌欲，令起自性身想。何故？若有自性身想，于想速得厌，彼分故。已令增长不净想，是其身相得除。已除自身想，不速得厌，是故不应令增长。又说若得无欲，为修大心成令增长。如阿毗昙说：处离欲等，初禅正受住膀胀，及起无量事。如大德摨狗父说偈： 　比丘佛家财，　　于怖畏林处， 　既已修骨想，　　普令满此地； 　我知彼比丘，　　速当断欲染(十不净已竟)。 　　问：云何念佛？何修？何相？何味？何处？何功德？云何修行？答：佛者，世尊自然无师，于未闻法正觉正谛，能知一切得力自在，此谓为佛。念佛世尊正遍知道菩提功德，念、随念、念持、念不忘、念根、念力、正念，此谓念佛。心住不乱此谓修，令起佛功德为相，恭敬为味，增长信为处。若修行念佛，成得十八功德：信增长、念增长、慧增长、恭敬增长、功德增长、多欢喜、堪任苦行、离于怖畏、于受恶法得生惭愧、常与师共住、心乐佛地、行向善趣、最后醍醐。如说修多罗涅底里句。若人欲念佛、其可恭敬如佛像处。云何修行？初坐禅人，往寂寂处摄心不乱。以不乱心念如来，世尊、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。于是彼者到一切功德彼岸。世尊者，得世称誉故名世尊、复得妙法故名世尊、复得供养故名世尊、得福具足故名世尊、道法之主故名世尊，以是因故得名世尊。以彼因故受供养，名阿罗汉。杀烦恼怨，名阿罗汉。折生死轮辐，名阿罗汉。正遍知者，以一切行正知一切诸法，名正遍觉。复杀无明，名正遍觉。以独觉无上菩提，名正遍觉。明行足者，明者三明：宿命智明、众生生死智明、漏尽智明。世尊以宿命智明，断杀过去无明；以众生生死智明，断杀未来无明；以漏尽智明，断杀现在无明。已断杀过去无明故，以一切行一切过去法，世尊应念即现；已断杀未来无明故，以一切行一切未来法，世尊应念即现；已断杀现在无明故，以一切行一切现在法，世尊应念即现。行者，戒定足具。戒者，谓一切善法处，故言明行。足者，谓一切神通处，故名明行足。具者，谓一切定。于是世尊以一切智、以三明、以行得大慈悲，以作世间饶益。明得自在，以知处故，以起论道，无人能胜。灭诸烦恼，以清净正行，以明具足成世间眼，现饶益不饶益故。以行具足成世间依，作救怖畏。以明解脱，于第一义已得通达。以行成济渡，作世间义，于一切事自然无师，所行平等得无上寂寂。以明行足世尊成就，此谓明行具足。善逝者，到善路故，名曰善逝。不复更来到。于醍醐界，无为涅槃，故名善逝。复说法不颠倒，故名善逝。复说法不僻，故名善逝。复说法无过患，故名善逝。复说法不多不少，故名善逝。世间解者，世间有二种，谓众生世间、行世间。世尊以一切行，知众生世间，以知众生种种欲乐。以根差别，以宿命、以天眼、以从去来、以和合、以成就、以种种可化、以种种堪不堪、以种种生、以种种趣、以种种地、以种种业、以种种烦恼、以种种果报、以种种善恶、以种种缚解，以如是等行，世尊悉知众生世间。复说行世间者，世尊亦知。以一切业，亦知诸行，以定相、以随其自相因缘、善不善无记、以种种阴、以种种界、以种种入、以智明了、以无常苦无我、以生不生，如是等行，世尊悉知世间诸行，此谓世间解。无上者，世无有上，此谓无上。复次无人与等，复次最胜无比，余不能过，故名无上。调御丈夫者，有三种人，或闻法即悟，或说因缘，或说宿命。世尊御八解脱道，调伏众生故，名调御丈夫。天人师者，世尊能度天人，从生老死怖畏园林，故名天人师。复次教诫见思惟道，名天人师。如是以此门、以此行，当念如来。复次如本师说：以四种行修念世尊，本昔因缘、以起自身、以得胜法、以作世间饶益。从初所愿乃至最后，生于此中间久远之时，二十阿僧祇劫。一百千亿观凡夫根，念根所初，慈哀世间：我已得脱，当令彼脱。我已得调，当令彼调。我已得安，当令彼安。我已入涅槃，当令彼得入涅槃。施、戒、出、忍、谛、受持、慈、舍、精进、智慧，皆令满足，为得菩提。世尊为菩萨时，说本生因缘，作兔子身，常行布施，当念可护生；戒摩瞿频陀生，当念出离生、忍辱生，当念忍普明生，当念实语、当念恶蹇生，当念受持、当念帝释慈悲、当念毛竖舍、当念商主正真、当念麋生、当念长寿生、逐父语当念六牙白象恭敬仙人、当念白马生往罗刹国渡诸众生、当念鹿生护彼寿命舍自寿命、当念猴生令得解脱所属大苦。复次当念猴生，见人落坑以慈心拔出，设树根果以为供养。彼人乐肉以破我头，以慈悲说法语其善道。如是以众愿门，当念世尊本生功德。云何当念世尊自拔身功德？世尊有如是等本生具足，为年少时断一切居止着、断儿妇父母亲友着，以舍难舍，独住空闲无所有处，欲求无为泥洹寂灭，于摩伽陀国渡尼连禅河，坐菩提树，降伏魔王及诸鬼兵，于初夜时自忆宿命，于中夜分修得天眼，于后夜中知苦断集，得证醍醐界。修行八正道，分作证漏尽，得菩提觉。从于世间拔出自身，住第一清净漏尽之地。如是以众行门，当念世尊自拔身功德。云何当念世尊得胜法功德？如是世尊有解脱、心解脱，以如来十力、以十四佛智慧、以十八佛法，已与不一禅法成就，到自在彼岸当念。云何世尊成就十力？如来知是处非处，如实而知；如来知过去未来现在善业因缘，以戒以因，若果报等，如实而知；如来知至一切处具足，如实而知；如来知不以一戒、种种戒世间，如实而知；如来知众生种种欲乐，如实而知；如来知众生种种诸根，如实而知；如来知禅解脱定正受有烦恼无烦恼，如实而知；如来知宿命，如实而知；如来知众生生死，如实而知；如来知漏尽，如实而知。以此十力，世尊成就。云何世尊成就十四佛智慧？谓苦智、集智、灭智、道智、义辩智、法辩智、辞辩智、乐说辩智、诸根智、众生欲乐烦恼使智、双变智、大慈悲定智、一切智、不障碍智。以此十四智，世尊成就。云何世尊成就十八法？于过去佛智不障碍，未来佛智不障碍，现在佛智不障碍，随于佛智遍起身业，随于佛智遍起口业，随于佛智遍起意业。以此六法世尊成就，欲无退、精进无退、念无退、定无退、慧无退、解脱无退。以此十二法，世尊成就，无可疑事、无诬师事、无不分明、无有急事、无隐覆处、无不观舍。无可疑事者，无有威仪为于狡狯。诬师事者，无急速威仪。无不分明者，以知无不触。无急事者，无威仪以急事。无隐覆者，心行无有非不忆智。无不观舍者，无有不知舍。以此十八佛法，世尊成就。复次世尊以四无畏、以四念处、以四正勤、以四如意足、以五根、以五力、以六神通、以七菩提分、以八圣道分、以八除入、以八解脱、以九次第定、以十圣居止、以十漏尽力、以余不一善法，世尊成就到自在彼岸。如是以此门、以此行，当念世尊得胜法功德。云何当念世尊作饶益世间功德？世尊成就一切行，到一切功德彼岸，为慈悲众生所转法轮，世间所不能转。以密护无内外，开醍醐门。已作无量天人于沙门果，无量众生得功德分，能令功德具足。以三种变，身变、说变、教变，令世间信。已伏邪见诸相咒师、已覆恶道、已开善趣、已往天上得解脱果、已安声闻住声闻法、已制诸戒、已说波罗提木叉、已得胜利养、得佛胜法、已得自在遍满世间，一切众生恭敬尊重，乃至天人皆悉闻知。安住不动，慈悲世间，饶益世间所作，世尊已作。以此门此行，当念世尊已作世间饶益功德。彼坐禅人以此门此行，已此功德现念如来，其心成信。以信自在、以念自在，心常不乱。若心不乱，灭盖禅分起，内行禅成住。 　　问：何故念佛起内行非安？答：佛功德者，于第一义深智行处。第一义事于深智行处，心不得安，以细微故。复次当念不一功德。若坐禅人忆念不一功德，心种种缘作意共起，心成不安，是相为一切外行行处。 　　问：若念不一功德，心既不一，外行禅不当成；若专一心，外行禅成住。 　　答：若念如来功德，及念佛成一心，是故无过。复说以念佛，四禅亦起(念佛已竟)。 　　问：云何念法？何修？何相？何味？何处？云何修行？答：法者，谓泥洹及修行至泥洹。云何泥洹？灭一切行，出离一切烦恼，灭爱、无染、寂灭，此谓泥洹。云何修行至泥洹？谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道分，此谓修行至泥洹。念法出离功德乘功德，彼念、随念、正念，此谓念法。彼心住不乱此谓修，起功德法为相，择法为味，解义为处，念佛功德等。云何修者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心。以不乱心念法者，善说世尊法，现证无时节、来见乘无时节、来见乘相应、智慧人现证可知。善说世尊法者，离两边故，名为善说。不异故，名为善说。不谬故、三种善故，名善说。满清净故，名善说。令现泥洹及修行至泥洹，故名善说。现证者，次第得道果，故名现证。作证泥洹及道果，故为现证。无时节者，不异时得果，故名现证。来见者，汝来我处，见我善法性堪教他，是名来见。乘相应者，若人受降伏，成入醍醐界，名为乘相应。向沙门果，名乘相应。智慧人现证可知者，若人受降伏不受他教，起于灭智、无生智、解脱智，是名智慧现证。以余行当念法者，是眼、是智、是安乐、是醍醐乘门，是出离、是方便、是至灭、是至醍醐，无有堕落是醍醐。无为寂寂微妙，非相师所行，是妙智人所知。济渡彼岸，是归依处。彼坐禅人以此门、以此行、以此功德，现念于法，其心成信。由其信念，心住不乱。以不乱心，灭于诸盖，禅分得起，外行禅成住。余如初广说(念法已竟)。 　　问：云何念僧？何相？何味？何处？何功德？云何为修？答：僧者，圣人和合，此谓为僧。现念僧修行功德，彼念、随念、正念，此谓念僧。彼念住不乱此谓修，念起僧功德为相，心恭敬为味，欢喜和合功德为处，念佛功德等。云何修者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心，不乱心念想，善能修行。世尊沙门众随从软善，世尊沙门众随从如法，世尊圣众随从和合，世尊圣众所谓四双八辈，世尊沙门众堪可恭敬供养、堪可合掌、无上世间福田，于是善修行。世尊沙门众者随从善说法故，名修行随从。为自他饶益故，名修行随从。已至具足故，名修行随从。无怨具足故，名修行随从。离二边中具足故，名修行随从。离幻谄故，名软善。离身口邪曲恶故，名软善。随从如者，八正圣道。彼随从故，名如随从。复次如者谓泥洹，为随从得泥洹故如修行。世尊所说四圣谛，随从如智故，名如修行。随从和合者，随从沙门和合具足故，名随从和合。若如是随从作和合事成大果，大功德如是随从，故名随从和合。四双八辈者，住须陀洹道及住其果故为一双，住斯陀含道及住其果故为一双，住阿那含道及住其果故为一双，住阿罗汉道及住其果故为一双。此谓四双者，彼住道及道果，故名四双。八辈者，四向四果，此谓八辈。沙门者，从闻成就，故名沙门。僧者，圣和合众，可请、可供养、可施、可恭敬，无上世间福田。可请者，堪受请，名为可请。可供养者，于众施成大果，堪受供养。可施者，若于众施，得大果报。可恭敬者，堪受恭敬事，名可恭敬。无上者，最多功德，故名无上。世间福田者，是众生功德处故，名世间福田。以余行当念众生，如是胜众真实众是名醍醐，戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱知见具足。彼坐禅人以此门以此行，以现念众功德。如是现念众功德，其心成信，由于信念心成不乱，以不乱心能灭诸盖，禅分得起，外禅成住，如初广说(念僧已竟)。 　　问：云何念戒？何修？何相？何？味何处？何功德？云何修行？答：以功德念清净戒，彼念、随念、正念，此谓念戒。念戒住不乱，此谓修。令起戒功德为相，见过患怖为味，欢喜无过乐是处。若人修行念戒成，得十二功德成，尊重师、重法、重僧、重戒学、重供养、重不放逸、于细微过患常见忧怖、护自身亦护他、从此世怖畏解脱、彼世怖畏解脱、多欢喜可爱。一切戒功德，是念戒功德。云何修行者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心，不乱心念，自身戒无偏、无穿、无点、无垢、无杂、自在智慧所叹、无所触令起定。若无偏是无穿，若无穿是不点，如是一切可知。复次若满清净戒，是善法住处故，名不偏不穿。作姓称誉故，名无点无垢。以断爱故，名为自在。圣所乐故，无有过患。智慧所叹离戒盗故，故名无所触。成不退处，故令起定。以余行当念戒。名戒者，是乐无过患、是姓可贵，以财物自在。如先所说戒功德，如是广说可知。彼坐禅人以此门以此行以此功德，现念戒，由信念心不乱，以不乱心灭于诸盖，禅分成起，外行禅成住。余如初广说(念戒已竟)。 　　问：云何念施？何修？何相？何味？何处？何功德？云何为修？答：施者，为利他故，乐饶益他。为他人得，舍自财物，此谓施。以念施功德现念舍，彼念、随念、正念，此谓念施。彼念住不乱，此谓修。令起施功德为相，不蓄为味，不悭为处。若人修行念施，成得十功德。如是施随乐无悭无贪意，为多人念，善取他意，于众不畏，多欢喜慈悲心，向善趣，向醍醐。云何修行者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心，不乱心自念施，以所舍物我有利、我善得利。世人为悭垢所牵，我住无悭垢心，我常施与、常乐行施、常供给、常分布。彼坐禅人以此门以此行以此功德，现念施，彼心成信。由信由念故，心常不乱。以不乱心，灭于诸盖，禅分成起，外行禅成住。余如初广说(念施已竟)。 　　问：云何念天？何修？何相？何味？何处？何功德？云何修行？答：依生天功德，念自身功德。彼念、随念、正念，此谓念天。彼念住不乱，此谓修。令起自身功德、天功德等为相，于功德爱敬为味，信功德果为处。若人修行念天，成得八功德。如是彼人五法增长，所谓信、戒、闻、施、慧，成天人所念爱敬。于说功德果报，大欢喜踊跃，自重其身，及天人所贵。念戒念施以入其内，向善趣、向醍醐。云何修行者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心。以不乱心，念天有四王天、有三十三天、有焰摩天、有兜率天、有化乐天、有他化自在天，有梵身天、有天常生。以信成就，诸天从此生彼；我复如是有信。如是戒、如是闻、如是施、如是慧，成就彼诸天，从此生彼；我复如是有慧。当念其身、当念诸天，信、戒、闻、施、慧。彼坐禅人以此门以此行以功德现念天，彼心成信。以由信由念，心成不乱。以不乱心，灭于诸盖，禅分成起，外行禅成住。 　　问：何故念天功德，不念人功德？答：诸天功德最妙、生最妙、地成妙处、心于妙处修行成妙，是故念天功德，不念人功德。余如初广说(念天已竟)。 解脱道论卷第六 大正新修大藏经第 32 册 No. 1648 解脱道论 解脱道论卷第七 　　阿罗汉优波底沙梁言大光造 　　梁扶南三藏僧伽婆罗译行门品之四 　　问曰：云何念安般？何修？何相？何味？何处？何功德？云何修行？答曰：安者入，般者出。于出入相，彼念、随念、正念，此谓念安般。心住不乱，此谓修。令起安般想为相，触思惟为味，断觉为处。何功德者，若人修行念安般，成寂寂、成胜妙、成庄严，可爱、自娱乐。若数数起恶不善法令除灭，身成不懈怠，眼亦不懈怠，身成不动不摇，心成不动不摇，令满四念处、令满七觉意、令满解脱。世尊所叹，圣所住止，梵所住止，如来所住止。云何修者，初坐禅人，若往阿兰若、若往树下、若往寂寂处，结跏趺坐，正身在前。彼坐禅人，念入息、念出息。念出息若长出息，我息长出，如是知之。若长息入，我长息入，如是知之。若短息入，我短息入，如是知之。若短息出，我短息出，如是知之。我入息如是觉，我出息如是觉，知喜知乐、知心所行，令灭心行、令欢喜心、令教化心、令解脱心，见无常、见无欲、见灭、见出离，如是觉见出离。我出息如是觉见出离，我出入息如是，于是现前令学安者。谓系念住于鼻端、或于口唇。是出入息所缘处。彼坐禅人以安念此处，入息出息于鼻端口唇以念观触。或现念令息入、现念令息出。现于息入时不作意，于出时亦不作意。是出入息所触鼻端口唇，以念观知所触，现念令入现念出息。如人触材以缘锯力，亦不作意锯去来想。如是坐禅人，于入出息亦不作意入出息想，所触鼻端口唇以念观知，现念令入息、现念令出息。若坐禅人于入出息作意内外，其心成乱。若心起乱，其身及心成懈怠动摇，此是过患。若最长息、若最短息，不应作意。若作处最长、最短息，其身及心皆成懈怠动摇，此是过患。由出入息种种相故，不应作着。若如是作心，余缘成乱。若心乱，其身及心皆成懈怠动摇，如是过患无边。起出入息，以无边懈故，应作想如是心不乱。若心迟缓、若心利疾，不当精进。若作迟缓精进，成懈怠睡眠；若作利疾精进，成起调。若坐禅人，若与懈怠睡眠共起、若与调共起，其身及心成懈怠成动摇，此是过患。彼坐禅人以九小烦恼清净心现念入息，彼相得起。名相者，如抽绵、抽古贝触身成乐触，如凉风触身成乐触。如见入出息风触鼻口唇，念作风想，不由形色，此谓相。若坐禅人，以修多修相成增长，若鼻端增长，于眉间、于额成多处住，成满头风。从此增长，满身猗乐，此谓具足。复有坐禅人，从初见异相，如烟如雾、如尘如碎金，犹如针刺、如蚁所啮，见种种色。若坐禅人心不明了，于彼异相心作异想成颠倒，不成出入息想。若明了坐禅人，不作异意想，念现入息、念现出息，离作余想。若如是作意，异相即灭。是坐禅人得微妙相，心不放逸，念现入息、念现出息，彼相自在。以相自在，欲起修行。由欲自在，念现入息、念现出息，起喜。已喜自在、已欲自在，念现入息、念现出息，起舍。彼已舍自在、已欲自在、已喜自在，念现入息、念现出息，其心不乱。若心不乱，诸盖灭，禅分起。此坐禅人已得寂灭胜四禅定，如初广说。复次先师说四种修念安般，所谓算、随逐、安置、随观。 　　问曰：云何名算？答曰：初坐禅人，从初出息乃至入息，从一至十，过十不算。复说：从一至五，过五不算，不令意误，是时当算。乃至离算，从入出息事念住，此谓名算。随逐者，摄算，以念无间逐出入息，此谓随逐。名安置者，或鼻端、或于唇，是入出息所触处，于彼作风相令念住，此谓安置。名随观者，由触自在，当随观相；于此所起喜乐等法，应当随观，此谓随观。彼算为觉灭，令得出离觉。随逐者，为灭粗觉。于出入息作念无间安置，为断于乱，作不动想。随观者，为受持想、为知胜法。若长入息、若短出息，于短入息如是学之者，方便所作；过于其性，此谓长。性者，现智智，为现不愚痴事。 　　问曰。云何不愚痴事？答曰：初坐禅人得身心倚，以入出息念现作住，其出入息成细。出入息细故，成不可取。时坐禅人若长息随观作长，乃至相起住。若相已起住，以性应作意，此谓不愚痴。复次当为心消息，有时作长、有时作短，如是当修。复次坐禅人，以事令分明相起，是事当修。知一切身我入息，如是学者以二种行知一切身，不愚痴故、以事故。 　　问曰：云何无愚痴知一切身？答曰：若坐禅人念安般定，身心喜乐触成满。由喜乐触满，一切身成不愚痴。 　　问曰：云何以事知一切身？答曰：出入息者，所谓一处住色身。出入息事心心数法名身，此色身名身，此谓一切身。彼坐禅人，如是以见知一切身。虽有身，无众生、无命。如是学者，谓三学：一增上戒学、二增上心学、三增上慧学。如实戒，此谓增上戒学；如实定，此谓增上心学；如实慧，此谓增上慧学。彼坐禅人，此三学，于彼事以念作意学之，修已多修，此谓学之令灭身行，我入息如是学。云何名身行者，此谓出入息。以如是身行曲申，形随申动踊振摇。如是于身行，现令寂灭。复次于粗身行现令寂灭，以细身行修行初禅，从彼以最细修第二禅，从彼最细修行学第三禅，令灭无余修第四禅。 　　问曰：若无余，灭出入息，云何修行念安般？答曰：善取初相故。以灭出入息，其相得起，成修行相。何以故？诸禅相知喜为事、知我入息，如是学者，彼念现入息、念现出息，于二禅处起喜。彼喜以二行成知，以不愚痴故、以事故。于是坐禅人入定成知喜，不以愚痴，以观故、以对治故、以事故，成知乐我入息。如是学者，彼现念入息、现念出息，于三禅处起乐。彼乐以二行成知，以不愚痴故、以事故。如初所说，知心行我息入，如是学者说心行，是谓想受。于四禅处起彼彼心行，以二行成知，以不愚痴故、以事故。以如初说，令寂灭心行我息入，如是学者说心行，是谓想受。于粗心行令寂灭，学之如初所说，知心我入息。如是学者，彼现念入息、现念出息。其心入出事，以二行成所知，以不愚痴、以事故。如初所说，令欢喜心我入息，如是学者说令欢喜说喜，于二禅处以喜令心踊跃，学之如初所说。令教化心我入息。如是学者，彼坐禅人，现念入息、现念出息，以念以作意，彼心于事令住令专，一心教化以彼心住，学之令解脱心我入出息。如是学者，彼坐禅人，现念入息、现念出息，若心迟缓，从懈怠令解脱；若心利疾，从调令解脱学之；若心高，从染令解脱学之；若心下，从嗔恚令解脱学之；若心秽污，从小烦恼令解脱学之。复次于事若心不着乐，令着学之，常见无常我入息。如是学者，彼现念入息、现念出息，其入出息及入出息事心心数法，见其生灭学之，常见无欲我入息。如是学者，现念入息、现念出息，彼无常法彼法无欲，是泥洹入息学之，常见灭我入息。如是学者，彼无常法如实见其过患，彼我灭是泥洹，以寂寂见学之，常见出离我入息。如是学者，彼无常法如实见其过患，于彼过患现舍，居止寂灭泥洹，使心安乐学之。如是寂寂、如是妙，所谓一切行寂寂、一切烦恼出离，爱灭、无欲、寂灭泥洹。于此十六处，初十二处成沙摩他毗婆舍那，见初无常；后四处唯成毗婆舍那。如是以沙摩他、毗婆舍那可知。复次彼一切四种，一谓如是修令起观具足，有时见现念入息、现念出息，此谓修知长短，令灭身行、令灭心行、令心欢喜、令教化心、令解脱心。此谓令起知一切身、知乐、知心所行。知心者，此谓观具足。常见无常所初四行，此谓有时见。复次修者，以念安般受持地是修。是安般念受持地，是受持、是有觉，彼有觉有观有观地。知喜者是二禅地，知乐者是第三禅地，知心者是第四禅地。复次彼一切成二种，谓修及满。于是修行，唯彼名满者，十六行不减。修者如种，功德因故。名满者，犹如花果，从相似出故。若如是修行念安般，成满四念处。修四念处，满七菩提分。修七菩提分，满明解脱。 　　问曰：云何得如此？答曰：长出入息所初四处，成身念处。知起所初成受念处，知心所初成心念处，见无常所初成法念处。如是修念安般成满四念处。云何以修四念处成满七菩提分？修念处时于念成住不愚痴，此谓念觉分。彼坐禅人如是念住，知择苦无常行，此谓择法菩提分。如是现择法行精进不迟缓，此谓精进觉分。由行精进起喜无烦恼，此谓喜觉分。由欢喜心其身及心成猗，是谓猗觉分。由身猗有乐其心成定，此谓定觉分。如是定心成舍，此谓舍觉分。以修四念处，成满七菩提觉分。云何以修七菩提觉分成满明解脱？如是多修行七觉分，于刹那道成明满，于刹那果成解脱满。如是修七菩提分，成明解脱满。 　　问曰：一切诸行由地成有觉无觉，如是念安般，何故唯说念安般为除觉，不说余耶？答曰：不依如此说觉。不住者，是禅障碍，是故除觉依此义说。何故于风乐触？由心乐着如觉，乾闼婆闻声随着，是故断觉。复次如行堤塘，以心专念倚不动故，是故说念安般为除觉(念安般已竟)。 　　问曰：云何念死？何修？何相？何味？何处？何功德？云何修？答：寿命行断，此谓为死。彼念住不乱，此谓为修。自寿命断为相，厌患为味，无难为处。何功德者，若修行念死，于上善法成不放逸、成憎不善法，于诸服饰不多受畜、心不悭吝，见身寿命心不贪着，作无常想、苦想、无我想皆令成满，成向善趣向于醍醐，临命将终心不谬误。云何修行？初坐禅人入寂寂坐，摄一切心，以不乱心念众生死，我入死法、向于死趣、不过死法，如涅底履波陀修多罗中说。若人乐观死，当观被杀人见死因缘。于是念死有四种：忧相应、惊相应、中人相应、智相应。如丧爱子心生缘念，此谓忧相应；悲念童子卒暴命终，此谓惊相应念；如阇维人念离生故，此谓中相应念；常观世间心生厌患，此谓智相应念。于是坐禅人，忧相应、惊相应、中相应不应修行。何以故不能除过患？唯智相应勤修行能除过患。死者有三种：等死、断死、念念死。云何名等死？依修众生，此谓等死。名断死者，谓阿罗汉，烦恼已断。名念念死者，诸行念念灭。复次死有二种：不时节死、时节死。或自杀、或他杀、或以病、或无因缘中间死，此谓不时节死。或寿命尽乃至老死，此谓时节死。应念此二种死。复次以八行，先师所说修念死。如凶恶人逐、以无因缘、以本取、以身多属、以寿命无力故、以久远分别、以无相故、以刹那故。 　　问曰：云何以凶恶逐修行念死？答曰：如被杀人将往杀处，以凶恶人拔刀随逐。彼见凶恶人拔刀随后，如是思惟：此人杀我，何时我当死？我行一一步，于何步当死？我去必死，我住必死，我坐必死，我眠必死。如是坐禅人以凶恶人逐故，当修念死。 　　问曰：云何以无因缘故修念死？答曰：无因缘无方便以生能令不死，如日月出无因缘无方便能令不没，如是无因缘故修念死。 　　问曰：云何以本取故修念死？答曰：彼先多财王、大乘王、大神力大善见王、顶生王等，彼一切王皆入死法。复次昔诸仙人，大神通大神力，毗沙蜜多阇摩达梨仙人身出水火，复入死法。复次先声闻，有大智慧有大神通有大神力，舍利弗、目犍连等，彼入死法。复次诸缘觉人，自生无师，一切功德成就，亦入死法。复次诸如来、应供、正觉，无量无上明行具足，到功德彼岸，亦入死法。何况于我少时寿命，不当入死法？如是以先取故修念死。 　　问曰：云何以身多属故修念死？答曰：以风痰和合成于死法，或诸虫种和合、或饮食不调成入死法，或毒蛇蜈蚣射蚰蜒鼠啮成入死法，或师子虎豹龙牛等兑成入死法，或人非人所杀成入死法。此身如是，多所属故，修念死法。 　　问曰：云何以寿无力故修念死？答：以二行，以寿命无力故修于念死，处无力故、依无力故，成寿命无力。 　　问曰：云何处无力故寿命无力？答曰：此身无自性，如水泡喻、如芭蕉喻、如水沫喻，无有真实，离真实故。如是处无力故，成寿命无力。 　　问曰：云何依无力故成寿无力？答曰：此名出入息所缚、四大所缚、饮食所缚、四威仪所缚、缓所缚，如是依无力故成寿命无力。如是以此二行，以寿命无力故，修念于死。 　　问曰：云何以远分别修念死？答曰：从于久远一切已生，于现在世不过百年，皆入死法，所谓久远分别故修念死。复次当修，我于日夜讵能得活？日夜思惟：世尊诸法我得大恩，如是一日我讵能活？或复半日我讵能活？或复少时我讵能活？或一食时或半食时我讵能活？或四五揣我讵能活？或入息时我讵能至出息时？或出息时我讵能至入息时？以久远分别，故修念死。 　　问曰：云何以无相故修念于死？答曰：以无有相死无有时，以无相故修念于死。 　　问曰：云何以刹那故修念死？答曰：以不数过去未来，但数现在缘，众生寿命于一念时住，从彼无二念住，一切众生于刹那心没。如阿毗昙中说：于过去心，无已生、无当生、无现生。于未来心，无已生、无现生、无当生。于现在心刹那，无已生、无当生、有现生。复如说偈： 　寿命及身性，　　苦乐及所有， 　与一心相应，　　刹那速生起。 　于未生无生，　　于现在有生， 　心断故世死，　　已说世尽故。 　　如是以刹那故修念死。彼坐禅人以此门以此行，如是现修念死，起其厌患。由厌患自在，以念自在成心不乱。若心不乱，诸盖灭，禅分成，起外行禅得住。 　　问曰：无常想、念死，此二何差别？答曰：阴生灭事名无常想，念诸根坏名为念死。以修无常相、无我相，为除憍慢；以修念死，无常相及苦相成住，以寿断心灭。此谓差别(念死已竟)。 　　问：云何念身？何修？何相？何味？何功德？云何修？答：修念身性，彼念、随念、正念，此谓念身。此念住不乱，此谓修。令起身性为相，厌患为味，见无实为起。何功德者，以修念身成堪耐，堪受怖畏、堪任寒热等，无常想、无我想、不净想、过患想，彼想成满，成随意得四禅，以分明诸法，修令满足，向于善趣、向于醍醐。云何修者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心，不乱心唯修心性。云何修心性？所谓此身发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨髓、脑、肝、心、脾胇、胆、胃、肪膏、脑膜、大肠、小肠、屎、尿、脓血、淡污、涎、泪、涕唾不净。初坐禅人，于此三十二行，初次第上以次第下。善哉以口语言，应常说常观。善哉以常观口语言，是时以一一四行，唯以心当觉以色、以行、以形、以处、以分别所起粗相，或一或二或多，善取相应。彼坐禅人如是以三种觉成起，以色、以厌、以空。若坐禅人以色起相，彼坐禅人由色一切入自在应作意；若坐禅人以厌起相，彼坐禅人以不净应作意；若坐禅人以空起相，彼坐禅人以界应作意。若坐禅人依一切入起于四禅，若坐禅人依不净事起初禅，若坐禅人依界事起外行禅。于是瞋恚行人以色起相，贪欲行人以厌起相，慧行人以界起相。复次瞋恚行人以色当作意，贪欲行人以厌当作意，慧行人以界当作意。复次以十三行当念身性，如是以种、以处、以缘、以流、以次第、以形、以虫种、以安处、以聚、以憎、以不净、以处、以不知恩、以有边。 　　问：云何以种当念身性？答：如毒种所生茱萸、拘沙、多纪等一切生，如是此身从父母不净生。不净种生，此身成不净。如是以种当念心性。 　　问：云何以处当念身性？答：此身不从郁多罗花生，非拘牟陀、分陀利迦花生，于母腹生，不净臭秽迫迮处生、从生熟两藏生、从左右胁胞囊所缠依脊骨住，是处不净，身成不净。如是以处当念身性。 　　问：云何以缘当念身性？答：此不净身若增长住，不以金银珠等能得增长，复不以栴檀多伽罗沉香等缘能得增长。此身从母腹生，母所食啖，涕唾涎泪相杂。母胎所生，臭食流液得增长住。从如是出，其所啖食饭乳䉽豆，涕唾涎淡共相和杂。此身以臭不净流得增长住。如是以缘当念身自性。 　　问曰：云何以流当念身自性？答：如皮囊盛满屎尿，以多穿故不净流出。此身亦然，盛满屎尿。如是此身所尝饮食，及杂涕唾屎尿臭秽，种种不净，从九孔流溢，以多穿故、不成满故。如是以流应念身自性。 　　问：云何以次第形当念身自性？答：此身以初业次第立，初七日成迦罗逻，二七日成阿浮陀，三七日成俾尸，四七日成阿那，五七日成五节，六七日成四节，七七日复生四节，八七日复生二十八节，九七日及十七日复生脊骨，十一七日复生三百骨，十二七日复生八百节，十三七日复生九百筋，十四七日复生百肉丸，十五七日复生血，十六七日生膜，十七七日生皮，十八七日成皮色，十九七日业所生风遍处处，二十七日成九窍，二十五七日生一万七千凑，二十六七日成坚身，二十七七日有力，二十八七日生九万九千毛孔，二十九七日成一切身分具足。 　　复说：七七日有体，依母背下头蹲踞坐，四十二七日以业所生风，转脚向上、头向下向产门。此时生世，说假名人。如是以次第形当念身性。 　　问：云何以虫种当念身性？答：此身八万户虫之所食啖。依发之虫名发铁，依髑髅虫名耳肿，依脑之虫名颠狂下。颠狂复有四种：一名塸拘霖婆、二名湿婆罗、三名陀罗呵、四名陀阿尸逻。依目之虫名舐眼，依耳之虫名蚔耳。依鼻之虫名蚔鼻，复有三种：一名楼扣母可、二名阿楼扣、三名摩那楼母可。依舌之虫名勿伽，依舌根虫名母但多，依齿之虫名狗婆，依齿根之虫名优婆拘婆，依喉之虫名阿婆离呵。依颈之虫有二种：一名虏呵罗、二毗虏呵罗。依毛之虫名蚔毛，依爪之虫名蚔爪。依皮之虫有二种：一名兜那、二名兜难多。依膜之虫复有二种：一名鞞蓝婆、二名摩諀蓝婆。依肉之虫复有二种：一名阿罗婆、二名罗婆。依血之虫复有二种：一名婆罗、二名婆多罗。依筋之虫复有四种：一名赖多虏、二名喜多婆、三名婆罗婆多罗、四名罗那婆罗那。依脉之虫名架栗侠那。依脉根之虫复有二种：一名尸婆罗、二名优婆尸尸罗。依骨之虫复有四种：一名遏褫(除里反)毗驮、二名安那毗驮、三名殆(涂履反)履拖毗拖、四名遏褫絙可罗。依髓之虫复有二种：一名弭(亡比反)社、二名弭社尸罗。依脾之虫复有二种：一名尼罗、二名比多。依心之虫复有二种：一名死毗多、二名优钵拖毗多。依心根之虫复有二种：一名满可、二名尸罗。依肪之虫复有二种：一名哿罗、二名哿罗尸罗。依膀胱之虫复有二种：一名弭哿罗、二名摩诃哿罗。依膀胱根复有二种：一名哿罗、二名哿罗尸罗。依胞之虫复有二种：一名娑婆罗、二名摩诃沙婆罗。依胞根之虫复有二种：一名赖多、二名摩诃赖多。依小肠之虫复有二种：一名帚赖多、二名摩诃赖多。依肠根之虫复有二种：一名波、二名摩诃死波。依大肠根虫复有二种：一名安那婆呵、二名[巾*尃]果婆呵。依胃之虫复有四种：一名优受哿、二名优社婆、三名知社婆、四名先市婆。依熟藏之虫复有四种：一名婆呵那、二名摩诃婆呵那、三名陀那槃、四名粉那母可。依胆之虫名必多离诃，依唾之虫名纤呵，依汗之虫名随陀离呵，依脂之虫名弭陀离呵。依强之虫复有二种：一名薮婆呵母、二名社摩契多。依强根虫复有三种：一名处呵母珂、二名陀虏呵母珂、三名娑那母珂。有五种虫，依于身前食于身前、依于身后食于身后、依于身左食于身左、依于身右食于身右，虫名栴陀、死罗、唇呵、死罗不、偷罗等。依下二孔有三种虫：一名拘楼拘罗唯喻、二名遮罗喻、三名寒头波拖。如是以虫居止当念身性。 　　云何以安当念身自性？于足骨胫骨安住，胫骨于髀骨安住，髀骨于髂骨安住，髂骨于脊骨安住，脊骨于脾骨安住，脾骨于臂骨安住，臂骨于项骨安住，项骨于头骨安住，头骨于颊骨安住，颊骨于齿骨安住。如是此身骨节缠裹，以皮覆上，成此秽身。从行业生，非余能造。如是以安当念身自性。 　　云何以聚当念身自性？九头骨、两颊骨、三十二齿骨、七项骨、十四胸骨、二十四胁骨、十八脊骨、两髂骨、六十四手骨、六十四足骨、依肉六十四软骨，此三百骨、八百节、九百筋缠、九百肉丸、一万七千凑、八百万发、九万九千毛、六十间、八万虫种，胆唾脑各一波赖他，梁言重四两。血一阿咃，梁言以三升。如是等不可称计种种形，唯是屎聚屎集名身。如二聚，当念身自性。 　　云何以憎当念身自性？彼所重物第一清净所爱服饰，如是花香涂身，衣服庄严，眠坐隐囊，枕褥𣰽毹㲩𣰆床帐卧具等，种种饮食住止供养，心生爱重后成憎恶。如是以憎恶，当念身自性。 　　云何以不清净当念身自性？如是衣物种种服饰，已不净洁，可更浣治还得清净。何故？以性清净故。此身不净，不能令净。复次以香涂身、以香水洗浴不能令净。何以故？性不净故。如是以不清净念身自性。 　　云何以处当念身自性？如花依池生、如果依果处生，如是此身从种种烦恼疾患故生。如是眼痛、耳痛、鼻痛、舌痛、身痛、头痛、口痛、齿痛，患嗽急气、寒热腹痛、心闷痫狂、风病霍乱、癞瘿吐血、癣疮疥瘑、麻𤵘寒病等，此身有无边过患。如是以处当念身自性。 　　云何以不知恩当念身自性？其人虽复料理自身以最胜饮食，或洗浴摩香眠坐衣帔以自庄严，此毒树身反不知恩，向老向病向死，如亲友不知恩。如是以不知恩，当念身自性。 　　云何以有边当念身自性？此身或可阇维、或可啖食、或可破坏、或可磨灭，此身有边。如是以有边，当念身自性。彼坐禅人以此门以此行以自性，当念此身。以念自在、以慧自在，成不乱心。若不乱心，诸盖灭，禅分起，随其所乐成得胜(念身已竟)。 　　问：云何念寂寂？何修？何相？何味？何处？何功德？云何修？答：寂寂者，灭身心动乱。已伏断故，此谓寂寂。现念寂寂，彼念、随念、正念，此谓念寂寂。以念住不乱，此谓修。令起不动功德为相，不调为味，妙解脱为处。何功德者，若修行念寂寂，成安眠安觉、成寂寂。诸根寂寂心愿具足，成可爱惭愧具足，常为人所贵重，向善趣、向醍醐。云何修彼者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心不起乱心。如彼比丘诸根寂寂，心寂寂乐、一处寂寂。以相应住，彼比丘以身口意若见若闻，以寂寂念、以寂寂功德。如世尊所说：彼比丘戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱知见具足。若比丘得见彼比丘，我说彼大种大恩。若闻彼比丘，我说大恩。若往彼，我说大恩。若视供养彼、若念彼、若随出家，我说彼大得恩。何故？如是等诸比丘闻其说法，得二离愦闹，所谓身离愦闹、心离愦闹。彼比丘入初禅，以寂寂念诸盖灭：若入第二禅，念彼觉观灭；若入第三禅，念彼喜灭；若入第四禅，念彼乐灭；若入虚空定，念色想、瞋恚想、种种想灭；若入识定，念彼虚空灭；若入无所有定，念彼识入想灭；若入非想非非想定，念彼无所有想灭；若入想受灭，念彼想受灭。若得须陀洹果，念见一处烦恼灭；若得斯陀洹果，念粗淫欲瞋恚烦恼灭；若得阿那含，念细烦恼淫欲瞋恚灭；若得阿罗汉果，念彼一切烦恼灭。若入泥洹，以寂寂念，一切皆灭。彼坐禅人，以此门以此行，如是以功德念寂寂，彼心成信。以信自在、以念自在，心成不乱。若不乱心，诸盖灭，禅分起外行禅成住念。寂寂已竟(十念已竟)。 　　于十念处，此散句。若念过去未来佛功德，此谓修念佛；如是念缘觉功德。若念善说一法，是谓修念法。若念一声闻修行功德，此谓修念僧。念彼戒，此谓修念戒。念彼施，此谓修念施。若欲乐念施，施于有功德人，当取受相。若有人受施未施，乃至一抟，悉不应食。念天者，成就信。有五法当修念天。 解脱道论卷第七 大正新修大藏经第 32 册 No. 1648 解脱道论 解脱道论卷第八 　　阿罗汉优波底沙梁言大光造 　　梁扶南三藏僧伽婆罗译行门品之五 　　问：云何慈？何修？何相？何味？何起？何功德？云何修行？答：如父母唯有一子，情所爱念，见子起慈、起饶益心。如是于一切众生，慈心、饶益心，此谓慈。彼修住不乱，此谓修。令起饶益为相，爱念为味，无嗔恚为起。若修行慈，成得十一功德：安眠、安觉、不见恶梦、为人所爱念、为非人所爱念、诸天守护、火毒刀杖不加其身、使心得速定、面色悦泽、命终不乱、若未得胜法生梵世。云何修行？初坐禅人乐修行慈，初观忿恨过患及忍辱功德，心应受持忍辱。云何当观忿恨过患？若人初起忿恨，焚烧慈心令其心浊，从此增长面目颦蹙、从此增长口说恶语、从此增长观于四方、从此增长手捉刀杖、从此增长嗔忿吐血、从此增长散掷财物、从此增长打坏诸物、从此增长或杀他或自杀。复次若人恒忿恨，或杀父母、或杀阿罗汉、或破僧、或恶心出佛身血，如是作可畏事。如是当观。复次如是当观，我名声闻，若不断忿恨成可羞惭。我忆锯喻修多罗中所说。我乐善法，若我今忿恨增长，成可憎恶，如人乐浴还入不净。我自多闻，若未伏忿恨，人所弃薄，犹如医师还自霍乱。我为世所为贵，若我不除忿恨，人所弃薄，犹如画瓶内盛不净而不覆蔽。若人有智慧而犹起忿恨，如人故食杂毒。何以故？从此忿恨，最可弃薄，成苦果报。如人为毒蛇所啮，自有毒药而不肯服，彼人可知乐苦、不乐乐。如是比丘，若忿恨起不速制伏，彼比丘可知乐苦、不乐乐。何故？从此忿恨最为可畏。复次当观忿恨。忿恨者，为怨家所笑、为亲友惭愧，虽有深德复被轻贱，本所贵重翻成轻易，若已得称誉咸被讥毁、若求乐成苦、若不动成令动、若有眼成盲、若聪明成无智。如是当观忿恨过患。 　　问：云何观忍辱功德？答：忍辱是力、是铠，能护身、能除忿恨，是称誉，智人所叹；是乐，令不退；是守护，令护一切具足；是晓了、令观诸义，是名为起惭愧。复次当观，我已剃头，唯应忍辱，是我所受。我已受国施，以忍辱心，令彼施主有大果报。我持圣形饰，我此忍辱是作圣行。我有瞋恚，令无瞋恚。我名声闻，今实名声闻。彼檀越施我杂物，以此忍辱，令彼施主得大果报。我有信，此忍辱是我信处。我有智慧，此忍辱是智慧处。我有忿恨毒，此忍辱是我却毒药。如是观忿恨过患及忍辱功德，令心受持。我当向忍辱，人有恶骂，我当忍辱。我当软，无憍慢。如是坐禅人向忍辱乐，作自饶益，入寂寂处，不乱心，从初其身令满。我复乐乐，心不耐苦。云何我无怨家、无瞋恚，乐离诸烦闹，成就一切功德。彼坐禅人制伏其心，作软心、作堪受持心。若心成软，堪受持事，从此应修行慈，于一切众生如其自身。若坐禅人修行慈，于一切众生从初不能修慈，于怨家中人、恶人、无功德人、亡人处起慈。彼坐禅人所贵重人，为起惭愧，不为轻贱、不为所中，为饶益故起慈，于彼不起嫉、不瞋恚，是彼人处初当修慈。初当念其饶益功德、贵重功德，如是以性成就、以称誉成就、以闻成就、以戒成就、以定成就、以慧成就，我所贵重。如是以施、以爱语、以利益、以同事成就，是我饶益。如是善念所重功德及饶益功德，令起重想及亲友想，于彼人处当修行慈、当作饶益，心常觉观，愿无怨心、愿无瞋恚，成于安乐。愿离一切闹、愿成就一切功德、愿得善利、愿有称誉、愿有信、愿有乐、愿有戒、愿有闻慧、愿有施、愿有慧、愿得安眠、愿安觉、愿不见恶梦、愿人所爱敬、愿非人所爱敬、愿诸天守护、愿火毒刀杖等不着身、愿速得定心、愿面色和悦、愿生中国、愿值善人、愿自身具足、愿无疾病、愿得长寿、愿恒得安乐。复次如是应思惟：于彼不善法，若未生愿令不生，若已生愿灭断；彼善法未生愿生，若已生愿增长。复次彼不爱念法愿不生，若已生愿灭；彼可爱念法未生，彼由慈心得信。彼坐禅人以信自在取心，以取自在令念住。以念自在、以取自在、以信自在成不乱心。彼现知不乱，以此门以此行，于彼人修慈心，修已多修。彼坐禅人现知不乱，以此门以此行，于彼人修已多修慈心，以软心、受持心，次第于爱中人修慈想。于所爱人已修慈想，次第于中人当修慈想。于中人已修慈想，次第于怨家当修慈想。如是于一切众生，犹如自身，令满作分别。若如是修行慈，若中人处彼慈不行，若坐禅人暂不起慈，当作厌患于我不善不可爱，我乐得善法信心出家。我复说言，依大师故，饶益众生起大慈悲。于一中人不起慈心，何况于怨家！若如是厌患瞋恚不灭，彼坐禅人为修慈，不应精进。以余方便应修行，于彼人为除嗔恚。 　　问：云何方便除瞋恚？答：与彼应作周旋，应思惟其功德恩、自业所作负债解脱，亲族自身罪过不应作意，自现苦诸根自性念灭，知念应当观空、应作摄受。彼人虽生瞋恚，若有所乞随宜施与。若彼有所施，亦随宜取与，常共善语，彼所作事亦当随从。如是摄受因，彼此瞋恚成灭。于功德者，若见其功德，是功德应思惟，不为非功德。如水有草，除草取水。若彼无功德，应起慈。此人无功德，当向恶趣。恩者应思惟彼恩。若人作不爱敬，令起恩。于彼若已作不爱敬，应作功德。复次已令灭不善是善趣，彼怨成作恩可知。自业所作者，是人所作恶法、是人所瞋处，于彼恶业当生观。负债解脱者，若人骂我害我，是初恶业，彼负债解脱。我今作证以观当作欢喜。亲族者，于生死众生相续，是我亲族。已忆，应令起亲族想。自身罪过者，其作我相，彼瞋恚从我生，为彼得非功德。我成相，令起自罪过相。不应作意者，无嗔恚相，不应作意，如人不乐见色闭眼。苦者，为自苦无障碍，应令起相。何故？如愚痴人，以慈不正忆自作苦，因得心苦。如是观可知。于有怨家处，从彼应离其处，使不见不闻，于处当住诸根。自性者，取可爱非可爱境界诸根自性，于此我瞋恚，因是不正忆。如是当观。念灭者，以彼生苦彼得苦，此一切法于一心刹那得灭，我何故与彼非瞋处我当作瞋？如是当观。和合者，内外不一分和合故生苦，我于一分处不堪作瞋恚心。如是当观。空者，是人作苦，是人受苦，彼第一义不可得。此身因缘所生，无众生、无我界聚草聚等。如是当观。是故世尊说偈： 　于村林中住，　　诸苦乐所触， 　非从自他烧，　　依烦恼得触； 　若无烦恼心，　　谁能触细滑？ 　　彼坐禅人如是嗔恚灭，方便明了，于自亲友、中人、怨家，已作分别、已得自在心，次第起慈想，当修住处种类。比丘从彼当修住处，僧众从彼当修自住处，诸天从彼当修自住处，众生从彼当修自住处外村，如是从村至村、从国至国，从彼当修一方。彼坐禅人以慈心已令满一方，从彼二方、从彼三方、从彼四方、从彼四维上下，于一切众生放慈悲。一切世间以慈心最大无量，无怨无嗔恚令满。彼坐禅人如是修行慈，以三种令安禅，以总摄众生、以总摄村田、以总摄方。以一众生令安慈禅，如是二三众生，乃至众多。于一村田众生令安慈禅，乃至多村。于一方作一众生令安慈禅，如是乃至四方。于是若依一众生修行慈，若其众生死，其事成失，以失事不堪起慈。是故应广修慈心，乃至广行，是时成妙修行、成大果、成大功德。 　　问：慈者，何根？何起？何具足？何非具足？何事？答：不贪为根、不嗔恚为根、不痴为根，欲为根、正作意为根。何起者，是根令起。何具足者，若慈成就，杀除瞋恚、除不善爱，令身口意业清净，此谓具足。何非具足者，以二因失慈：以自朋生怨，以不善爱；以对治生怨，以起瞋恚，此谓非具足。何事者，于众生为事。 　　问：不然。第一义众生不可得，云何说众生为事？答：依诸根种，于世假说众生。尔时菩萨摩诃萨修慈流，于一切众生遍满十波罗蜜。 　　问：何故然？答：菩萨摩诃萨于一切众生行慈，缘饶益成摄受众生，施于无畏，如是满檀波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈，依饶益于一切众生，成无苦，不失法用，如父于子。如是满戒波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈，依饶益一切众生，成无贪意，出离非饶益，向禅向出家。如是满出波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈，依饶益一切众生，成多思惟，饶益非饶益如义说，方便明了，为除恶、为得善。如是满般若波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈，依取饶益不舍精进，一切时坚精进相应。如是满精进波罗蜜。菩萨摩诃萨行慈于一切众生，依饶益彼众生，恶语骂詈，成忍辱不忿恨。如是满忍辱波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈，依饶益于一切众生，说实语于实住受持实。如是满实谛波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生行慈，依饶益于一切众生，乃至失命誓不舍愿，成坚受持誓愿。如是满受持波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生以自相饶益，满慈波罗蜜。菩萨摩诃萨于一切众生修慈，于亲友、中人、怨家平等，心离瞋恚爱。如是满舍波罗蜜。如是菩萨摩诃萨修行慈，成满十波罗蜜。明慈满四受持。尔时菩萨摩诃萨修慈已满，十波罗蜜成，令满四受持，所谓谛受持、施受持、寂寂受持、慧受持。于是谛波罗蜜、受持波罗蜜、精进波罗蜜，令满谛波罗蜜。施波罗蜜、戒波罗蜜、出离波罗蜜，令满施受持。忍辱波罗蜜、慈波罗蜜、舍波罗蜜，令满寂寂受持。慧波罗蜜，令满慧受持。如是菩萨摩诃萨已修慈遍满，满十波罗蜜，令满四受持，令满二法，所谓奢摩他、毗婆舍那。于是谛受持、施受持、寂寂受持，令满奢摩他。慧受持，令满毗婆舍那。已满奢摩他，令满一切禅解脱定正受，令起双变定及大悲定。已满毗婆舍那，令满一切神通。辩、力、无畏已满，令起自然智、一切智。如是菩萨摩诃萨修行慈，次第令满佛地(慈已竟)。 　　问：云何悲？何修？何相？何味？何起？何功德？云何为修？答：如父母唯有一子，心所爱念，见子得苦，心起悲恼：苦哉如是。于一切众生起慈怜愍，此谓为悲。悲住不乱，此谓修。不现非饶益为相，乐为味，不害为起，与慈等功德。云何修者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心。以不乱心，见彼得病得老得贫，若见若闻如是作意：彼众生得苦，云何方便从苦当得解脱？复次若见其颠倒，为烦恼缠所缚入于无明，或有功德人而不修学。若见若闻，如是作意：众生得苦，当生恶趣，云何方便从苦得脱？复次若见不善法相应、善法不相应，以不可爱法相应、可爱法不相应。若见若闻，如是作意：彼众生得苦，当生恶趣，云何方便从苦得脱？彼坐禅人以此门以此行，于彼人修行悲心多修行。彼坐禅人以此门以此行，于彼人已修悲心已多修悲心，心成和软堪能受持。彼次第修行于中人，从彼修行于怨人，余如初广说，乃至满于四方。 　　问：何悲具足？何悲不具足？答：若悲成就，除于杀害，不起忧恼，除不善爱。以二因缘失悲：以自亲生怨，以忧恼行；以对治生忿，以起恐怖。 　　问：苦者不于一切众生有，不一切时有，云何于一切众生修于悲？答：众生已得苦，善取相故。已取彼相，成一切处修悲。复次生死之苦，一切众生共有，由彼成一切处修行(悲已竟)。 　　问：云何喜？何修？何相？何味？何起？何功德？云何为修？答：犹如父母唯有一子，心所爱念，见子得乐，心生欢喜：善哉如是。一切众生心生欢喜，此谓为喜。喜住不乱，此谓为修。欣悦为相，无怖为味，除无乐为喜，与慈等功德。云何为修者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心，不乱心。其人性所敬重，见得安乐心生欢喜，若见若闻如是作意：善哉善哉！愿彼众生长得欢喜。复次若见与不善法不相应与善法相应与，不可爱法不相应与可爱相应，若见若闻，如是作意：善哉善哉！愿彼众生长得欢喜。彼坐禅人以此门以此行，于彼人修喜心，以多修行。彼坐禅人以此门以此行，于彼人已修喜心，已多修行，成和软心，堪能受持。从彼次第修行于中人，从彼修行于怨人，余如初广说，乃至喜满四方。喜何具足何不具足？若喜成就除不乐，不起不善爱除绮语。以二因失喜：以自亲生怨，以戏笑起行；以对治生怨，以不乐起。如初广说(喜已竟)。 　　问：云何舍？何修？何相？何味？何起？何功德？云何为修？答：犹如父母于一子，非可念非不可念成舍。于彼成中心，如是于一切众生舍护中心，此谓舍。舍住不乱，此谓修。无所著为相，平等为味，伏恚爱为起，与慈等功德。 　　问：云何为修？答：坐禅人从初与慈俱起、与悲俱起、与喜俱起、已起第三禅，彼坐禅人已得第三禅，自在见慈悲喜过患，爱恚近故，与戏俱起、与踊跃欢喜共起。以过患对治，见舍功德。彼坐禅人如是已见慈悲喜过患、已见舍功德，从初于非可爱念非不可爱念人，已与舍俱起念，令心满足，舍心增长。已修多修，心成和软，堪能受持。彼次第于怨人修行，从彼于亲友人修行，余如初广说可知，乃至满四方。彼坐禅人如是修行，与舍俱起第四禅以三种令安：已总摄众生、已总摄村田、已总摄诸方。 　　问：若坐禅人现修行舍，于诸众生云何作意？答：作意所说，于慈悲喜是当作意。于诸众生除作欢喜、行欢喜，作意乐中。如人亲友久远别离，初见荣侍心生喜乐，共住已后其心成中。如是住慈悲喜，久复成舍摄受。如是作意修行于舍。复有人说：众生众生者如是作意。云何舍具足、舍不具足？若舍成就，杀除瞋爱，不起无明。以二因失舍：以自亲生怨，以起无明；以对治生怨，以嗔爱起(舍已竟)。 　　重明四无量义。 　　云何无量散句？四无量以一众生事起，依余处修行，如母念儿随其时节。如是于畜生、于犯戒人、于具戒人、于厌欲人、于声闻人、于缘觉、于正遍知、归依胜处，成胜无量可知。 　　问：于慈悲喜，何故三禅起，非第四禅？答：众生忧恼所起，瞋恚害不乐。彼忧恼以对治，与喜俱生心修行慈悲喜，是故三禅生，非第四禅。复次舍地是第四禅，以二舍成就故，所谓受舍、法中舍。于舍地住，于众生取饶益成舍。由地故，三无量三禅生，非第四禅。复说于四无量四禅生。如世尊所说：于四无量，汝比丘当修。此定有觉有观，汝当修有觉无观，汝当修无觉无观，汝当修与喜俱生，汝当修与乐俱生，汝当修与舍俱生。 　　问：此四无量何故说四，非三非五？答：若然，一切所疑。复次为瞋恚害无乐，瞋爱对治故成四无量。复说此四唯慈，由人多起瞋恚害恼，为除故以四门成胜。舍者，慈悲喜清净，瞋爱对治故。四无量一性，种种相可知。如是过患对治故、众生事故、饶益意故，成一相。复说：法胜故、取事胜故、取饶益胜故，成种种相。如世尊说于黄衣修多罗中，于清净处慈为第一，于虚空处悲为第一，于识处喜为第一，于无所有处舍为第一。 　　问：云何得知？答：由依彼近故，其义可知。 　　问：何故？答：修慈心于一切众生，随从其意。以常随从，于青黄一切入现令作意，以小方便令心得安。是众生种类事，或色界清净，一切入放意。彼坐禅人是时色界得第四禅，是故说慈于清净第一。彼坐禅人依色界第四禅慈，是时得越彼。 　　问：此浅云何？答：以修慈故，心知色界过患。何故？见众生苦，彼为色因生慈。从此以心知色界过患，于色出离现令作意，于虚空处以小方便，其得心安，以得依故。是故说悲于虚空第一。彼坐禅人依喜越虚空处。 　　问：此义云何？答：已修喜故，心无所著，常取无边识事。何故？此喜于无所著无边识处安众生事，从此心无所著，常取无边识事。离色著于虚空，无边识现令起作意，以小方便其心得安，种类事故。是故说识处为喜第一。 　　问：彼坐禅人依舍越识处。此义云何？答：已修舍故，心成离着。何故？不以修舍得着。此众生得乐得苦，或由喜或由乐。从彼以心离着，离无所著无所有处，现令心喜，以小方便其心成安，不着种种事。何故？于无所有处而不得着或识或无边。是故说无所有处舍为第一(散句已竟)。 　　问：云何观四大？何修？何相？何味？何起？何功德？云何修？答：择智自相内四大，此谓观四大。彼心住不乱，此谓修。随观四大为相，通达空为味，除众生想为起。何功德者，成得八功德。若修行观四大成，能堪恐怖乐不乐，于可爱非可爱成平等心，除男女意思，成大智慧，向善趣、向醍醐，其所有明分法，彼一切成满修行。云何修彼者，初坐禅人以二行取诸大：以略、以广。 　　问：云何以略取诸大？答：彼坐禅人入寂寂坐，摄一切心，不乱心。此身以四大可称，于此身一切见界：湿性是水界、热性是火界、持性是地界、动性是风界。如是此身唯有界，无众生、无命。如是以略取诸界。复有说：彼坐禅人，以略取诸界，以身依膜分别，或以色、或以形、或以处、或以分别。彼坐禅人已略取诸界，依膜分别一切身性，或以色、或以形、或以处、或以分别。依肉分别此身，或以色、或以形、或以处、或以分别。彼坐禅人依肉已分别一切身，或以色、或以形、或以处、或以分别。彼坐禅人依脉分别一切身，或以色、或以形、或以处、或以分别。彼坐禅人依脉已分别一切身，或以色、或以形、或以处、或以分别。从此复依骨分别一切身，或以色、或以形、或以处、或以分别。彼坐禅人于此四行，以此四行伏心，令伏作软心，令心受持。彼坐禅人于此四行，以四行伏心已、作软已，令受持。于此四行，有坚性是地界知之，有湿性是水界知之，有热性是火界知之，有动性是风界知之。彼坐禅人于此四行，唯有界，无众生、无命。以比余行成住。如是以略取诸界。云何以广取诸界？以二十行广取地界。于此身，发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、脉、骨、髓、肾、心、肝、胇、脾、胃、大肠、小肠、胞、屎、脑。以十二行广取水界，此身有于胆、唾、脓、血、汗、脂、泪、肪、水、唾涕、涎、尿。以四行广取火界，以是热、以是暖、以是温、以是平等消饮食啖尝，此谓火界。以六行广取风界，向上风、向下风、依腹风、依背风、依身分风、出入息风。如是以四十二行见此身，唯有界，无众生、无命。如是已广取诸界。复次先师说：以十行当观四大，所谓以语言义、以事、以聚、以散、以无所著、以缘、以相、以种类非种类、以一义种种义。以界释第一，以言语义章。 　　问：云何以语言分别诸界？答：二界语言同，所谓同言、胜言。于是四大，此同言。地界、水界、火界、风界，此谓胜言。 　　问：此四大何义？答：大生名大。有大非实义令现实义，是故名大。大者，鬼等形名大。云何大生名大？诸界大生。如世尊所说偈： 　略说地相，　　有二十万，　　四那由他； 　水四十万，　　八那由他；　　风住虚空， 　乃九十万，　　六那由他；　　世界所住， 　亦以火成，　　世界之中，　　有诸光焰， 　上至梵世，　　乃极七日。　　如是大生， 　是故名大。 　　问：云何大非实义令现实义？答：名大界者，非男非女，以男女色可见。界者非长非短，以长短色可见。界者非树非山，以树山色可见。如是大非实义令现为实义名大。云何诸鬼等异形？如鬼入人身成其身，以鬼形成起四行，或身强、或尿热、或轻动。如是于身以火界和合成起四行，以地界和合成坚、以水界和合成流、以火界和合成热、以风界和合成轻动。如是鬼形等名大，大者是语言义。 　　问：地界水界火界风界者何义？答：广大名地义，可饮守护是水义，令光明是火义，去来是风义。界者何义？持自相为义。复次地自性是地界，水自性是水界，火自性是火界，风自性是风界。云何地自性？是坚性、强性、厚性、不动性、安性、持性，此谓地性。云何水性？湿性、泽性、流性、出性、满性、增长性、喜性、结着性，此谓水性。云何火性？热性、暖性、蒸性、熟性、烧性、取性，此谓火性。云何风性？持性、冷性、去来性、轻动性、低性、取性，此谓风性。此界义如是，以语言义应观界。 　　问：云何以事观界？答：地界持为事，水界结着为事，火界令熟为事，风界遮为事。复次地界立为事，水界下入为事，火界令上为事，风界动转为事。复次二界近故成举初步，复次二界近故成举后步。二界近故成初坐卧，复次二界近故成后行立。二界近故成初懈怠睡眠，二界近故成后精进勇猛。二界近故成初重，二界近故成后轻。如是以事观四大。云何以聚观四大？聚者，地界水界火界风界，依此界成色香味触。此八法或多共生住不相离，此合和名聚。彼复成四种，地聚水聚火聚风聚。于是地聚，地界成最多，水界火界风界次第成最少。于水聚，水界成最多，地界风界火界成最少。于火聚，火界成最多，地界风界水界成最少。于风聚，风界成最多，火界水界地界次第成最少。如是以聚观诸界。 　　问：云何以散观四大？答：观于地界，从于最细邻空微尘生，此地为水所和故不散，为火所熟成不臭，为风所持成转。如是观。复先师说：中人身地界碎之为尘，成一斛二升，是时以水和合，成六升五合，以火令熟，随风起回转。如是以散观诸界。 　　问：云何以不相离观四大？答：地界，水所摄、火所熟、风所持，如是三界和合。水界者，住于地处、火所熟、风所持，如是三界所摄。火界者，住于地处、水所摄、风所持，如是三界所熟。风界，住于地处，水所摄、火所熟，如是三界所持。于地住三界，水所摄三界不散，火所熟三界成不臭，风所持三界得转直住不散。如是此四界，依展转成住不散。如是以不离观诸界。 　　问：云何以缘观诸界？答：四因、四缘为起诸界。云何四？所谓业、心、时、食。云何业？从业所生。四界以二缘成缘，以生缘、以业缘，余界以依缘成缘。心者，从心所生。四界以六缘成缘，以生缘、以共生缘、以依缘、以食缘、以根缘、以有缘成其缘，余界以缘、以依缘、以有缘，于入胎时心。诸色以七缘成缘，共生缘、展转缘、依缘、食缘、根缘、报缘、有缘，后生心为初生。身以三缘成缘，所谓后生缘、依缘、有缘，此时为时所成。四大以二缘成缘，生缘、有缘；余界以二缘成缘，依缘、有缘。此食从为食所成。四大以三缘成缘，生缘、食缘、有缘；余界以二缘成缘，所谓依缘、有缘。于是从业生四界。共生界展转以四缘成缘，所谓共生缘、展转缘、依缘、有缘；余界以缘成缘，所谓依缘、有缘。如是从心生、从时生、从食生可知。地界者，为余界住处缘成缘，水界者为余界作结着缘成缘，火界者为余界作熟缘成缘，风界者为余界作持缘成缘。如是以缘观诸界。 　　问：云何以相观诸界？答：坚相地界，湿相水界，热相火界，冷相风界。如是以相观诸界。 　　问：云何以类非类观诸界？答：地界、水界一种类，以重故。火界、风界一种类，以轻故。水界、火界非类，水界能灭，火界令燥，是故非类。地界、风界展转非种类，地界障、风界行，风界能灭地界，是故非种类。复次或四界展转种类，以展转缘故；或展转非种类，以自相故。如是以种类非种类观诸界。 　　问：云何一性种种性观诸界？答：从业生四界，以从业生，所谓一性。以相种种性，如是从心生、从时生、从食生可知。四因缘地界，以相一性、以因，所谓种种相。如是四因缘风界、火界。风界可知。四界以界一性、以大一性、以法一性、以无常一性、以苦一性、以无我一性，以相种种性、以事种种性、以业种种性。以心种种性，成种种性；以时种种性，成种种性；以食种种性，成种种性。以种种性，成种种性。以地种种性，成种种性；以生种种性，成种种性；以趣种种性，成种种性。如是，以一性种种性观诸界。 　　问：云何以观界隶？答：如巧隶师，以材木作人，一切身分具足，随逐行走，内绳所连，外假泥饰。形色如人，宝衣庄严，或男或女。以人牵绳，或行或舞、或倚或坐。如是此界隶名身。以初烦恼为隶师所作，身分具足，为筋绳所连，以肉为泥，以皮为色，虚空为孔，宝衣庄严名为男女。以其心事为风界所牵，或行或住、或去或来、或申或缩、或语或说。此界隶人与识界共生，以忧恼因缘成忧悲苦恼，或笑或戏、或相拍肩等。食者支持界隶。命根者受持界隶，以命终界隶分散。若有业烦恼，复更起新界隶。如是生界隶，其初不可知、其后不可知。如是以界隶观诸界。彼坐禅人，如是以此门以此行，唯观此身以界隶，无众生、无寿命。是时观以界事，以生心数法受想行识。彼坐禅人已观名色，从彼观名色是苦、是贪爱、是苦集。观贪爱灭是苦灭，观八正道是苦灭具足。彼坐禅人已广观四谛，是时见苦过患，以无常、以苦、以无我，常思惟不散。以慧见苦灭功德，以寂寂、以妙离。彼坐禅人如是现见苦过患、见灭功德，正安于根力觉分，从行相心起证醍醐界(观四大已竟)。 　　问：云何于食不耐想？何修？何相？何味？何处？何起？何功德？云何为修？答：以所啖尝饮食，彼作意悉不耐，彼想知正知，此谓不耐食想。彼想住不乱，此谓修。于食取过患为相，厌为味，伏气味爱为起。何功德者，成得八功德。若修不耐食想，知揣食想、知五欲具足、知色阴、知不净想、在身念成修满、从气味爱缩、离彼心、向善趣向醍醐。云何修彼者，初坐禅人入寂寂坐，摄一切心，不乱心，以所啖尝饮食作不耐意。如是种种百味经营，清净人所贵重、色香具足所堪大贵，如此饮食入身变成不净，成不耐、成臭腐、成可憎恶。以五行修行不耐食想，所谓以经营、以散用、以处、以流、以聚。 　　问：云何以经营修行不耐食想？此坐禅人，见诸众生为经营饮食困，行种种恶法，或杀害、或偷盗。亦见彼众生受种种苦，知彼所杀害、所缚。亦见众生造种种恶事，或乞索、或欺诳、诈现精进。见食如是，令起厌患，以不清净屎尿流溢，饮食为因，彼作恶业如是。复见出家人，住清净山林，种种花香禽兽吟啸，善人所造，或于田野庄严具足，树影林水取他人意，平舒净妙无诸高下，人见惊讶无诸喧杂。是出家人修菩提处，等梵天居，如是住处心无贪着，常行禅诵乐修善事。或于寒热风尘泥雨诸山险处，为经营食，因于捉钵入家乞食。彼见如是心起厌患，饮食不净屎尿流出。此经营食，是彼因故。如是当舍，求第一乐。复次见出家人修行，为乞食，或于马象恶兽中、或狗野猪处、或恶人所、或不净处践踏泥屎。于他家门少时默住，以衣护身，为得揣食生疑。或见彼食犹如狗食，于食起厌。此经营食，最可憎恶，何用经营？但从他乞。如是以经营修行食不耐想。 　　云何散用修食不耐想？彼坐禅人，如是所得经营饮食，于彼坐食，以湿鲑相杂和软，以手为簸、以口为臼、以唇收聚、以齿为杵、以舌翻转、以涎唾淡血共相和合，最可厌恶，如狗呕吐不可见故。如是以散用修行不耐食想。 　　问：云何以处修行不耐食想？答：如是此食所吞入腹，与不净和合住生熟藏，以百虫种之所啖食，以暖所熟，成第一厌，如人呕吐置不净器。如是以处修行不耐食想。 　　问：云何以流修行不耐食想？答：此食暖所熟，与新故不净和合，如酒置破杯器。如是一切身流，随流入于脉腠面目，九孔九万九千毛孔皆悉流满。此食如是流成五分：一分诸虫所啖、一分火所销、一分支持身、一分成尿、一分成体。如是修行不耐食想。 　　问：云何以聚修行不耐食想？答：此流食成身发毛爪等，令起百一身分；若不成流，令起百一病恼。如是以聚修行不耐食想。彼坐禅人，以此门以此行，如是修行不耐食想，成住厌食。以厌自在心，成不乱。若心不乱，诸盖灭，禅分起，外行禅成住(不耐食想已竟)。 　　无所有处及非非想处，如初地一切入门所说。于是说偈： 　坐禅人行处，　　所说唯面形， 　如人善示导，　　波利弗多国。 　略说得知广，　　晓了其前后， 　恒观如非如，　　于此已广说。 　如是具足相，　　彼一切功德， 　如法当分别，　　解脱道行处。 　　(三十八行品已竟) 解脱道论卷第八 大正新修大藏经第 32 册 No. 1648 解脱道论 解脱道论卷第九 　　阿罗汉优波底沙梁言大光造 　　梁扶南三藏僧伽婆罗译 　　五通品第九 　　尔时坐禅人，如是已作定自在，住于第四禅，能起五神通，所谓身通、天耳通、他心智通、宿命通、天眼通。身通者变义，天耳者越人耳义，他心智者了他意义，宿命者忆前生义，天眼通者过人眼见。 　　问：几种变？阿谁修变？云何应起变？答：变有三种，谓受持变、作变、意所作变。云何受持变？彼坐禅人，以一成多、以多成一，以身增长乃至梵世，此谓受持变。云何作变？彼坐禅人，舍自性身现童子形，或现龙形、或现梵王形，如是等此谓作变。云何意所作变？彼坐禅人，从此身化作余身，随意所造一切身分诸根具足，此谓意所作变。复次变有七种，所谓智变、定变、圣变、业果报所生变、功德人变、明术所造变、方便变。 　　问：云何智变？答：以现无常为断常想，成智辩变。以阿罗汉道断一切烦恼成智辩，此谓变智辩。如长老薄拘罗、长老僧吉栗者、长老部吼多波罗，此谓变智辩。 　　问：云何变定辩？答：以初禅断诸盖成变定辩，以非想非非想定断无所有变定辩。长老舍利弗多、长老先时婆、长老昆檀若，郁多罗优婆夷、沙摩婆底优婆夷，此谓变定辩。 　　问：云何圣辩？答：若比丘乐于不耐，当住非不耐想，成住有非不耐想。若比丘乐于非非耐，当住不耐想，成住有不耐想。若比丘乐于非不耐及非非耐想，当住非非耐想，成住有非非耐想。若比丘乐于不耐及非非耐，当住不耐想成住有不耐想若取。 　　问：云何于非不耐住不耐想？答：于爱念处以不净令满，或以无常取。 　　问：云何于不耐及非不耐，住非不耐想？答：于不爱念及爱念处，或以慈令满、或以界取。 　　问：云何于非不耐及不耐，住不耐想？答：于爱念及不爱念处，或以不净令满、或以无常取。 　　问：云何于不耐及非不耐，离二句住舍念现知？答：此比丘以眼见色，成不欢喜不忧，成舍住念现知。如是于一切门，此谓圣辩。 　　问：云何从业报生变？答：一切诸天、一切诸鸟，有人者、有恶趣生者，飞行虚空作变，此谓从业报生变。 　　问：云何有功德人变？答：转轮王、树提长者、阇提长者、瞿师罗长者。复说有五大功德人变，此谓有功德人变。 　　问：云何明术所造变？答：持明术人读诵明术，能飞行虚空，或现作象、或变作马、或变作车、或变作步、现种种军，此谓明术所造变。 　　问：云何方便变？答：以出离断贪欲，以罗汉道断一切烦恼。如陶师等其业具足，于是正方便生故一切事变，此谓方便变。 　　问：云何谁修变辩？答：于虚空为九、或于虚空为五，一切入以作第四禅自在，是其修变辩。复说色界第四禅以作胜故，是其修变辩。复说四禅二自在，是其修变辩。 　　问：云何当起变？答：此比丘修欲定胜行相应如意足，精进定、心定、慧定亦如是。欲者欲乐作变，定者心不乱。彼坐禅人欲乐变，变意修行定，受持四种精进，未生恶不善法为不生、已生恶不善法为断、未生善法为生、已生善法为增长为不忘，为更起、为修满，此谓胜行。成就者，唯彼三法为满，语言六分成就。如意足者，为得如意作道，唯彼法如意足。复次是欲定胜行成就，此谓如意足。为得如意，以初义修者，修彼法多修，此谓修欲定胜行成就如意足。彼坐禅人如是现修，是其方便。或退或住，彼以精进令起，成精进定胜行，成就如意足。若彼方便迟若退若惊怖，彼心迟作速相意，若心退作定心，若心惊怖作舍相，彼成心定胜行，成就如意足。彼若无有烦恼心，欢喜分别饶益不饶益，修行诸法，是其修时。复此法是不修时，彼成分别定胜行，成就如意足。彼坐禅人修四如意足，以作自在心，其身随心，其心成随身。彼坐禅人于时安身于心、安心于身，以由身心变、以由心身变、以由身心受持、以由心身受持，或乐想或轻想著于身，于着成住。彼坐禅人如是现修成最轻，其身成最软最堪受持，如铁丸为火所烧随意作物。如是以修心成身轻，以轻故入第四禅，安详念出能分别虚空，以智受持。如是于虚空此身当起，以智受持，于虚空成起，如风吹绵缕。于是初坐禅人，不当速远行。何故？其来作观，当起怖畏。若有怖，其禅成退。是故初坐禅人，不当速远行。以次第当行。最初以一尺渐渐上以观，复依彼相作精进一寻，以此方便次第，随其所乐当起。 　　问：彼坐禅人于虚空或从禅退，彼从虚空转当落地耶？答：不然。是从其先坐处起，若远行退者还至先坐处，其见自身如先坐。有神通人是其止法。彼坐禅人，如是次第作观，至受持自在作，不一种变，以一成多、以多成一，或现彻过壁、彻过墙、彻过山，身行无碍犹如虚空，于地或没或出犹如在水，于水上行犹如行地，行于虚空犹如飞鸟，手摸日月。如是大神通、如是大力身，乃起至于梵世。以一成多者，以一令多，或一百、或一千、或一万等。以变入第四禅安详出，次第以智受持，我当多成多，如小路阿罗汉。以多成一者，欲转多为一，以智受持，我当转多成一，如长老小路阿罗汉。或现或不现，彻过壁、彻过墙、彻过山，行不障碍犹如虚空。彼坐禅人如是以修行虚空一切入，入第四禅安详出，彻过壁、彻过墙、彻过山，已转成转以智受持，此当成虚空。已成虚空，彼坐禅人于虚空彻过壁、彻过墙、彻过山，行不障碍犹如虚空。或现者何义开？或不现者何义不开？彼坐禅人不开令开，彻过壁、彻过墙、彻过山，行不障碍。此何义？于地令作出没犹如在水。彼坐禅人如是以心修行水一切入，入于第四禅，安详出转地作隔，以智受持，此当成水。彼坐禅人于地成出没，犹如性水。于水上行，心不障碍，犹如行地。彼坐禅人如是以心修行地一切入，入第四禅，安详出转水作隔，以智受持，此当成地。已成地，彼坐禅人于水行不障碍，如行性地，行于虚空犹如飞鸟。于是三行，步行、风行、心行。于是坐禅人得地一切入定，于虚空受持道路以步行。若得风一切入定，受持风如绵缕如风行。以心行，令满身心，或乐想或轻想。以着身，身已轻。以心行，行如飞鸟。如是以心行，行已手摸日月，如是神通、如是神力。彼坐禅人，有禅人有神通，得心自在。以是修行心入第四禅，安详出手摸日月，以智受持，此当成近手。彼成近手，彼坐禅人或坐或卧，以手摸扪日月，起身乃至梵世。彼坐禅人有神通，得心自在，乐行梵世。如是四如意足，以如是修行心，于远受持近、于近受持远，或多受持少、或少受持多，以天眼见梵天色，以天耳闻梵天声，以他心智知梵天心。彼坐禅人三行，以二行行于梵世，是法于一切受持变(受持变已竟)。 　　尔时坐禅人欲起变意，如是修四如意足，以心得自在，安身于心、安心于身。以由身安心、以由心安身，以由身受持心、以由心受持身，或乐想或轻想著于身。已着身，已着身已着成住，如是坐禅人现修其身，成最软最轻堪受持，如铁丸为火所烧随意作物。如是坐禅人已如是修行，心成软堪受持，令满身心。彼坐禅人若乐除自形色作童子形，入第四禅安详出，次第转童子形。已转，以智受持，我当成童子形。如是作意成童子形。如是龙形、凤凰形、夜叉形、阿修罗形、帝释形、梵形、海形山形林形、师子形虎形豹形象马形、步军形，已转，以智受持，我当成步行军，如是作意成步行军。 　　问：受持变、作变何差别？答：以受持变不舍形色受持，以作变舍形色，此谓差别(作变已竟)。 　　尔时坐禅人欲起意所造变，如是心得自在，修如意足，入第四禅安详出，于其身内作意，犹如空瓶。彼坐禅人如是作意，于空自身内随其所乐为变化，随其当成转。已转，以智受持，随其当成。如是作意，成随相似，以此方便多作变化，作变化已成行。若坐禅人以所化身欲向梵世，于梵世前即化自身如梵形。随意所造，一切身分具足，诸根不少。若神通人于此逍遥，彼所化人亦复逍遥。若神通人于此若坐卧、现出烟焰、若问若答，彼所化人亦坐亦卧、亦出烟焰、亦问亦答。是其神通所造变化，彼所化人亦以随作如是等(意所造变已竟)。 　　云何散句？变所造色于至时分别，是时彼不现。未至时分别，于其间乐说，彼受持成不现。若不作分别时，念念不现。于化人，无寿命根、所化饮食。事变种智，成九事：小事、大事、不可说事、过去事、未来事、现在事、内事、外事、内外事(散句已竟)。 　　问：天耳谁起？云何当起？答：八一切入。彼二一切入，于第四禅得自在，从自性耳起天耳界。复说云何色界于四禅得自在？是其能起。复说于四禅亦起。 　　问：云何当令起？答：初坐禅人如是修四如意足，以心得自在，入第四禅安详出，次第依自性耳界，若远声作意声相、或近声作意声相、若大声作意大声相、若细声作意细声相、若东方声作意声相，如是于一切方。彼坐禅人如是以修行心清白，以耳界清净，令心行增长。彼坐禅人以天耳界清净过人耳闻两声，所谓天声、人声，或远或近。于是先师说：初坐禅人，先闻于自身众生声，从此复闻身外众生声，从此复闻依所住处众生声，如是次第作意增长。复说初坐禅人，不能如是先闻自身众生声。何以故？不能闻细声，以自性耳非其境界。初坐禅人远螺鼓等声，彼声依自性耳，以天耳智应作意于声相，令起天耳智。或细声或大声、或远声或近声，唯天耳应取。于是初坐禅人，不应作意于最可畏。何以故？于可受声应说欲爱，于可畏声应说惊怖耳畏智。彼成三事：小事、现在事、外事。若失自性耳，天耳界亦失。于是得声闻自在，闻千世界声；从彼缘觉最多；如来闻无数(天耳已竟)。 　　问：他心智谁能起？云何应起？答：光一切入于第四禅得自在，得天眼起他心智。云何应起者，初坐禅人如是修四如意足，以心得自在，清白不动，入光一切入。于第四禅安详出，从初以光令满其身，以天眼见其自心意色，此依色意识起，如是知。以自心变见色变，此色从喜根所起、此色从忧根所起、此色从舍根所起。若与喜根相应心现起，意色如酪酥色；若与忧根相应心现起，成如紫色；若与舍根相应心现起，成如蜜色；若与爱欲相应心现起，成如黄色；若与瞋恚相应心现起，成如黑色；若与无明相应心现起，成如浊色；若与信相应及智相应心现起，成如清色。彼坐禅人如是以自身变分别色变，尔时以光令满他身，以天眼见他心意色。彼以心变分别色变。以色变分别心变。如是分别起他心智已。起他心智除色变分别。唯取心事。彼坐禅人如是以修行心清白。或有爱心知有爱心、或无爱心知无爱心，若有瞋恚心知有瞋恚心、若无瞋恚知无瞋恚心。如是一切可知。他心智者，其事八：小事、大事、道事、无量事、过去事、未来事、现在事、外事。彼无漏他心非凡夫境界、生无色处众生心，唯佛境界。若声闻得自在，知一千世界心；从此缘觉最多；如来无量(他心智已竟)。 　　问：忆宿命智谁能起？几种忆宿命智？云何应起？答：八一切入二一切入，于第四禅心得自在，是其能起忆宿命智。复说云何色界处？答：于第四禅心得自在，是其能起。复说于四禅得起几种忆宿命？答：三种忆宿命，一者多持生、二者生所造、三者修行所成。于是多持生者，以四行忆宿命智，善取彼相故、见彼分相故、诸根分明故、摄彼性故。此四行多持生忆宿命。于彼最胜，彼忆七宿命。诸天、诸龙、诸凤凰，以生所成忆宿命，于彼最胜忆十四宿命。修行所成者，修如意足。 　　问：云何应起忆宿命？答：初坐禅人如是修四如意足，以信得自在，清白至不动。从现坐处，于一日所作事，或以身、或以意、或以口，忆一切事。如是于夜所作，如是一日二日，次第乃至一月忆彼一切事，如是二月所作事，如是次第乃至一年所作事，如是二年三年百年所作事，如是乃至初生所作事，忆彼一切。尔时久远过去心心数法有后生、心心数法现生，依初心心数法得生。以心相续生，现观因缘，忆识流转，两俱不断，于此世生、于彼世生。彼坐禅人如是以心修行清白，忆宿命不一种，如是一生二生三生四生等，如是一切。初坐禅人于此生已忆一切，若坐禅人不能忆彼生，彼不应舍精进，更重令起禅。已起禅，善哉令自在，如磨镜法。善哉已得自在，现忆如初，于彼成忆。若自从一生出，彼心成忆，彼最乐已见方便。不可忆畜生生，及无色生及无想生不可想，无想性故。长老输毗多于彼最胜。忆宿命智七种：小、大、不应说、过去、内、外、内外。于过去已所得道果，或国或村当忆，彼成过去想，忆宿命智。从智忆阴相续，忆宿命智。从此外道忆四十劫，过彼不能忆，身无力故。圣声闻忆一万劫；从此最大声闻；从彼最大缘觉；从彼如来正遍觉，自他宿命及行及处一切。余唯忆自宿命，少忆他宿命。正遍觉随其所乐忆一切，余次第忆。正遍觉若入三昧、若不入三昧，若不入三昧常忆；余唯入三昧(忆宿命智已竟)。 　　问：天眼谁起？几种天眼？云何能起天眼？答：光明为九、或光明为五、或光明一切入事，于第四禅得自在，有眼性是其所能起。几种天眼者，答二种天眼，业果报所成、修行所成。于是典藏天眼，从果报所成，是以得见宝藏或有珠或无珠。修行所成者，修行四如意足。云何能起天眼者，初坐禅人如是修四如意足，以心得自在，清白至不动，光一切入。入第四禅作意光想，及日想受持，此日如夜、此夜如日，以心无碍无所著，现修行心成有光明。彼坐禅人修行其心成有光明，无闇障碍，过日光明。彼坐禅人如是心修行，以光明令满于内，作意色形，以智令满光明。彼非天眼，以智见内光明色，此谓天眼。彼坐禅人以天眼清净过人眼，见众生或终或生、或粗或妙、或善色或丑色、生于善趣生于恶趣，如业所作。如是一切众生，于是若能起天眼，此烦恼彼所应断，所谓疑、不正忆、懈怠、睡眠、慢、邪喜、恶口、急疾精进、迟缓精进、多语、种种想、最观色。此烦恼以此一一成就，若令起天眼，其定成退。若其定退，光明亦失，见色亦失，是故彼烦恼善哉应断。若已断此烦恼，若复不得定自在，以不自在天眼成小。彼坐禅人以小天眼知少光明，见色亦小。是故世尊说：是时我小定、是时我小眼，我以小眼知少光明、我见小色。是时我无量三昧，是时我无量天眼。我以此无量天眼，我知无量光明、我见无量色。于是初坐禅人非可爱色、非可畏怖色。如初说过天眼五种事，所谓小事、现事、内事、外事、内外事。依天眼生四智，未来分智、自所作业智、如行业智、业果报智。于是以未来分智，于未来色当起知之。以自所作业智，见他人所造业，以此业此人当往彼趣。以如行业智，见人生趣，以此业此人先生此知之。以业果报智，至此时、至此趣、至此烦恼、至此方便，此业应熟、此业不应熟，此业应多受、此业应少受知之。于是声闻得自在，见一千世间；从此缘觉见最多；如来见无量(天眼已竟)。 　　于是此散句。以天眼为见色，于一种修行定，唯见色不声闻。若以天耳为闻声，于一种修行定，唯闻声不见色。若为见闻二俱修行定，亦见亦闻。若为见闻知他心修行于定，亦见闻知他心。若为见一方修行于定，非见余方，不闻不知他心。若不少修行于定，于一切方，亦见亦闻，亦知他心。五神通、世间神通，有漏色界系凡夫共。若善神通，学人及凡夫共或阿罗汉无记神通。五神通，不于无色界生(解脱道说神通道已竟)。 　　解脱道论分别慧品第十 　　问：云何慧？何相？何味？何起？何处？何功德？慧者何义？几功德为得波若？几种波若？答：意事如见，此谓波若。复次作意饶益不饶益、作意庄严，此谓波若。如阿毗昙中说：云何波若是？波若是慧、是智、是择法妙相随观。彼观聪明、晓了分别、思惟见大、易悟、牵正智、慧钩、慧根、慧力、慧仗、慧殿、慧光、慧明、慧灯、慧实，不愚痴择法正见，此谓波若。如达为相，择为味，不愚痴为起，四谛为处。复次了义光明为相，入正法为味，除无明闇为起，四辩为处。何功德者，波若无量功德。当以略闻此偈。 　以慧净诸戒，　　入禅亦二慧， 　以慧修诸道，　　以慧见彼果。 　波若为胜善，　　慧眼最无上， 　慧退是秽污，　　慧增长无上。 　慧破诸外论，　　非世至所著， 　有慧人最妙，　　显说善语言， 　此世及彼世，　　解脱闻苦乐， 　诸义及精进。　　勇猛有慧人， 　悉见此诸法，　　因缘诸语言， 　教诫及名色。　　彼即四谛语， 　是有慧境界，　　以慧除众恶， 　爱瞋恚无明，　　以智除生死， 　除余不可除。 　　问：慧者何义？答智义，能除为义。几功德为得慧者，十一功德：寻修多罗义、多善事、清净居、止观、四谛、作分明处、心停住常在禅、无盖心、离无智慧人、修行智、慧人乐着。几种慧者，答二种、三种、四种。 　　问：云何二种慧？答：所谓世慧、出世慧。于是圣道果相应慧是出世慧，余是世慧。世慧者，有漏、有结、有缚，是流、是厄、是盖、是所触、是趣、是有烦恼。出世慧者，无漏、无结、无缚、无流、无厄、无盖、无所触、无趣、无烦恼。三种慧者，思慧、闻慧、修慧。于是不从他闻，若自作业智、若得随谛相应智，于功乃明处，此谓思慧。于此处从他闻得慧，此谓闻慧。若入三昧彼慧悉修，是修慧。复次三种慧，来晓了、去晓了、方便晓了。于是现作意，此不善法成退、善法成增长，于是慧，此谓来晓了。复作意此不善法增长、善法成退，于是慧，此谓去晓了。于此一切方便慧，此谓方便晓了。复次三种慧，聚慧、不聚慧、非聚非非聚慧。三地善慧，此谓聚慧。于四道慧，是谓不聚慧。于四地及果报，于三地事有记慧，此谓非聚非非聚慧。四种慧者，自作业智、随谛相应智、道等分智、果等分智。于是十处正见，是谓自作业智。若见阴或无常或苦或无我，如是相似忍，此谓随谛相似智。于四道慧，此谓道分智。于四果慧，此谓果等分智。复次四种慧：欲界慧、色界慧、无色界慧、无系慧。于是欲界善有记慧，此谓欲界慧。色界善有记慧，此谓色界慧。无色界善有记慧，此谓无色界慧。于道果慧，此谓无系慧。复次四种慧：法智、比智、他心智、等智。于四道及于四果慧，此谓法智。彼坐禅人以此法智，成就过去未来现在智，久过去亦智、未来亦智，此谛智，此谓比智。知他心，此谓他心智。除此三智余慧，此谓等智。复次四种慧：有慧为聚非为非聚、有慧为非聚非为聚、有慧为聚亦为非聚、有慧非为聚非非为聚。于是欲界善慧，是慧为聚非不为聚，于四道慧为非聚不为聚。于色界及无色界善慧，是慧为聚亦为非聚，于四地果报、于三地事有记慧，是慧非为聚，亦非为非聚。复次四种慧：有慧有为厌患非为达、有慧为达非为厌患、有慧为厌患亦为达、有慧不为厌患亦不为达。于是慧为厌欲，不为通达神通，及不通达四谛，此谓慧为厌患不为达。现得厌欲，以慧达神通非达四谛，此谓波若。为达非为厌患，于四道慧为厌患亦为达，余慧非为厌患亦非为达。复次四种慧：义辩、法辩、辞辩、乐说辩。于义智此谓义辩，于法智此谓法辩，于说辞慧此谓辞辩，于智智此谓乐说辩。于因果智义辩，于因智法辩，于法辩乐说辞辩，于智智乐说辩。复次于苦及灭智，此谓义辩。于集及道智，此谓法辩。于说法辞，此谓辞辩。于智智，此谓乐说辩。复次知法者，所谓修多罗、祇夜、阇柯罗界、伽陀、优陀那、伊底(都地反)跋多伽、阇多伽、阿浮多达摩、鞞佛略此谓法辩。知彼此义，此所说法是其义，此谓义辩。说法辞智，此谓辞辩。于智智，此谓乐说辩复。次于眼智，此谓法辩。眼智为见，此谓义辩。于说法辞智，此谓辞辩。于智智，此谓乐说辩。复次四种慧：苦智、苦集智、苦灭智、于是道等分智。苦相应智，苦智；苦集相应智，集智；苦灭修行相应智，具足智；道智(解脱道分别慧品已竟)。 解脱道论卷第九 大正新修大藏经第 32 册 No. 1648 解脱道论 解脱道论卷第十 　　阿罗汉优波底沙梁言大光造 　　梁扶南三藏僧伽婆罗译 　　五方便品第十一之一 　　于是初坐禅人，乐脱老死、乐除生死因、乐除无明闇、乐断爱绳、乐得圣慧，于五处当起方便，所谓阴方便、入方便、界方便、因缘方便、圣谛方便。 　　问：云何阴方便？答：五阴，色阴、受阴、想阴、行阴、识阴。 　　问：云何色阴？答：四大、四大所造色。云何四大？地界、水界、火界、风界。云何地界？坚性坚相，此谓地界。云何水界？水湿和合色，此谓水界。云何火界？火暖熟色，此谓火界。云何风界？风持色，此谓风界。初坐禅人以二行取诸盖，以略、以广，如说观四大，如是可知。云何四大所造色？眼入、耳入、鼻入、舌入、身入，色入、声入、香入、味入，女根、男根、命根，身作、口作，虚空界色、轻色、软色、堪受持色、增长色、相续色、生色、老色、无常揣食处色、眠色。云何眼入？以是见色有对，依彼眼识起，此谓眼入。复次依眼睛肉揣白黑眼珠三圆，于肉血风痰唾五重内住，如半芥子，大如虮子头，初业所成、四大所造、火大最多，此清净色谓为眼入。如大德舍利弗所说：以眼识清净，见诸色，或小或微，如牖柯喻。云何耳入？以是闻声，于是声有对，依耳识起，此谓耳入。复次于二孔赤毛为边，依膜住，如青豆茎，初业所造、空大最多，四大所造清净色，此谓耳入。云何鼻入？以是闻香，于是香有对，依鼻识起，此谓鼻入。复次于鼻孔中三和合，依细孔住，如拘毗陀罗形，初业所造、风大最多，四大所造清净色，此谓鼻入。云何舌入。以是知味。于是味有对。依舌识起。此谓舌入？复次于舌肉上，两指大住，如郁波罗花形，初业所造、水大最多，四大所造清净色，此谓舌入。云何身入？以是觉触，于是触有对，依身识起，此谓身入。复次除毛发爪齿，所余不受。于一切受身，初业所造、地大最多，四大所造清净色，此谓身入。是可见色，此谓色入。是有对声，是谓声入。是有对香，此谓香入。是有对味，此谓味入。是女性是女根、是男性是男根，是随守护业所成色，此谓命根。是以身令现诸行名行，此谓身作。是以口令现诸行名行，此谓口作。是色分别此谓虚空界。是色轻性此谓色轻，是色轻性此谓色软，是色堪受持性此谓色堪受持，此三种是身不懈怠性。是诸入聚，此谓色聚。是色聚，此谓色相续。是色令起，此谓色生。是令色熟，此谓色老。是色败坏，所谓色无常。以气味众生得立，此谓气味揣食。色依界及意识界起，此谓界处色。是诸界懈怠，此谓睡眠色。此二十六所造色及四大，成三十色。 　　问：四大及四大所造色云何差别？答：四大依四大共生，四大所造色依四大生。四大所造色非四大所依，亦非四大所造色所依。如三杖得倚，如是四大可知；如三杖影倚，如是四大所造色可知，此谓差别。于是坐禅人此三十色，以五行可知所胜，如是以令起、以聚、以生、以种种、以一。 　　问：云何以令起？答：九色，业因缘所起，所谓眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、女根、男根、命根、处色。二色，心因缘所起，所谓身作、口作。一色，时节心所起，所谓声入。四色，时心食因缘所起，所谓色轻、色软、色堪受持、眠色。十二色，四因缘所起，所谓色入、香入、味入、虚空界色、聚色、相续色、色生揣食四界。二色，无有所起，所谓色老、色无常。复次生缘老、老缘无常，如是以令起，所胜可知。 　　问：云何以聚？答：九聚业所起，九聚心所起，六聚时节所起，三聚食所起。 　　问：云何九聚业所起？答：所谓眼十、耳十、鼻十、舌十、身十、女根十、男根十、处十、命根九。 　　问：云何名眼十？答：眼清净四界是其处。复依四界、色、香、味、触、命根，眼清净。此十法共生、不相离，此谓聚。是谓眼十。此起是生、此熟谓老、此坏是无常，此分别是虚空界，此四法彼聚共起。此眼依于十老时，生第二眼十，彼二种十聚此谓聚。彼随逐此谓相续。此六法彼共起，彼复第二眼十依于老时，生第三眼十，是第二及第三眼十。此谓聚。唯彼法随逐，此谓相续。初十散坏，第二十老，第三十起，彼成一刹那。如是所起眼十，彼间不可知，刹那轻速故，不现世间知。有彼坐禅人见眼相续，如江流、如灯焰相续，此谓眼十。如是耳十、鼻十、舌十、身十、女根十、男根十、命根九，以广可知。 　　问：云何九聚心所起？答：清净八义：清净身作九、清净口作七、清净轻九、轻身作十、轻口作十一、清净眼九、眼身作十、眼口作十一。 　　问：云何名清净八心所起？答：四界依界，色香味触，此八法共生不相离，彼十是名清净八。彼起是生、彼熟是老、彼坏是无常、彼分别是虚空界，此四法彼随起。彼清净八，于坏时与第二心共起。第二清净八初清净坏，第二清净起，于一刹那起，此非展转为聚，以与三所起所聚。如是清净轻九及清净眼九，六作聚非初坏，非第二起，无一刹那。何故？不一心二作令起，余如初说。 　　问：云何六聚时节所起？答：清净八、清净声九、清净轻九、轻声十、清净眼九、眼声十，外聚成二清净八及声九。 　　问：云何三聚食所起？答：清净八、清净轻九、清净眼九，时节食所起聚相续业处，相似可知，余如初说。命九天聚，于欲界、于业处所成。八聚以寿命活。鼻、舌、身、男女根，如是轻等三及眠，此于色界无有命九天聚。无想、梵天，于其身一切入，以是得活，如是以聚。 　　问：云何以生？答：如男女入胎，于刹那生三十色起，所谓处十、身十、或女根十或男根十。不男不女二十色起，所谓处十、身十。于欲界化生，满根入男女，于生刹那七十色起，所谓处十、身十、眼十、耳十、鼻十、舌十、或女根十或男根十。或于恶趣化生生盲女人男人，于其生刹那六十色起，除眼十。如是生聋人六十色起，除耳十。生盲聋人五十色起，除眼十、耳十。恶趣化生满根入，或非男或非女。及劫初人，于其生刹那六十色起，除男女根。于彼盲及非男非女，五十色起，除眼根十、除非男非女根。或聋非男非女，亦五十色起，除耳十及非男非女根。或盲聋非男非女，四十色起，处十、身十、鼻十、舌十。梵天于其生刹那，四十九色起，处十、眼十、耳十、身十、命根九。无想天众生于其生刹那，九色起，命根九。如是以生可知。 　　问：云何以种种？答：一切色成二种，所谓大、细。于是十二色大，内外色入，以有对义；余十八色细，以无对义。复二种色，所谓内、外。于是五色成内眼等五入，以有境界义；余二十五外色，以无境界义。复有二种色，命根、不命根。于是八色名根，五内、女根、男根、命根，以依义；余二十二非命根，以无依义。一切色成三种，所谓受色、非受色、有坏色。于是九色有受，八根及处色，以业报所成义；九色不受，声入、身作、口作色、轻色、软色、堪受持色、老色。无常及眠，非业报所成义；余十二色有坏，彼以二种义。复有三种色，所谓可见有对、非可见有对、不可见无对。于是一色可见有对，所谓色入，以见义、以触义；十一色不可见有对，除色入余大色，以不见义、以触义。十八色不可见无对，余细色，不可见义、不可触义。一切色成四种，所谓自性色、形色、相色、分别色。于是十九自性色。余十二大色，女根、男根、命根、水界揣食处色、眠色，以毕竟义。七形色，所谓身作口作色、轻色、软色、堪受持色、受色、相续自性色，以变。三相色，色生、色老、色无常，以有为相义。一色，分别色，所谓虚空界，以聚分别义。于是自性色，彼成分别，余无分别。如是以种种分别。 　　问：云何以一种当分别？答：一切色非因非无因，因不相应，有缘有为，世所摄，有漏、有缚、有结、有流、有厄、有盖，所触有趣，有烦恼。无记无事，非心数，心不相应。小欲界系不定非乘，不与乐共起、不与苦共起，不苦不乐共起，不令聚非不令聚，非学非非学，非见所断、非思惟所断。如是以一种所胜可知。此谓色阴。 　　问：云何受阴？答：以相一受，以彼心受持成一。由处二受，所谓身受、意受。由自性三受，乐受、苦受、不苦不乐受。由法四受，善受、不善受、报受、事受。由根五受，乐根、苦根、喜根、忧根、舍根。由黑白六受，有漏乐受、无漏乐受、有漏苦受、无漏苦受、有漏不苦不乐受、无漏不苦不乐受。由门七受，从眼触生受、从耳触生受、从鼻触生受、从舌触生受、从身触生受、从意界触生受。从意识界触生受，以广成一百八受，六依爱起受、六依出离起受、六依爱忧起受、六依出离忧起受、六依爱舍起受、六依出离舍起受。此六六成三十六，于三时三三十六，此谓受阴。 　　问：云何想阴？答：以想一相，以心知事。以黑白二相，谓颠倒想、不颠倒想。以由不善三想，谓欲想、瞋恚想、害想。以由善三想，谓出离想、不瞋恚想、不害想。以不知义性处门四想，谓不净净想、于苦乐想、于无常常想、于无我我想。以由知义性处四想，不净想、苦想、无常想、无我想。以由毗尼五想，于不净净想、于不净不净想、于净不净想、于净净想、疑想。以由事六想，色想、声想、香想、味想、触想、法想。以由门七想，从眼触生想、从耳触生想、从鼻触生想、从舌触生想、从身触生想、从意界触生想、从意识界触生想。如是种种想可知，此谓想阴。 　　问：云何行阴？答：触、思、觉、观、喜心、精进念、定、慧、命根、盖、不贪、不瞋、惭、愧、猗、欲、解脱、舍、作意、贪、瞋恚、无明、慢、见、调戏、疑、懈怠、无惭、无愧，除受想一切心数法，行阴。于是触者，是心触事。如日光触壁，是其想处。思者是心动，如作宅足种法，是其事门足处。觉者，是口行，如以心诵经，是彼想足处。观者，是心观事，如随思义，是其觉足处。喜者，是心欢喜，如人得物，是其踊跃足处。心者，是心清，如咒令水清，彼四须陀洹分足处。精进者，是心勇猛，如壮牛堪重，彼八事处足处。念者，是心守护，如持油钵，彼四念处足处。定者，是心专一，如殿里灯，彼四禅足处。慧者，是心见，如人有眼，彼四圣谛足处。命根者，是无色法、是寿命，如郁波罗水，彼名色足处。盖者，是心恶止离。如人乐命离毒。彼四禅行足处。不贪者是心舍着。如得脱责。彼离出足处。不瞋者是心不瞋怒如猫皮。彼四无量足处。惭者是心羞耻于作恶，如憎恶屎尿，彼自身依足处。愧者，是心畏于作恶，如畏官长，彼世依足处。猗者，是心动摇灭，如夏热人冷水洗浴，彼喜足处。欲者，乐作善，如有信檀越，彼四如意足处。解脱者，是心屈曲，如水流深处，彼觉观足处。舍者，是心不去来，如人执称，彼精进等足处。作意者，是心令起法则，如人执施，彼善不善足处。贪者，是心摄受，如我鸟，彼可爱可乐色足处。瞋恚者，是心踊跃，如瞋毒蛇，彼十瞋恚处足处。无明者，是心无所见，如盲人，彼四颠倒足处。慢者，是心举，如共相扑，彼三种足处。见者，是心取执，如盲人摸象，彼从他闻声不正忆足处。调者，是心不寂寂，犹如沸水，彼速精进足处。悔者，是心退，如爱不净，彼以作恶善退足处。疑者，是心不一取执，如人行远国或于二道，彼不正作意足处。懈怠者，是心懒堕，如蛇藏蛰，彼八懒处足处。无惭者，是心于作恶无羞耻，如栴陀罗人，彼不恭敬足处。无愧者，是心于作恶无畏，如恶王，彼六不恭敬足处。此谓行阴。 　　问：云何识阴？答：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意界意识界。于是眼识者，依眼缘色生识，是谓眼识。耳识者，依耳缘声生识，是谓耳识。鼻识者，依鼻缘香生识，是谓鼻识。舌识者，依舌缘味生识，是谓舌识。身识者，依身缘触生识，是谓身识。意界者，依处五事依二事。五识若前后次第生识，此谓意界。意识界者，除此六识，余心，此谓意识界。此七识以三行所胜可知。如是以处事、以事、以法。 　　问：云何以处事？答：五识种种处、种种事，意界及意识界一处，意界五事、意识界六事。五识者，内法内处外事意界、内法外处外事意识界、内法外处内事亦外事。六识者，初生处、初生事意识界。于入体刹那共生处，初以生处，于无色有无处一切事。如是以处事可知。 　　问：云何以事？答：五识一一受其境界，非一一次第生，不前不后生不散起。以五识不知所有法，除初起。以意界不知所有法，除意转。以六识不安威仪，以迅速安之。以六识不受持身业口业，以六识不受善不善法，以迅速受之。以六识不入定不安详起，以迅速入定，以后分安详。以六识不终不生，或以后分或以彼事终，以果报意识界生。以六识不眠不觉不见梦，以后分眠以转意觉，以迅速梦见。如是以事可知。 　　问：云何以法？答：五识有觉有观，意界有觉有观，意识界设有觉有观、设无觉少观、设无觉无观。五识与舍共行，身识设与乐共行、设与苦共行，意识界设与喜共行、设与忧共行、设与舍共行。五识果报，意界设果报、设方便，意识界设善设不善、设果报、设方便。六识无因无起。世间法有漏有结、有缚有流、有厄有盖、所触有取有烦恼，不以见所断、不以思惟所断、非为聚非非为聚、非学非非学，少欲界系，不定非乘，意识界一切坏。如是以法胜可知，此谓识阴、此谓五阴。 　　复次此五阴，以四行所胜可知。如是以句义、以相、以分别、以摄。 　　问：云何以句义？答：色者现义，受者可受义，想者知义，行者作义，识者解义，阴者种类集义。如是以句义可知。 　　问：云何以想？答：色者自色相如见刺，彼四大足处。受者彼受相，如癞恶病，彼触足处。想者持相为相，如作像貌，彼触足处。行者和合为相，如转轮，彼触足处。识者谓知相，如知味，彼名色足处。如是以相可知。 　　问：云何以分别？答：三种阴分别，五阴、五受阴、五法阴。于是五阴者，一切有为法。五受阴者，一切有漏法。五法阴者，戒阴、定阴、慧阴、解脱阴、解脱知见阴，于此五受阴是可乐。如是以分别可知。 　　问：云何以摄？答：三种摄，入摄、界摄谛、摄。于是色阴十一入所摄，三阴法入所摄，识阴意入所摄。色阴十一界所摄，三阴法界所摄，识阴七界所摄。戒阴定阴慧阴解脱知见阴，法入及法界所摄；解脱阴，法入及意入及法界意识界所摄。五阴，或谛所摄、或非谛所摄。五受阴，苦谛及习谛所摄。戒阴定阴慧阴，道谛所摄；解脱阴，非谛所摄；解脱知见阴，苦谛所摄。有法是阴所摄非谛所摄、有法是谛所摄非阴所摄、有法是阴所摄亦谛所摄。有法非阴所摄亦非谛所摄。于是非根所缚色及与道相应沙门果，是阴所摄非谛所摄。泥洹是谛所摄非阴所摄。三谛是阴所摄亦谛所摄。制者非阴所摄亦非谛所摄。如是以行，于阴知分别方便。此谓阴方便(阴方便已竟)。 　　问：云何入方便？答：十二入，眼入色入、耳入声入、鼻入香入、舌入味入、身入触入、意入法入。于是眼入者，是界清净，以是见色。色入者，界色形摸是眼境界。耳入者，是界清净，以是闻声。声入者，是界鸣耳境界。鼻入者，是界清净，以是嗅香。香入者，界香鼻境界。舌入者，是界清净，以是知味。味入者，是界气味舌境界。身入者，是界清净，以是触细滑。触入者，是地界水界火界风界坚软冷暖身境界。意入者，是七识界。法入者，是三无色阴及十八细色及泥洹。此谓十二入。复次此十二入，以五行所胜可知。如是以句义、以境界以缘、以彼夹胜心起、以摄。 　　问：云何以句义？答：眼者见义，色者现义；耳者闻义，声者鸣义；鼻者嗅义，香者芳义；舌者尝义，味者气味为义；身者正持义，触者可触义；意者知义，法者无命义。入者无色法门义，处义受持义。如是以句义可知。 　　问：云何以境界？答：眼耳不至境界，鼻舌身至境界，意俱境界。复有说：耳者至境界。何故？唯有近障不闻声，如说咒术。复说眼者于其自境界至境界。何故？壁外不见。如是以境界可知。 　　问：云何以缘？答：缘眼色光，作意生眼识。于是眼者为眼识，以四缘成缘。初生依根有缘色者，以三缘成缘。初生事有缘光者，以三缘成缘。初生依有缘作意者，以二缘成缘。次第非有缘。缘耳声空，作意得生耳识，以此分别当分别。缘鼻香风作意，得生鼻识。缘舌味水作意，得生舌识。缘身触作意，得生身识。缘意法解脱作意，得生意识。于是意者是后分心，法者是法事，此成四种：六内入过去现在未来第一种，五外入过去未来现在离除非入根是第二种，法入第三种。十一种制名者，所谓众生、方时、犯罪、头陀、一切相、无所有、入定事、灭、禅定、实思惟、不实思惟，是第四种，此谓法事。专心者，心随如昱作意者，于意门转。意识者速心，于是意者为意识，以依缘成缘；法者以事缘成缘；解脱者以依缘成缘；作意者以二缘成缘，次第缘、有缘。如是以缘可知。 　　问：云何以夹胜心起？于眼门成三种，除夹上中下。于是上事，以夹成七心，无间生阿毗地狱，从有分心、转见心、所受心、分别心、令起心、速心、彼事心。于是有分心者，是于此有根心如牵缕。转心者，于眼门色事夹缘故，以缘展转诸界，依处有分心成起。有分心次第，彼为见色事成转生转心，转心次第依眼应转，现得见生见心。见心次第已见，以心现受生受心。受心次第以受义现分别生分别心，分别心次第以分别义现令起生令起心，令起心次第以令起义由业心速行，速行心次第以速行义不以方便生彼事果报心，从彼更度有分心。 　　问：何譬喻？答：如王殿上闭城门卧，伛女摩王足，夫人坐，大臣及直阁列在王前，聋人守门依城门住。时守园人取庵罗果打门，王闻声觉，王敕偻女：汝当开门。偻女即奉命，以相貌语聋人言。聋人解意，即开城门，见庵罗果。王捉刀，女受果将入，现于大臣。大臣授与夫人，夫人洗净，或熟或生各安一处，然后奉王。王得食之，食已即说彼功德非功德，还复更眠。如是如王卧，如有分心可知。如守园人取庵罗果打门，如是于眼门色事夹可知。如王闻彼声王觉，教伛女开门，如是以缘展转界，依处有分心起可知。如伛女以相貌教聋人开门，如是转心可知。如聋人开门见庵罗果，如是眼识可知。如捉刀女受彼果将现大臣，如是受持心可知。如大臣取果授与夫人，如是分别心可知。如夫人洗净，或熟或生各安一处，然后与王，如是令起心可知。如王食彼果，如是速心可知。如王食已说彼功德非功德利，如是彼事果报心可知。如王更眠，如是有分心度可知。于是眼门以中事夹。速心无间度彼有心，以夹下事令起心无间度有分心。如是余于门可知。于意门无事夹，以作意缘、以解脱行，于意门成取事。于是于上事三心生，有分心、转心、速心。彼事心于中及下事二心生，转心及速心。于是可爱不可爱中事，以种种缘、种种受可知。以正作意非正作意，缘种种善不善可知。如是彼夹胜心起可知。 　　问：云何以摄？答：三种摄，阴摄、界摄、谛摄。于是十入，色阴所摄。意入，识阴所摄。法入，除泥洹，四阴所摄。十一入，十一界所摄。意入，七界所摄。五内入，苦谛所摄。五外入，或苦谛所摄、或非苦谛所摄。意入，或苦谛所摄、或非苦谛所摄。法入，或四谛所摄、或非苦谛所摄。如是所摄可知。如是以此行，于入智令起方便，此谓入方便(入方便已竟)。 　　问：云何界方便？答：十八界，眼界色界眼识界、耳界声界耳识界、鼻界香界鼻识界、舌界味界舌识界、身界触界身识界、意界法界意识界。于是眼清净眼界，色形色界，眼识眼识界。如是余可知。于五门转事。意界受果报，意界唯法入，除法界六识界，余心意识界。余如入广说。于是十界，色阴所摄。法界除泥洹，四阴所摄。七界，识阴所摄。十一界，十一入所摄。七界，意入所摄。十一界，苦谛所摄。五界，或苦谛所摄、或非谛所摄。法界，四谛所摄、或非谛所摄。意识界，或苦谛所摄、或非谛所摄。 　　问：云何说化境界？答：唯此法阴入界为境界，诸说法种类和合相为阴，说门相为入，说自性相为界。复次世尊为利根人以阴门说苦谛，为中根人以入门说苦谛，为钝根人以界门说苦谛。复次于名著相人以略说色，以分别名说阴。为着色相人以分别色以略说名说入，于名色著相人以名色分别说界。复次说自性处，说阴，说处事，说入，以处事说心起、说界。以如是等行界分别方便，此谓界方便(界方便已竟)。 　　问：云何因缘方便？答：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼，如是皆苦阴起。唯以无明灭则行灭，以行灭则识灭，以识灭则名色灭，以名色灭则六入灭，以六入灭则触灭，以触灭则受灭，以受灭则爱灭，以爱灭则取灭，以取灭则有灭，以有灭则生灭，以生灭则老死忧悲苦恼灭，如是苦阴皆成灭。于是无明者，不知四谛。行者，身口意业。识者，入胎一念心名识。名色者，共相续心起心数法，及迦罗逻色。六入者，六内入。触者，六触身。受者，六受身。爱者，六爱身。取者，四取。有者，是业能起欲、色、无色有。生者，于有阴起。老者，阴熟。死者，阴散坏。 　　问：何故无明缘行？何故生缘老死？答：于此无间凡夫，于四谛不知故，五受阴长夜乐着我物，成彼所触，此我物、此我身，如是有乐着乐，和合为有思惟。彼思惟使，非智所处，为得有成住于有，如种在耕熟田。无彼识为有灭。此谓无明缘行。彼无明所起行，思入有著于有相事成为聚，于转有起相续。识于有随心非断，是故行缘识。如除日无光明，住地增长。如是除识无名色，于无体住增长，如荻相猗展转相依。是故识缘名色。依处余名共生起，意入增长；依名命四大及食时缘，余五入起增长。非余此缘，是故名色缘六入。余根境界识和合起触，是故六入缘触。以触受或苦、或乐、或不苦不乐。非所触，是故触缘受。痴凡夫受乐成着，复更觅受苦，彼对治觅乐。若受不苦不乐受舍，是故受缘爱。以渴爱急取爱处，是故爱缘取。彼有取作事为有种，是故取缘有。以如业所胜生于诸趣，是故有生。以生成老死，是故生缘老死。如谷为种缘，如是无明缘行可知。如种为牙缘，如是行缘识可知。如牙为叶缘，如是识缘名色可知。如叶为枝缘，如是名色缘六入可知。如枝为树缘，如是六入缘触可知。如树为花缘，如是触缘受可知。如花为汁缘，如是受缘爱可知。如汁为米缘，如是爱缘取可知。如米为种缘，如是取缘有可知。如种为牙缘，有如是缘生可知。如是起种种相续，如是前际不可知、后际亦不可知。如是生无明为初因缘相续，其前际不可知、后际亦不可知。 　　问：无明何缘？答：唯无明为无明缘，使为缠缘、缠为使缘，初为初、后为后。复次一切诸烦恼成无明缘。如佛所说：从漏集起无明集。复次如一心法，以眼见色，痴人起爱。于此时净乐者心痴，此谓无明。思着，是无明缘行。心着，此行缘识。知相应心数法及彼所造色，是识缘名色。从受生喜，缘喜故、喜色缘故诸根清净，是名色缘六入。无明触是六入缘，触喜触缘受欲。受缘爱，以着取净乐。是爱缘取，以着思是取缘，有彼法起，是有缘生。住已是老，念散坏是死。如是于一刹那成十二因缘。 　　问：彼十二因缘分，几名烦恼？几名业？几果报？几过去？几未来？几现在？几因缘？几已起？云何因缘？云何因缘法？此二何差别？何因缘染性？答：三烦恼，无明、爱、取。二业，行、有。余七，果报。于是名烦恼者，成因为有后生，如画师色。其事不自生，如画师色事。烦恼令起，有缘得生，如种种色。二过去，无明及行。二未来，生、老死。余八现在。如是以取三时，无始生死相续可知。十二分因缘者不应说，除十二因缘亦不应说。尔时云何因缘？此十二法如次第展转因故，此谓因缘。起十二因缘分，已起法。此二何差别者，因缘者诸行异，非成就不可说，或有为或无为不应说。以起因缘法行，已成就有为，此二法差别。何因缘染性者，以是行、以是相，成无明行。缘彼行、彼相、彼性，彼圣人不他缘，以慧明通达。如是一切，此谓因缘染性。复次此因缘，以七行可知。如是以三节、以四略、以二十行、以轮、以牵、以分别、以相摄。云何以三节？诸行及识，其间第一节；受及爱，彼间第二节；有及生，彼间第三节。于过去以业烦恼缘现在果报，是第一节；以现在果报缘现在烦恼，第二节；以现在烦恼缘未来果报，第三节。第一及第三因果节及有节，第二节果因节非有节。有节者何义？答：终无间未度阴入界，以初业烦恼缘故。于诸趣更有生，此谓有生节。 　　问：云何成？答：彼入无明爱相应，以造功德。恶业凡夫，彼于此时谓死。以死受苦，卧置死人处，不见此世、不见彼世，失念不得念，是时受生苦。意念智成退、身勇猛成退，诸根渐渐失。从身或上或下，命根失、燥失，如多罗叶燥。于此时如眠梦，以叶四法起业、业相、趣、趣相。云何业？是其所造，或功德或非功德，或重或轻、或多或少。如近其初所造，彼业即起。业相者，彼处所依造业，彼处即起业伴侣。业相起，彼于时或如现作业。趣者，以功德缘善趣起，以非功德缘恶趣起。名趣相者，入胎时三事和合得生，化生者依处处生，是其所生处起，或宫殿或坐处、或山或树或江，随其趣及共取相起。彼于此时往彼，或倚或坐或卧，见彼或取。彼于此时，初所造业及业相，或趣及趣相作事，以速心现起灭，命终去速心无间，共命根灭成终。终心无间次第，以速心起，唯彼业或彼业相，或趣或取相作事。果报心处度于后有，如灯燃灯，如从火珠出火。彼节心起，故如伴侣。于母腹依父母不净，三十色业所成成起，处身有十。彼于老刹那无心过节，四十六色成起。业所造三十食节所成二色及八无心过节色，于老刹那共第二心，五十四色成起。业所成三十食时所成三色及八如是起，识缘名色、名色缘识。如是成有节，于是成三节可知。 　　问：云何以四略？答：无明、行于过去业烦恼略，识、名色、六入、触、受于现在果报略，爱、取、有于现在业烦恼略，生、老死于未来果报略。如是以四略可知。 　　问：云何以二十行？答：以取无明过去爱及取，以烦恼相成所取；以取行过去有，以业相成所取；以取识名色六入触受现在，以果报相生及老死成所取；以取爱取现在，以烦恼相成所取；以取有现在行，以业相成所取；以取生老死未来识名色六入触受成所取。此二十四法，以取其成就成二十。如阿毗昙所说：于初业有痴是无明，聚是行，着是爱，觅是取，思是有，此五法于此生有，初所作业是其缘。不了识入痴是无明，聚是行，着是爱，觅是取，思是有，此五法于此业有，为未来生时缘、未来生时识度，是名色清净。是入所触是触、取是受，此二法于未来生有，于此所作业是其缘。如是以二十行可知。云何以轮？无明缘行，行缘识，乃至生缘老死，如是皆苦阴起。于此皆苦阴无知，此谓无明。无明缘行者，复如是以轮可知。云何以牵？二牵，所谓无明所初及老死所初于是。 　　问：云何无明所初？答：是说次第。云何老死所初：是度次第。复次无明所初，是有边际面未来知道。老死所初者，初边际面过去知道。如是以牵可知。 　　问：云何以分别？答：二种因缘，世间因缘及出世因缘。于是无明所初，是世因缘。 　　问：云何出世因缘？答：苦依苦、信依信、喜依喜、踊跃依踊跃、倚依倚、乐依乐、定依定、如实知见依如实知见、厌患依厌患、无欲依无欲、解脱依解脱灭智，此谓出世因缘。复说四种因缘：业烦恼为因，种为因，有作、共业为因。 　　问：云何业烦恼为因？答：无明所初。云何种为因？如种牙相续。云何有作？如化色。云何共业为因？如地雪山海日月。复有说：非此共业因，是诸色心法，时节为因，无有共业。如世尊说偈： 　业不与他共，　　是藏他不偷， 　人所作功德，　　其自得善报。 　　如是分别可知。 　　问：云何以相摄？答：四种相摄，阴相摄、入相摄、界相摄、谛相摄。于是无明、行、触、爱、取、有，行阴所摄。识，识阴所摄。名色，四阴所摄。六入，二阴所摄。受，受阴所摄。生、老死，色阴所摄及行阴所摄。无明、行、触、受、爱、取、有、生、老死法，入所摄。识意，入所摄。名色，五内入所摄。六入，六内入所摄。无明、行、触、受、爱、取、有、生、老死，法界所摄。识意，识界所摄。名色，五界所摄。六入，十二谛所摄。无明、爱、取，十谛所摄。余九苦谛所摄。出世因缘，道分，道谛所摄。因缘灭，灭谛所摄。如是以相摄可知。如是以行因缘方便可知。此谓因缘方便(因缘方便已竟)。 解脱道论卷第十 大正新修大藏经第 32 册 No. 1648 解脱道论 解脱道论卷第十一 　　阿罗汉优波底沙梁言大光造 　　梁扶南三藏僧伽婆罗译五方便品之二 　　问：云何圣谛方便？答：谓四圣谛，苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。 　　问：云何苦圣谛？答：生苦、老苦、死苦、忧苦、忧悲苦、恼苦、苦苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦，以略五受阴苦。生苦者，于众生种类诸阴起，此一切苦集义。老苦者，以生诸界熟，此失力色诸根念慧义。死苦者，寿命灭，作畏怖义。忧苦者，至苦处心畏惧，此内烧义。忧悲苦者，苦至语言，此内外烧义。苦苦者，身苦，此因苦身义。恼苦者，心苦，此因苦心义。怨憎会苦者，与不可爱众生共和合，此作苦义。爱别离苦者，与可爱众生共分散离别，此作忧苦义。求不得苦者，乐得与不可爱别离、乐可爱和合，彼不得，失乐义。已略说五受阴苦者，不离五受阴苦，是故以略五受阴苦。 　　问：云何五受阴？答：色受阴、痛受阴、想受阴、行受阴、识受阴。如阴方便广说，如是可知。于是二种苦，处苦、自性苦。于是生苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦，以略五受阴苦，此谓处苦。忧苦、忧悲苦、恼苦，此谓自性苦。三种苦者，苦苦、坏苦、行苦。于是身苦心苦，是谓苦苦。有漏乐受彼处坏，是谓坏苦。五受阴行苦，此谓苦圣谛。 　　问：云何苦集圣谛？答：爱令复生，与欲共起，处处起如是欲爱、有爱、不有爱。此爱令复生者，有爱多成令有生爱。苦集者，唯爱不共，故说苦集。与欲共起者，唯爱令欢喜名起，令染名染。共染起喜，起者是处，处令身性起，是处欢喜。是处可爱色，是处欢喜。如是欲爱、有爱、非有爱，除有爱及不有爱，余爱是欲爱。有爱者，与常见共起。非有爱者，与断见共起。此谓苦集圣谛。 　　问：云何苦灭圣谛？答：唯爱灭无余、舍、远离、解脱、无处，此谓苦灭圣谛。 　　问：不然。此亦集灭，何故世尊说苦因灭？答：苦因灭故成不生灭，应作证义，是故集灭，世尊说苦灭。 　　问：云何苦灭道圣谛？答：此八正分道，如是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。正见者，四谛智。正思惟者，是三善思惟。正语者，离四恶行。正业者，是离三恶行。正命者，离邪命。正精进者，四正勤。正念者，四念处。正定者，四禅。复次若修行圣道，于泥洹知见此谓正见，唯于泥洹觉是正思惟，彼断邪语是正语，断邪业是正业，彼断邪命是正命，断邪精进是正精进，于泥洹念是正念，于泥洹专心是正定。于是慧根、慧力、慧如意足、择法觉分，成入内正见。精进根、精进力、精进如意足、欲如意足、精进觉分、四正勤，成入内精进。念根、念力、念觉分、四念处，成入内正念。定根、定力、心如意足、信根、信力、定觉分、喜觉分、猗觉分、舍觉分，成入内正定。如是三十七菩提法，成入八正道内，此谓苦灭道圣谛。此谓四圣谛。 　　问：何故说四圣谛，不三不五？答：一切疑。为世间出世间果因故成四。 　　问：云何？世谛果苦，集世谛因，果灭，出世谛果。道，出世谛因。是故四，不三不五。复次应知、应断、应证、应修，以四句故成四。此四圣谛，以十一行可胜可知。如是以句义、以相、以次第、以略、以譬喻、以分别、以数、以一、以种种、以次第，广以相摄。 　　问：云何以句义？答：圣谛者，圣人所说名圣谛，通达彼故成圣谛。谛者，如是义、不异义、自相不异义。苦者果义，集者因义，灭者随灭义，道者见第一义。如是以句义可知。 　　问：云何以相？答：苦者过患相，集者因相，灭者不生相，道者方便相。复次苦者逼恼相、忧相、有为相、有边相，集者聚相、因缘相、和合相、著相，灭者出离相、寂寂相、无为相、醍醐相，道者乘相、令到相、见相、依相。如是异相可知。 　　问：云何以次第？答：以粗义及证义，初说苦谛。此苦以此生第二集。此集灭是此苦灭，第三灭。此方便为实灭，第四说道。如明了医，初见病源，后问病缘，为灭病故，如病说药。如是病，如苦可知。如是病因缘，如集可知。如是病尽，如脱灭可知。如是药，如道可知。如是以次第可知。 　　问：云何以略？答：生是苦，令生是集，苦止是灭，令止是道。烦恼处是苦，烦恼是集，断烦恼是灭，断方便是道。苦能起开身见门，集能起开断见门，灭能起开常见门，道能起开邪见门。如是以略可知。 　　问：云何以譬喻？答？如毒树，如是苦可知。如种，如是集可知。如是烧种，如是灭可知。如火，如是道可知。如此岸有苦有怖畏，如是苦可知。如流，如是集可知。如彼岸无苦无怖畏，如是灭可知。如船能渡，如是道可知。如担担，如是苦可知。如取担，如是集可知。如置担，如是灭可知。如置担方便，如是道可知。如是以譬喻可知。 　　问：云何以分别可知？答：四种谛，语谛、各各谛、第一义谛、圣谛。于是说实语非不实，是谓语谛。于各各谛大入诸见，此谓各各谛。彼谛比丘妄语愚痴法，彼不妄语愚痴法是谛。泥洹者是第一义谛。是圣人所修行，是圣谛。于此所乐圣谛。如是以分别可知。 　　问：云何以数可知。答：除爱，于三地善不善无记法是苦谛；爱是集谛；断彼是灭谛；八分道是道谛。复次除爱，余烦恼，于第三地善不善无记法是苦谛；爱及余烦恼是集谛；断彼是灭谛；道者是道谛。复次除爱，余烦恼一切不善，于三地善有记法是苦谛；爱及与烦恼一切不善是集谛；断彼是灭谛；道是道谛。复次除爱与烦恼及一切不善，于三地不善、于三地无记法是苦谛；爱及余烦恼及一切不善，于三地善此集谛；断彼是灭谛；道是道谛。于是觅有气味义是爱，集有结使义，余烦恼是集；以可断义、以令起有义，一切不善是集；以令有义，于三地善法是集。于是爱及余烦恼是集，一切不善于三地及善，或苦谛或集谛，逼恼、忧、有为有边相，故成苦谛。聚因缘、着和合相故，成集谛。如是以数可知。 　　问：云何以一可知？答：此四谛以四行成一，以谛义、以如义、以法义、以空义。如是以一可知。 　　问：云何以种种可知？答：二谛，世谛、出世谛。世谛者，有漏、有结、有缚、有流、有厄、有盖、可触、有取、有烦恼，所谓苦及集。出世谛者，无漏、无结、无缚、无流、无厄、无盖、不可触、无取、无烦恼，所谓灭道。三谛有为，灭谛无为。三谛无色，苦谛有色无色。集谛不善，道谛善，灭谛无记，苦谛善、不善、无记。苦谛可知，集谛可断，灭谛可证，道谛应修。如是以种种可知。 　　问：云何以次第广？答：以一种，有识身是苦，集我慢，断彼是灭，身念是道。以二种，名色是苦、是无明，有爱是集，断彼是灭，奢摩他、毗婆舍那是道。以三种成，所谓苦苦是苦谛，三不善根是集，断彼是灭，戒定慧是道。以四种成：四身性处是苦，四颠倒是集，断颠倒是灭，四念处是道。以五种成。五趣是苦，五盖是集，断盖是灭，五根是道。以六种成：六触入是苦，六爱身是集，断爱身是灭，六出离法是道。以七种成：七识住是苦，七使是集，断七使是灭，七菩提分是道。以八种成：八世间法是苦，八邪边是集，断八邪边是灭，八正分是道。以九种成：九众生居是苦，九爱根法是集，断彼是灭，九正作意根法是道。以十种成：十方行是苦，十结使是集，断结是灭，十想是道。如是以次第广可知。 　　问：云何以摄？答：三种摄，阴摄、入摄、界摄。于是苦谛五阴所摄，集谛及道谛行阴所摄，灭谛非阴所摄。苦谛十二入所摄，三谛法入所摄，苦谛十八界所摄，三谛法界所摄。如是以摄可知。以此行于圣谛知令起，此谓圣谛方便(圣谛方便已竟)。 　　解脱道论分别谛品第十二之一 　　尔时坐禅人，已明了阴界入因缘谛，已得闻戒头陀禅，以凡夫未解脱怖畏恶趣，已观恶趣怖，已观无始生死怖，已观一刹那不可得，已观三百鉾刺喻，已观烧头爱喻，未分别四圣谛，为分别圣谛，当作方便、当作欲、当作勇猛精进，专心缘念具足应令满。 　　问：云何当作？答：彼坐禅人初四圣谛当闻，或以略或以广或以略广，以闻以义以诵当受持。是时坐禅人入寂寂坐，不乱心不去来心，四圣谛应令起。初苦谛应令起，或以阴或以入或以界阴法，以自相以阴相应令起，如阴方便广说，如是当知。入者以入相应令起，如入方便广说，如是当知。界者以界相应令起，如界方便广说，如是当知。彼坐禅人，如是已阴入界，唯有阴入界、无众生无命，已令起已得行想。尔时已略作二种令起，所谓名、色。于是色阴十入十界色，四阴意入七界，是名法入法界。或名或色，余名余色。余名余色者以色空，色者以名空，名者以色不离，色者以名不离。如鼓声唯依名色生。依色名生，如盲跛远行。 　　问：名色者何差别？答：名者无身，色者有身。名者有所知，色者无所知。名者轻转，色者迟转。名无聚，色有聚。名者觉知思识，色者无此。色者行倚坐卧屈申，名无此。名者知我行我倚我坐我卧我屈我申，色无此。色者饮食啖尝，名无此。名者知我饮我食我啖我尝，色无此。色者拍戏笑啼种种言说，名无此。名者知我拍我笑我戏我啼我种种言说，色无此。谓名色差别。彼坐禅人如是名色，唯以名色、无众生无命。已令起、已得行想，尔时一切作略。苦谛者令起如实知见清净，令名色起。此总语苦谛令起可知。彼坐禅人如是已令起苦谛，作众生想，从此苦因缘应观。 　　问：此苦何因缘何集？答：彼坐禅人如是知，此苦生为因缘，生者有为因缘，有者取为因缘，取者爱为因缘，爱者受为因缘，受者触为因缘，触者六入为因缘，六入者名色为因缘，名色者识为因缘，识者行为因缘，行者无明为因缘。如是无明缘行，行缘识，生缘老死，成忧悲苦恼，如是悉苦阴成起。彼坐禅人如是以因缘所缚以广观，尔时以作略，此受缘爱，彼苦集令起。或法住智、或圣取因缘智，或离疑清净，此众语言集谛令起智。彼坐禅人以令起苦集，于三昧已度疑，尔时观苦灭，谁灭？为苦灭。谁灭？为此苦灭。彼坐禅人如是知，从生灭此苦灭，从生灭有灭，从有灭取灭，从取灭爱灭，从无明灭行灭。如是从无明灭行灭，从行灭识灭，从生灭老死忧悲苦恼灭，如是此一切苦阴成灭。彼坐禅人如是因缘所缚灭，已广已观，尔时作略，此受缘爱，从彼灭苦灭，令起灭谛。彼坐禅人如是已令起灭谛，尔时观苦灭道：何道？何具足为爱灭？彼坐禅人如是知于五受阴观过患，此道此具足为爱灭，令起道谛，如谛方便广说，如是可知。彼坐禅人如是以次第已令起四谛，尔时于五受阴，以一百八十法次第以聚分别观，所有色过去未来现在、或内或外、或大或小、或粗或妙、或远或近，一切色以无常广观，以广观苦、以广观无我。如是所有受、所有想、所有行、所有识，于一一阴十二法门，于五阴五十二成六十，六十无常见、六十苦见、六十无我见，成一百八十。复次一百八十法门，六内入、六外入、六识身、六触身、六受身、六想身、六思身、六爱身、六觉、六观。此十六成六十，六十无常见、六十苦见、六十无我见，三六十成一百八十。彼久远年时日月月半日夜时念刹那，以回转法行成新故，如灯焰相续成转。以无常于行分别观，以恶趣受苦、饥渴怖畏，求觅爱别离老病死忧悲苦恼。此行相应相续。以苦于行观分别，从阴入界、因缘、谛、业果报因缘令生所生，无众生、不动、无事、自性行成起。以无我于观分别，于行色无常，以灭义、以苦怖义、无我不实义，以作略广分别如是受想行识无常灭义。苦者以怖义，无我以不实义，如是作略广分别。于是以无常已分别除常想，以苦分别除乐想，以无我分别除我想。 　　问：云何以无常广分别？答：如实见一切诸行，无有为边、灭为边，于无相或令起心，于无相界为安心，是故以无常广分别。 　　问：云何以苦分别？答：于一切诸行令心怖畏，从作愿令起心，于无作愿为心安，是故以苦广分别。 　　问：云何以无我广分别？答：于一切法见从他从此执令起心，于空界为心安，是故以无我广分别。如是分别三有、五趣、七识住、九众生居，以灭怖畏，以无实观之(分别智已竟)。 　　彼坐禅人于五受阴，已分别于三相，令乐入欲断诸行。尔时现在内五受阴取彼相令通达起灭，如是此法以无生现生，以生灭如是通达。于是取相者，取相三种：取烦恼相、取定相、取毗婆舍那相。于是愚痴凡夫，于见闻觉知境界，以成乐常想颠倒所，初心以好取相，于此着烦恼，如蛾投灯，此谓取烦恼相。 　　问：云何取定相？答：于此坐禅人乐得定，以念正智所初心三十八行，于一一行取相令系心，为不乱故如系象，此谓取定相。 　　问：云何取毗婆奢那相？答：常观人以慧所初心，色受想行识各各分别其自相，乐欲舍修彼相，如捉毒蛇，此谓取毗婆奢那相。于此取毗婆奢那相可乐。 　　问：云何取受想行识相？答：彼色识相，或以地界、或以水界、或以火界、或以风界，或眼入或身入。如是观彼受受相，或为乐、或为苦、或为不苦不乐。如是观彼想想相，或为色想、或为法想。如是观知行行相，或为触、或为思、或为觉、或为观、或为作意。如是观彼识识相，或眼识、或意识。如是观彼彼坐禅，如是善取彼相，以善令起。令起如是，取色受想行识相。复次以二行取心相，以事、以作意。 　　问：云何以事取心相？答：以此事我心起，当观彼以此色受事、以此想事、以此行事、以此识事，我心起。如是当观，彼如是以事取心相。 　　问：云何以作意取心相？答：如是我作意色此心起。如是当观，如是我作意受想行我心起。如是当观，如是已作意取心相。 　　问：云何彼相成善取？答：以是行、以是相，色受想行识想以成观。若复堪更观彼相，以此行、以此相，是谓彼相成善取。通达生灭者，有起、有灭、有起灭通达。于是色已生现在，彼生相起变相灭。彼二句以慧眼见。通达起灭，受已生现在受想行识，彼生相起变相灭。彼二句以慧眼见通达起灭。复次以三行通达起相，以三行通达灭相，如是以因、以缘、以自味。 　　问：云何以因通达起相？答：爱无明业是因为阴起，以慧眼见，以因通达起相。云何以缘通达起相？食缘为色阴起，触缘为三阴起，名色缘为识阴起，以慧眼见，以缘通达起相。 　　问：云何以自味通达起相？答：如灯焰相续无间，初后新新起行，以相以慧眼见，以自味通达起相。于是以因、以起见，以集谛相成见，以令起觉。以缘、以自味，以起见苦谛，以相成所见，以刹那不可得觉。如是以三行通达起相。 　　问：云何以三行通达灭相？答：以因灭、以缘灭、以自味灭，于是以爱灭、以无明灭、以业灭，阴成灭，以慧眼见，以因灭通达灭相。以食灭，色阴成灭；以触灭，三阴成灭；以名色灭，识阴成灭，以慧眼见，以缘灭通达灭相。如灯焰相续无间，初有灭行以慧眼见，以自味通达灭相。于是以因灭见灭谛，以相成所见，以无生相觉，以缘灭、以自味，以见灭。以苦谛相成初见，以刹那不可得觉。 　　问：若以起灭见苦谛，以相得见，何故上智当起？答：何用起见灭？以苦谛相得见未见，彼苦成满，乃至诸行过尽如实已见，从行相已令起心、于非行心成度，如实已见诸行过患。从行相已令起心、于非行成度，是处见苦成满，谓往边故。犹如飞鸟为火所围未免怖畏，若未至虚空，见火围过患，成飞虚空，是时彼见火怖围，成满如是，于此可知。于是以因、以缘、以起见，成通达因缘起相。此有此起，此起故此成起。因灭故及缘灭故，以见灭因缘，生相成通达。此无有此不成，此灭故此灭。以自味，以起灭，见已起成通达。知因缘法有为法起，彼起得知，彼灭亦知，彼住亦知。如是以起灭见四法成所知，如是一相法、种种法、无事法、正法，于是一相续所著诸行以起，彼见不成种种执、初后转诸行，以彼灭见不成一执，自性离、无动诸行。以初后见不成我执，因缘所转初后诸行，如是以法见不成无事执。无闻凡夫以一不觉常断说、以种种不觉成常说、以无事不觉成我说。如是以法不觉成无事说。于是以平等语言、以一相胜语言，以种种相摄成一相，以分别义成种种；以烦恼义成一性，以方便义成种种性；以爱果成一性，以业果成种种性。彼坐禅人如是见一性，非于此执种种见；若见种种性，非于此执常见一性。若现见一性，余作余觉除此见；若现见种种性，彼作彼觉除此见。若现见一性，除此断见；若现见种种性，除此常见。彼坐禅人如是以起灭，见一性、种种性，法明何以起？现起诸行，见彼无事。何故？一切诸行无事不动，无余所起住，住自性，因缘和合集为因缘。如是以止法生令生，于是以无命义及不动义，无事法可知。以自性义及缘义，如是止法可知。令现空无事、令现业所作，如是止法令现无事名法，如是令现止法名行。于是以一性法觉苦相成通达，以种种性觉无常相成通达。以无事法觉，如是以止法觉无我相成通达。 　　问：彼坐禅人一切诸行，以无余处观起灭，为一处当观耶？答：于初诸行处取其相，通达起灭无余处，一切诸行令满。如人于大海一处以舌舐水，即知一切水咸。如是于此可知。以二行诸行令满，以事、以不愚痴，于是诸行取其相通达生灭。彼诸行以其事成满，于是断无智故，余诸行以不愚痴成满。于是起灭智，是诸行分别智，一切诸行以起初边成分别，以灭后边成分别；以起初边成寂寂，以灭有边成寂寂；以起从起无初，以灭从灭无后。是故起灭智，成诸行分别智(起灭智已竟)。 　　彼坐禅人如是正见生灭相，善分别诸行，乐得灭乐定。尔时不作意观生，唯见心灭。以色事、以心生灭，依彼事见心灭。如是以受持、以想事、以行事、以识事、以心生灭，依彼事见心生灭。复次以三行见灭如是，以聚、以双、以分别。 　　问：云何以聚？答：于威仪、威仪所起心心数法，于其处以聚见彼灭。复次已观色无常、受无常、想无常、行无常、识无常，尔时以无常事所起心心数法，以聚见彼灭。如是以苦事、无我事，如是以聚当见。 　　问：云何以双？答：此色无常已观无常，随无常起心见心生灭。如是受想行识无常已观，随无常事起心见生灭。如是已苦事、已无我事，如是以双当观。 　　问：云何以分别？答：已观此色无常，随无常事起心见心生灭，如是以分别观见多心灭。如是观受想行识无常，随无常事起心见心生灭，以是见心灭复见灭，如是以分别见多心灭。如是观苦观无我，如是已分别，唯现观彼灭。其彼苦灭事成专，常觅诸行刹那成得利。彼坐禅人以此慧非他缘，见一切世间。以自性如到芥子头，于一心刹那生老死变，尔时坐禅人复如是见。如偈所说： 　此双名色性，　　展转于一灭， 　句灭缘彼灭，　　及彼因所生， 　阴无常灭法，　　苦生法灭法。 　如桴打鼓声，　　亦不从眼生， 　色香等五法，　　亦不从色生， 　亦不离二句，　　依缘生有为。 　如桴打鼓声，　　亦不从耳生， 　色香等五法，　　亦不从声生， 　亦不离二句。　　亦不从鼻生， 　色香等五法，　　亦不从香生， 　亦不离二句。　　亦不从舌生， 　色香等五法，　　亦不从味生， 　亦不离二句。　　亦不从身生， 　色香等五法，　　亦不从触生， 　亦不离二句。　　不从处色生， 　不从法入出，　　依因缘依生。 　如桴打鼓声，　　彼根最羸出， 　初因亦最羸，　　彼因亦最羸， 　所起彼亦羸，　　共地此最羸， 　相应亦最羸，　　和合亦最羸， 　展转此常羸，　　展转法不住， 　亦无性展转，　　无有能令起， 　令起彼亦无。　　如乾闼婆城， 　是谁初令起？　　不以自身生， 　不以自力住，　　由随他法生， 　生诸有漏法。 　自体裸劣不自生，　　亦不自因不自事， 　不有为处不自性，　　不自性行相诸有。 　为生自身裸无时，　　无所从来无所行， 　处无所生为他国，　　心无我所命身性。 　一心苦乐相应速，　　刹那山海八万劫， 　一住不再无二心，　　相应过去及当灭。 　现住一切彼诸阴，　　此等已去无间失， 　未来当失于彼间，　　已没无异相不起， 　以不生故现在生，　　从于心失世间无。 　第一义中无去来，　　未来无聚唯转生， 　住如芥子生诸法，　　彼法灭已是其初。 　世间以法初不杂，　　不见去来不见生， 　诸法不生如虚空，　　犹如电起须臾灭。 　　彼坐禅人如是见灭无尽入定，如钻火烟起，菩提品刹那刹那起、光明智起、喜猗乐取解脱念处起，舍出离于是不明了。坐禅人于彼法或起乱、或起增上慢。 　　问：云何为除乱？答：彼坐禅人于法起喜，彼喜复令更安，如是彼坐复更令安，成其心法调所摄。若法调所摄心，从灭观定，其心离常难，常通达如是离去。 　　问：云何起增上慢？答：彼坐禅人于法初起光相，得出世间法。于未得成得相，常不更作精进，如是增上慢起。明了坐禅人，知此烦恼是定乱，知世间法行事，如是知出世间法泥洹事。如是知已，如是智除乱、除增上慢，唯见灭是善，修行多修(观灭智已竟)。 解脱道论卷第十一 大正新修大藏经第 32 册 No. 1648 解脱道论 解脱道论卷第十二 　　阿罗汉优波底沙梁言大光造 　　梁扶南三藏僧伽婆罗译分别谛品第十二之二 　　彼坐禅人如是现观灭，以由观灭成，畏阴因亦畏阴生，畏三有、五趣、七识住、九众生居成畏，彼如恶人捉刀可畏，如毒蛇、如火聚。如是以由观灭成，畏阴因、畏阴生，畏三有、五趣、七识住、九众生居。以无常现作意令畏想，以安隐令起无想。以苦现作意成畏生，以安隐令起无生。以无我现作意成畏相及生，以安隐令起无相及无生。观过患观厌离软随相似忍，是其总语(令起智怖已竟)。 　　彼坐禅人，以怖现修行令起智，乐解脱智生。彼阴相是怖者，乐解脱智起。阴生为怖者，乐解脱智起。三有、五趣、七识住、九众生居此怖者，乐解脱智起。如火所围鸟，从彼乐解脱。如人为贼所围，从彼乐解脱。如是彼坐禅人阴因、阴生、三有五趣七识住九众生居此畏怖者，乐解脱智起。以无常现作意畏因，以苦现作意畏生，以无我现作意畏因及生，乐解脱智起。于是凡夫人及学人，于乐解脱智二种引心，或观欢喜。于是现观，于上成通达现观欢喜。心成忧恼成修行障碍。成通达难见思惟行，舍中随相似忍，此是总语言(乐解脱智已竟)。 　　彼坐禅人如是现修行乐解脱智，从一切诸行乐解脱泥洹诸行，唯作一相，欲令起解脱门相似智起。以三行得相似智，以三行越正聚，于五阴无常现见得相似智。五阴灭常泥洹，如是现见越正聚。于五阴以苦现见得相似智，五阴灭乐泥洹，现见越正聚。于五阴以无我现见得相似智，五阴灭第一义泥洹，现见越正聚。 　　问：云何以智现越正聚？云何以智已越正聚？答：以性除智现越正聚，以道智已越正聚。 　　问：相似智者何义？答：相似者，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八正道分，以彼相似，此谓相似智总语言。无怨见利相似忍，此是相似智总语言(相似智已竟)。 　　相似智无间次第，从一切诸行相起，作泥洹事，生性除智。 　　问：云何义名性除？答：除凡夫法名性除，非凡夫法所除亦名性除。性者是泥洹。复次种殖泥洹者名性除。如阿毗昙所说，除生名性除，度无生亦名性除。复除生因名性除，度无生无相名性除。于泥洹是初引路，从外起转慧，此性除总语言(性除智已竟)。 　　性智无间次第，现知苦、现断集、现作证灭、现修道，生须陀洹道智及一切菩提法。彼坐禅人于此时以寂寂，现见有边无为醍醐戒。于一刹那以一智，非初非后分别四谛，以知苦分别、以断集分别、以作灭证分别、以修道分别，成分别。如譬喻偈所说： 　如人舍此岸，　　以船度彼岸， 　于彼度诸物，　　乘舡者除漏。 　　如船度水，非初非后于一刹那作四事，舍此岸、除漏、到彼岸、度物。如舍此岸，如是智分别苦。如除漏，如是分别断集。如度彼岸，如是作证分别灭。如以船度物，如是修道分别。如灯共生，于一刹那不初不后作四事，如小灯炷、除闇、令油消、令光明起。如日共生，非初非后于一刹那作四事，令现色、除闇、令灭寒、令起光明。如令现色，如是智分别苦。如除闇，如是分别断集。如令灭寒，如是作证分别灭。如令起光明，如是修道分别。如日，如是圣智。 　　问：如实现见苦，知苦、断集、证灭、修道。此相云何？若不见苦，四颠倒生。尔时如所说，有边无为醍醐戒，以寂寂现见，以一智非初非后分别四谛。此义云何？答：于生灭智，是时未成见苦满，及至如实见诸行过患，从诸行相令起心于无行成度，是故如实见诸行过患。从诸行相以令起心于无行成度，是处见苦漏，到最后故。复说若如是以寂寂、以性除智，成分别谛。性除智者，从行相起成度无行。若性除智从行相起成度于无行，成度于泥洹，唯着因是其事，以着事得定心。若不得定，不生奢摩他、毗婆舍那，亦不得菩提法满，是故以性除智成分别谛。从彼性除智，无间道智成生，于此时得于泥洹定。心得定，成起奢摩他、毗婆舍那，成满菩提分法。是故唯以道智成分别谛。如人从烧城出，脚跨门阃。从城已出一脚，是时未名出。如是性除智，从彼行相起成度无行，是时未名度烦恼，诸法未满故。如人从所烧城，两脚已出，是时名出烧城。如是性除智无间成生道智起，是时名从烦恼城出，诸法满故。是故以性除智成分别谛。分别谛者何义？答：四圣谛于一刹那说和合，名分别谛。于此时道智和合依义，诸根成平等不动义、力义、乘义，菩提分因义，道分令住义，念处胜义，正勤便义，如意足实义，谛不乱义，奢摩他随观义、毗婆舍那义、不相离义、双义、覆义，戒清净不乱义，心性净见义、见清净义、脱义，解脱通达义、明舍义、脱断义，灭智根义、欲令起义，作意平等义，触受灭出离义、现前义，定依义，念真实义，慧深胜义，醍醐最后义，泥洹最后平等义。坐禅人如是现智，如是现见断三结，所谓身见、疑、戒取，及彼相应烦恼。 　　问：云何身见？答：于此无闻凡夫见色为我，我有色、色为我所，于色我。如是受想行识为我，我有识、识为我所，于识我。此谓身见。此身已断，彼断故六十二见亦断，为身见所初六十二见。 　　问：云何疑？答：或于苦、或于集、或于灭、或于道、或于佛法僧、或初边或后边、或初后边疑，或于因缘所起法彼疑惑，此谓疑。彼亦断。 　　问：云何戒盗？答：戒盗二种，渴爱及痴。我以此戒、以此行、以此苦行、以此梵行，我当上天，我皆当生一一天处。此谓渴爱戒盗。从此外沙门婆罗门，以戒、以清净、以清净戒行，彼如是见。此谓痴戒盗。彼亦断。 　　问：云何彼一处住烦恼？答：彼令往恶趣，淫欲瞋恚痴，此谓彼一处住烦恼亦断。于此间为须陀洹果，作证成向。未得须陀洹，住须陀洹向地，或第八地，或见地，或定从两起转慧。此须陀洹道智总语言。须陀洹无间次第，三结断故，作无为事，与道等法无异方便起须陀洹果智果心。或二或三生无间，彼次第度。后分心从后分起，观道、观果、观泥洹，观已断烦恼。观余烦恼，此谓须陀洹。不退法定向、菩提向，未来果欲分别，是世尊胸生、口生、法生、法所造，得法分不与物分，此谓见具足善。修行通达圣法，至醍醐门住，见具足到此妙法。见此妙法已，觉智成就。已觉明成就，入法流圣通达慧，开醍醐门住。是故说此偈： 　于地一国王，　　于天堂一王， 　领一切世间，　　须陀洹果胜。 　　彼坐禅人于此地住，于上作精进，为作斯陀含果证，作见生灭所初现观，如初所说。现修行如已见道，依诸根、力、菩提、觉，如是分别谛。彼如是修行，向灭断粗欲瞋恚及彼一处住烦恼，从彼道无间作证须陀洹果。彼坐禅人于此地住，于上作精进，为作阿那含果证，作见生灭为初现见，如初所说。现修行如见道，依诸根、力、菩提、觉，如是分别谛。彼如是向灭断细欲瞋恚及彼一处住烦恼，从彼彼道无间，作证阿那含果。彼坐禅人于此地住，于上作精进，为作证阿罗汉果，作见生灭为初现见，如初所说，现修行如己见道，依诸根、力、菩提、觉，如是分别谛。彼如是向断色欲、无色欲、慢调、无明，余烦恼无余断。从彼坐禅人作证阿罗汉果，彼观道、观果泥洹、观断烦恼，比丘成阿罗汉，灭漏所作、以立置担、到妙义、断有结，正智、解脱、离五分六分、成就一守护、不为死所系、除余谛等灭、信觅无浊、思惟猗身，行善解脱、心善解脱。慧梵行已立，成丈夫、最胜丈夫，得第一所得。此谓除瞋恚者、度岸者、离烦恼者、无结碍者、得圣翻者、除担者、不相应者、沙门者、婆罗门者、已浴者、度韦陀者、最上婆罗门者、阿罗汉者、度者、脱者、伏者、寂寂者、令寂者，是阿罗汉总语言。于是若须陀洹，从其生于上，不更作精进，以三种得见三种须陀洹：一七生、家家须陀洹、一生须陀洹。于是钝根成七生，中根成家家，利根成一生。七生者，七时往天堂来，此作苦边。家家须陀洹，或二时或三时往彼家已，往作苦边。一生须陀洹，已令生人有作苦边。若斯陀含人，从其生于上不作精进，一时来此世作苦边。若阿那含，从其生于上，不作精进，从此终生净居。彼由诸根胜，以五种得见，成五阿那含：中间般涅槃、生般涅槃、不行般涅槃、行般涅槃、上流往阿迦尼吒天。于是名中间般涅槃者，未至所著无间中间，依寿命时为除残结使，令起圣道。生般涅槃者，越中寿命，为除残结使，已生令起圣道。不行般涅槃者，无异行，为除残结使，令起圣道。行般涅槃者，无异行，为除残结使，令起圣道。上流阿迦尼吒天，从不烦终往不热，从不热终往善见，从善见终往善现，从善现终生阿迦尼吒天，于阿迦尼吒为除残结使起圣道。于是不烦天万劫寿命，不热天二万劫寿命，善见天四万劫寿命，善现天八万劫寿命，阿迦尼吒天十六万劫寿命。于四地成五五人，于阿迦尼吒四人，无上流人，如是彼成二十四人。阿罗汉已断一切烦恼无余故，不成后有因。因无故，阿罗汉已免寿形命。行灭此苦断，不起余苦，此谓苦边。是故说此偈： 　譬如槌打铁，　　火星流入水， 　次第成寂灭，　　彼趣不可知。 　如是正解脱，　　已度欲缚漏， 　至于无动乐，　　彼趣不可知。 　　问：于此有师说，次第修道、次第断烦恼、次第分别谛。答：或以十二、或以八、或以四道智作证果。 　　问：云何于此见不相应？答：若次第修行、次第断烦恼，是故次第作证。以是次第作证果可乐，与道果相应故。若如是可乐，一须陀洹果者成耶？若如是不可乐，次第修道、次第断烦恼者亦然。复次第二过，若以见苦见苦所断烦恼，灭断可乐。是故已见苦、见苦所断烦恼已断，作证四分须陀洹果。作证应可乐，方便成就故。若如是可乐，作证四分须陀洹，四分七时生、四分家家生、四分一生、四分住于果，于此不相应。若如是不可乐，以见苦、见苦所断烦恼断耶？此不相应。复次第三过，若以见苦、见苦所断烦恼断者所乐，是以现见苦，四分须陀洹道住、四分信行、四分法行成，应可乐，不见余三谛。若此所乐住于四须陀洹道，成四信行、成四法行，于此不相应。若如是不可乐，以见苦、见苦所断烦恼断。复次第四过，亦不相应。若现见道成向、以见道成住果，此可乐，以是现见苦成向，以见故成住果，应可乐，见一种故。若如是，可乐向及住果成多过，于此此不相应。若如是不可乐，现见道成证，以见道成住于果，此亦不相应。复次第五过，若以见道作证果，未见苦集灭，成作证果可乐者，以见苦集苦灭是无义。复次第六过，若以十二、或以八或、以四道智作证须陀洹果可乐者，以是作证，或十二、或八、或四，须陀洹果应成可乐者，成道智无果。若如是可乐地以成过，于此此不相应。若如是可乐，或以十二、或以八、或以四道智作证须陀洹果者耶？此亦不相应。复次第七过，若或十二、若八、若四道智令起一须陀洹果者可乐，此亦不相应，多事令起一果，如多庵婆果令生一果。 　　问：若以一智一刹那无前无后成分别四谛，一智应成四见取事。若以见苦成见四谛，四谛成苦谛。若此二义无，此不相应一刹那以一智无前无后成分别四谛。答：非一智成四见取事，亦非四谛成苦谛。坐禅人唯从初四谛，种种相一相，以前分别故。 　　尔时以圣行苦谛如是相以通达，成通达四谛。如其相四谛，以如义成一相。如五阴种种相一相，以前分别为色阴，以无常已见五阴无常，亦常见无常，非色阴为五阴。如是入界，如是于此可知。于是散法可知。如是观觉喜受地根，解脱烦恼正受二定。于是观者二观，禅观、燥观。 　　问：云何禅观？已得定，以定力伏盖。以名比分别色观见禅分，奢摩他为初，修毗婆舍那。燥观者，以分别力伏盖，以色比分别名见观诸行，毗婆舍那为初，修行奢摩他觉者燥观。初禅及观者，观道及果成有觉，于三禅毗婆舍那乃至性除成有觉，道及果成无觉，于觉地道成八分道，于无觉地七分除思惟。喜者燥观得苦行，具足毗婆舍那相似智，成无苦起，性除道及果共起喜。燥观得乐行具足，于二禅毗婆舍那及道果共起喜。于第三禅、于第四禅，毗婆舍那道及果不共起喜。于喜地道及果七觉分起，于无喜地六菩提觉，除喜菩提觉。受者燥观得苦行，具足毗婆舍那乃至相似智，共舍起，性除道及果共喜起。燥观得乐行具足，于三禅毗婆舍那道果共喜起，于第四禅毗婆舍那道果共舍起。地者二地，见地、思惟地。于是须陀洹道见地，余三道四沙门果思惟地。未尝见今见名见地。如是见、如是修是思惟地。复次二地，学地、不学地。于是四道三沙门果，学地；阿罗汉果，无学地。根者，三出世间根：未知我当知根、已知根、知已根。于是须陀洹道智、初未知今知者，成未知智；三道智、三果智，已知法更知知根，阿罗汉果智无余。已知法知者，已知根。解脱者，三解脱：无相解脱、无作解脱、空解脱。于是道相似智，不作相是无相解脱、不作愿是无作解脱、不作执是空解脱。复次此三解脱，以观见成于种种道，以得成于一道。 　　问：云何以观见成于种种道？答：已观见无常，成无相解脱；以观见苦，成无作解脱；以观见无我，成空解脱。 　　问：云何以观见无常成无相解脱？答：以无常现作意，以灭诸行起心，成多解脱，得信根及四根。彼种类如实智相，彼种类一切诸行成无常起，令起相怖畏，从相行生智。从相心起，于无相心越，以无相解脱身得脱。如是以观无常成无相解脱。 　　问：云何以观见苦成无作解脱？答：以苦现作意，以怖畏诸行令起心，成心多寂寂，得定根及四根。彼种类如实知生，以彼种类一切诸行成苦所见，以怖畏生令起生智。从生心起，于无生心越，以无作解脱身得脱。如是以观见苦成无作解脱。 　　问：云何以观见无我成空解脱？答：以无我现作意，以空令起诸行，心成多厌恶，得慧根及四根。彼种类如实知相及生，以彼种类一切诸法成无我可见，以怖畏令起相及生，依相及生智唯起。从相及生心成离，于无相无生灭，泥洹心越，以空解脱身得脱。如是以观见无我成空解脱。如是此三解脱，以观成于种种道。 　　问：云何以得三解脱成于一道？答：已得无相解脱，成得三解脱。何故？是人以无相，其心得脱。虽解脱彼已作，以执其已得无作解脱，三解脱成所得。何故？以作其心得脱、以解脱。彼以相以执得空解脱，三解脱亦得。何故？若其以执心得脱，以解脱、以相、以作。如是已得三解脱成于一道。解脱者、解脱门者何差别？答：唯彼道智，从烦恼脱，名解脱。以入醍醐门义，名解脱门。复次解脱者唯道智；彼事为泥洹，此谓解脱门。烦恼者，一百三十四烦恼，如是三不善根、三觅、四漏、四结、四流、四厄、四取、四恶趣行、五悭、五盖、六诤根、七使世间、八法、九慢、十烦恼处、十不善业道、十结、十邪边、十二颠倒、十二不善心起。于是三不善根者，贪、瞋、痴。于此三，瞋者以二道成薄，以阿那含无余灭。贪痴者以三道成薄，以阿罗汉道无余灭。三觅者，欲觅、有觅、梵行觅。于此三中，梵行觅者以须陀洹道无余灭，欲觅者以阿那含道灭，有觅者以阿罗汉道灭。四漏者，欲漏、有漏、见漏、无明漏。于此，见漏者以须陀洹道灭，欲漏者以阿那含道灭，有漏、无明漏者以阿罗汉道灭。四结者，贪欲身结、瞋恚身结、戒盗身结、此谛执身结。于此，戒盗身结者、此谛执身结，以须陀洹道灭；瞋恚身结以阿那含道灭；贪身结以阿罗汉道灭。四流者，欲流、有流、见流、无明流。四厄者，欲厄、有厄、见厄、无明厄。如初所说灭。四取者，欲取、见取、戒取、我语取。于此三取以须陀洹道灭，欲取以阿罗汉道灭。四恶趣行：欲恶趣行、瞋恶趣行、怖畏恶趣行、痴恶趣行，此四以须陀洹道灭。五悭者，住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭，此五以阿那含道灭。五盖者，欲欲、瞋恚、懈怠、睡眠、调慢疑。于此，疑者以须陀洹道灭，欲欲、瞋恚、慢，以阿那含道灭；懈怠、调，以阿罗汉道灭；睡眠随色。六诤根者，忿、覆、嫉、谄、恶乐、见触。于此，谄、恶乐、见触，以须陀洹道灭；忿、覆、嫉，以阿那含道灭。七使者，欲染使、瞋恚使、慢使、见使、疑使、有欲使、无明使。于此，见使、疑使，以须陀洹道灭；欲染使、瞋恚使，以阿那含道灭；慢使、有使、无明使，以阿罗汉道灭。世间八世法者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。于此，四不爱处瞋恚，以阿那含道灭；于四爱处使，以阿罗汉道灭。九慢者，从彼胜我胜生慢、与胜我等生慢、从胜我下生慢、从等我等生慢、从等我下生慢、从下我胜生慢、从下我等生慢、从下我下生慢。九慢者以阿罗汉道灭。十恼处者，贪、瞋、痴、慢、见、疑、懈怠、调、无惭、无愧。于此，见、疑以须陀洹道灭，瞋恚以阿那含道灭，余七以阿罗汉道灭。十恼处者，此人于我已作现作当作非义生恼；我所爱念人，彼人已作现作当作其非义生恼；我所不爱念人，彼人已作现作当作者，于非处生恼。十恼处以阿那含道灭。十不善业道者，杀生、不与取、邪行、妄语、恶口、两舌、绮语、贪、瞋、邪见。于此，杀生、不与取、邪行、妄语、邪见，以须陀洹道灭；恶口、两舌、瞋，以阿那含道灭；绮语、贪，以阿罗汉道灭。十使者，欲染使、瞋恚使、慢使、见使、疑使、戒取使、有染使、嫉使、悭使、无明使。于此，见、疑、戒取使，以须陀洹道灭；欲染、瞋恚、嫉、悭使，以阿那含道灭；慢、有染、无明使，以阿罗汉道灭。十邪边者，邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱。于此，邪见、邪语妄语、业、邪命、邪智、邪解脱，以须陀洹道灭；邪思惟、邪语恶语两舌，以阿那含道灭。邪语绮语、邪精进、邪念、邪定，以阿罗汉道灭。十二颠倒者，于无常常想颠倒、心颠倒、见颠倒，如是于苦乐、于不净净、于无我我。于此，无常常三颠倒、于无我我者三颠倒、于不净净者见颠倒、于苦乐者见颠倒，以须陀洹道灭；于不净净者想颠倒、心颠倒，以阿那含道灭；于苦乐者想颠倒、心颠倒，以阿罗汉道灭。十二不善心起者，与喜共起见相应无行心起、有行心起，与喜共起见不相应无行心起、有行心起，与舍共起见相应无行心起、有行心起，与舍共起见不相应无行心起、有行心起，与忧共起瞋恚相应无行心起、有行心，与调共起心起、与疑共起心起。于此，四见相应心起、与疑共起心起，以须陀洹道灭；二共起心起，以二道成薄，以阿那含道无余灭；四见心不相应起及调共起心起，以三道成薄，以阿罗汉道无余灭。二正受者，二正受不与凡夫共，及果成就想受灭正受。 　　问：云何果正受？何故名果正受？谁修？谁令起？何故修？云何修？云何作意？彼成就几缘？几缘住？几缘为起？此正受世间耶？出世间耶？答：云何果正受者，此沙门果，心于泥洹安，此谓果正受。何故果正受者，非善非不善，非事出世道果报所成，是故此果正受，阿罗汉及阿那含，于此定作满。复有说一切圣人得令起。如毗昙所说：为得须陀洹道，除生名性除。如是一切。复说一切圣人成就于此定作满，唯彼令起。如长老那罗陀说：诸比丘！如是长老于山林井，于彼无绳取水。尔时人来，为日所曝，热乏渴爱。彼人见井知有水，彼不以身触住。如是我长老有灭为泥洹，如实正智善见，我非阿罗汉漏尽。何故令起者，答：为现见法乐住令起。如世尊教阿难，是时阿难如来不作意，一切诸相唯一受灭，无相心定令起住，是时阿难如来身成安隐。云何以令起者，答：彼坐禅人入寂寂住，或住或卧，乐得果正受。作生灭见所初观诸行，乃至性除智，性除智无间于泥洹果正受令安，依其禅成修道是。是禅成所作，是名果正受。云何作意者，答：无为醍醐界以寂作意。彼成就几缘？几缘为住？几缘为起？答：彼正受二缘，不作意一切诸相，于无相界作意。三缘为住：不作意一切诸相，于无相界作意，及初行。二缘为起：作意一切相，及无相界不作意。云何此定世间出世间耶？答：此出世正受，非世间正受。 　　问：阿那含人为果定现观，何故性除无隔，阿罗汉道不生？答：非乐处故不生观见，无力故。于是二种胜果可知，成有道及性除果。现作证道无间果现，成无道及性除果。成入果定，成无道及性除果。从灭定起，成无道无性除果(果正受已竟)。 　　问：云何想受灭正受？谁令起？几力成就令起？几行所除令起？几初事？何义为起？云何起？云何从彼起？云何心以起？以起心何所著？几触所触？云何初起诸行？死人及入灭想受定何差别？此定有为无为？答：不生心心数法，此谓灭想受定。谁令起定者，答：阿罗汉及阿那含，于此定作满。谁不令起者，答：凡夫人及须陀洹、斯陀含，及生无色界人，于是非其境界故。凡夫不能起烦恼障碍定，未断故。须陀洹、斯陀含不能起，为更起。非其处故，入无色界不能起。几力成就令起者，答：以二力成就令起，以奢摩他力、以毗婆舍那力。于是以奢摩他力者，由八定得自在；以毗婆舍那力者，由自在随七观。云何七随观？无常观、苦观、无我观、厌患观、无染观、灭观、出离观。奢摩他力为灭禅分，及为不动解脱；毗婆舍那力为见生过患，及为无生解脱。几行所除令起定？答：以除三行令起定，口行、身行、心行。于是入二禅觉观，口行成所除；入第四禅出息入息，身行成所除；入灭想受定人，想受心行成所除。初几事者，答：初四事，一缚、不乱、远分别、观事非事。于是名一缚者，钵袈裟一处𭞴受持。不乱者，以所有方便，此身愿莫生乱受持。远分别者，称其身力，以日作分别受持，于此久远过期当起。观事非事者，未至时分别。或众僧为事和合，以彼声我当起受持。于是一缚者，为守护袈裟。不乱者及久远分别，为守护身。观事非事者，为不妨众僧和合，住无所有处，或初作事入初禅。何故令起？答：为现法乐住者，是圣人最后无动定。复为起神通入广定。如长老正命罗汉，为守护身。如长老舍利弗、如长老白鹭子底沙。云何令起者，彼坐禅人入寂寂住，或坐或卧，乐灭意乐灭入初禅，入已安详出，无间见彼禅无常苦无我，乃至行舍智。如第二禅、第三禅、第四禅、虚空处、识处、无所有处，入已安详出，无间见正定无常苦无我，乃至行舍智。尔时无间入非非想处，从彼或二或三，令起非非想心。起已令心灭，心灭已不生不现入。此谓入灭想受定。 　　云何从彼起者，彼非如是作意：我当起已。至于初时，所作分别成。云何心以起者，若阿那含人以阿那含果心起，若阿罗汉人以阿罗汉心起。起已彼心何所著？答：心专缘寂寂。几触所触者，答：三触所触，以空触、无相触、无作触。云何初起诸行？彼从身行、从彼口行。死人及入灭想定人何差别者，死人，三行没无现，寿命断、暖断、诸根断。入受想定人，三行断没，寿命不断、暖不断、诸根不异。此彼差别。云何此定有为无为者，答：不可说此定有为无为。 　　问：何故此定不可说有为无为？答：有为法于此定无有，无为法入出不可知，是故不可说此定有为无为(灭禅定已竟)。 　　解脱分别谛十二品已竟。 　　于此品数：因缘、戒、头陀、定、求善友、分别行、行处、行门、五神通、分别慧、五方便、分别谛，此十二品，是解脱道品次第。 　无边无称不可思，　　无量善才善语言， 　于此法中谁能知，　　唯坐禅人能受持， 　微妙胜道为善行，　　于教不惑离无明。 解脱道论卷第十二